菩提道次第廣論講記5
申三、以有漏安樂報恩不合理
若爾如何報其恩耶？生死富樂，母自能得，然彼一切無不欺誑。
那麼，如何才能報答母恩呢？生死中的富足安樂，母親自己也能得到，但是這一切無不是欺誑。
“欺誑”，即看似安樂而實為苦性，最終無不欺騙眾生。雖然外現樂相，但並非真實安樂。
輪迴中，轉輪王乃至梵天等的富貴圓滿，一旦享受窮盡就會轉成痛苦，這說明生死中的富貴並非真實的安樂，因為若其本性是安樂，則必定不會轉為痛苦。
故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。
所以，我就像在母親由往昔煩惱魔力所造成的重傷上，再加一層硝鹽，使母親在自性的痛苦之上，又產生種種大苦。
如果不以佛法引導，只讓母親享受生死中的快樂，則母親在享樂時又增貪愛，由貪愛而取輪迴後有，長夜漂流生死，感受種種難忍大苦。
或者理解為：如果只將母親安置在有漏安樂中，最終仍將退墮，就像把母親安置在懸崖邊暫時休息，最終仍將墜入深淵一樣。所以，這並不是究竟報恩。
《大智度論》說：“則知世間樂，皆從苦因緣生，亦能生苦果，誑人須臾，後苦無量。（世間安樂都是苦因緣業惑的產物，也能引生後後苦果，只是片刻迷惑人們，卻後患無窮。）譬如美食雜毒，食雖香美，毒則害人，世間樂亦如是。（如同雜毒美食吃起來雖然香美，但卻會傷害人，世間享樂也是如此。）”
所以，慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。
所以，以慈心饒益母親，應當將母親安立在解脫與涅槃的安樂中來報答母恩。
“解脫”，就果上而言，是截斷結生相續；就因上而言，是斷除煩惱和有漏業。“涅槃”，是消盡一切障礙，圓滿一切功德。
諸母之苦，根本在於生生死死，不能解脫。無始劫來，由煩惱造業，由業感苦，由苦又起煩惱，恒轉生死輪。所以，真正的報恩是幫助母親解脫生死，把她們安置在決定勝中；進一步，一切母親不想要的痛苦，都從根斷除，一切母親希求的安樂，都無餘圓滿，最終把母親安置在佛果中，這才是最好的報恩。
《中觀心論》云：“又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。”
《中觀心論》說：由於煩惱魔的傷害，眾生已經變成毒瘡，而我就像在毒瘡上又加注灰水，反而加深了病苦。
“毒瘡”是指五取蘊。由煩惱力，造成這純為苦性、苦源的有漏蘊，如果只讓他享受有漏安樂，而不引入解脫道，則享受的同時便會增上貪執等煩惱，從而感召未來的生老病死。從因上觀察，有情的心識始終貪執三有圓滿，若不教他發起出離心，只讓他享受五欲，則只會增益串習“常、樂、我、淨”四顛倒相，而成為苦因。
“若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？”
如果對其他眾生慈悲、恭敬、報恩饒益，欲報答母恩，則除了將彼等安立於涅槃，又有什麼可做的呢？
《根本說一切有部毗奈耶》說：“若父母無信心者，令住正信；若無戒者，令持禁戒；若性慳者，令行惠施；無智慧者，令起智慧。子能如是於父母處，勸喻策勵，令安住者，方曰報恩！”
《不思議光菩薩所說經》說：“非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。”
申四、呵斥不報恩讚歎報恩
呵斥不報恩的惡劣行為，以往昔鼓音傳記讚歎報恩。
不報恩擔，重於大海及須彌擔。
不報恩的負擔，比大海和須彌山的重擔還沉重。
“不報恩擔”，即由於不報恩，而心中業債沉重。
《佛說父母恩重難報經》說：“父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。”（父母對孩子有大饒益，以乳汁長養，隨時保護、培育，如此才長成四大的身體。即使千年中右肩擔父，左肩擔母，父母的大小便拉在背上，而對父母心無怨尤，也不足以報答父母的深恩。）
《心地觀經•報恩品》說：善男子、善女人，為了報答母恩，一劫中每日三時割取自己的身肉供養父母，還不能報答一日之恩。為什麼呢？因為一切男女在母親子宮當中，吮吸乳根，飲食母血，出胎之後、幼稚之前，所飲母奶多達一百八十斛。母親得到最好的美食，就先給孩子吃，好衣也是如此。即使孩子愚癡、鄙陋，母親的愛心也沒有差別。
經中所說不報恩的罪過：
《心地觀經》說：世間高莫過崇山，悲母之恩，高過須彌。世間重莫過大地，悲母之恩，重於大地。若有男女背恩不孝，讓父母生起怨念，母親一發惡言，孩子隨即將墮落地獄、餓鬼、畜生道中。
《五分律》說：“從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得大重罪。”
《華嚴經》中，地神常說：我擔負大地上的一切物質與須彌山王，不認為沉重，也無厭煩，但我對三種人恒時厭倦，不想任持。三種人中，一種是“念棄恩親，不孝父母”。
若能報恩，即是智者稱讚之處。
如果能報答母恩，即是智者所稱讚的地方。
佛在《雜寶藏經》中說：我不但現在稱讚慈愛孝敬，我在無量劫中也常常讚歎。
《大方廣如來不思議境界經》說：“供養父母、和尚、尊師，及世間中曾致饒益賴其恩者，應念倍增報恩供養（應憶念加倍報恩供養）。何以故？以知恩者，雖在生死，不壞善根；不知恩者，善根斷滅，作諸惡業。故諸如來稱讚知恩，毀背恩者。”
如《龍王鼓音頌》云：“大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。”
如《龍王鼓音頌》所說：“大海水藏、須彌山王、大地等，並非我的重擔，若不知報恩是我的重擔。若有人心不散亂，知恩報恩，令恩德不失壞，智者對此無比讚歎。”
下至別人施給自己一杯茶，我們也要報恩。不知報恩的人不如一隻狗，因為給狗餵食，牠也會搖尾乞憐。
總之自母未住正念，心狂目盲，復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行。
總之，自己的母親沒有安住正念，狂亂、盲目又無人引導，她正一步一跌地走向可怖的險崖。
既無正念、心識狂亂，又無眼目不識正道，又無明眼人引導，前方又是險崖，這是何等可怕的境地！
其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。
此時，母親若不祈望自己的孩子，又能希望誰來幫助她呢？如果孩子不應從險難怖畏中救度母親，又該由誰來救度呢？所以，孩子應當從險難中救度母親。
如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂，又離慧眼觀增上生、決定勝道，又無真實善友引導，一一刹那造作惡行，如步蹎蹶。
如是，若見諸母有情被煩惱魔擾亂內心，心識無法自主而成瘋狂，而且遠離慧眼，不見增上生與決定勝的聖道。又沒有真實善友的引導，每個刹那都在造作身口意的惡行，就像一步一跌一樣。
總於生死，別於惡趣，賓士懸險。
母親總的是趣向生死，特別是趣向惡趣，正賓士在懸崖險道上。
母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。
母親希望孩子救護她，孩子也應救濟母親。如是思惟後，從生死中拔濟諸母，以報母恩。
《集學論》云：“煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恒憂事，眾生苦皆同。”
《集學論》說：由於煩惱而狂亂、愚癡的盲人，在充滿危險的懸崖道上，一步一跌地行走。
自他恒時處在憂苦之中，都是輪迴中無有眼目、精神狂亂、即將墮入惡趣長劫受苦之人。所以，自他眾生同在苦難中，同是受苦之人。
此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺稀有。然此亦合苦惱之理。
《集學論》中這五句的本意，是教人不要尋求眾生的過失，因為自他同處在悲慘境地中，理應同病相憐，若見眾生有少許功德，也要覺得稀有。
《集學論》前三句所說的情形，也符合眾生苦惱的道理。換言之，為了表達“佛子應報母恩”這一意義，宗大師借用《集學論》中的三句比喻，描述諸母有情悲慘危險的處境，說明佛子救度母親義不容辭。
未四、攝念恩、報恩之義
念恩應從現世母親修起，首先憶念母親今生的恩德，再憶念母親在生生世世中曾給予自己的恩德。修好之後，再依次緣其他親人、中庸者、怨敵及一切眾生修持，即使修到熱淚盈眶，也要持續修持。
今世母親的恩德有世間恩德與佛法恩德兩方面。念世間恩，即憶念母親賜予身體、命根、衣食受用，教我們走路、說話、穿衣等等。尤其要憶念賜予我們命根的恩德。
試想：我們在中陰時，沒有四大的身體依靠，猶如遊魂，刹那不停地到處飄蕩，若沒有母親的腹中可以安住，如何能脫離這種恐懼？入胎之後，若不依靠母親體內的養料，我們怎麼能從沒有身形的羯羅蘭轉變成有四肢、六根的身體呢？
我們最初呱呱墜地時，沒有任何生存能力，若母親忽視我們一天，根本不可能存活下來。若沒有母親的生育，不會有今生的一切。
所以，應憶念自己的生命是母親用心血養育而成。連栽花、種菜都要付出勞作才會有收穫，何況從名色孕育成六根健全的人，這期間母親要付出多少愛心，克服多少難以想像的困難？
從佛法的恩德來說，我們今生皈依三寶修學佛法，真正成辦增上生與決定勝的大義利，都要依靠暇滿人身才能成辦，而這人身寶正是依靠母恩養育才長成的。所以，今天能具有人身而有學法的良機，完全是母親深情養育的恩德。
想一想，有如此健全的眼、耳、鼻、舌、身、意，能夠聞法、思惟、修行，都是母親長養的結果。若沒有母親，自己就連看一頁書、念一聲佛、上一次香的機會也沒有。所以，應當感念母親賜予修法所依的深恩。
進一步思惟，不只在人道，母親前世還在旁生道等中做過我們的母親，不惜身命地養育、照顧我們。
有一本《物猶如此》的古書，收集了許多可歌可泣有關母愛的故事，以下摘取其中三則。
有個叫桓溫的人，一次前往四川，途經三峽時，遇到一件奇事。
有個人抓了一隻小猴子帶到船上，小猴的母親沿著河岸隨船奔跳，一路啼叫足足跑了一百多里都不肯離開。最後母猴縱身跳到船上，當時就氣絕身亡。有人剝開母猴的身體，只見肚中腸子寸寸斷裂。
還有個姓彭的人擅長射箭。一次他入山打獵，看到溪水邊有隻母猴正在給孩子餵奶，就張弓放箭，射中了母猴。母猴自知無法存活，就用盡力氣抱起孩子，讓牠喝完最後一頓奶，然後摘下幾片樹葉，把奶水擠在樹葉上，放在孩子身旁，一邊嗚嗚哀叫，好像在教孩子怎麼喝這份奶水，最後一聲號叫，氣絕而亡。
還有一則雙鯉救子的公案。有個吳江人，家有一口魚塘，到了冬天時，他築起低壩，放掉塘裏的水，想取裏面的魚。
水放到一半時，只見兩條大鯉魚不斷地從低壩跳出跳進。他覺得奇怪，便仔細觀察，發現幾百條新生的小鯉魚聚在一個洞裏出不來，兩條鯉魚跳進跳出，一邊銜著小魚一邊往前遊，為了救護孩子而不惜生命。
思考這些故事，可以把眼光擴大到前世。今世的母親不論在輪迴哪一道中，只要是做母親，為了養育、保護我們，都曾經不顧惜生命，傾注全部的愛心，和今世一樣，全心全意照顧我們。
轉緣其他親人、中庸、怨敵以及一切眾生，思惟他們曾為自己母親的恩德。綜合起來觀察，在無盡的過去生中，曾以慈愛養育過自己的母親多得可以充滿虛空。每一生喝過的母奶足以匯成無盡的海洋；每一生讓母親傷心流下的淚水聚成四大洋；每一生母親賜予的身體無量無邊；每一生母親給過的衣食堆滿大地；每一生母親為我們做過的事，記錄成書，高過須彌山；每一生為養育我們所造下的罪業，足以讓母親在惡趣中感受無量的苦惱。
總之，不經思惟時，不易感受母親的恩德，而一旦思惟起來，生生世世母親的恩德，盡未來劫也述說不盡。正是那句話：母恩比海深比山高。只要我們還在輪迴中，來世的每一位母親仍將以同樣的方式養育我們。
憶念母恩之後，我們應當知恩圖報。若大地眾生個個皆已成佛，則我們不必做什麼；然而，真實的情況是：諸母正處在極悲慘的境地，她們因無明障蔽而被煩惱魔擾亂，內心不能自主，又沒有善知識的引導，瘋狂地在輪迴崎嶇的山路上一路蹎蹶，衝向惡趣險崖。
眼看母親一步步跑向深淵，做為孩子能忍心坐視不管嗎？母親此時最希望孩子來救她，子不救母，誰來救母呢？想到這裏，內心應發願：一定要救拔母親出離生死，以回報母親的大恩。也就是發願盡未來際為諸母開示增上生、決定勝的善道，最後將她們安置於佛果。如此再三發起報恩的善心。
未五、佛門之孝道
上述知母、念恩、報恩，加上慈、悲、增上意樂，合起來是修佛門的大孝。
以下從本師釋迦牟尼佛說起，談談佛門中的孝道，以此引起每一位佛弟子的重視。
佛世時，有一外道為了利養，對三寶心懷嫉妒，而欲毀謗，見阿難尊者托缽乞食，便諷刺說：“你的導師瞿曇實際是個惡人，才降生七天，母親就去世，這不是惡人嗎？而且，私自逃離王宮、越過城牆，讓父王痛苦昏倒在地，用水潑臉，直至七天才蘇醒。可憐的父王舉身大哭，悲傷地說：‘國家是屬於你的，我也只有你一個孩子，為何丟下我獨自入於深山？’你的導師瞿曇不知恩情，不顧一切地走了，所以他是個不孝之人。”
阿難聽了心生慚愧，乞食回來，合掌問佛：“世尊！佛法之中，有沒有孝養父母呢？”
世尊預知事情重大，舒顏微笑，從面門放出五彩光明，遍照十方世界。這時諸大菩薩一齊來到王舍城的耆闍崛山中，恭敬祈請世尊廣大開演《大方便佛報恩經》。
以下是經中的一段公案。
過去無量劫前，波羅奈國的國王被奸臣羅睺羅謀殺篡位，並且殺害了兩位王太子。國王最小的兒子在邊疆為王，性格調柔賢善，天神們都恭敬愛護他。他有個七歲的太子叫須闍提，聰明孝順，深得小王喜愛。
當時，天神告訴小王：“奸臣羅睺羅謀反，殺了你的父母兄長，不久會率軍前來殺害你，你趕緊逃走吧！”
國王聞言，反覆思惟後，決定逃奔鄰國。當時去鄰國有行程七天和十四天的兩條路。於是國王備了七天的糧食，帶著妻兒倉促出逃。
三人因出走匆忙，而誤入了行程十四天的路上，此道難行，又沒有水草。出發時只備了一人的糧食，現在三人同吃，幾天糧食便吃完了，而前面的路還很遙遠。
國王心想：沒必要三個人一起死，應當殺了夫人取肉為食，保全我和孩子的性命。
想畢，國王便拔刀想殺夫人。太子眼見要殺母親，急忙握住父親的手，詢問原因。
國王滿眼淚水、聲音微弱地對孩子說：“想殺你母親，取血肉延續我們的生命，不殺也是等死，我的身體也如此，現在死活都無把握。為了保全你的性命，想殺你母親。”
太子回答：“即便殺了母親，我也不可能吃，天下哪有孩兒吃母親身肉的事。不吃肉，我必定會死，父王應當殺了孩兒，割取孩兒的身肉救活父母。”
國王聽了，內心悲痛、悶絕倒地，對孩子說：“你就如我的眼目，誰會挑自己的眼睛吃呢？即使我捨棄身命，也不吃你的身肉。”
太子說：“如果斷了命根，我的身肉幾天就會臭爛，但願父母每天在孩兒身上割下三斤肉，分成三份，兩份供養父母，一份自己吃，以此延續生命。”
國王答應太子的請求。不到幾天，太子的身肉很快吃完了，骨節相連，只剩一口氣沒斷。太子無法支撐，倒身在地。
父母趕緊抱住太子，放聲痛哭說：“我們是什麼樣的人，竟然吃你身肉，讓你受這樣的劇苦。前面的路還很遠，你的身肉已吃完，現在不如三個人一起死。”
太子說：“還剩一天的路程，就讓我死在此地，願父母莫如一般人的見識，都在這裏喪命。請父王割下我骨縫裏的肉，供養父母，這樣可以到達目的地。”
父母聽了，割下少許的肉分成三份，一份給太子，兩份自己吃。吃完後，告別太子上路。
太子起身目送，看著父母漸漸從視野中消失。
太子思念著父母，目光不願暫離。良久，才又倒身在地。這時，飛來許多蚊蟲，在太子身上吮吸鮮血，太子苦不堪言，只剩命根沒斷。
這時，他立誓說：“願我前世的罪惡從此永遠消除，從今往後再也不造惡業。今天我以身肉供養父母，願父母常得福報，晝夜安樂，睡無惡夢，天護人愛，願縣官、盜賊，陰謀消滅，觸事吉祥。所剩的血肉，供養這些昆蟲，讓牠們得到飽足，願我來世成佛，布施聖法，遣除牠們饑渴生死的重病。”
發此大願時，天地劇烈震動，太陽也失去了光色。
帝釋天來到人間，試驗太子的道心，問：“今天你難捨能捨，以身肉供養父母，以此功德，你有何願望，想做天王、人王、梵王、魔王嗎？”
太子回答：“我不求這些，我唯求佛道、普度眾生。”
帝釋說：“佛道長遠，久受勤苦方能成就，你如何受得了這種苦呢？”
太子說：“假使熱鐵輪在我頂上旋轉，終不以此苦退失菩提道。”
帝釋說：“這只是空話而已，誰相信你呢？”
太子發誓：“如果我欺騙，就讓我傷口始終不癒合。如果真實，讓我身體恢復如初，血變為乳。”
太子發誓後，身體立即恢復如初，血變成白色的乳汁，相貌更加端正。
帝釋天讚歎說：“如果成佛，願先度我。”
再說，太子的父母來到鄰國，向當地國王講述了沿路經歷。國王被太子的孝心感動，就派遣軍隊，護送他回國討伐羅睺羅。
父王率軍經過與太子決別之地，遙見太子身體恢復，比過去更加端正。
父母激動地抱著太子，悲喜交加。太子向父母訴說離別後的經過。
一家人都很歡喜，共同坐著大象返回本國，因為太子的福德力、慈孝力，收復了國家。父王便立太子為國王。
當時的父母是釋迦佛父母的前世，太子是釋迦佛的前身，帝釋天是憍陳如的前身。
《雜寶藏經》當中說：
很久以前，雪山上有隻鸚鵡，父母雙目失明，牠常常啄取好的果子，首先供養父母。
當時，有位農夫最初播種時曾經發願說：我所種的稻穀要與眾生一起分享。
鸚鵡因為農夫有布施心，就時常在他的田地裏啄取稻穀供奉雙親。
一次，農夫發現穀穗被蟲鳥啄食，氣憤懊惱，就設下羅網捕捉了鸚鵡。
鸚鵡說：“因你前面以好心布施，我才敢來啄取，今天為何用羅網捕捉我？”
農夫問：“你為誰啄取稻穀？”
鸚鵡回答：“我上有盲眼父母，我以此供養父母。”
農夫說：“你以後可常來取，不必有顧慮。旁生都如此孝養父母，何況人呢！”
佛告訴眾比丘：“往昔的鸚鵡是我的前身，田主是舍利弗的前身，盲眼父母是我父母淨飯王和摩耶夫人的前身。因為往昔孝養父母，故我今日得成佛道。”
由這些公案可知，釋迦佛生生世世報答父母之恩，以身體血肉等供養，因為圓滿了大孝，最終成就佛道。
佛在《大方便佛報恩經》中說：如來為了一切父母，常常難行能行，難捨能捨。頭目腦髓、國城、妻子、象馬、七寶、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、持戒、布施、多聞、禪定、智慧，乃至具足萬行，不休不息，心無疲倦。為了孝養父母，知恩報恩，故能今天速成佛道。
在《六度集經》中，佛也告訴眾比丘：我生生世世奉持諸佛至孝之行，功德崇高，福德隆盛，所以我成為天中之天，三界獨步。
佛在《賢愚經》中教導阿難：“出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。”
佛成道之後，仍然在人天眾生前示現孝親的行為。
佛首先度化父親淨飯王，因擔心父王不信佛法，就特意派優波離尊者來到王宮，騰身虛空，顯現種種神通，天龍八部也示現了種種莊嚴供養，由此折服淨飯王因富貴滋生的世俗念頭，讓他安心皈依三寶。
之後，佛以超越世間的般若智慧，為父王闡明瞭世間苦、空、無常的真理，最後勸父王和族人修行淨土，以深信切願一心稱念阿彌陀佛，求生極樂世界。
當時，在法會中，淨飯王以下當即證得法眼淨，有許多人都現證了聖果。
淨飯王過世時，佛也回來舉喪，親自將父親放入棺木入殮，然後和兒子羅睺羅、堂弟阿難、難陀四人，把父親的棺木抬上靈鷲山安葬。
佛母摩耶夫人因為生佛的功德，而成為忉利天主。為了報答母親懷胎十月的恩德，佛上升忉利天，在幾十天中為母親宣說了《地藏經》。
在《佛升忉利天為母說法經》中，具體記載：
佛在忉利天歡喜園的波利質多羅樹下，結夏安居三個月，四眾弟子圍繞在佛的身邊。當時佛身毛孔放射千種光明，普照三千大千世界。
摩耶夫人聞訊後，乳汁自然流出。她說：如果真是我所生的悉達多，乳汁應直接送入他口中。
說完，乳汁如白蓮花一般，進入佛的口中。
摩耶夫人見後，喜不自禁，心花綻放。她一心至誠地五體投地，專精正念，煩惱頓時止息。佛為她說法，證得須陀洹果。
很快，天上三個月的結夏安居結束了，佛要返回南瞻部洲，佛身放出極明朗的五色光明。
帝釋天知道佛要降下人間，就派遣鬼神以珍寶砌成三道臺階，非常莊嚴華麗。
佛對摩耶夫人說：生死之法，聚會終有別離。我要返回人間，不久也要趣入涅槃。
摩耶夫人垂淚說偈，與世尊辭別。
佛走下寶階，大梵天主手持傘蓋，四大天王站立左右侍衛，四部大眾用各種美妙的歌唄讚歎世尊，天空中頓時出現各種音樂聲，處處散華燒香，佛便從天上下到了南瞻部洲。
憨山大師《夢遊集》中有一段說：“經云‘大孝釋迦尊，累劫報親恩’以釋迦多世修行之時，皆是報親之地，故《梵網經》云‘孝名為戒’，謂孝順父母，乃至一切眾生。然戒為成佛之本，而孝又為戒本。是知諸佛菩薩救度眾生出諸苦惱，皆修孝順之行也。”
釋迦佛生生世世報答一切父母恩，因孝親而成佛，他成佛後所說教法，也是教導後世弟子以孝為戒，後世的聖者菩薩、高僧大德、一切賢善的佛弟子，也必然隨順佛陀教法，奉行大孝之道。
翻開《地藏經》，可以讀到地藏菩薩因地感人至深的孝行。正是以孝為本，才發起了“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”的深宏誓願。
《地藏本願經》中如是說道：
過去無量劫以前，有清淨蓮花目如來出世。在佛的像法時代，有位光目女供養了一位羅漢飲食。
羅漢問她有何願望，她說：“我想在母親亡日救拔母親，不知我母親現在轉生何處？”
羅漢入定觀察，見光目的母親墮在惡趣中遭受極大痛苦。
羅漢又問：“你母親生前作何行業？今在惡趣受大痛苦。”
光目女答：“我母親平時愛吃魚鱉吃魚子，一生所吃魚鱉數以千萬計。願尊者慈悲，救救我母親！”
羅漢就叫光目女誠心念誦清淨蓮花目如來，並塑畫佛像，這樣冥陽兩利，存亡都獲福報。
光目女依言畫佛像供養，並以恭敬心悲泣頂禮佛陀。到後半夜，忽然夢見如須彌山般金光晃耀的佛身，放大光明。
佛對她說：“你母親不久將投生你家，降生時就會說話。”
後來，光目家的一位女僕生了孩子，不到三天就會說話，而且對光目說：“生死業緣，果報都是自受。我是你母親，久在黑暗之中。自從與你分離後，幾次墮入大地獄，依仗你的福力才轉為下賤之人，但也短命，只能活十三年，又要墮入惡道，你要設法讓我脫免。”
光目女知道眼前的嬰兒確是母親的轉世，她悲傷哭泣說：“既然是我母親，應當知道自己造了何業，墮入惡道。”
嬰兒答：“我是以殺害、毀罵兩種惡業而受果報的，如果不依仗你的福力救拔我，以此惡業不得解脫。”
光目女又問地獄受報的情形。
她回答：“罪苦之事讓人不忍言說，即使千百年也述說不盡。”
光目女聽了悲傷痛哭，對著虛空說：“願我母永脫地獄，十三歲之後不犯重罪，不再墮入惡道。十方諸佛，請哀愍我，聽我為母親發廣大誓願：若能讓我母親永離惡道及不做下賤之人，乃至不做女人、永劫不受者，我從今日開始，在清淨蓮花目如來的佛像前發願，往後百千萬億劫中，一切世界三惡道的苦難眾生，我都發願救度，讓他們遠離惡趣，直至究竟成佛，我才成就正覺。”
光目女發願後，聽到清淨蓮花目如來告訴她：“光目，你能為母親發此大願。我觀察你母親十三歲後，捨此報身轉為梵志，壽命一百歲。此後，又會轉生無憂國土，壽命不可計數劫，最終成佛，廣度恒沙眾生。”
如是地藏菩薩在往昔久遠劫中，為報母恩，發恒沙大願，廣度無邊眾生。
憨山大師說：“以眾生歷劫生死，出沒六道，捨身受身，無一類而不經過，是無一類而非曾經之父母。且眾生度盡，方受證菩提，故所度眾生一一出苦，皆菩薩所盡孝道之心也。”
另一部《盂蘭盆經》也是佛門中的孝經，此經說佛的大弟子神通第一的目犍連尊者，為報答父母養育之恩，以神通眼觀見母親轉生餓鬼，得不到飲食。尊者就以缽裝滿飯去救濟母親。以業力關係，母親無法享用，飲食還未入口就變成火炭，尊者只好回來向佛陀求助。
佛說：“你母親的重罪不是你一人之力所能超拔，應當借助十方眾僧的威神之力才能解脫。”佛教他舉行盂蘭盆會，在七月十五僧自恣日，供養十方大德眾僧，由一切聖僧共同的福德功勳，解脫母親的苦難。
目犍連尊者依教奉行後，母親當天就解脫了一劫餓鬼之苦。
佛還教導：在七月十五佛歡喜日，應當為現生父母、過去七世父母，做盂蘭盆會，供養十方眾僧。願現世父母壽命百歲，無病無一切苦惱，乃至七世父母離餓鬼苦，轉生人天，福樂無極。
佛說：佛弟子修孝道之人，應當念念中憶念父母。年年七月十五，為父母作盂蘭盆，供佛供僧，以報父母長養之恩。
再看高僧大德的慈孝行為。
藕益大師二十三歲時所發的四十八願，前兩願就是報父母恩的大願：
“第一願，我本發心，上報慈父鐘之鳳生恩，願三寶力，令我無始慈父，咸生淨土，速證菩提，令聞我名者，亦報父恩。
第二願，我本發心，上報悲母金大蓮養育恩，願三寶力，令我無始悲母，鹹生淨土，速證菩提，令聞我名者，亦報母恩。”
諸如此類為父母發願文，《靈峰宗論》中收集了七種。古來高僧大德都是大慈大孝，發心救度無邊的父母，永脫輪迴。
後周時代，有一位唐朝宗室七歲就出家的道丕法師。在他十九歲時，他所在的長安城被戰火焚燒一空，他背著母親躲避戰亂走進了華山。
當時糧食昂貴，道丕自己辟穀不食，依靠乞討供養母親。母親問他吃了沒有，他總說吃飽了。
有一次，母親說：你父親在霍山戰死，屍骨拋於荒野，你能不能收回來安葬？
道丕一路趕往霍山，他撿起一堆白骨，晝夜誦經，懺悔父親的殺業，而且祈禱說：“這堆骨頭裏有轉動的，就是我父親的遺骨。”這樣一心專注地念誦。
幾天後，有骷髏從骨堆裏跳出，搖動了很久。道丕深信這是父親的遺骨，就抱在懷中拿回來見母親。
那天晚上，母親夢見丈夫回家。第二天早晨，果然遺骨送到了家門。
後來，道丕應詔進京，美名傳播朝野。
宋代長蘆宗𦣱禪師，二十九時覺悟到人生無常，禮長蘆秀禪師出家，深得法要。
因為母親無依無靠，他把母親迎養到方丈東室，勸母親念佛求生淨土。過了七年，母親念佛安詳往生。
以下是一則近代陳悟證居士 割臂療親的故事。
陳悟證十二歲時，父親出外謀生，只有她在家侍奉母親。
有一天深夜，母親忽然生病，不停地吐血。家裏沒有男子，母女倆驚慌失措。
陳悟證毅然割下手臂的肉煎湯，說是湯藥，讓母親喝，當即止了血。
過去婦女都是穿長袖衣服，所以幾十年中連她的兒女都不知道這件事。
一九二八年冬，這位童年割臂療親的老太太在七十三歲高齡時得了一場重病。她的兒子魏逖先居士，發心為母親左臂燃香，祈禱母親三業清淨。
到了同月二十三日晚，老太太忽然呼吸微弱，全家人見了都圍在床邊一起念佛。
當年除夕，逖先居士又在右臂燃九炷香，為母親發普賢十大願。
第二年正月十五夜晚，逖先的妹妹也在左臂燃三炷香。十六日晨，又在右臂上燃六炷香。
三月初一，逖先和兩個妹妹各在左臂燃三炷香，一起為母親祈禱佛力加被。
陳悟證老居士被兒女的孝心感動，把兒女叫到床前說：“我十二歲時，曾割臂治療你們外婆的急病，當時我絕沒有希望我的兒女也能報答我。想不到現在病了，你們為我燃了這麼多臂香，祈求佛力加被，這也是我割臂療親的感應。”
說完她露出左臂給兒女看，割肉處的刀痕長約三寸，寬到七八分。大家看了都感動落淚。
到了三月初六，老太太在念佛聲中含笑合掌往生。
總之，佛門中的大孝：時間上，不僅是一生行孝，而且盡未來際行孝；對象上，不僅利益今生的父母，而且利益生生世世的父母；利益上，不僅給予衣食受用，而且給予增上生與決定勝的安樂，讓一切父母究竟成佛。
所以，世間孝道只在眼前盡孝，佛門孝道則擴展到無量劫；世間孝道只局限一地，佛門孝道則是度盡全法界的眾生。佛說戒以孝為宗，是為出世間第一大孝。藕益大師說：“予觀世出世間至德要道，皆無有勝於孝慈者也。世間非孝慈，無以成聖賢；出世非孝慈，無以做佛祖。”
菩提道次第廣論講記5