菩提道次第廣論講記5
申一、以理成立
初修母者，生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未做母等親者。
因為生死不見開始，故可推知自己的受生也沒有最初的邊際。由於輾轉生死無數次，故在生死之中必定沒有不曾取受過的身體、不曾轉生過的地方，沒有未曾做過母親等親人的有情。
轉世不見起始，故必有無數次的受生，而每次受生時，必定取一具身體、有一個生處、有一位母親。因此無始至今，受生的身體無量無邊，上至梵天下至地獄，未曾取受過的身體一個也沒有；受生的地方無量無邊，十方世界的每個角落都曾投生過；自己生生世世的父母、妻兒等也是無量無邊，有情無不做過自己的親人。
申二、以教成立
如《本地分》引經說云：“我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。”
如同《瑜伽師地論•本地分•第九卷》中引佛經所說：“我觀大地，難得一人不曾在這塊土地上受過無量生死。”
“我觀有情，不易可得，長夜流轉，未為汝等若父若母兄弟姊妹軌范親教，若餘尊重若等尊重。”
我觀有情，難得一人不曾在長夜流轉中，做過你的父母、兄弟、姐妹、軌范、親教師，或其餘的上師或等同上師。”
申三、以理成立還將做母
此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。
而且，不只是過去世曾做過母親，未來世還將無數次做自己的母親。
如是思惟，於為自母，應求堅固決定瞭解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。
這樣思惟，對有情是自己的母親，應當尋求堅固決定的瞭解，理由是：若對“有情是母親”生起了定解，其後念恩等也就容易生起；相反，若定解未生，念恩等便沒有依處。（知母之後，才有“諸母有情”這一所緣境，成為念恩、報恩等的所緣。所以，“知母”是後後修法的所依。）
申四、攝義
實修道次第時，必須逐步進修，每次只修一個方面。修平等捨，可以遮止貪嗔的現行，讓心平等；但是，為了引起強烈的利他心，接下來還要修知母，做為念恩、報恩等的所依。一般，我們只會對親人的苦不能忍受，因此要設法將一切眾生安立為至親，和我們關係最親、最直接的親人就是母親。因此，若能對“有情都是母親”生起定解，就可以緣有情修習念恩、報恩、慈心、修心。所以，通過經典和真實理論認定有情是母親，極其重要。
換言之，如果不能深刻認定所有眾生都是母親，則念恩也只是憶念今世一位母親的恩情，報恩也只是報一位母親的恩德，並不能緣一切有情而修，那麼，以一切有情為所緣境的大慈、大悲與增上意樂便無從生起。
若能深信一切有情是母親，則念恩、報恩就能緣一切有情而修，所緣境會變得無限廣大，由此才能生起給予一切有情樂的大慈、拔除一切有情苦的大悲，荷擔救度一切母親的增上意樂。
其實，“知母”是很大的覺悟。原先我們認為除了圈內的幾位親友之外，其他不是敵人就是毫無關係之人。所以，對待他們的心態、行為，往往與菩薩背道而馳。
然而，當內心真正肯定一切有情都是母親時，就能認識到，有情並非與自己沒有關係，不可置之度外，不可隨意對待，因為都是大恩母親。
由知母順帶就可以修起念恩、報恩，那樣對待任何有情，不論尊卑、大小，都會心生大慈大悲，才會有對一切有情報恩的心態和行為，也才有菩薩饒益有情的實際表現。《梵網經》說：“孝名為戒。”了知眾生都是母親，才有普行天下的大孝。菩薩戒是以知母為所依，愛一切眾生也是以知母為所依。
那麼，如何成立一切有情都是母親呢？
關鍵在於證成轉生是無始的，因為轉生無始，就有無量生世，所以就有無量母親，即每一位有情都曾經做過自己的母親。
如何證成轉生無始呢？
觀察心識是由前一刹那的同類心識轉為後一刹那，如此不斷相續而來。比如，現在的心識來自中有心識，而中有心識又來自前世的死有心識，若再往前無窮無盡地追溯下去，則始終找不到初際。
若有初際，則說明轉生的次數有量。比如：到今世為止，總共轉生了十萬世。觀察第一世，必定不是聖者，所以必有六道任何一道的身體，比如是豬身。
試問：這個最初的豬身是否有因？若有前因，就不叫初始；若無前因，則應成無因生。假如不需任何因緣，便能憑空出生有眼耳、有受想行識的豬身，則應何時皆可出生，但這一點誰也不會承認。所以，“轉生有初始”不能成立。
由於轉世無始，合計每一世的母親便有無量無邊。從今生的母親往前算，算到一百億世，母親的數量就已超過地球總人口的一半多；若再往前算下去，則所有的母親盡虛空界也無法容納。
由此可見，哪一位有情未曾做過自己的母親呢？不僅做過，而且做過無數次。
這也是遍知有情過去、現在、未來一切生世的佛陀以諦實語證明的事實。佛在《梵網經》中說：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。”《心地觀經》中也說：無始以來，一切眾生輪轉五道，經歷百千劫，在多生之中，互為父母。以互為父母之故，一切男子即慈父，一切女人即悲母，往昔生生世世中有大恩德故，與現在父母的恩德平等無別。
真正要生起知母的證量並不容易。首先應從身邊修起，比如，對家人、同事、道友等一一觀修。所以，最初應緣周遭有情，不應首先就緣著遙遠的六道眾生泛泛而修。初步修好後，再不斷擴展到一個城市、一個國家、整個地球，再擴展到三千大千世界，乃至無量世界中的無量有情。
有人認為知母很容易！若只是重複一句“一切有情是母親”，這並不代表真的認定了一切有情是母親。
以前阿底峽尊者聽到眾生的聲音，就想這是媽媽的聲音，當狗在哀叫時，就想到是母親在哀叫。而我們往往都麻木不仁，何曾想過這是親生母親呢？甚至用棍棒驅趕打罵，這是修好了知母嗎？
所以，應具體落實，逐步轉變自己的觀念和行為。譬如：你是一名售貨員，就要試著把每位顧客都看成是母親。母親來購物，自己態度能冷淡、愛理不理？
再比如，你是一名護士，反問自己：在我眼裏，每天來住院的病人，我認為是母親嗎？看見病人臥床呻吟，我是見母親受苦而於心不忍嗎？我是恭敬承事護理母親嗎？
或者你是一位老總，在你眼裏，成百上千的工人是母親還是下賤的傭人呢？如果都是母親，為什麼沒有體貼、關懷之心呢？
再看，家裏的老鼠、門外的大黃狗，眼前最討厭、最瞧不起的人，你認為是母親嗎？
所以，要先從自己身邊做起，一邊思惟，一邊改變觀念。假如對周遭的人都不認為是母親，又說一切有情是我母，這不是相違嗎？如果認為這是壞人，不要管他，如此不可能成就菩提心。眼前的有情都被你放棄，還說要擔起救度一切有情的重擔，豈不是自相矛盾？
既已了知須在心上串習，就應當從自己的家人、同事、身邊的道友開始，切切實實地修心。
推而廣之，須知一個團體的人都是母親，其次，一個城市、一個國家的人都是母親，地球上六十多億人都是母親。
不僅是地球上的有情，事實上，浩瀚無際虛空界中還有無量世界，每個世界都有無量有情，緣此思惟：無數世界中的有情都做過我的母親。這樣，從心裏真正認定有情都是慈母，遣除有情不是母親的邪執。
當真正生起“知母”定解時，即使只是布施旁生一口飯，但想的是普天下所有母親，由於意樂是緣無量法界眾生，就有等同法界眾生數量的功德。所以，修持大乘道時，有情是和諸佛同等重要的所緣，這非常關鍵！
假如見到每一位眾生，都能從心底深處認為“他是大恩母親”，則自然容易發起“我要為他而成佛”的心。如此一來，不論任何有情，下至一頭豬、一隻狗，都會執為是自己“最珍愛的母親”，如此不僅不會捨棄他，而且會以他為所緣境來成就佛道。
未二、修習念恩分六：一、首先緣現世母親而修 二、今生也救護之理 三、自己不肯受用而以此養育 四、以受盡艱辛所得資具養護，勝過愛惜自己 五、總攝要義的修法 六、觀修有體會後轉緣其他有情修習
二、修念恩者。
申一、首先緣現世母親而修
修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。
修好了一切有情都是母親之後，如果首先緣今生的母親而修習，就容易迅速產生念恩之心。
如果起初，就緣前世母親觀修，則因時間久遠，我們無法回憶起前世母親的形相與將護，如此則不易生起念恩的感受。然而，今世母親與自己關係最近，母親從小到大如何慈愛自己的情景，一幕幕浮現心前時，便會生起強烈的感受。以此為基礎，再轉緣其他老母有情而修，則較易生起念恩之心。
如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟，非惟現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。
按照博朵瓦認可的方法來修持，即首先在心前明顯地觀想今生母親的相貌，然後多次思惟：不只是今生，而是從無始生死以來，就曾經無數次做過自己的母親。
申二、今生也救護之理
如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。
而且，這位母親多世做母親時，我們的一切損害，她都千方百計去救護，我們的一切利樂，她都盡力去成辦。
特於今世，先於胎藏恒久保持。
特別是在今生，母親自從懷了我們，十個月中，一直小心翼翼地保護我們。她嚴格約束自己的行為，讓我們不受損害，飲食、起居、身體的活動等都異常小心。
《心地觀經》說：“世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然，晝夜常懷悲愍心，行住坐臥受諸苦。”（從我們受胎直到十月胎滿降生期間，母親行住坐臥所受的苦惱，不是用語言所能描述。即使得到五欲之樂、飲食、衣服，母親也不生愛念，而時時刻刻憂念我們。為了不讓我們在子宮裏受苦，她在吃喝、穿衣、走路時處處注意。）
次產生已黃毛疏豎，附以暖體十指捧玩。
我們剛誕生時，像黃毛小猴一樣難看，但在母親眼裏，卻是天底下最可愛的孩子，把我們抱在溫暖的懷裏，捧在手心，百看不厭。
《心地觀經》說：“若產難時，如百千刃競來屠割，或致無常。若無苦惱，諸親眷屬，喜樂無盡。猶如貧女得如意珠，其子發聲，如聞音樂。”（生產之時，母親遭受巨大的產難，猶如百千利刃屠割身體，心識迷惑，不辨東西南北，此時母親全身疼痛難忍。一旦孩子產下，母子平安，母親就像貧女獲得如意寶一般歡喜無比。孩子發出聲音時，母親就像聽到妙音一樣喜悅。）
哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。
當我們還是嬰兒時，母親以乳汁養育我們，一調羹、一調羹地喂我們吃飯，親手為我們擦鼻涕、屎尿，以種種方便毫不厭煩地精心養育我們。
《心地觀經》說：“以母胸臆而為寢處，左右膝上常為遊履，長養之恩，彌於普天，憐湣之德，廣大無比。”（我們幼時常常在母親懷裏安然休息，在母親的左右膝蓋上爬來爬去。母親的雙乳就像甘泉一樣，及時地養育我們，從沒有枯竭之時。母親長養之恩，充滿天空；母親憐湣之德，廣大無比。）
申三、自己不肯受用而以此養育
又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。
當我們饑渴時，母親會趕緊準備飲食，即便在餐桌上，她還是全心全意地愛護我們，總把好菜夾到我們碗裏，自己不肯吃。看到我們飯量減少，她就憂心不已。
到了冬天，就為我們做保暖的棉衣。我們缺錢時，就給我們錢。尤其在我們成長的過程中，為了供我們上學，她省吃儉用，甚至為我們將來成家，還要存一大筆錢，這些都是母親自己不捨得受用的。
申四、以受盡艱辛所得資具養護，勝過愛惜自己
又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授予。
而且，我們成長所需的衣服、飲食等資具，都不是輕易得來的。從小到大，要穿多少衣服、吃多少飯菜、交多少學費、買多少書本，而這些都是母親受盡千辛萬苦得到後，才給予我們的。
從我們能站立開始，母親一步步扶著我們走路。從我們會叫“媽媽”時，母親就開始教我們說話。她看著我們長大，憂心我們的教育，經常親自教導我們寫字、算數、讀書。每當我們有困難的時候，母親總是那個可以依靠、盡心盡力幫助我們的人。
又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便。
如果孩子有生病等的痛苦，母親真心願代孩子受苦。孩子身體稍有不適，母親就焦急萬分，恨不得把孩子的病痛移到自己身上。若孩子有個三長兩短，恨不得自己替孩子死。
總之，母親對孩子的一切痛苦，都真心願意代受，只要有可能，就會想盡辦法遣除孩子的痛苦。
申五、總攝要義的修法
總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理，應專思惟。
總之，母親用盡自己的知識、能力，只要有利樂，無不為我們成辦；凡是有損害、痛苦，無不為我們遣除。對這個道理，應當專一思惟。
我們若能看到前世，便知今世的母親還在前世無數次做過母親。甚至在我們做小雞時，她也曾是用雙翼保護過我們的母親；在我們做小鳥時，為了撫養我們，不管路有多遠、有多危險，哪怕勞累至死都會為我們覓食。
如是思惟母親在前世對我們的慈愛，會使觀修變得更加寬廣。
申六、觀修有體會後轉緣其他有情修習
如是修已，若念恩心非惟虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。
如是修持之後，若念恩心並非虛言，而是真實生起了，則繼而對父親等其他親友，也應如上所說一般修習知母。其次，再對一般人觀修知母，若也能生起如對母親般的念恩心後，就可轉緣怨敵觀修。若對怨敵也生起了如待母親之心，接下來就緣十方有情觀修，首先知母，然後漸次推廣修習。
此處須知：對母親的念恩不可與貪執混淆。即便修到眼淚不斷流淌，仍須不斷觀修。關於知母，若精通理論後再觀修，則修力更強。
未三、修習報恩分四：一、若捨諸母則無有慚愧 二、下等人不報恩尚不合理何況佛子 三、以有漏安樂報恩不合理 四、呵斥不報恩讚歎報恩
三、修報恩者。
修悅意相的第三步，是修報恩。
申一、若捨諸母則無有慚愧
如是惟除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母。
除了因為轉世，而彼此不能認識之外，實際眾生是前世對我有大恩的慈母。
“轉生死”是不能相識的原因。凡夫都有健忘症，從小一起讀書的同學，事隔幾十年，對方的名字、相貌都會在記憶中消失。何況彼此經歷一次次轉世，改頭換面之後，就更認不出是自己前世的母親。
雖沒有宿命通，見不到前世，但佛語證實眾生是母親，不能因為自己忘記，就否認他們曾做過母親的事實。
彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此？
這些前世的母親正沉溺在苦海中無依無靠，若捨棄無量母親不管，只求自己解脫，則沒有比這更無慚無愧的了！
我們不能因為母親改變了形像就不報恩。比如，今世的母親年老時，面貌已非，但誰會不認母親而捨棄呢？
有人說：今生的母親不論形像如何改變，我都能認識，但前世的母親根本記不起來，為什麼要報恩呢？
答：譬如，向人借錢，事有明證，能否因為不記得就不還錢呢？同樣，對於曾對自己施過大恩的母親，能否因為遺忘就不報恩呢？顯然不能！
如《弟子書》云：“諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此？”
就像《弟子書》所說：此時此刻，諸親正趣入生死苦海中，如同淹沒在大水當中，如果以轉世彼此不相識，就捨棄諸親只求自己解脫，哪有比這更無慚愧的事？
淨土宗第十一代祖師省庵大師在《勸發菩提心文》中說：“我與眾生，從曠劫來，世世生生互為父母，彼此有恩，今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。（每每見到幼時離別父母之人，長大之後連父母的容貌都不記得，何況是過去生的親緣，現在連他姓張、姓王也遺忘不知。）彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟，非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母、未來諸佛，常思利益，念報其恩。”
申二、下等人不報恩尚不合理何況佛子
故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順？如是思已，取報恩擔。
所以，若捨棄大恩母親，於下等人而言，尚且不合理，又豈能隨順我所修的大乘宗軌？這樣思惟之後，提起心力，勇取報恩的重擔。
即前書云：“嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨？”
《弟子書》說：嬰兒剛來到人間時，沒有任何生存能力，是喝了誰以慈力授予的乳汁才得以存活？為了孩子而懷胎、生產、養育等以偉大的母愛而多勞的母親，即使是最下等的人也不願捨棄，何況上等佛子，又有誰會捨棄母親呢？
又云：“由得誰腹而安住？由誰悲慎而取此？此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨？”
又說：在中有飄泊無依時，是得到誰的腹部而安住呢？呱呱墜地時，是誰慈悲、小心地把我抱在懷裏呢？如今母親煩惱、痛苦，孤單地漂泊在生死大海中，沒有怙主、沒有依處，即使最下等的眾生，誰願意拋棄母親，只求自己解脫呢？
“悲慎”是說，即使生產面臨死亡，母親仍以慈悲心不讓孩子受傷，處處注意自己的行為，即使孩子身上沾滿了不淨物，也抱在自己懷裏。
《無邊功德讚》云：“有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。”
《無邊功德讚》說：有情的心識猶如盲人般不見光明，智慧衰損。他們昔日做父親或孩子時，曾經承事我、以慈悲心饒益我。
“棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。”
捨棄前世的親人只求獨自解脫，這並非我所修之法，所以，佛陀您發願普度無依無怙的眾生。
《物猶如此》中，記載了幾則旁生孝母的故事。
廣東東莞陳恭尹隱士，養有一條母狗。他隱居山中時，不與人往來，只有這條狗片刻不離地伴隨著他。
每次出門時，母狗總是跑在前面充當前哨，遇到有豺狼、毒蛇、老虎時，就趕緊返回，咬著陳恭尹的衣服往回拖，不讓他向前走。
陳恭尹明白後轉身撤退，狗就隨後幾十步，大聲叫著保護他。
到了夜晚，母狗就在房前屋後巡邏吠叫，通宵達旦都不休息。
幾年之後，母狗生了五隻狗崽。等小狗稍大，陳恭尹就把牠們送給左右鄰居。
在最初一年多中，母狗每天都到各家去看望狗崽，有食物時，小狗都爭先恐後地讓給母狗吃。等到小狗長大後，母狗就不再去看望，而這些小狗，每天早晨都會一起到陳家看望母狗。
又過了幾年，母狗生病，身上長癩，瘦得皮包骨頭，奄奄一息，小狗們爭著為母狗舔癩，於是母狗的病就好了。
每年元旦，五條小狗一起跑來搖著尾巴圍繞著母狗，好像是給母狗賀年。
後來母狗死了，五條小狗不停地哀叫。陳恭尹心生哀愍，把狗葬在後山。五條小狗每天早晨都會一起到墳前哀叫，這樣持續了好幾年。
又有一位叫劉時用的人，曾見過一頭孝順的小象：
小象的母親生命垂危，小象取來草料餵養母親，但母親已無法吞咽，小象就用鼻子擦拭母親身體，雙眼淚如泉湧。母象死時，小象哭著縱身向前僕倒。
《聖師錄》記載：
古代，有個名叫鄧艾的人，一次上山打獵，一箭射中了一隻母猿。
這時，有一隻小猿過來為母猿拔箭，吮吸傷口的血，而且取來樹葉塞住瘡口，悲哀不已。
鄧艾看了，丟下弓箭，感歎地說：“山中野獸尚且如此哀憐母親，做人可以連猿猴都不如嗎？從今以後，我再也不打獵！”
動物尚且能孝養父母，何況人倫佛子，豈能不報母恩！
菩提道次第廣論講記5