菩提道次第廣論講記5
寅三、修習自他相換法之次第分二：
一、除其障礙 二、正明修法
彼修自他換易之理，次第云何。
修持自他相換的次第如何。
首先認定自他相換之心的行相。
言自他換或說以自為他、以他為自者，非是於他強念為我、於他眼等念為我所而修其心，乃是改換愛著自己、棄捨他人二心地位，應當發心愛他如自、棄自如他。
所謂自他相換或者說以自為他、以他為自，並不是把“他”硬想成是“我”或把他的眼根等想成是“我的”來修心，而是把愛自與捨他的兩種心換位，應當發心愛他如愛自己、捨棄自己如捨他人。
也就是，將愛著自己、捨棄他人之心，換成捨棄自己、愛著他人之心，並且如愛重自己一般愛重他人，像捨棄他人那樣捨棄自己。
故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。
所以要知道，“改換自樂與他苦”，也是對我愛執視如怨敵，去除愛重我的安樂，對他愛執見為功德，去除捨棄他人痛苦，認真修習遣除他苦。總之，應當不顧自己的安樂來遣除他人的痛苦。
也就是，將“不顧他苦、只求自樂”的心，換成“不顧自樂、只除他苦”之心。
在菩薩所修的五平等 中，此處所指是自他平等，按《入行論》、《大乘莊嚴經論》所說，其意義有多種理解，即：一切法無我平等、一切眾生希求安樂平等、一切眾生不願受苦平等、願斷除所受痛苦平等、一切眾生愛執自己平等。此處是說，對自己有多愛重，對他人也無別生起如是愛重的心，便是生起了自他平等之心。
此中分二：一、除其障礙；二、正明修法。

卯一、除其障礙分二：
一、遣除執著自他各各類別的障礙 二、遣除第二障礙
今初。
先說遣除修自他換的障礙。
修習此心有二障礙。

辰一、遣除執著自他各各類別的障礙
一謂執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別，次於依此所生苦樂，亦便念云：此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。
第一種障礙：執著自樂所依的自身與他苦所依的他身，如同青、黃各是一類，然後對依此所生的苦樂，也就想：這是我的苦樂，應當遣除、應當修集；那是他的苦樂，與我無關，由此輕視而捨棄。
能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，惟互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故，如彼山此山。譬如，彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰惟起青覺，不起餘色之覺。
能對治此障礙者，是觀察：自、他不是實有自性的不同兩類，唯一是互相觀待而成立的。因為：對自己也能生起如他人之心，對他人也能生起如自己的感覺。譬如，對同一座山，既可執為彼山、也可執為此山，即：彼山觀待此山會生起“彼山”之心，但是到了彼山，又一定會生起“此山”的感覺。所以，不同於青色，觀待誰都只生青色感覺，而不生起其他色覺。
如《集學論》云：“修自他平等，堅固菩提心，自他惟觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？自且不成自，觀誰而成他？”
“修自他平等，堅固菩提心”：由串習自他平等而令菩提心堅固。
“自他惟觀待，妄如此彼岸”：“自”與“他”只是互相觀待而假立，如同河的此岸與彼岸，沒有自性，全是假立。
“彼岸自非彼，觀誰而成此？”：彼岸並不能不觀待而自己成立為“彼岸”（因為到了彼岸，又會對它生起“此岸”之心，說明彼岸只是觀待假立，沒有自性成立），若沒有“彼岸”的觀待處，又觀待誰來安立“此岸”呢？一定無法安立（“此岸”也不是自己成立，而是觀待“彼岸”而成立，因為到了彼岸時，對此岸又生起彼岸之心）。
“自且不成自，觀誰而成他？”：同樣，並沒有獨立自性的“自”成立，因為站在“他”的角度，“自”就成了“他”。若沒有“自”這一觀待處，觀待誰而成立“他”呢？如果一定有不觀待而成立的“他”，為什麼執取彼五蘊者認為是“我”呢？
此說惟由觀所待處而假安立，全無自性。
這是說:僅僅由觀待所觀待處而假立，實際完全沒有自性。

辰二、遣除第二障礙分二：
一、障礙　二、遣除

巳一、障礙
二謂又念他之痛苦無害於我，為除彼故不須勵力。
第二種障礙，就是想：他的痛苦不會損害到我，所以不必為了遣除他苦而努力。
對方以“他苦無害於我”為理由，成立不必為遣除他苦而努力。

巳二、遣除
除此礙者。
一、以老少作業破斥
謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。
如果以“他苦無害於我”而不努力除苦，則同樣不應以害怕年老時受苦而在年輕時積累財物，因為年老時的痛苦無害於年輕時之故。
二、以手足作業破斥
如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。
如是，手也不應遣除腳的痛苦，因為二者是他體，腳痛不會損害於手。
老時幼年、前生後生僅是一例，即前日後日、上午下午等，皆如是知。
老年和幼年、前生和後生只是一例，也可以前天和後天、上午和下午等為例同等破斥。因為二者是他體，所以，前天不應為後天、上午不應為下午而除苦引樂。
若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。
對方補救說：老年與幼年是一個相續，手和腳等是一個身聚，因此不同於自、他的他性。
意思是說，上述二法是一相續或一身聚所攝的特殊他性。
以下以相續和身聚無獨立自性 來破救。
相續與身聚，是於多刹那、多支分而假施設，無獨立性，自我、他我，亦皆於假聚、相續而安立。故言自他皆觀待立，全無自性。
“相續”是對多個刹那而假立的，“身聚”是對身體眾多支分而假立的，除了假立之外，並沒有單獨成立的自性；而“自我”與“他我”也是對虛假的相續與身聚假立的。所以說，“自”和“他”都是觀待安立，全無自性。
下文說：並且，通過串習也能對他人生起愛執。
然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。
雖然“自”、“他”都是觀待假立的，但由無始劫來串習愛執的力量，對自己的痛苦便不能忍受。同樣，如果能對他人修習愛執，也能對他苦生起不忍之心。

卯二、正明修法分二：一、應轉“我愛執”為“他愛執”而精勤利他 二、策勵修習菩提心
如是除自他換諸障礙已，正修習者。

辰一、應轉“我愛執”為“他愛執”而精勤利他分八：
一、思惟我愛執過患與他愛執利益 二、視我愛執如怨敵而令不生 三、遮止以身財善根攀緣自利 四、以思惟過患遮止身等攀緣自利 五、護持愛執有情的相續 六、思惟有情福田能生一切利樂而生起愛執及恭敬心 七、思惟對有情利益及損害的結果 八、利益有情可速成暫時、究竟之功德

巳一、思惟我愛執過患與他愛執利益
謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故，無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿，行非方便，經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且惟受其眾苦逼惱。
由於貪著自我的力量而生起我愛執，由此邪執，從無始生死直至如今，產生了種種不悅意的苦惱；雖然想修持自利為自己求得圓滿，但所修的並非成辦自利之方便，如此經歷無量時劫，自他二利一無所成，不但未成，反而唯一遭受眾苦的逼惱。
若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。由未如是，故經長時勞而無益。
若將念念自利之心移至利他上，則必定早已成佛，圓滿了自他一切利益。由於未能自他相換，導致長劫勞苦卻未成辦任何實益。
通過上述正反面的觀察，可以發現：由不同的行為取向，會導致苦樂懸殊的結果。以我愛執，不僅無法實現自他二利，反而把自己送入苦海；以他愛執一味利他，毫不考慮自己，卻能速疾成佛、圓滿二利。

巳二、視我愛執如怨敵而令不生
今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。
如今才醒悟，第一號怨敵即是我愛執，今後應時時刻刻依止正念、正知，下定決心努力殲滅這個賊子。我愛執沒有生起時，不讓它生起；剛產生時，讓它當下消滅，不再延續。
因此，首先必須認識真正的敵人，認識之後再依正知、正念全力殲滅。
《入行論》云：“此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝惟引生苦。”
《入行論》說：這“我愛執”在生死中一次次地損害我。心呀！你想利益自己，雖然歷經了多劫，卻只是以極大的疲勞引生苦惱而已。
所以，應當認清“我愛執”是如何損害我們，讓我們不得利益。可以說，再大的怨敵所做的損害也比不上其一分。無始以來的生死、無義與苦惱，全是源自於它。
又云：“若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。”
又說：如果你從往昔就能這樣自他相換，一味利他，那麼如今除了現前佛果的圓滿安樂之外，決定不會像此時這樣身陷苦海。

巳三、遮止以身財善根攀緣自利
如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。
這樣不執著自己，不護持自己方面，應當數數修心，將自己的身體、資財及善根等，毫無顧慮地全數惠施有情。
又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。
接著思惟：既然一切都已施予有情，就已屬於他人，應當以此利益他，不應損害他。所以，對於身、財、善根等，都要滅除以之利益自己的心。
也就是說，將身體布施給眾生之後，眼、耳、鼻、舌、身、意等，都要用來成辦眾生的利益，而不能再用來利益自己或傷害眾生；一切資財也都奉獻給眾生了，自己已無權使用，小到毫釐都必須利益眾生；一切善根也已惠施眾生，不能再以此利益自己。
如云：“意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。”
如論中所說：心呀！你務必要知道，自己已經送給了眾生，一切由他支配。所以，除了利益有情之外，你現在不必再想別的。
這是說，應當完全拋棄自利的想法。
“他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。”
屬於他人支配的眼根等，不應為自己作利益，要用來利他，不應作損他的邪行。

巳四、以思惟過患遮止身等攀緣自利
若見身等棄捨利他、攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止：此於往昔亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者，當生大苦。
若見身體等捨棄了利他而攀緣自利，或者身語意反而成了損人的工具，則應提起正念遮止：這個自利心，往昔讓我遭受無邊痛苦，現在我若仍錯認相似利益，隨它而轉，一定又會生起大痛苦。
如此警覺後，立即將攀緣自利的心拉回到利他上。
“相似利益”，即表面是利益自己，實際是損害自己。比如：窮人乞求衣食時，我們不布施，看似保全了財富、利益了自己，實際是增長慳貪，造集未來貧乏的苦因。或者，別人罵我，我還口回罵，似乎維護了尊嚴，實際是造下賤之因。諸如此類，若將“相似利益”錯認為“真實自利”，則會引生大苦。
如云：“汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝驕慢。”
如《入行論》說：“我愛執”，往昔你傷害我時，我不知你是怨敵，如今認識了，你還往哪裡逃，我要摧毀你這無惡不作的驕慢者。
“今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。”
現在你應當捨棄“我有權利益自己”的想法，我已把你賣給了有情，你也不必難過，應盡力利益有情。
“放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授予諸獄卒。”
若我稍有放逸（被我執控制），而沒有將你惠施有情，你一定會把我交給可怕的獄卒。
“如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。”
“我愛執”你長期以來把我施捨給獄卒，讓我久受苦惱。今天想起你對我做過的種種可恨之事，我不摧毀你這“自利心”，誓不甘休！

巳五、護持愛執有情的相續
如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續。
這樣反覆思惟愛他的殊勝利益，要從心底深處發起勇悍。“捨棄他眾之心”，未生時不讓它生起，已生時不讓它相續。
於他令發可愛、可樂、可意之相，如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心。如云：“應執餘如我。”
讓心對其他有情發起可愛、可樂、可意之相。過去對自己如何愛執，現在對有情也應發起同等的愛執之心，如《入行論》所說：“應當愛他人如愛自己。”

巳六、思惟有情福田能生一切利樂而生起愛執及恭敬心
如何才能生起愛他如己之心呢？
方法就是念恩、思惟利益，以此為因即能生起愛執有情之心。
能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。
能引發如是愛執有情之心的因，就是要憶念有情的恩德，或者，通過觀察而見到有情對自己所作的饒益。
下面再以比喻說明：
此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。
譬如，如果見到一塊肥沃的良田善加種植種子，就能長出眾多上妙的果實，便會對此良田極其珍愛。
如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。
同樣，在有情福田中種下布施等種子，也能出生暫時和究竟的一切利益安樂。如果對此理獲得定解，也會對有情福田生起珍愛執著，因此，應當思惟這些道理。
《入行論》云：“有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情？”
《入行論》說：既然有情和諸佛同樣能產生佛的功德法，為什麼不像敬信諸佛一樣恭敬有情呢？
緣佛修信心、修恭敬、修供養，能讓我們成佛，緣有情修慈、修悲、修布施，也能讓我們成佛。因此，如果對佛須恭敬，則對有情也同樣要恭敬。

巳七、思惟對有情利益及損害的結果
此如《令諸有情歡喜頌》 說，若殺有情，則能引其墮三惡趣，若救其殺，能引善趣復得長壽。若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣、惡趣。
《令諸有情歡喜頌》中，首先這樣對比殺生與放生而顯示因果：若殺害有情，以此惡業能把你牽入三惡趣，若救護即將遭殺的有情，則能引生善趣並獲長壽。以此類推，若對有情不與取及布施財物，或對其生起嗔心及修慈悲，也分別能引生善趣與惡趣。
所以，損人就是損己，利人就是利己。
特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿。
特別就成辦佛果而言，只有以有情為所緣境，才能發菩提心，為利有情，才開始修菩薩行。所以，成佛也需要有情，須依有情，才能圓滿布施等波羅蜜多。
當審思惟。
對於上述各種道理，都應仔細思惟。

巳八、利益有情可速成暫時、究竟之功德
對此，《釋菩提心論》中首先略說，其次廣述。
《釋菩提心論》 云：“世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。”
論中首先略說：在世間善趣和惡趣的所依上，感受的悅意、不悅意果，都是因為對有情作利益和損害所引生的。
其次廣說：
“若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇？ ”
無上佛果尚且都須依於有情而獲得，何況人天財富，梵天、帝釋、猛利天、四大天王（護世）的受用，無一不是從利益有情而產生的，對此又有何可驚奇的呢？
“地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。”
地獄、餓鬼、畜生三惡趣中有情感受的種種痛苦，都是從損害有情而引起的。
“饑渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。”
在惡趣中，眾生感受的饑渴、互相打擊、吞食以及遭受侵害等痛苦，難以遮止、無窮無盡，都是損害有情的果報。
以下通過大、小乘的比較，更深廣地闡明利他的殊勝性。
諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他；諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生。應思此理，不應刹那貪著自利。
從出世間角度思惟大、小乘果報差別的由來：聲聞、緣覺等果報下劣，是因為未能廣大地行持利他；諸佛成就了究竟果位，是因為廣大利益有情。應當思惟此理，不應刹那貪著自利。
即前論云：“於有情離貪，如毒應棄捨。諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。”
“貪”，此處指大悲。大乘菩薩對有情作悅意想後，欲從苦海中救拔有情的大悲，即是“大貪”。
即《釋菩提心論》所說：對於有情遠離這一大悲之大貪，應當如毒素般捨棄。理由是：聲聞因為捨離了“大貪”，故只成就下等菩提。諸佛因地不捨有情，專一精勤利他，故證得了大菩提果。
“若知生如是，利非利諸果，則於刹那頃，豈有貪自利？”
思惟：以利他與不利他為因，會產生如是殊勝和下劣的兩種果，對此獲得定解後，菩薩怎麼會有一刹那不行利他，而只安住自利呢？
攝義：
引發愛執有情的方法，就是思惟有情的恩德，對自己成就增上生、決定勝所起的作用。
增上生方面，通過思惟損他的過患與利他的利益，可觀見增上生的安樂都來自於利他。善趣中的長壽、健康、富裕、眷屬、尊貴等，無一不是從利他產生。慈愛有情，才能長壽、健康；施捨有情，才能富裕；和合有情，才能獲得眷屬；恭敬有情，才能尊貴。如是逐類觀察，會發現有情對我們有大恩德，生活中的點點滴滴都離不開有情，今生、來世的人天安樂，也要依靠有情才能成辦。
決定勝方面，成佛必須發菩提心、修持六度，而這也要依靠眾生。因為：觀照無邊有情沉溺苦海，才能引發菩提心；以無量眾生為所緣境，才能修成布施等六度。
小乘人因為不緣有情廣行利他，故而墮入寂滅邊，其福慧資糧都不深廣，無法現前大乘三身、四智、淨土等殊勝境界。《寶性論》中說，捨棄利益眾生，是如來藏顯露的大障礙。相反，大乘菩薩廣行利他，才圓滿如海的地道功德，成就無上菩提。
總之，想成就暫時與究竟的利益，再沒有比利益有情更快的方法。所以，應將有情視如佛陀一般是極其殊勝的大福田，而由衷珍愛。
菩提道次第廣論講記5