菩提道次第廣論講記5
酉二、分說一百一十苦分十二：一、思惟有情平等流轉之苦 二、思惟欲為根本苦 三、思惟二癡異熟生苦 四、思惟三苦 五、思惟四苦 六、思惟五苦 七、思惟六苦 八、思惟七苦 九、思惟八苦 十、思惟九苦 十一、思惟十苦 十二、思惟餘九類苦
何等名為百一十苦？
以下從一苦講起。

戍一、思惟有情平等流轉之苦
謂有一苦，依無差別流轉之苦，一切有情無不皆墮流轉苦故。
一苦，指有情平等流轉生死之苦。
有人問：有情的相貌、壽命、受用等千差萬別，豈能無差別？
答：譬如，水有鹹、淡、香、臭等差別，但又同是濕性，所以差別中有平等，別相中有共相。同樣，眾生千差萬別，但都在生死流轉中。
蒙古王成吉思汗召集天下方士詢問不死之法，答案是沒有。帝釋天臨終五衰相現，眼見要墮入牛胎馬腹，同樣驚恐萬分。所以，三有凡夫不論尊卑、賢劣都在生死鐵網中，無一例外。
“結生相續”之所以是凡夫的共相，是因為其根源平等，都具有流轉之因——我執。
凡夫執著五蘊是我，由我執起惑造業，感受果報；當受報時，又以我執起惑造業。如此迴圈不已，流轉不息。
我們可以看到：芸芸眾生不論想什麼、說什麼、做什麼，都不離我執，可謂人盡皆同。畜生以我執為搶一口食物，而互相撕咬；天人以我富足而志得意滿；阿修羅由我執驅使與天人作戰。凡夫眾生都沒有擺脫我執，因此同樣具有流轉之苦。
從心上看：眾生的分別心刹那不停地轉動，因上妄念一個接著一個轉，果上自然流轉不息。眾生無不如此，故應平等悲憫救拔。
事實上，無量的生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、資具缺乏苦、競爭苦、失落苦、墮落苦，都是因為生死流轉而有的。只要結生相續不停止，就會源源不斷地產生痛苦。所以，流轉苦中包含了所有輪迴的苦惱。
如此看來，三界眾生的命運哪個不悲慘呢？最初嬰兒“哇哇”哭著降生人間，死亡時，被送進焚化爐，即便是位高權重的總統、富可敵國的富豪、光彩照人的明星，最後也化為一把灰，此流轉相非常平等。從這一點看，誰不悲慘誰不需救拔呢？豈不是千紅一哭、萬豔同悲，同是生死人！應如是思惟，對三界凡夫平等發起大悲心。

戍二、思惟欲為根本苦
復有二苦，一欲為根本苦，謂可愛事若變若壞所生之苦。
首先瞭解欲的體性、作用、分類以及欲為根本苦的原因，以便觀察思惟。
一、欲的體性
《成唯識論》說：“云何為欲？於所樂境希望為性。”對歡喜的境希望，是欲的體性。希求、渴望之心，是欲。
二、欲的作用
論中說“勤依為業”，欲的作用是做為勤的依處，以欲能發起勤作。
三、欲的分類
對色、聲、香、味、觸染愛，叫欲。《大智度論》中則說六欲——色欲、形貌欲、威儀姿態欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲，一般指男女方面對異性的容色、相貌、姿勢、聲音、觸覺、人想等生起貪欲。
當然，還有名聲欲、利養欲、恭敬欲、承事欲、衣食住行欲、權力欲、財富欲、攝受眷屬欲、顯示自我欲（表現欲）、飲食欲、睡眠欲、升天欲等，一一展開，欲海無邊，欲境無量。
四、欲為苦本
《法華經》說：“諸苦所因，貪欲為本。”《雜阿含經》說：“若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本。”《增一阿含經》說：“欲生諸煩惱，欲為生苦本。”
三界眾生都想求得自己所愛之事，對於如泡沫一般註定變壞的有漏法，卻幻想永遠佔有、如願以償，這樣希求的結果無非是希望破滅，引生痛苦。所以，欲是痛苦之源。
想一想，費盡心思全力地追求，最終只落得個破滅之苦，豈不太悲慘嗎？為什麼要死死執著虛假之法呢？這就像孩童追逐肥皂泡一樣可笑。歇下狂心，萬事皆休，癡迷的眾生卻偏要沉迷其中幻想、執著，真是可悲！
從十二緣起觀察“欲是生死苦惱的根本”。
以貪欲就會發起勤作，即“以愛產生取”，再以取積累能感後有五蘊的業——“有”，由此生死相續不斷。
有情不了知輪迴是苦性，怎麼放得下對輪迴快樂的追求？如是貪欲不止息，一天就可以積累無量“愛、取、有”的能生支，不知要引出多少生死？所以，以欲為本，生死將連綿不斷。
《楞嚴經》說：“想愛固結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。”

戍三、思惟二癡異熟生苦
二癡異熟生苦，謂若猛利體受所觸，即於自體執我我所，愚癡迷悶生極怨嗟。由是因緣受二箭受，謂身箭受及心箭受。
如果五蘊身受到強苦的觸惱，則立即將蘊聚執成我，將五蘊的部分執成我所，這時以我執力，心識迅速陷入愚癡迷悶之中，生起極大怨恨、哀歎。以這一因緣，受身箭受與心箭受。
即：以“猛利體受所觸”因緣受身箭受；以“愚癡迷悶生極怨嗟”因緣受心箭受。
為何以箭比喻受呢？此有如下幾層涵義：
一、《瑜伽師地論》說：“謂如毒箭，乃至現前常惱壞故。”如毒箭射入身體，只要它存在，箭毒就一直惱害人；同樣，在受現前期間，會一直惱亂你、傷害你。
二、三、《瑜伽師地論•有尋有伺地》說：“不靜相故，遠所隨故，名為箭。”如箭離弦之後在虛空中飛行，有一種不寂靜的相貌；苦受生起時，心識也一直動搖、不定。如箭射出後，長時跟隨目標；受箭一直跟隨凡夫，意即未證到滅受想定之前，凡夫無時不在受中。如箭射入後，難以拔除；凡夫生起感受時，一直沉淪在貪嗔癡中，難以擺脫。
何為愚癡迷悶呢？
迷悶是由愚癡造成的心境。“迷”是迷亂不明真相；“悶”是鬱悶、苦悶，心被鎖在其中，無法開解。凡夫受苦時，立即以我執力陷入迷悶，不知這只是因緣生的現像，本來無我，卻念念緣“我”而妄想。由此心識如中毒箭一般，陷入憂愁、悲苦中。
照理說，身體受苦，安心領受便是，不必再增添無義的妄想，但凡夫苦受觸身時，立即與無明結合陷入迷亂。此“我執”來勢飛速，馬上就想“我好可憐！”、“為什麼懲罰我？”、“不如早死為好”。
其實，這都是愚癡的語言和情緒，自己不知不覺就被我執欺騙了。若能覺知這只是自己妄加的分別，就不會受縛。但凡夫一到這時就糊塗，不知道執著“我”是多餘的，不必要緣我、執牢我。
他念念緣著自我，不停地想“我可憐”，“我痛苦”，越執著“我”，越顧影自憐，就越陷在憂鬱、愁苦中，無法自拔。這是心被毒箭射中了。
比如，曾有位女士在文革期間被批鬥、剃陰陽頭，本來受一點小苦，不執著“我”就只有身箭受。但她我愛執很強，偏要想：“我無臉見人，乾脆跳樓了此一生。”
第二次挨批之後，她又想：“乾脆跳樓了結此生。”分別念進一步加重。
到了第三次，仍然想：“我不想再活了，這次一定要跳樓。”在一股無明衝動推動下，她縱身跳下陽臺，最後粉身碎骨。
分析這件事，就會懂得凡夫的固執、愚癡。這位女士死執一個方向，不會換個角度思考。她一直重複自殺的念頭，不知道這只是妄念而已，只要不執著，就什麼事也沒有。
凡夫的分別心總是按同樣的模式操作，處處以我執和我所執反應，如此折磨自己，造成內心迷悶、痛苦，讓人悲憫。
例如，一位講究口味的人，有一天菜鹹了，他開口就說：“鹹死我了。”馬上帶一個“我”字，認為對“我”不好，然後不高興地直瞪眼。
第二次菜又鹹了，他仍然說：“鹹死我了。”這一次發展到扔筷子，情緒更激烈。
第三次吃鹹了，還是說：“鹹死我了。”又是執著這個“我”，而且愈演愈烈，氣得拍桌砸碗。
他一直執著“我”這個邊，認為“自我”被鹹傷害了，不知道自己被我執支配，連反應方式也類似。這是愚癡引起的心苦，若不執著我，只是菜鹹一點罷了，不可能引生那麼多苦。
如是觀察，凡夫在感受生老病死諸苦時，由於愚癡不但身上中一支箭，而且心上也中一支箭，枉受苦惱、怨恨、悲傷之苦，真是可悲。

戌四、思惟三苦
復有三苦，一苦苦，二行苦，三壞苦。
此三苦可攝一切苦。佛說三苦，是要指示苦的三個方面：與苦受相應的狀態，與樂受相應的狀態，與一切有漏受相應的狀態。所以，不能認為苦只是苦受，不然就無法成立“有漏皆苦”、“輪迴周遍是苦”，也無理由對色無色界天產生悲愍心。
佛說的苦諦非常深刻。在外道眼裏，升天是究竟，而以苦諦衡量，逍遙的神仙、安住在喜樂中的禪天，都等同於無間地獄。
如何認識苦苦、行苦和壞苦呢？
所謂苦苦，即生起時的逼惱苦受，與苦受相應的心王、心所以及所緣境。
換言之，當下苦受生起時，心識顯現的身心世界全是苦苦。一切唯識自現，心識正在逼惱中，哪有安樂可得呢？所以，正有苦苦時，即使有豐富的五欲六塵，也感受不到快樂。
第二行苦，指一切有漏法苦的本性。即從因緣上觀察，有漏法唯一是他（業惑）自在轉，有漏蘊每一刹那的顯現都受業惑的支配，一直被動地遷流，叫行苦。
從未來方面觀察，當下一刹那並不是安樂性，因為這一刹那粗重隨逐——帶著無量業惑的種子、苦苦和壞苦的種子，遇緣就會產生苦苦和壞苦，這是極不安穩性，並非安樂性。五取蘊每一刹那都是苦的因位，如同等待引爆的炸彈。
反面觀察，如果有漏法是安樂性，則不應輾轉出生苦惱，因此成立有漏法是苦性。
第三壞苦，包括一切有漏樂受，與樂受相應的心王、心所以及所緣境。
壞苦並不是指壞時痛苦（這是苦苦），而是以“有漏樂是壞滅性”為苦。有漏快樂一定是和痛苦相連，一旦樂受失壞，就會引起不堪接受的憂苦。
只要在輪迴中，就可以斷定：不論享受何種快樂，最終都難逃壞滅的結局。由此觀察輪迴中的快樂都是壞苦性。
人間慶祝孩子誕生、男女結婚、事業興隆、競選成功，都有一種歡樂的氣氛。這只是凡夫執苦為樂罷了。這些法如石火電光，轉眼即逝，有什麼可樂呢？
比如，一群孩子在海灘上用沙子堆成一座漂亮的城堡，他們為此而歡呼，但這不是安樂性。一陣海浪沖上來，城堡頓時化為烏有，留下來的只有哭泣。
同樣，升官發財、娶妻成家、買車、住洋房，最初顯現這些圓滿時，人們都認為堅固、永久，其實都是壞滅的本性。
所以，追求世間，終究是竹籃打水一場空。智者深知這一點，對有漏法不存任何希望，因為沒有一法不像泡沫般終歸破滅，不如現在就放下，省卻很多麻煩。
凡夫愚人都是做一些無實義的事。想想看，以一種執苦為樂、執生滅為永恆的顛倒心，所做、所領受的會有實義嗎？能不最後希望破滅、陷入苦惱嗎？所以，凡夫的思想、行為一概是迷亂的，整個輪迴何其荒唐可笑。
看到世間眾生歡樂時的狀態，就像瘋子為眼前的幻覺歡唱一樣，讓人深深憐憫。
在思惟眾生的三苦時，把眾生觀想成大毒瘡，非常形像。
天地間的有情，其實是一個個本性為苦的“大毒瘡”。每個毒瘡中充滿了“毒素”——業惑的種子，此即行苦性。“大毒瘡”不論以什麼修飾，用什麼緩解，不論有沒有發作，都是充滿毒素的性質。
了知這一點後，再看有情吃飯、睡眠、入禪定都只見苦相，令人悲愍。
每天中午全世界有幾十億人吃飯。為什麼要吃飯呢？原因就在毒瘡是苦性，為了緩解饑餓之苦，必須在腸胃裏塞一點東西，就像在熱毒瘡上要灑冷水一樣。到了深夜，家家戶戶床上都臥著毒瘡，需要以睡眠緩解疲勞。睡眠不足，“毒瘡”就會劇烈反應。所以，吃飯、睡眠並不是安樂，而是苦惱逼人、需要緩解的苦的表現。
再看苦受，如在毒瘡上澆熱水。五蘊大毒瘡，餓它、冷它、累它、惱它，則痛苦不堪。讓它吃好、穿好、住好、睡好，才不痛苦。在毒瘡上灑上冷水就感到舒服，所謂輪迴中的快樂，也是僅此而已。如此一看，三界有情誰不苦惱呢？
每位有情拖著五取蘊的皮袋，從過去拖到現在，還要拖到未來。一天帶著皮袋，就有一天的苦惱，決不會從此處出現真安樂。
比如，大城市裏人山人海，就似一個個皮袋走在大街上。打開皮袋，只有三十六種不淨物、刹那不斷的邪念和無量業及煩惱的種子，這是安樂性嗎？有什麼清淨的智慧、無漏的功德、解脫的安樂？
這些皮袋最大的本事，是刹那不停地生產煩惱和業，為生生世世的受報作準備。我們不能單看外表的包裝很好，就認為眾生很安樂，即使成仙升天，也是徹頭徹尾的苦性。
佛教的苦諦很深刻，我們要依苦諦教法認識輪迴的真相，再觀照有情無不墮在三苦之中，生起大慈大悲。
有人問：為什麼說“悲憫有頂天等同悲憫無間地獄”？
答：如果只看短暫一生，有頂天無苦無樂，無間地獄感受劇苦，二者迥然不同，但把生死流轉的全程展開來比較，二者完全相同。比如，多劫之後，有頂天引業窮盡墮入地獄，無間地獄的眾生受盡果報上升人間，前者轉成痛苦，後者轉成安樂，未來誰的痛苦更大呢？再向前或向後無盡展開生死的全過程，可觀見二者流轉的自性以及苦樂的總和並沒有不同。
這樣看生死流轉，才知道應同等悲憫三界凡夫，應如悲憫乞丐一樣悲憫富豪，如悲憫旁生一樣悲憫天王。
這不同外道的認識。外道將六道分成兩層，認為下層的牛馬等是束縛、是苦難，升天到了上層，就徹底解脫，他們以升天為究竟。佛教看六道是上下輪轉，上去的要下來，下墮的會回升，整個三界平等是輪轉苦性。
懂得這一點後，就知道：只悲憫感受苦苦的有情並不合理，理應悲憫上至有頂、下至無間的一切有情。對此若能生起勝解，發悲心時，決不肯遺漏上界諸天、人間尊主，三界凡夫都平等成了大悲救拔的對象。
菩提道次第廣論講記5