菩提道次第廣論講記4
申二、悚慄苦 悚慄 苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子見已惶怖，由此因緣受大憂苦。 悚慄苦者，即積聚了廣大福報和殊妙五欲 的天子誕生時，其餘薄福天子見到後，會驚恐不安。由此因緣，內心感受大憂苦，唯恐被強力天子排擠。 類似這種天界的痛苦，在人間也時有發生。比如，某人經過努力考取了電影學院，畢業後又出演了好幾部電影，成為頗具名氣的小明星。但是某一天，當他和一位國際大牌明星站在一起時，無論相貌、氣質、言談、舉止還是人氣、知名度等都是大明星遠勝一籌，這時他內心壓力極大，由於自我被壓抑，身心就會呈現驚恐之苦。其實從普通人發展成明星，就好像從人上升到天界，名聲、地位、財富等都遠勝以往，但是應當認識到，此取蘊行苦的自性並無絲毫的改變，正是由於相續中帶有煩惱粗重，所以一遇到更優秀的對境，就會馬上引發驚恐之苦。思惟這個上界苦的關鍵，就是要從行苦上體會。 申三、斫裂殺害驅擯苦 斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節、破裂其身及殺害苦。若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。 斫裂殺害苦，即天人和非天交戰時，天人手持金、銀、玻璃、琉璃四種兵器上場應戰，在戰鬥當中，要承受砍斷支節、身體破裂以及被殺害等痛苦。如果天人的頭顱被砍斷，當時就會死亡，假如是傷身斷節，還能夠恢復如初。 驅擯者，謂諸具足強力諸天，才一發憤，諸劣天子便被驅擯出其自宮。 所謂驅擯之苦，即具足強大勢力的諸天子，才一發怒時，諸弱小天子就會被趕出自己的宮殿，變成無家可歸的天人。 申四、散亂苦 又如《資糧論》云：“所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮，若諸心散亂，彼豈有安樂？” 又如世親菩薩在《資糧論》中說：“所有享受五欲的天人，他也沒有真正安樂的心。因為以享受欲樂為緣，會令相續遭受貪欲熾燃的煎熬，如此心散亂在五欲上，他怎麼可能會有真正的安樂？” 耽著五欲的樂受，本質就是痛苦。 此六句當中，前兩句是所立，後四句是能立。 “非於無散心，刹那能自在。” 沒有散於五欲的澄定之心，一刹那也不能自在擁有。 “散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。” 散亂在欲塵中的心，是以擾亂為其本質，直接相違禪定，憑這樣的散亂，終究無法獲證寂滅的安樂。猶如乾柴烈火被大風勁吹，火勢必將越來越強勁。 這比喻中，薪柴比喻天人相續中的貪欲種子，火比喻貪欲，大風是指天界的妙欲，它是增長貪欲的助緣。乾柴、烈火受到大風遍吹，只會越吹越旺，這是比喻天人的貪欲遇到天界誘人的五欲，心中的貪欲很難息滅。如此便知以享受五欲，無法攝心入三摩地而獲得寂滅。 智者大師在《淨土十疑論》當中，根據《西國傳》宣說了這樣一則公案：以前，印度有三位菩薩，即無著菩薩、世親菩薩和師子覺菩薩，三人共同求生兜率天，而且相約誰先見到彌勒菩薩，就回來相報。後來師子覺先往生，很多年遙無信訊。之後世親菩薩往生，三年之後，才回來轉告無著菩薩。無著菩薩便問道：“為何耽擱這麼久才回來？”他說：“到兜率天后，聽完彌勒菩薩一座法後，就立即回來，天上時間長，所以地上已經過了三年。”無著菩薩又問：“師子覺現在何處？”世親菩薩說：“他轉生在兜率天外院，此處生活太享受，他以五欲自娛自樂，自升天以來，從未見過彌勒菩薩！”由此可見，即便小菩薩在天界的五欲當中，也無法把持，何況一般凡夫，轉生天界後，以煩惱品粗重隨逐，必定無堪能性，會不自在地被五欲牽著鼻子走。這天界散亂之苦，其根源還是行苦。《薩遮尼乾子經》說：“諸天大繫縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。”《安士全書》說：轉輪聖王除玉女之外，有兩萬妙麗夫人。至於忉利天王，擁有的玉女更是數以萬億計，每位天女身邊都化現一位天王，以受娛樂。以如此大的欲妙引誘，大多數天人都在放逸當中，虛度時光，無法收攝身心趣入聖道，成為等待墮落的無暇之身。正所謂“世上哪有雙全事，不負如來不負卿”？ 又云：“如病癒未久，食所不宜食。” 又說：“猶如大病初癒不久，不知節制，吃了不宜的食物，導致重病復發，又陷入痛苦之中。” 此處“病”比喻惡趣的痛苦，“病癒未久”比喻暫時超出惡趣痛苦。“食”喻受用，“不宜食”比喻五欲，“食所不宜食”即耽著五欲，受用不捨，結果又墮入惡道。凡夫的特點是一入聲色富貴之鄉，就會迷惑顛倒，完全遺忘了貪欲的過患。五欲正如毒品，不宜多食，否則必定會為欲而毀壞自己。 無慍禪師的《山庵雜錄》中有一則公案：元朝時江西的絕學世誠禪師，長期居山不出世，他座下有七人結盟修禪，其中一位年紀最小，有所心得，誠公以三關語斟驗，他都能應答。不幸他早亡，轉生在山下一戶人家。他出生時，父母親都有夢兆，五歲讀書時，不用麻煩老師教授，自己就能解釋意義。一天，父親帶他上山拜見誠公，誠公問：“你前生答過我三個轉語，還記得嗎？”小孩說了之後，誠公點頭說：“是我的話”，然後囑咐他父親善加培養。以後其他寺院的僧人送給他家豐厚的錢財，把他收為弟子，讓他學習魚山梵唄。從此，他應施主家的迎請，常常得到很多供養，動了驕奢之心，世俗不法之事無所不為。誠公因為此事，立三種大願警策學人。一般參禪人，在靜定中得個歡喜處，只是塵勞乍息，慧光稍現，不能以此為究竟，只因八識田中還有無明的根本，如石壓草，若石一去，草必定復生。此公案也警戒後人，不應由受用利養而墮落。 未二、上二界粗重苦 二、上二界的粗重苦：色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。 色界以及無色界諸天，雖然沒有欲界的苦苦，但仍攜帶著煩惱，並且有異熟障，對生和死都毫無自在，所以他們也由粗重而具有痛苦。 色界和無色界都有行苦。另外，色界天的一至三禪天有樂受，因此還有變苦，四禪天以及無色界只有捨受，因此沒有變苦。另外，上界天人也存在從上界復墮三惡趣的痛苦。 又如《資糧論》云：“色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮。” 又如《資糧論》說：“色界和無色界諸天已經超越了苦苦（沒有下界種種身心逼惱的苦苦，沒有戰爭，不緣五欲而散亂）。他們以禪定安樂為自性，可以多劫安住在定中不動搖，但這只是暫時的離苦，並非畢竟解脫，仍然會從上界墮落。” “似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住。” “上界天安住在有漏定中，似乎已經超越惡趣痛苦的瀑流，其實雖然努力修行世間有漏禪定，但也不可能長久安住。” 因為有漏禪定不具有斷除煩惱種子的能力，並沒有超出行苦。 以下以比喻說明。 “等同空飛鳥 ，如童力射箭，墮落為邊際。” “就像大鵬鳥在空中振翅高飛，也有體力耗盡無法維持之時；又如孩童射箭，即使用盡氣力，最後箭也難免墮落的結局。” 上界天人僅以有漏禪定為因，必定無法超越行苦，因為未能斷除煩惱，被煩惱和業驅使，於生死不得自在，最終仍會墮入惡趣。所以前面說似乎超越了惡趣苦，其實不是真正超越。 “如久然諸燈，刹那刹那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。” “又如長久燃燒的油燈，看似安穩不動，其實油在刹那刹那地消耗。同樣，上界天看似長劫不動，事實並非如此，仍有行苦，要感受諸行刹那變壞、遷流不息之苦，最後還要遭受墮落的大苦，所以說仍將被極度地侵惱。” 正如《親友書》所說：“雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。”上界天人最終的命運多數非常悲慘，究其原因，是因地修道所致。當初，在欲界修行時，他們認為修習上界禪定之因就是解脫道，又將禪定的成就當做解脫果，這就埋下了禍根。在定力消失而接近死亡時，他們見到自己行將墮落，因緣聚合，便生起嚴重的邪見，他們認為此解脫不可依靠，不再相信解脫是真正的依託之處。以此邪見而身陷無間地獄。《楞嚴經》說：比如第四禪的無聞比丘，妄稱自己已經證得聖果，在天報窮盡，衰相現前時，他開始毀謗阿羅漢，如此身遭後有，墮入阿鼻地獄。 由此可知，上界天雖然暫別惡趣的痛苦，但不是真正超越，最終還是要墮落，猶如仰天射箭，雖然暫時遠離地面，向著天空不斷上升，但勢力窮盡之時，就會徑直墮下，摔得更慘。 由此思惟，我們要能辨別暫時和究竟的方法。比如，以石頭壓草之方式能否究竟令草不生長？當然不能，這只是暫時的方法，沒有究竟利益。同樣，我們總是試圖維持輪迴暫時安定、美好的局面，但是輪迴自性是不堅固的，是註定要壞滅之法，如何維持也不可能變成堅固、永恆，如此便知為保持輪迴美好所付出的努力，最終都會付諸東流，毫無實義可言。 因此，應當思考： 以有漏的禪定能否避免墮落？ 有漏定不同於空性慧，不能對治因煩惱和果近取蘊，所以仍受業惑牽制，不能遮止生滅遷流，也就是一直會被行苦左右。既然有漏禪定不是對治之因，只能壓制不能根斷，相續中依舊潛藏著執著，那麼縱然努力修持有漏定，也無法跳出三界。 以尋求暫時安樂的發心能否超出輪迴？ 我們總是錯誤地滿足於暫時的安樂，不再用心尋求究竟的解脫。以此短見，雖然每日布施、持戒，積累福德，但最終只流落在天趣。所以，一定要通過思惟，發起尋求解脫之心，要有超離三界之遠見。否則，因為貪執輪迴，限制了心量，執著狹小的現法和輪迴，則永世也難脫輪迴之苦。 巳三、攝義 思惟輪迴的痛苦，雖然苦苦和壞苦也須要思惟，但相比而言，尤其要思惟行苦。因為旁生也會厭離苦苦，外道也會生起厭離壞苦的有漏樂受，如果僅此而已，則很難發起無偽的出離三界之心。宗大師在本論中也一再強調：如果對生死取蘊的自性，沒有生起真正的厭離，則真實的求解脫心就無從發起。 可以這樣比喻行苦之相：就像大海當中，馬上要沉溺的商主；又像大河當中，被大水無情沖走的孩子；又像手腳被縛，將要墮落懸崖的人；又像肯定要被敵人殺害的俘虜；又像刹車失靈的車子，隨時會車毀人亡。思惟這些比喻，讓人心生怖畏。觀察整個輪迴之法，觀察周遭的一切現像，個個都似刹車失靈的車子，無法控制地刹那刹那遷流，最後只能是毀滅。世人都無法掌控自己的身心，完全被煩惱和業控制，一切男女老少就像刹車失靈的車子，不能掌握自己的命運，最後都要變成一具具屍體，天上的星星也是如此，終將殞滅。事實上，每一個被煩惱和業支配的法，不論外在如何清淨、迷人、充滿誘惑，如何引起人的幸福感，也無法保證它不消逝，其結果唯有壞滅。蘭仁巴大師曾如此比喻：比如，污穢所製成的物品，不論形狀色彩多麼漂亮，其性質仍然是污穢之物，所以不能以表面形狀的美醜做為理由，而對它產生好醜之心。同樣，凡是以煩惱和業造就的法，不論是好是壞，其本質都是無常，所以，對這類法應當生起厭離心。 可見，只要還沉淪在輪迴中，行苦就遍及一切生命的過程，此行苦和每個人的有漏取蘊密不可分，一切都受其控制，生而死、死而生，這就是輪迴。正因為一切都是被行苦所支配，所以應當善加思惟三有盛事的最終結局。思惟之後，就像對傳染病患者和他的衣服，都會恐懼一樣，輪迴中不論好壞之法，甚至對梵天和無色界天都必須平等畏懼，《四百論》說：“諸智畏善趣，等同那洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。” 正因為輪迴之中，不論置身何處，上至天宮下到地獄，本性都是痛苦，是苦幻輪，無法脫離，所以輪迴世界並不是安樂洲，它唯似火坑、羅刹洲、蛇窟，或如不淨坑、利刀道、牢獄，根本不存在享受真實安樂的機會。《正法念住經》說：“地獄眾生以烈火逼惱，餓鬼眾生以饑渴逼惱，旁生是以互相啖食逼惱，人類以壽命短促逼惱，非天以鬥諍逼惱，諸天以放逸逼惱。輪迴猶如針尖，何時也沒有安樂存在。”彌勒菩薩在《寶性論》當中說：“輪迴生死無始際，眾生流轉於五道，猶如糞穢無香氣，五道之中無安樂。”蓮花生大士說：“對於輪迴，如針尖般大的安樂也沒有，即使有一點，也只是變苦而已。”《瑜伽師地論》說：“無漏界當中，一切粗重諸苦永遠斷除，因此只有這個是勝義安樂，應當知道此外的一切都是痛苦。” 必須深深思惟苦諦的意義，確定輪迴的一切所作都不可依憑，從心底深處生起厭離，就像在膽病患者面前，施予油食一樣，只會引起嘔吐。相反，假如還不能捨離輪迴和現世八法，則不論修多少法，都不會成為清淨的修行，所以必須厭離輪迴，如吐唾液般，將輪迴拋在一邊，然後一心嚮往解脫，這樣才能修行清淨正法。 在斷然放棄輪迴諸法之後，必須全力以赴地唯一修習菩提道。除了依止具相善知識，修法之外，在輪迴中，能吃飽穿暖就已經足夠，應當只在正法上得到真正的收穫。 如此，真實了達輪迴的自性後，就可以生起真實出離輪迴的求解脫心，也必然會發心修習解脫道以及求證涅槃果。因此，對所有修行道而言，不可缺少的前提就是思惟苦諦的妙法。做為大乘行人，通過瞭解輪迴之苦，才能對眾生發起大悲心，所以思惟苦諦的妙法也是大悲心的基礎。凡有虛空的地方，就一定有眾生，而有眾生的地方，就一定充滿著惡業和痛苦，而且所有眾生都曾是自己的父母，他們都隨著各自的業力，而感受無盡的痛苦，面對諸母有情身陷苦海，我們應當發願：消除一切眾生迷亂的業和痛苦，獲得寂靜的涅槃。必須如此在修苦之後，推己及人，緣眾生的痛苦修習大悲。 卯二、思惟集諦流轉次第分四：一、連結文 二、煩惱發生之理 三、彼集業之理 四、死沒及結生之理 第二由集諦門思惟流轉生死次第分三：一、煩惱發生之理；二、彼集業之理；三、死沒及結生之理。 從集諦來思惟流轉生死分三個步驟：一、煩惱產生的方式；二、以煩惱造集種種有漏業的道理；三、死沒以及結生的道理。 辰一、連結文 如是思惟五趣、六趣總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。 思苦就是一一思惟五趣或六趣總的三苦、六苦、八苦，以及每一趣特別的痛苦；思惟到量時，認識到生死唯是苦性，法爾就會引發厭患，一心想出離生死輪迴；這時就會觀察生死諸苦的因，尋思究竟什麼是生死之因。 若以“思苦”、“厭離”、“察因”六個字歸攝此句，前後關係便可一目了然，即前前是因，後後是果。由思苦生起厭離，有了厭離心，自然就會觀察苦因。以此為動機就會轉入由集諦思惟流轉生死的前後次第。 辰二、煩惱發生之理分三：一、生死之因，以煩惱為主 二、應當善巧了知煩惱 三、抉擇煩惱發生之理 巳一、生死之因，以煩惱為主 今初。成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首 。 導致生死的因，雖然必須具備煩惱和業二個條件，但二者之中，又以煩惱為主要。 以下從正反二面，以理證成立。 首先從反面觀察。 若無煩惱，雖有宿業超諸量數 ，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。如是諸業缺俱有緣 ，亦定不能發苦芽故。 如果沒有煩惱，雖然具有不可計數的宿業，但沒有能力感果，如同種子如果沒有水的潤澤以及土壤、陽光等助緣，決定不能發芽。同樣，諸業如果缺少俱有緣，也決定不能發起苦芽。 下面從正面角度觀察。 又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。 又如果具有煩惱，縱然沒有宿業，也可以由煩惱立即積集起新的有漏業而取後有。 以下引教證成立。 如是亦如《釋量論》云：“超度諸有 愛 ，非餘業 能引 ，滅盡俱有 故。” 就如《釋量論》所說：“阿羅漢斷盡了三有煩惱，其相續中所餘的宿業不會感召後有，因為已滅盡了俱有緣煩惱之故。” 又云：“若有愛，仍當出生故。” 《釋量論》又說：“如果相續中還有愛取，仍然會出生能引後有的業。”因此會由造集新的有漏業而取後有。 小結：生死之因，以煩惱為主，因為如果沒有煩惱，縱然有業也不可能引苦，相反只要有煩惱，縱然沒有宿業，也能集新業而取後有。 如此便明瞭，斷集與了脫生死的重點唯一是對治煩惱。只要斷除煩惱，也就滅盡了引發生死苦報的功能。 巳二、應當善巧了知煩惱 是故開示煩惱對治極為重要。此復賴於先知煩惱，故於煩惱應當善巧。 因此，開示煩惱的對治極為重要。而這又需要先瞭解煩惱，所以對煩惱的體相、生起次第、因和過患等，應當完全瞭解。 “於煩惱應當善巧”，即內心現起煩惱時，能清晰地認識到“這是貪”、“這是慢”、“這是邪見”等。由此可見，這是以自心上認識為善巧，而不是以詞句上能記能說為善巧。 巳三、抉擇煩惱發生之理分四：一、正明煩惱 二、如何生起之次第 三、能生煩惱之因 四、煩惱的過患 此中分四：一、正明 煩惱；二、如何生起之次第；三、煩惱之因；四、煩惱過患。 午一、正明煩惱分二：一、煩惱總相 二、煩惱別相 未一、煩惱總相 今初。煩惱總相 者，如《集論》云：“若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故，令心相續極不靜起，是煩惱相。”謂若何生，令心相續，極不寂靜。 煩惱的共同特徵，如無著菩薩的《集論》所說：“如果心中有一法生起，當下就生起極不寂靜之相，由於它的產生，而令心相續現起極不寂靜，這就是煩惱之相。”凡是心中產生某法時，能令心相續極不寂靜，這就是煩惱的總相。 以上說明煩惱的總相就是不寂靜性。 未二、煩惱別相分二：一、十種煩惱 二、二十種隨煩惱 申一、十種煩惱 各別相中有十煩惱。 煩惱的各別相中，有十種煩惱。 十種煩惱：五種非見——貪、瞋、慢、無明、疑，五種見——薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見。 以下從所緣與體相兩方面一一解釋十種煩惱。 貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著。如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。 貪的所緣是喜歡的內有情五蘊或外色聲香味觸等五欲。 貪的體相是緣內外悅意的境界隨逐耽著。如同油沾在布上難以洗淨，如是耽著貪戀自己所緣境後，內心與所緣境難以分離。 因此貪是以染著為體相。比如，貪執某人時，幾天不見，就開始耽著，一心盼望相聚，無法平靜，見面後，又戀戀不捨，不願分離，諸如此類，便是貪煩惱之相。而且一遇到境緣，就會生起貪心所，耽著境緣，難以脫離。 瞋者，謂緣諸有情及苦、苦具——謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思做無義 。 瞋的所緣是有情、苦受以及能生苦受的器具——刀杖荊棘等。 瞋的體相是對有情、苦受或者導致苦受的器具生起恚惱之心，生起粗猛之心，對這些與自己意願相違的所緣境，內心想做損害。 比如，心裡想著仇敵如何損害自己，而生起了瞋恨心與粗猛心，想報復仇敵，或者荊棘刺傷腳時，對荊棘生起了恚惱心，想剷除荊棘。我們平時如果身心稍有苦受，或者外境稍有干擾時，馬上就會發脾氣，這是緣苦受生起的恚惱之心，非常不合理，應當時常觀察自己是否在起瞋心。 慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。 慢的所依是薩迦耶見，慢的所緣是內有情法、外色法的高下好惡，慢的體相是高舉。總之，慢是依止薩迦耶見，心緣內外法的高下好壞，令內心高舉，外露高傲之相。 平常，如果自身的相貌、智慧、種性、口才或者外在資具、眷屬等超勝別人時，自己的心就會抬得很高，眼神、動作、語言等也流露出高傲之相，這就是我慢。而在自己與對方平等以及不如對方時，內心仍然高舉，不能低下，也是慢煩惱現行。起我慢的原因就是執著我我所，如果沒有我見，就不會有自他的對比，也就不會令心高舉，因此慢的所依是薩迦耶見。 本論在共下士、共中士道中，是依唯識以下的觀點安立無明之相，所以下文也是按照大小乘共同教證的意義，安立無明的體相。 無明者，謂於四諦業果三寶自性，心不明了，染汙無知。 無明就是對四諦、業果以及三寶的自性，心裡不明了，是以染汙、無知為體相。 《俱舍論頌疏》說：“無明為體，煩惱不淨，名為染汙。於境不悟，故曰無知。”當然，上上中觀宗等安立無明是內心不認識無我空性。 疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。 疑就是緣四諦、業果和三寶自性等三法，猶豫到底有沒有、是對還是不對。 疑的所緣，廣義而言，即一切所知，此處特指諦等三法——四諦、業果和三寶自性。 疑的體相是猶豫，即無法確定是有是無或者是對是錯，心想：四諦是有？還是無？四諦是真實成立？還是不成立？ 壞聚見者，謂緣取蘊計我、我所，染慧為性，我、我所見。 壞聚見的所緣是計五取蘊為我和我所的我見與我所見。壞聚見的體相是一種染汙慧。 壞聚見的所緣是我和我所，而我又是緣五取蘊的一種妄執。就像在黃昏時，把花繩（五蘊）當作了是蛇（我）一樣。 以下解釋壞、聚的意義。 其中壞是無常，聚是眾多。為欲顯此所見之事惟是無常、非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。 其中“壞”是指五蘊刹那生滅的無常，“聚”是指由色、受、想、行、識等眾多法組成，說明非一。為了顯示所見到的其實只是無常、非一的法，完全沒有常一的補特伽羅，所以立名為“壞聚見”。 顧名思義，壞聚見就是妄計壞滅、眾多之法為常一之我的見。 邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恒，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。 邊執見有二種：把薩迦耶見所執的“我”，當作是常恒不變的，這是常見；或者此“我”是斷滅，認為從此世死亡後沒有結生，這是斷見。這兩種見都是以染汙慧為自性。 比如，有的外道認為：雖然今生的五蘊會滅，轉成下一世新的五蘊，但“我”始終不會變易，一直從前世到今生，又從今生到後世，如人換房，房子可以換，但人不會變，這是常見。相反，現代的斷滅論者認為：人死如燈滅，呼吸一停止，“我”就消滅，這是斷見。總之，執著“我”是常是斷，都是落在一邊，稱為邊執見。 以下見取見和戒禁取見都是把某種法執為最殊勝的見，見取見是執著某種邪見為最殊勝，戒禁取見是執著某種邪的戒禁為最殊勝，它們都是以染汙慧為自性。 見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依——見者之蘊，執為最勝，染慧為性。 見取見是把薩迦耶見、邊執見、邪見，三者之中任何一種，以及此見的所依——見者的五蘊，執著為最殊勝，以染汙慧為自性。 “彼見所依——見者之蘊”：“見者”即執這種見的人，比如，執著常我邊見的人就是執常見者，此常見的所依就是此人的五蘊。如果我們崇奉某種見，就會將此見持有者的五蘊，也視為最高尚、最殊勝。比如，有人認為“生命的意義就是滿足自我、張揚自我”，如果認為這種薩迦耶見以及此見解所依的五蘊很殊勝，這就是見取見的煩惱相。 戒禁取者，謂緣壞戒可捨之戒，及諸行狀軌則、身語定轉所有邪禁，及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡、能解煩惱、能出生死，染慧為性。 此段分二層分析：一、戒禁取見是取什麼為殊勝？二、什麼是取殊勝？ 一、戒禁取見是取什麼為殊勝？ 戒禁取見的所緣有三種，即戒、禁行和所依蘊。 “戒”：“壞戒可捨之戒”，指可以捨離破戒過患的戒。 “禁行”：“諸行狀軌則、身語定轉所有邪禁”，包括禁止與行持二者，即對外在身語的行為，什麼應當捨、什麼應當取，如是抉擇而行持。“行狀”指外在身體的服飾姿勢，比如，印度有些外道，身披獸皮，頸戴人骨鬘，單足獨立；“軌則”指效仿豬、狗等行為軌則，比如學豬叫、學豬走、學豬的行為；“身語定轉”指規定身體和語言必須如是而行；“邪”是不正確。 “所依之蘊”：戒和禁行所依的五蘊。 二、什麼是取殊勝？ 隨計為清淨、解脫、出離，認為以這種戒禁能夠清淨罪惡、解脫煩惱、出離生死。比如，裸形外道認為通過全身赤裸塗灰、禁語等苦行可以獲得涅槃。 上世紀末，曾經流行過一種氣功，認為每天演練一套類似體操的動作到一定程度時，可以超出三界、解脫輪迴。這種執著特定動作能解脫輪迴，是至高無上清淨之法，認為練功者清淨了罪惡，最為殊勝，就是戒禁取見。 邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性 等為眾生因，染慧為性。 邪見可分為增益見與損減見二種，損減見即有見為無的見解，增益見即無見為有的見解。損減見是誹謗沒有前後世、業果等（包括四諦、三寶等），增益見是認為大自在天、自性等（包括上帝、真主、四大等）是眾生之因，以染汙慧為自性。 大自在天派認為常法自然遍知的大自在天思惟之後，創造了一切世間。數論外道安立二十五諦，承許常法、自性是產生其餘二十三種變異現像的因，這些都不符合實際狀況，只是增益的邪見。 以下標明出處。 此十煩惱，是如《集論》、《瑜伽師地》、《釋五蘊論》 所出而說。 以上十種煩惱的體相，是按照《集論》、《瑜伽師地論》、《釋五蘊論》而宣說。 以下根據《成唯識論》具體宣說二十種隨煩惱。 申二、二十種隨煩惱分三：一、十種小隨煩惱 二、二種中隨煩惱 三、八種大隨煩惱 二十種隨煩惱當中，前十種是小隨煩惱，中間二種是中隨煩惱，後八種是大隨煩惱。 前面忿等十種煩惱純粹是惡性，獨自生起，範圍很小，所以名小隨煩惱；無慚、無愧二種隨煩惱通於一切惡性，範圍比較寬泛，所以名中隨煩惱；掉舉等八種心所通於不善、無記，遍於一切染心，所以名大隨煩惱。 酉一、十種小隨煩惱 如《成唯識論》所說：“云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性。能障不忿，執杖為業。云何為恨？由忿為先懷惡不捨結怨為性，能障不恨熱惱為業。云何為覆？於自作罪恐失利譽隱藏為性，能障不覆悔惱為業，謂覆罪者後必悔惱不安隱故。云何為惱？忿恨為先追觸暴熱狠戾為性，能障不惱蛆螫為業，謂追往惡觸現違緣，心便狠戾多發囂暴，凶鄙粗言蛆螫他故。云何為嫉？徇自名利不耐他榮妬忌為性，能障不嫉憂戚為業，謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂戚不安隱故。云何為慳？耽著財法不能慧捨秘悋為性，能障不慳鄙畜為業，謂慳悋者心多鄙澀，畜積財法不能捨故。云何為誑？為獲利譽矯現有德詭詐為性，能障不誑邪命為業，謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。云何為諂？為網他故矯設異儀險曲為性，能障不諂教誨為業，謂諂曲者為網帽他曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故。云何為害？於諸有情心無悲愍損惱為性，能障不害逼惱為業，謂有害者逼惱他故。云何為憍？於自盛事深生染著醉傲為性，能障不憍染依為業，謂憍醉者生長一切雜染法故。云何無慚？不顧自法輕拒賢善為性，能障礙慚生長惡行為業，謂於自法無所顧者，輕拒賢善不恥過惡，障慚生長諸惡行故。云何無愧？不顧世間崇重暴惡為性，能障礙愧生長惡行為業，謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障愧生長諸惡行故。云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他為業。云何惛沈？令心於境無堪任為性，能障輕安毘缽舍那為業。云何不信？於實德能不忍樂欲心穢為性，能障淨信惰依為業，謂不信者多懈怠故。云何懈怠？於善惡品修斷事中懶惰為性，能障精進增染為業，謂懈怠者滋長染故。云何放逸？於染淨品不能防修縱蕩為性，障不放逸增惡損善所依為業，謂由懈怠及貪瞋癡不能防修染淨品法。云何失念？於諸所緣不能明記為性，能障正念散亂所依為業，謂失念者心散亂故。云何散亂？於諸所緣令心流蕩為性，能障正定惡慧所依為業，謂散亂者發惡慧故。云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業，謂不正知者多所毀犯故。” 一、“云何為忿？依對現前，不饒益境，憤發為性。” 什麼是忿？所緣是現前不饒益境，即對自己不做饒益或者做損害的對境。緣此不饒益境怒不可遏、激憤而發，是忿的體相。 以下宣說忿的作用： “能障不忿，執杖為業。” 因為忿與不忿相違，兩者不可能同時現前，故忿會障礙不忿，而且不對治忿煩惱，任它生起，會堅固隨眠，導致以後會進一步現行同類煩惱。 “執杖”：在忿煩惱的驅使下，不由自主地拿刀槍、棍棒等武器傷害對方。以下再進一步解釋“執杖”。 “謂懷忿者，多發暴惡，身表業故。” 心懷忿怒的人大多數會發起暴惡的身表業，身體會表現出暴惡的表情、動作、行為等。《瑜伽師地論》說：“若瞋恚纏，能令面貌慘烈奮發，說名為忿。” 二、“云何為恨？由忿為先，懷惡不捨，結怨為性。” 什麼是恨？首先生起忿怒，在忿發作以後，一直心懷舊惡，不肯捨棄，由於一直記著舊惡不能寬容對方，導致無法解開彼此怨結。《瑜伽師地論》說：“內懷怨結，故名為恨。” “能障不恨，熱惱為業。” 以現前作用而言，一生起恨就障礙了不恨；以後續作用而言，如果對恨不加以對治，一憶起對境或者一遇境緣，就無法不現起怨恨。生起恨時，內心燥熱惱怒。 “謂結恨者不能含忍，恒熱惱故。” 心懷怨恨之人被仇恨的情緒左右，不能容忍對方，由此內心恒時生起熱惱。所以，恨別人對自己毫無利益，心懷怨恨，首先傷害自己，燒壞自己的身心，所以不對治相續中的煩惱，又怎能得到安樂？ 三、“云何為覆？於自作罪，恐失利譽，隱藏為性。” 什麼是覆？唯恐暴露自己以往所造的罪業，而失去利養、名譽，所以將自己的罪過隱而不露。覆是以隱藏過失為特點。 《法蘊足論》說：“云何覆？謂有一類破戒、破見、破淨命、破軌範，於本受戒不能究竟，不能純潔，不能圓滿。彼既自覺所犯已久，作是思惟：‘若我向他宣說、開示、施設、建立所犯諸事，則有惡稱惡譽，被彈被厭，或毀或譽，便不為他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。’彼既怖得惡稱惡譽，乃至怖失恭敬供養，於自所犯便起諸覆、等覆、遍覆；隱、等隱、遍隱；護、等護、遍護藏、等藏、遍藏；已覆、當覆、現覆，總名為覆。”（戒律有破損、穿缺者自認為所犯時間已經久遠，心想：“如果我向別人說出自己的罪過，就會召來惡名，被人訶責厭棄，就不能被人恭敬供養。我寧可因此墮落三惡趣，也不願意自己陳述所犯罪過。”他因為怖畏惡名乃至害怕失去恭敬供養，所以對所犯罪業生起由輕到重，由現前到將來的種種覆藏。） “能障不覆，悔惱為業，謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。” 覆的作用是能障礙不覆藏，會引發內心的悔惱，即心地不坦誠，在人前不肯說出自己罪過，將過失深深埋在心底。但這樣能讓內心自在嗎？有一種煩惱就會造成心理的一種痛苦，覆藏罪業的人雖然當時可以遮掩過去，但事後一想起自己的所作所為，就會後悔不已，引起內心極度的不安。因此造了罪業應當立即髮露懺悔，不可以覆藏，如果將罪毒埋在心裡，內心就無法安定。 凡夫損人利己的心態極其嚴重，對待自他的心態與採取的行為方式，截然不同。好談他人的過失，唯恐傳得不廣，可是對自己的過失，卻絲毫也不願透露，想方設法都要保全自己的面子，由“我執”引發這樣一種惡相，這就是覆煩惱之相。其實人非完人，孰能無過，若能放下自己，坦誠髮露，別人也會寬容、讚歎，自己內心也會輕鬆。假如一直隱藏在心，自己想起所作的罪行，就有負罪感，內心恐懼難以安定，豈不是苦了自己？何況如此下去，來世唯有惡趣可去。所以，如果不殲滅這個敵人，生生世世的前途，都會被它毀於一旦。 四、“云何為惱？忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性。” 什麼是惱？惱是忿與恨進一步惡化的情緒。以忿、恨作為先導，追思對境以往的過惡，觸及到現前不適意的境界，內心突然暴熱狠戾 起來，此即惱的體相。 “能障不惱，蛆螫 為業，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙粗言，蛆螫他故。” 惱的作用是能障礙不惱，會惡毒傷人。即追憶起以往對自己的損害，接觸到現前的厭惡境界，無法自控地從內心深處生起狠戾心，而且口出狂暴、兇狠、鄙惡刺耳的粗惡語，如同蜈蚣被觸惱後，會噴毒傷人一樣。 以下引一段名叫阿浩的人的經歷，說明“忿、恨、惱體相的差別”。 阿浩為了發財，想偷渡到韓國打工，但偷渡船在海上漂泊了十多天，始終無法靠近韓國海岸。船艙內空氣稀薄，當時又是寒冬，阿浩受凍挨餓，疲憊不堪，最後虛脫昏死過去，被船主殘忍地拋入大海。還算幸運，阿浩被好心人救起，送到醫院搶救。一個多月之後，阿浩身體尚未恢復，無法打工掙錢。當時他身無分文，又無住處，無依無靠的他只能每天跪在街邊乞討，受盡屈辱，又擔心員警發現，成天魂不守捨。阿浩想起他的親叔叔幾年前，也到韓國打工，就設法打電話給叔叔，但是叔叔表示沒有時間看望他，也不願出錢幫助，阿浩聽完後忿怒地掛掉電話。 如此阿浩過了數月的乞丐生活，每每想起自己悲慘境遇以及叔叔的絕情，阿浩內心的怨恨與日增長。一位親戚想調和這對叔侄的關係，就約他們到飯館吃飯，但在酒桌上，叔叔似乎毫無愧疚，侄子再也無法按捺住惱火，狠狠地用筷子打叔叔的頭，一腳踢翻酒桌，酒席不歡而散。 此段中就有忿、恨、惱三種煩惱的現行，阿浩在異國潦倒街頭，向親叔叔求助，竟然遭到拒絕，緣這不饒益境，阿浩的怒氣激憤而發，這是忿煩惱。以此因緣，阿浩一直懷恨在心，無法容忍叔叔冷酷的行為，從此結下了不解的怨結，這是恨煩惱。多月以後，叔侄二人在酒桌上見面，以前面的忿恨作為先導，阿浩想起以前被拋棄，又看見眼前這個無法容忍的人，頓時暴熱、狠戾起來，一定要施行報復，這是惱煩惱現行。 五、“云何為嫉？徇 自名利，不耐他榮，妒忌為性。” 什麼是嫉？自己追求某種名譽、利養，無法忍受別人獲得圓滿，以妒忌為性。 “能障不嫉，憂戚為業，謂嫉妒者，聞見他榮，深懷憂戚，不安隱故。” 嫉的作用是能障礙不嫉，有了嫉妒，內心不可能隨喜，只會引發憂戚。嫉妒者見聞到他人獲得財富、名聲、地位、恭敬時，內心深深憂戚，焦熱不樂，此嫉妒之心一起，心理頓時就會失去平衡，無法安住。 如果進行一個人類煩惱的試驗，讓兩位億萬富翁在一起聚會，或者讓兩位美女一起參加晚會，或者讓兩位高材生同處一間辦公室，或者讓某體育競賽的冠亞軍一起出席新聞發佈會，如此觀察他們身心的反應，大抵可以測出低劣者憂戚和優勝者驕慢的心態。 嫉妒的種類無量無邊，只要不堪忍受他人的圓滿，都是嫉妒。我們處處可以見到對功德、相貌、財富、權力、服飾、恭敬、名聲、供養等的嫉妒，一見到他人興盛，自己內心就會焦熱，而且會生起尋求方便損壞他人的惡心。 《法蘊足論》說：“有一類，見他獲得恭敬供養、尊重、讚歎、可愛五塵、衣服、飲食、臥具、醫藥餘資具，作是思惟：彼已獲恭敬等事，而我不得。由此發生諸戚、極戚，苦、極苦，妒、極妒，嫉、極嫉，總名為嫉。” 在觀察嫉煩惱時，可以比較一下，反觀自己，獲得榮耀時是否沾沾自喜？見別人捷足先登是否難以忍受，見到他就心生不歡喜？作為凡夫，這樣的煩惱幾乎是在所難免。為什麼同樣是獲得圓滿，落在自他不同的相續上，會有如此迥異的心態？根源就是我執。論中“徇自名利、不耐他榮。”此句中有“自”有“他”，道理就在此中，愛執自我時，自然無法忍耐他人的榮耀，引生煩惱的根本就是我執，所以只有放下自我，隨喜他人、成全他人，才能具足德性。 六、“云何為慳？耽著財法，不能惠捨，秘悋 為性。” 什麼是慳？慳是一種耽著財物與法的煩惱心態。其體相是內心耽著某種財物、世間技藝或者道法，不能慷慨施捨，以隱藏、吝嗇為性。 “能障不慳，鄙畜為業，謂慳悋者，心多鄙澀，畜積財法，不能捨故。” 慳能障礙不慳，以慳貪而做鄙劣的畜積，以這種畜積無法成就自他二利，純屬愚癡的行為，故以鄙劣形容。即慳吝者內心多有鄙澀 ，由此鄙澀而一再畜積財物或者法，不願與人分享。 例如，有些中學生特別執著參考書，尤其是名校名師所編的參考書，更是視若寶貝。心想：通過這本參考書，掌握很多解題思路及技巧後，我就能超過班上其他同學，考得高分。於是就將書包上書皮，藏在書包裡，自己偷偷看，不輕易出示，更不可能借給同學參考。 此例只是為求得名聲、地位，而不肯施捨的知識慳，其實慳吝的種類無量無邊，只要是堅固執著某種所愛，不想施捨或與人分享，都是慳。比如，這房子屬於我，別人不能住，這是住處慳；這份工作屬於我，不能讓給別人，這是工作慳；老師只能表揚我，不能稱讚別人，即使稱讚別人，也不能超過我，這是稱讚慳；這項技術只有我懂，不傳外人，這是技術慳；這位上師只能我供養，別人不能供養，即便供養，也只能做二施主，大施主永遠是我，這是供養慳。諸如此類，觀察自他之時，就會發現處處都有慳吝。 《順正理論》說：“令心慳著，說名為慳，謂勿令斯捨離於我，令心堅執說名為慳，耽著法財以為上首，不欲離己，故名慳著。” 七、“云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。” 什麼是誑？誑是一種虛矯詭詐的心理，即為了獲得利養、名聲，假裝具有功德，以詭詐為其體相。 “能障不誑，邪命為業，謂矯誑者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。” 誑有二種作用：一是能障不誑，欺誑成性之人，言行之間處處詐現威儀，佯裝具有功德，現代社會鼓吹人要表現自我，但若沒有道德修養，一般人最後多數淪為矯誑者，讓人痛心；二是會引起邪命，矯誑者都是表裡不一，多數從事狡詐的邪命之事，出家人不修正當道業，為人看相、算命、卜卦等，也是屬於此類。《對法論》說：“詐現不實功德為體，邪命所依為業。” 比如，某歌星開演唱會時，面帶迷人的微笑，從台後款款而出，衣著華麗高貴，風度優雅，表情親切而熱情，聲音甜美而圓潤，邊走邊揮手問候歌迷：“大家好！我為大家獻上一首歌，希望能把歡樂帶給大家。”她的歌聲滿含深情，其間還要走下臺和觀眾親切地握手、擁抱，歌迷們的情緒被挑得如癡如醉。一曲終了，歌星依依不捨地走出舞臺，眼裡隱隱含著淚花。 演出結束後，歌星回到下榻的酒店，便迫不及待地數著大把鈔票，得意地想：今天又賺了十萬！ 這位歌星在舞臺上的一切表現，服裝、臺詞、表情、表示等種種行為相都是詐現有德，其中心中只是追求金錢而已，毫無利他之心，由此可見誑煩惱醜陋的詭詐面目。 論中說“為獲利譽”，精確地道出了欺誑的目的。只要有名利之心，立即就會現前誑煩惱，學人可以客觀觀察：生意圈以及廣告界中，有幾個不誑？處處都在鼓說自己的商品；電視採訪時，被採訪者為了豎立良好形象，滿口都是仁義道德；修行人向外求名聲，也會在信眾面前，顯現很有威儀、修行的樣子，或者結跏趺坐，故做深沉，或者假裝慈悲，私下卻散亂放逸。諸如此類，遇到境緣，矯揉造作，表裡不一，全都是誑。 總之，若破不了名利關，誑在在處處都會現行。究其根源，都是被虛榮所害，如果為人正直，淡泊名利，這個誑又從何而起？ 八、“云何為諂？為罔他故，矯設異儀，險曲為性。” 什麼是諂？以矇騙他人為動機，外現各種恭敬、柔順的儀錶，做各種體貼、承事的行為，以險曲 為性。此句當中，“為罔他故”是動機，“矯設異儀”是手段。 “能障不諂，教誨為業。” 諂的作用是能障礙不諂媚和接受教誨。 “謂諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友，正教誨故。” 諂曲者為了如漁夫捕魚、獵人籠鳥般網帽他人，便放低自己而隨順當時的情況，見機行事，矯設很多身口意的方便，目的就是為了取悅對方或者隱藏自己的過失，以心地不正直的緣故，不能受持良師益友的教誨。 諂曲是教育學的一大難題，人心如果諂曲，會障礙直心流露，而無法忠實受持清淨的教誨。 諂是討好的心理，專門吹捧對方的優點。怎麼會有這種心態、行為呢？就是因為人有私心，人若無私，必定不會滋生諂媚。此諂媚如何而來？就是“為罔他故”，比如，想博取好感、騙取信任、求得寬恕、遮掩己過、贏得青睞時，就會揣摩對方的心意，以各種方式投其所好，取媚於他。究其根源，還是以我執和我所執才生起險曲的心態，其實“網帽他”最終還是為了滿足自我，保全自我，所以諂是自私的心理。在各種求名、求利、求取異性的場合，凡夫人諂媚的一面會表現得淋漓盡致。比如，為了討好首長，求得升遷，他就獻媚說：“這些小事不用您操心，我們有義務為您效勞。”見到首長消瘦，就說：“您為人民漚心瀝血，應當保重身體，人民需要你。”接待有權勢者時，總是低頭哈腰、滿臉堆笑、端茶遞水、“是是”連連，諂相可掬，這就是“曲順時宜，矯設方便”，目的就是取悅對方，並非出於真誠。凡夫的面目就是如此醜陋，若不修解脫道，出離煩惱，我們就會墮在這種完全雜染的境界之中。 九、“云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性。” 什麼是害？對有情心無悲愍，以損惱他人為性。缺乏悲愍是害心所的起因。《顯揚聖教論》說：“害者，謂逼惱有情、無悲、無湣、無哀、無憐、無惻為體。” “能障不害，逼惱為業，謂有害者，逼惱他故。” 以害能障礙不害，而且會生起逼惱，即心存害心者會以手、石塊、刀杖或者各種製造痛苦的方式，壓迫惱害有情。 例如，隨意宰殺雞鴨等；繫縛、鞭打牛馬等；對怨敵恐嚇、貼大字報、關押、批鬥、遊街等；以現代各種恐怖主義的行為——綁架、謀殺、襲擊等，傷害他人。 如此多種的迫害、損惱，到底從何而來？這都是源於害心所。換句話說，一個人若對有情缺乏慈悲哀憐的善心，以冷酷的害心所推動就會生起此等損惱的惡劣行為。人類一直祈盼和平、安寧，如何才能實現呢？其方法必定是推行慈悲的教育，對治人類內心的害心所，如此才會止息人類相互的傾軋迫害，否則，和平、安寧不可能真正實現。 十、“云何為驕？於自盛事，深生染著，醉傲為性。” 什麼是驕？對自己所擁有的圓滿之事，比如，世間方面的年輕、健康、長壽、勇敢、富裕、具有權勢、出身高貴等，修行方面的持戒、修定、有聞思智慧、善於辯論等，深深地生起染著，以醉傲為性。 經云：“無正聞愚夫，見少年、無病，壽命等暫住，而廣生驕逸。” 我們或多或少都有這種習氣，稍有長處就好表現，非常陶醉，根源就是我執，執著我相，以“我”與“我所有法”的圓滿，而深深地染著，不由自主地緣著自己的高相而陶醉隨轉。 “於自盛事，深生染著”：“自盛事”是所緣，即能令自我榮耀的法，就是自我的功德相。對具有功德的我染著，就是驕，即一種貪炫自德的心理。以所緣不同，驕可以分為六種，即無病驕、少年驕、族姓驕、色力驕、富貴驕、多聞驕。廣義而言，凡是內心染著自己的所長，就是驕心。 現代女性如果容貌姣好、嗓音優美、有財富權勢、有體面的丈夫、學歷高、能說流利的外語、寫得一手好字，都會成為可驕之處。比如，有些相貌稍為出色的女性，常會攬鏡自照，自我欣賞半天，外出時常常趾高氣揚，神情高傲，好似萬花叢中的牡丹，自我陶醉，一直隨著高相而轉，這就是驕煩惱猛利的現行。當自己具足某種圓滿、功德或一技之長時，應觀察自己緣著能展示自我的法時，是何種心態？若是深生染著，自我感覺良好，輕飄飄、醉醺醺，這就是驕，一定要殲滅這種驕敵。 “能障不驕，染依為業，謂驕醉者，生長一切，雜染法故。” 驕的作用是能障礙不驕，而且成為一切雜染法的依處，換言之，一個陶醉在良好自我感覺中的人，必定會生長一切雜染法。對此如何認識呢？請觀察自己處在醉傲的狀態時，最愛什麼人？是否最愛自己？如此強烈地愛執自我，肯定是生長雜染法之因，以我執是雜染法之因的緣故。 菩提道次第廣論講記4
