菩提道次第廣論講記4

申六、思惟愛別離苦
思惟愛別離苦分五，謂若捨離最愛親等，由此令心發生憂戚、語生愁歎、身生擾惱，念彼功德、思戀因緣，令意熱惱，應受用等有所缺乏。
思惟愛別離苦分五種苦相。
“若捨離最愛親等”是五種苦相的總前提。“捨離”即暫時的分離、永久的告別等。“親等”之“等”字，包括朋友、親人，所愛的財富、名聲、地位等。廣義是指所喜愛的色聲香味觸等。
由捨離所愛而造成的五種痛苦：
第一，“心生憂戚”，即內心憂傷。
第二，“語生愁歎”，即言語中透出哀愁歎息。
第三，“身生擾惱”，即頓足、捶胸、拔扯頭髮，或者呆坐不動、飲酒解愁等。
第四，“念彼功德，思戀因緣，令意熱惱”，即憶念所愛的功德，比如，憶念對方的音容笑貌、對自己的關懷體貼，或者想起孩子的聰明可愛等。在這些可愛相浮現心前時，由此思戀的因緣而令心熱惱、無法安定，甚至茶飯不思、難以成眠。一想起來就傷心難過，淚流不止。
第五，“應受用等有所缺乏”，即本來覺得應該享受到的東西，由於因緣不具足，而導致缺乏。所謂“受用”，比如，共處戲笑、歌舞、飲食、歡娛而住，或者互相受用色聲香味觸的境界等種種生活中的歡樂。在受用等缺少時，就會有淒涼哀怨的憂愁。
《大涅槃經》說：“因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖。”因為愛而引生憂惱，因為愛而引生恐怖，所以愛得越深，別離的憂苦也越深，害怕失去所愛的怖畏也越深。如果遠離貪愛，哪裡會有憂傷、恐怖？《法華經》說：“諸苦所因，貪欲為本。”《淨名經》說：“從癡有愛，則我病生。”因此，痛苦的根源就是貪欲。
當思此等。
應當結合自身的經驗來思惟這五種苦相。
申七、思惟所欲求不得苦
思惟所欲求不得苦分五。如愛別離。
求不得苦分五種苦相，和愛別離相同。
對於所欲求不得時，便因此心生憂戚、語生愁歎、身生擾惱，因為念彼功德、思戀因緣而令意熱惱，由受用等有所缺乏而生憂苦。求不得苦和愛別離苦本質也相同，都是因貪愛引起。
求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。
求不得苦：比如務農，從春天開始播種，經過半年的辛苦勞作，到了秋天卻沒有好的收成；又如經商，苦心投資經營，卻得不到利潤等。這都是因為努力追求所欲，卻不能如願以償，所以心灰意冷，憂愁苦惱。
永明延壽大師的《宗鏡錄》中說：“故求不得苦者，有其二種。一者，所希望處，求不能得；二者，多役功力，不得果報。”（求不得苦有兩種：第一種是對所希望之處，追求而不能得到；第二種是費盡功夫，卻得不到結果，前功盡棄。所以內心失落痛苦。）
申八、思惟五取蘊苦分二：一、廣說 二、教誡珍惜心要修行之理
酉一、廣說
思惟宣說五種取蘊總為苦義分五，謂是當成眾苦之器，及依已成眾苦之器，是苦苦器，是壞苦器，是行苦器。於此諸苦當數思惟。
五取蘊有五種苦義：一、是生苦器（五蘊能產生眾苦）之故；二、是依生苦器（依靠生就有痛苦的器，也就是依靠已形成的五蘊而有眾苦的器）之故；三、是苦苦器之故；四、是壞苦器之故；五、是行苦性之故。對這些苦應該不斷思惟。
其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。
第一，五蘊是生苦之器：依靠受此五取蘊身而起煩惱造業，由造集有漏惡業便能引生後世眾多痛苦。
比如，人類依靠取蘊身而起貪欲、造殺業，由此能引生後世地獄之苦；起競爭心與人爭鬥，能引後世修羅之苦。依此類推，此身日日不斷起貪瞋癡、造有漏惡業，而成為能生痛苦的容器。
第二，謂依已成之蘊，為老病等之所依止。
第二，依生苦器：現在已經形成的五取蘊，又成為衰老、疾病等痛苦的依託之處。
如果沒有這一生的五取蘊，此生的衰老疾病從何處產生呢？老子也曾說：“吾所以有大患者，唯吾有身，假吾無身，吾有何患。”（我之所以有大過患，就是因為有這個身，假如沒有此身，我有什麼憂患呢？）
身是苦本，老病死等痛苦依五取蘊身而有，所以五取蘊是苦器。
第三、第四，謂彼二苦粗重隨逐，能生彼二。
第三苦苦器和第四壞苦器：因苦苦與壞苦的粗重種子如影隨形的緣故，而能產生苦苦與壞苦。
第五，謂初成取蘊，即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。於三苦時，此當詳說。
第五，行苦性：五取蘊一經生成，就具有行苦的自性。因為一切行都是被過去的煩惱和業所支配著，所以是行苦。下文講述三苦時，將詳細說明行苦的自性。
酉二、教誡珍惜心要修行之理
若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲。故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。
如果對生死取蘊的自性不能發起真實厭離，那麼，真實的求解脫心就無從生起，而且對有情流轉生死，也無法引生大悲。所以，不論是趣向大乘還是小乘，這個厭離的意樂都極為關鍵。
這一段教誡我們，對取蘊的自性發起厭離非常重要，理由是：如果不能真實厭離生死取蘊的自性，就無法引生求解脫之心和大悲心。
雖然，我們自詡為大乘修行人，但如果沒有通達苦諦，希求解脫的真實信願就無從生起，而且，面對從無間地獄直至有頂之間的無邊眾生，也不可能真正產生希望救拔他們脫離苦海的大悲心。如此一來，“大乘修行人”的名稱只是自欺欺人而已。所謂修學佛法，也只是流於形相而已，和世間人的想法並無實質性的差別。
那麼，依靠哪種方法才能生起真實的厭離心呢？
發生此者，亦隨當從無垢聖語 、如量解釋 ，先正尋求清淨瞭解，次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。故薄伽梵令知苦諦生死過患、宣說八苦所有密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。
若要對取蘊自性發生厭離，也應當依從經論，首先尋求正確無誤的瞭解，然後必須長期不斷地觀察修，引發自相續巨大的改變。因此，這裡對佛陀為了讓眾了知苦諦的生死過患而宣說八苦的所有密意，按照無著菩薩在《瑜伽師地論》 中所做的極其圓滿的抉擇，做了宣說和解釋。
前文曾說在八苦當中，特別對於生苦和五取蘊苦須認真修習。為什麼這麼說呢？
其中有兩層道理：
第一，對於生苦和取蘊苦必須依賴了達經論的意義之後，反覆串習，才有能力去思惟。而對於其他六種苦的內容，即便是不瞭解經論內涵的人，依靠自身的經歷也能理解、思惟。
第二，其他六種苦，都是因生苦和取蘊苦而有，所以生苦和取蘊苦是罪魁禍首，是一切輪迴痛苦的根本。知道這個道理後，應將解脫道修行的重點放在止息結蘊相續上，如果能截斷這個根本，也就同時滅除了輪迴無量支分之苦。否則，有了生苦和取蘊苦之後，依靠業和煩惱為因，隨著煩惱品粗重，其他老病死等痛苦必然隨之生起而無法遮止，決定是一苦未息、一苦又起。
總之，特別須認真思惟修習生苦與取蘊苦的理由有二：第一，必須努力思惟此二苦，才能引起思慧；第二，此二苦是諸苦的根本。
未六、其感受生起之量
如博朵瓦云：“於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等眾苦惱者 ，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。”
就如博朵瓦尊者所說：“在六趣當中，不論轉生到哪一趣中，此後會產生的病痛、死亡等眾多苦惱，該病的病，該死的死，不是本來不應如此而忽然憑空產生的。這是生死本來的相狀，或者是生死的自性，住在生死期間，必定不可能超越。”
我們應從這段話中，去體會生死輪迴的自性和不斷發生的各種痛苦相之間的關係，即：由於生死本性是苦，所以在生死中必定會顯現無量的痛苦相，這是法爾如是的規律。就像廁所自性不清淨，所以在廁所中只有無量的污穢相，不可能有絲毫潔淨。
“我等於此若起厭離，須斷其生，此須斷因。”
我們如果對此生起了厭離，就必須斷除輪迴轉生，而要斷除轉生，就必須斷除轉生的因——業和煩惱。
無垢光尊者在《心性休息》中說：“如是一切人世間，苦因果故無安樂，為脫此苦思善道，當求解脫輪迴法。”一旦瞭解到生死唯一是苦因苦果，便知生死之中不可能有真正的安樂，這時內心就會有所轉變，而開始真正步入尋求解脫法的修行之路。
當於前說生老病死等已生眾苦，如是思惟。
對於前文所說生老病死等已經產生的眾多痛苦，應當按照這樣來思惟。
午二、思惟六苦分二：一、真實義 二、六苦歸攝為三種之理
未一、真實義分二：一、略說 二、廣說
申一、略說
第二，思惟六苦者，《親友書釋》 宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。
第二，思惟六苦，即思惟《親友書釋》所說七苦中的前六苦。此六苦分別是：無定過患、無飽足過患、數數捨身過患、數數結生過患、數數高下過患、無伴過患。七苦中最後一苦是宣說各苦分別的過患，已包括在六苦之中，所以沒有單獨列出。
申二、廣說分六：一、無定過患 二、無飽足過患 三、數數捨身過患 四、數數結生過患 五、數數高下過患 六、無伴過患
酉一、無定過患分二：一、他世無定 二、現法無定
戌一、他世無定
其中無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬。如是父轉為子，子轉為父，母轉為妻，妻轉為母等，惟是次第輾轉流轉，是故全無可憑信處。
所謂無定過患，就是在生死流轉中，今生的父母、夫妻、兒女等親屬，到了後世便會轉成和自己不共戴天的怨敵；今生的怨敵或者無厲害關係的陌生人，下一世又會轉成與自己相親相愛的親屬。依此類推，眾生在輪迴中轉生就像演戲一樣，不斷變換角色，毫無實義。父親可以轉為兒子，兒子可以變成父親。這一世是母親，下一世卻成了與自己共枕的妻子；這一世是妻子，下一世又變成自己的母親。怨親只是像這樣次第輾轉流轉，所以，生死中根本無法找到可以依靠、信任之處。
《親友書》云：“父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。”
《親友書》說：父親轉為兒子，母親轉為妻子，仇敵轉為親人，以及與此相反，即兒子變成父親，妻子變成母親，親人變成敵人。所以，生死當中根本沒有固定不變的關係。
下面以二則公案說明。
《法句喻經》中說：當年，舍衛國有一婆羅門很富裕，但性格慳貪，每次吃飯時，都要關緊大門。有一天，他家煮雞吃，夫妻倆關著門一起享受美味。小孩坐在二人中間，他們時不時地夾雞肉給小孩吃。
佛陀知道此人以宿世的福德，到了應該度脫的時候。於是，佛化現成一個沙門，直接出現在他們面前。婆羅門看見後，生氣地說：“你這個道人真是無恥，為什麼跑到我們家裡？”
沙門說：“是你自己愚癡，你殺父、娶母、供養怨家，怎麼反而說道人無恥呢？”
婆羅門不明白這句話的含意，便詢問原因。
沙門說：“餐桌上的雞，是你前世的父親。因為他性格慳貪，所以常常墮為雞身受苦。這小孩前世是羅刹鬼，你前世常被他損害。你們之間的宿業未了，所以他又來投胎當你的小孩，讓你償還宿債。你現在的妻子是你前世的母親，她對你感情深厚，所以今世又轉為你的妻子。這種輪轉的戲劇，愚人不知，只有道人看得清楚。”
佛陀顯現威神，讓婆羅門看見自己的宿命之後，婆羅門便懺悔受戒。佛為他說法後，他就證了初果。
在《中阿含經》中也曾說：都提的父親死後轉生為都提家的狗，偷吃盤中食物。旃檀的父親轉生為乞丐，乞討至旃檀家時，被看門的人打斷手臂。
安士先生評論說：世間極為駭異之事，正是世間極平常之事。這些不是駭人聽聞的特異現像，而是家家戶戶極平常的現像。我們身處的環境，正是輪迴。一旦認識自己正身陷這樣的處境中，才知輪迴是令人厭惡的大苦海。
《安士全書》中記有這樣一則公案：
清朝順治年間，有個名叫梁石柱的富商，十分疼愛兒子。兒子十九歲時身患重病，梁某因此非常悲痛。
有一天，兒子忽然直呼父親的名字說：“我前兩世住在徐州，有三百兩金子，當時和你一起做生意。路上我拉肚子上廁所時，你趁機用利刀刺入我的胸部，將我殺死。然後，你用刀割破自己的手腕，假裝我是被強盜殺死，你的手是因抵擋強盜而受傷。我死後投胎到睢陵縣的王家，二十年前的王某便是前一世的我。你比我晚三年死，死後也投生在睢陵，就是今天的你。
往年我一直找不到你。有一次，我上縣城交納條銀，在櫃檯邊忽然遇見你，當時我非常氣憤，用拳頭猛擊你。我也不知道自己為何如此衝動。你因為與我素不相識，反而不介意。數日後，我便憤悶而死。
死後，我就投生為你的兒子，算算這十九年的帳：小時候我出痘疹，你花了多少醫藥費？請老師教我讀書，又花費多少？替我成家花費多少？考試拜老師花費多少？還有其他零星的小費，總共是多少金子？錢債你已還清了，但命債還沒有還。看在這十九年，你對我很厚愛，我本來不忍心說，但我現在快要死了，怕陰府不會寬恕你。”
兒子死後，梁石柱傷心得早晚痛哭。他對別人說：“我兒子既孝順又聰明，他是怕我傷心，才編故事來安慰我。天下哪有父子是仇人的呢？”不久，他親手磨了一把長槍。有人問他磨長槍做何用？他說：“今年欠收，準備用這把槍來自衛。”有一天，他把長槍的木柄頂在牆上，把槍頭對著胸口，忽然大叫說：“兒子，你等我自己來撞槍。”說完便奮力朝槍尖猛地一撞，槍尖穿入胸部七八寸，一直釘到脊椎骨。
按照這個公案來思惟，便能對輪迴產生厭離。比如，你所疼愛的兒女可能是前世的債主，你能期望他對你做什麼呢？你只是在償還欠他的宿債，直到還完為止。像這樣的法可以依靠嗎？再如，自己現在所迷戀的妻子，上一世也許是條惡狗；或者現在所執著的親友，來世就變成專門壓迫、淩辱自己的怨家。因為輪迴中的法本來就沒有固定的自性。如此思惟，就會覺得輪迴法都是欺誑之處，心執著在這些法上毫無實義。
我們可以想像整個輪迴是個大舞臺，臺上有父、母、夫、妻、兒、女、親怨、豬狗、天人、餓鬼等各種角色；再將一生縮短為五分鐘，每隔五分鐘就變一次相，夫變成子、子變成妻、妻變成狗、怨變成妻，如此不斷變相。這些假相，哪一樣值得我們貪愛或瞋恨呢？因此，看清輪迴的真相之後，應不再分別並且出離生死中的親怨。
戌二、現法無定
即現法中亦復輾轉，互為親怨。如《妙臂經》云：“有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨，如是亦復為親愛。”
不必說長久的多生累世，即便是在現前這一生當中，眾生也是輾轉互為親怨。如《妙臂請問經》所說：今生當中，有時多年前的怨敵，後來轉為親友，而且關係親密，三日不見還牽腸掛肚。親愛之人也可能隨著因緣而變成怨敵。此外，還有過去很親密的好友，後來關係日漸疏遠而形同陌路。也有以前是無親無怨的中庸關係，後來因為某種利益之爭而變成怨敵，恨不得置對方於死地。還有從前素不相識之人，以某種因緣而結成夫妻或拜為姊妹等。
因此，輪迴的舞臺上，天天都在上演這些戲劇。可笑的是，眾生沉迷其中愛得要死、恨得要死，全然不知一切都是假戲一場。
“具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。”
智者了知親怨不定之後，就不應該再耽著於親怨，也就是應停止內心對於親怨的愛恨分別。所謂愛、憎的分別，實際上只是妄想執著而已，應將自心只放在善法上，安樂而住。
安樂而住的反面是貪瞋而住。如果心未安住在善法上，緣親友生貪愛，緣怨敵起瞋恨，則都是煩惱，不是安樂而住。安樂而住就是一心安住在法上，遠離貪瞋，因為法具有清淨安樂的本性。
輪迴當中，親怨等法沒有固定的自性，所以世間沒有一法可以真正依靠、信任。完全只是自己的分別心將一方執著為親友，將另一方執著為怨敵，其實親怨都只是分別心所假立。若心耽著親怨，天天愛恨情仇，最後必定落得一場空，得不到任何實義。因此，唯有聖法是真實的依靠，智者們應當將心唯一安置在聖法當中。
如是修習破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。
這樣修習就能破除緣親怨分別黨類而生起貪愛與瞋恨。同時，應觀生死當中不會有安心之處，從而生起厭離。
凡夫的心已習慣於分派，在人群當中，不自覺地就會把別人或歸於親友，或歸於怨敵，而流露出貪瞋的態度和行為，實際上這些都是錯誤的執著而已，必須以思惟親怨不定，來破除這種錯誤的取捨。
下面對第一無定過患做一總結：
理證：輪迴中轉生的凡夫（有法）怨親不定，因為被業和煩惱牽制的緣故。
比喻：如人被洪水沖走一樣。
酉二、無飽足過患分七：一、以生死而苦樂無厭足之理 二、輪迴之樂猶如癩，受樂不能令意滿足反生大苦 三、病重難癒之苦 四、往昔輪迴苦樂都已經受，但仍然未能離貪 五、須感受極為難忍無邊業苦 六、憶念往昔無量好壞之身悉皆空耗，而精勤於菩提道 七、以如是修行感受生起之量以及依古德教言行持之理
無飽足過患者。
思惟六苦中第二無飽足過患，即不論如何受用，貪欲永無滿足的過患。
戌一、以生死而苦樂無厭足之理
此段以飲母汁為例，推及生死中一切盛事、苦事。
首先宣說往昔所飲母乳之量，以及今後若不修解脫道則需喝更多的母乳。
如云：“一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。”
如《親友書》說：每一有情都曾無數次地在輪迴中轉生，若彙集生生世世所飲用的乳汁，其量已超過四大海水。如果今生還不出離生死，今後仍將隨著異生性不斷流轉，所需喝的乳汁比以往的總和還多。
謂當思惟，一一有情飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何。
《親友書》中這段教言，是要我們思惟每一有情無量劫來曾經喝過多少母乳，今後如果不修解脫道，還需再喝多少母乳。
“若不學解脫道”是說明學與不學的差別：如果精進修學解脫道，就能結束輪迴。若不修學，便不能生起輪迴的對治法，輪迴也就不會無故消失，而仍將結生相續，所以生生死死沒有止境。
此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事無所未經，令心厭離。
喝母乳只是一個例子，更應由此推而廣之，思惟生死當中所有興盛事和痛苦事，沒有自己未曾經歷過的，由此使自心厭離生死。
此處的關鍵，是要認識貪欲所造成的後果，也就是因貪欲而不知滿足的大過患。以乘騎來說，過去世以轎子或馬為乘騎時，自己曾擁有過各類駿馬，而且有了一匹馬還想要更多更好的駿馬。到了今生，這種對乘騎的貪欲並未消減。最開始是想買一輛自行車，然後又想要漂亮的摩托車，再看到小車好，就想儘快擁有一輛奧拓。再過幾年，覺得奧拓太低檔，開出去有失體面，於是又想買一輛賓士。將來，私人飛機盛行時，做夢也想擁有一架自己的飛機。死後若轉生天界，還想得到帝釋天王乘騎的天象。由於貪欲持續不斷，我們從無始以來至今生，未曾停止過追求。就單單以乘騎來說，自己累世以來使用過的象馬車乘等堆積起來，可以高過須彌山。如果再不學解脫道，以後還會不斷堆積上去。
又如，轉生為女性時喜歡漂亮，為了將自身打扮得光彩動人，從無始至今不斷地更換服裝款式。到了今生，從小到大對世界名牌時裝頗多側目——範思哲、皮爾卡丹、夏奈爾……。但是，只要貪欲沒有止息，以後還是一年更換幾套、幾十套服裝，一有錢就會去買衣服。這樣貪執下去，單是衣服堆積起來的高度，也比喜馬拉雅山還高。想一想，一個凡夫的貪欲有多大，輪迴中盡做這些無意義的事，怎麼不生厭離呢？
又比如權力欲的過患，從今生的相續，完全可以推出前世的狀況。我們很多人不論是在何種場合都有官癮，總想指揮別人。比如，初入小學時就想當班長，當了班長還想做大隊長。長大成人之後，當了科長不滿足，還想做局長、市長……。以此往前世推，在無量世當中，大大小小的官乃至大梵天王等自己都曾做過，但這又能如何呢？還不是煙消雲夢，落得一無所有。今後是否還想繼續為權利而奮鬥？
按照這樣去思惟便能知道，由於貪欲，每一有情都曾受用過生死中的飲食、男女、住宅等各種色聲香味觸的受用。為何會造成如此無邊無際、錯綜複雜的輪迴呢？就是因為貪欲未能止息。只要不以解脫道來對治，貪欲還會發展，在貪欲牽制下，仍將一次又一次地去奮鬥、去享受，一生又一生地束縛在輪迴之中。
戌二、輪迴之樂猶如癩，受樂不能令意滿足反生大苦
下面是觀察通過受用生死中的苦樂，能否使貪欲獲得滿足。這是要抉擇有關眾生心理方面的大問題，只有在此處得到完全確定，才能普遍厭離三界，否則仍會執著生死中的樂受。
若謂受樂令意滿足。
有人妄執：只有享受過五欲的安樂之後，我的心才能滿足。
比如有人會想，等到哪天我有實力擁有了舒適的洋房、轎車，享用了高檔的時裝、天下的美食等之後，我的心自然就會滿足，然後就不會再去追求這些東西了。
問題的焦點在於：以受用五欲為因，結果是促成貪欲的止息還是增上？論中回答：
然三有樂任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛。
然而三有中的任何一種安樂，不論享用多少，不但不會滿足，反而會越來越增長貪愛。
我們可以結合自己的經驗來觀察。例如，求學時成績優秀的，一般都會貪著名聲，為了求得名聲而用功讀書，以期考試獲獎。比如，終於獲得了三等獎而感受到成名的快樂之後，貪欲會不會因此止息呢？肯定不會。得獎之後，整天都沉浸在興奮當中，這種狀態就是對名譽的貪執正在不斷增上，對名聲的渴望也就隨之升級。所以此後為了進而獲得一等獎，就會更加投入，而且在相關的許多方面都想出人頭地。一旦得不到，就會引起強烈的求不得苦，心情沮喪，感歎命運對自己的不公。
應當像這樣結合自己的經驗來觀察。比如追求財富、衣食、異性等，最初獲得時會生起短暫的歡喜，同時也會激起更強烈的追求心。但經過一段時間之後，原先的享受已無法引起那種刺激的樂受，而在貪欲的驅使下，又會去追求更高更多更好的享受。須知，這是分別心法爾的規律，必定是“以受緣而生愛”，而所謂“以受樂而滿足”，完全是一廂情願的邪見。
下面再放開眼界，一直往無窮無盡的未來觀察。
由此 常夜馳騁 生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。
愛是生死之因，由於貪愛增長，結果導致在生死的曠野中常夜奔走，在無量劫中感受種種至極難忍的大痛苦。雖然也曾感受了安樂，但所獲的安樂遠不及所受痛苦的一分。
省庵大師的《勸發菩提心文》中，有一段話，形象地描述了“馳騁生死”的相狀。大師說：“心無常住，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙”。（這個心識沒有片刻的安住，就像商人一樣東奔西走；這個四大的皮囊也沒有固定的形相，就像房屋一樣頻頻搬遷。）
此處須認識“貪愛”與“生死”的關係。可以確定地說：不論是父母妻子、功名財富、衣服飲食、林泉花卉、傢俱電器、小車洋房，只要你心中還有貪愛，就肯定不能超越生死。比如，毒草的種子再小，只會長成毒草，而不可能長出藥草。同樣，對輪迴的貪欲再小，也是輪迴後有近取蘊的因，不可能趣向解脫。所以，“貪愛”是生死的根本，放縱不得。如果一方面緊跟現代潮流，對高檔的物質生活充滿欲渴，另一方面還高喊要了生死、度眾生，這不是癡人狂語嗎？
智者們都是認識到貪欲增上的嚴重過患，才精進用功對治貪欲。當年，迦葉尊者頭陀行第一，世尊讚歎說：“頭陀行在，我法常住。”依此反推便知：貪欲增上，佛法就會隱沒。各位反問自己：現在我是想“抖擻身心出塵勞”呢？還是想做繭自縛，把自己困在生死當中呢？如果要走解脫道，就必須少欲知足、摧毀貪欲。否則，只要有一種貪執，就會被此貪執牽引而流入生死。
“長夜馳騁生死”：
如果以一個刹那的生滅做為一個生死，我們可以發現，由於貪欲的增上，自己的分別念必定是像流水一般念念相續，無法停息。這就是馳騁生死之相。當今時代，人們對外在欲塵的貪欲大幅度增上，對生活的要求很高，結果造成人類身心的痛苦加劇，內心分別念熾盛。如果再不回頭，那麼不說了脫生死，就連內心稍得安定都不可能，個個必定仍將沉溺在苦海中，繼續掙扎。
如果以一期生死為單位，我們就應該看到，有情每次唯一是因貪愛而投胎。在生之時貪愛增長，依靠貪就必定會執取後有的近取蘊，結果是馳騁生死。每一次轉世，就執取一個近取蘊，而近取蘊是生苦之器、依生苦之器、苦苦之器、壞苦之器、行苦性，所以必定要領受生老病死等痛苦。而且，依靠貪愛習氣的相續，仍將為了貪求所欲而起貪瞋癡、造作惡業，故而再次流轉輪迴。這樣看來，確實是“長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦”。所以古人說：“欲待了時無了時，即今休去且休去。”你想等到貪欲滿足之時，但貪欲肯定沒有滿足的一天，今天能休息就休息吧！當下就要下決心了斷，否則牽牽連連到何日才能歇息呢？ 《大寶積經》說：“生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，虛受諸辛苦。”為什麼要為了眼前一口糖的安樂，而枉受生生死死的大痛苦？有智慧的人應當辨別取捨。《四十二章經》說：“財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。”（人對財色都是貪著不捨。人們受用財色其實就像愚癡的小孩用舌頭去舐食刀刃上的少許蜂蜜，雖然稍稍嘗得一點甜味，但接下來的卻是割斷舌頭的嚴重苦患。）
大法王無垢光尊者在《心性休息大車疏》中說：“由於貪執五欲使煩惱增強，從而感受痛苦，猶如飛蛾因貪求色法而撲向燈光，以致被焚；野獸因貪聞琵琶妙音而遭獵殺；蜜蜂因貪享蜂蜜之源的花朵而縛於花叢中，閉氣身亡；魚類為魚鉤上的誘餌所欺惑而遭捕殺；大象因貪執清涼觸受而步入湖中導致送命。……煩惱從五種欲妙中產生，以此漂泊於無邊無際的輪迴中，這五欲比劇毒更可怕。”
如《親友書》亦云：“如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。”
如《親友書》也說：就像麻風病人皮膚中有蟲，奇癢無比，為了緩解苦受而將皮膚靠近火來燒烤，但是這樣並不能止息苦受，外皮都燒焦了，仍然癢得難受。應當知道，對一切五欲的貪著都是如此。如果一再貪著，不但不會停止，反而會增上。
“癩人”比喻輪迴中的貪欲凡夫。“皮膚中的蟲”比喻內心的貪欲。“為蟲癢”比喻心中貪欲習氣蠢蠢欲動，無法遏制。“靠近火”比喻受到心中欲望的驅使而追逐欲妙，暫時擁有而受用。“不能息”比喻受用的同時非但不能消除貪欲，反而只會令習氣增上。
麻瘋病在漢地已經絕跡，大家對這個比喻會覺得陌生，我們再拿吸毒來看。吸毒者在最初半個月左右，會有高峰的感覺，全身飄飄然、很舒服，連手腳放在哪裡都不知道，徹底找不到自己。吸到一定程度之後，只有加量，才能找到那種感覺，量少了就不管用，而量加多了，又害怕吸毒過量致死。此時危難、刺激、美妙、恐懼時時纏繞內心。這時吸毒已不再是尋求享受，而是要克制毒癮發作時的痛苦。多數吸毒者最初都是心存僥倖：“試試吧，沒那麼可怕……”試了之後便一發不可收拾，最後紛紛墮入痛苦的深淵。
實際上，輪迴中的五欲和毒品一樣，越享受越會上癮，而且之後只有依靠更大程度的享受，才能維持原先的感覺。這樣下去，最後就會因無力滿足而痛苦不堪。對物質、名譽、性愛等受用，無一不是如此。
戌三、病重難癒之苦
《攝波羅蜜多論》云：“若獲彼等欲，如一日依止，多積不飽足，豈有重此病。”
《攝波羅蜜多論》說：通過百般辛苦才得到衣食、名位等三有的欲妙，此後如最初受用時那樣，日復一日不斷地依止欲妙，如此不斷積累受用，但內心仍然不滿足，哪裡還有比這更大更嚴重的病呢？
“此病”是指貪欲的病，這是一切凡夫最大的通病，比癌症、愛滋病等更難治。此生死大病在眾生相續中已潛伏了無量劫，由它生起過一切生老病死等猛利大苦，所以是世間頭號大病。
戌四、往昔輪迴苦樂都已經受，但仍然未能離貪
《弟子書》亦云：豈有百返未經趣？
輪迴中上到有頂下至無間地獄之間，哪裡有自己不曾轉生過上百次的地方呢？也就是說，輪迴中任何一個生趣，自己都曾去過很多次。
豈有昔未多受樂？
同樣，上到梵天離欲的安樂，下至欲界人天享受五欲之樂，任何三有中的安樂，哪裡有往昔自己不曾反覆享受過的呢？
未得吉祥如白拂 ，豈有是事反增貪。
像白拂般吉祥圓滿的事，哪裡有自己不曾值遇過的呢？但其結果卻是，貪欲不僅沒有滿足，反而增上了。
假如依靠享樂能使貪欲飽足，那麼我們都是輪迴中的常客，已經反覆嘗試過所有受用，為何今天見到種種妙欲時，仍然情不自禁呢？因此，我們應當覺悟：以受離貪，永不可能。唯有修解脫道，才能出離輪迴苦海。應當堅定自己出離輪迴的志向。
豈有昔未多經苦？
哪裡有往昔未曾多次遭受過的痛苦呢？
眾生遭受痛苦時異常可憐，但過後就好了傷疤忘了疼，轉而又去追逐貪欲了。
眾生無欲能飽滿。
沒有一個眾生是通過受用欲妙而使貪欲滿足的。
各位可以觀察，以縱欲的方式能否降低貪欲。總是達到了要求後，還想追求更好更多，休息不下來。
無有情腹未曾臥。
沒有一個有情的腹中自己不曾住過。
眾生從無始至今已轉生無數次，只要是胎生，每一次轉生都要入母胎，而任何一位有情都曾做過自己的母親，所以說“無有情腹未曾臥”。
以下總結：
然何生死不離貪。
雖然往昔輪迴的苦樂都曾一一經歷過，但是在經過那麼多的生死後，仍然沒有遠離貪愛。
“何生死”指任何一種生死，“不離貪”是不離開貪愛，這就指出了生死最大的一個特徵是一個“貪”字。
應如是思。
應當先牢記這些文句，然後心中按句義反覆認真思惟。
戌五、須感受極為難忍無邊業苦
又如《除憂經》說而思極能厭離。
再按照《除憂經》所說的內容來思惟，能令心對輪迴生起極大的厭離。
“極能厭離”是指按照以下句義思惟的效果。
如云：“數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。”
如《除憂經》說：多次轉生在地獄時所喝過沸騰的烊銅水，即使大海裡的水也沒有如此大的量。
如果為了治病而需喝一年苦澀的中藥，我們都會生起厭離，不願接受，更何況是喝超過太平洋海水量的烊銅水，後者所須感受的痛苦遠勝前者。為什麼還不出離這樣的輪迴呢？
各位可以觀想：一個山谷當中充滿烊銅水，這個量有多少？再往外擴展，整個四川、整個中國都充滿烊銅水，這個量又有多大？而這些都是自己過去世所受用過的。由此可見，輪迴有多麼漫長，其中所須感受的痛苦確實沒有盡頭。
“生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。”
在輪迴中投生為狗、豬時所吃過的不淨物，堆積起來已遠遠超過須彌山王。
我們都靜下心來問一問自己：輪迴有何安樂可言，難道這就是生命的意義嗎？為何還沒受夠，還想繼續在生死當中這樣受用下去呢？
“又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。”
此外，在無始輪迴中，我們每一生都曾有過自己的親友，而且最終都要生離死別。每一生中因離別而流下的淚水若彙聚起來，即便大海也難以容納。
我們都希望和親友永遠團聚，不願分離。但是，如果輪迴當中真有永恆的安樂，為何最終都要生離死別呢？由此可見輪迴無常的苦相。輪迴的本質毫無實義可言，這是令人深感悲哀的。今後若仍不學解脫道，往後不知又要流下多少離別淚。
“由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。”
從無始至今的無量生世中，為了爭奪財富、權勢、女人，我們參加過無數次的鬥爭，在每一生中，因鬥爭而被割截的頭顱堆積起來的高度，可以超過梵天。
想一想，如果我們連被切斷一根手指的痛苦都難以忍受，更何況是斷頭的痛苦。想像有這麼一個輪迴的歷史紀念館，裡面堆積的是自己前世被砍斷的頭顱，臉上還殘留著慘死時的表情，而這些頭顱堆得比天還高。既然我們已曾反覆經受如此難忍的無邊業苦，為何還這樣癡迷而不願出離呢？
“為蟲極饑虛，所啖諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。”
墮為小蟲時，因極度饑餓所吃的泥土與糞便，若收集起來，倒入大海中，可以填滿整個大乳海 ，而且比海面還要高出許多。
如果我們仍然癡迷不悟、貪著生死，恐怕萬劫千生中還要吃更多的土糞。
《新婆沙論》中說：有一比丘能回憶自己過去五百生中墮在餓鬼道時的情景。這位比丘回憶當時所受的饑渴病苦時，渾身流汗，深心恐怖憂惱。於是，他放下一切輪迴中的事業，長時精進修學，後來證得預流果。又有一位比丘，能回憶自己過去五百世中墮入地獄的情景。每當他一回想起所受的地獄痛苦時，全身毛孔便會流血，以致身體、衣服臭穢不堪，每天都要沐浴、洗衣。
《五母子經》中也有一則公案：往昔有一位沙彌，七歲時出家得道，他能知道前世的事情。因此，他很感歎地說：我這個身體，連累了五位母親為我悲傷苦惱。當我做第一位母親的兒子時，鄰居家也生兒子，但唯獨我短命。母親見到鄰家的孩子長大，想到自己的孩子若還健在，也該有這麼大了，就異常傷心；做第二位母親的孩子時，我又是早年夭折。母親一見別人給孩子餵奶，內心就很痛苦；做第三位母親的兒子時，我十歲便死了。母親見到別人家小孩吃飯的模樣很像我，心裡就難受；做第四位母親的孩子時，我還未娶妻就死了，母親見到和我同齡的人娶妻，心裡也悲傷；現在是第五世，我七歲便出家了，每當母親想起我不在家時，心裡就悲傷。我一想起生死輪迴是如此痛苦，就鞭策自己精進修道。
歸納以上內容：生死之中一切極其難忍的無邊業苦，都是基於輪迴輾轉投胎的緣故。認識輪轉生死的痛苦之後，就應發心出離輪迴苦海，精進於解脫道。
菩提道次第廣論講記4