菩提道次第廣論講記4

未一、教誡依止愚癡的對治
謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。
愚癡業罪重，極難遠離，是其他一切煩惱的所依。換言之，以愚癡執著我，從我執生起一切貪、瞋、傲慢等煩惱。
彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。若能修此，則五見 等一切惡見悉不得生。
愚癡的對治就是多修緣起，善巧生死流轉和還滅的道理，如果能這樣修，則可以遣除五見等一切惡見。
三種愚癡的對治：
一、業果愚蒙的無明，它的對治是通達黑白二種業果的緣起修行之理；二、真實義愚蒙的無明，它的對治是通達十二有支流轉還滅的道理；三、執著人我的薩迦耶見無明，它的對治是緣起性空的緣起修行之理，由於內外一切法都是以因緣緣起而產生，因此沒有一個作者和受者的補特伽羅，觀修此義便能遣除薩迦耶見。
未二、教誡依止瞋恚的對治
瞋與現後二世大苦，斷諸善根，是大怨敵。
瞋恚帶給我們現世和後世的大痛苦，摧毀我們多劫辛勤積累的善根，是真正的大怨敵。
以現世而言，執著瞋恚，內心不寧靜，難以生起喜樂，心情煩躁，坐臥不安，而且損壞自己的名聲，讓親友遠離，沒有好人緣，也使容貌不莊嚴，今世後世都讓人們不樂看見。而且動瞋心會使智力下降，失去辨別是理非理的理智，以瞋心又會引發各種殺盜婬的惡劣行為。以後世來說，瞋恚會讓人迅速墮落惡趣。
瞋心能毀壞善根，佛在經中說：曼殊師利，以能壞百劫所修善根，故名瞋恚。
如《入行論》云：“無罪能如瞋。”
如《入行論》所說：“沒有比瞋恚更嚴重的罪業。”《佛遺教經》說：“瞋恚之害，則破諸善法，……劫功德賊，無過瞋恚。”由於瞋心是失壞善法的根本，具有頓時摧毀善根的作用，所以是極嚴重的罪。
故一切種莫令生起，勵修忍辱。若不生瞋，則於現法亦極安樂。
因此，任何時候都不要讓瞋恚生起，應當努力修忍辱。假如能不產生瞋恚，則於現法也會很安樂。
如《入行論》云：“若能勵摧瞋，此現後安樂。”
如《入行論》所說：“如果能夠努力摧滅瞋恚，在現世和來世都會感受安樂。”
比如，如果能遣除瞋恨，就可以無憂無慮，睡覺也安心。在《菩薩地論》中說：修習安忍的人能摧伏瞋恨，所以沒有不安樂，臨終時天人也會降臨，在鼓樂聲中迎接他。《親友書》中說：“斷瞋獲得不退果，此乃佛陀親口說。”
一切時候不讓瞋恚生起的方法，就是修習慈心和依止安忍，另外，可以多多思惟瞋恚的過患和慈心、安忍的種種功德，這些在上士道當中會詳細解釋。
慈悲觀：一切有情都希求安樂、不願意感受痛苦，站在有情的立場上，替他著想，體會有情都是自己毀壞自己的安樂、自己製造自己的痛苦，非常可憐，則能生起哀憐之心。又觀一切有情往昔都曾做過自己的父母、兄妹、子女、利益自己的人等，如此以一顆平等的慈心護念十方一切六道有情，想讓他們得到利益安樂，心裡生起這樣的慈心就能對治瞋恚。
未三、教誡依止貪愛的對治
貪愛能令先造一切善不善業漸增勢力，能生生死。
貪愛能讓以往造作的一切善業和不善業，逐漸增上勢力，由此令有情受生在生死當中。
這是按十二有支流轉生死的道理而宣說的，“先造善不善業”是能引的宿業，以貪愛的滋潤能使業習氣逐漸增上勢力，如此具足能生支之後，必然在生死當中由善業受生善趣，由不善業受生惡趣。
又欲界者，從受用境觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。
特別以欲界而言，是從受用五境的觸因緣而產生受，由耽著受而引起貪愛。對治方法是多多修習內身和外境的不淨觀，以及貪著欲塵的過患，由此遮除貪愛。
世親大阿闍黎云：“鹿象蛾魚蠅，五類被五害。”
這是以旁生比喻人類貪著五欲的後果。鹿、大象、飛蛾、魚、蒼蠅這五者分別被聲、觸、色、味、香所損害，它們都是因為貪欲而喪身。
鹿好音樂，獵人就利用牠這個執著，彈奏音樂，鹿被音樂聲引誘過去後，就葬身在獵人槍下。
公象在發情期，獵人就以母象誘惑牠，公象貪著和母象身體的接觸，結果被獵人捕獲。
飛蛾貪著光色，見到燈光就飛撲過去，結果被燈火燒死。
魚貪著味道，釣魚的人以魚餌引誘，魚兒就會上鉤成為他人盤中餐。
蒼蠅貪著刀刃上蜂蜜的芳香，結果死於刀刃之上。
“一害況恒常，近五何不害？”
耽著五欲中的一種，尚且有生命危險，何況人類日夜恒時依止追逐所有的五欲，怎麼可能不遭損害呢？
從長遠觀察，我們欲界眾生都是因為貪著五欲而引生各種煩惱，而長夜漂泊在無邊無際的輪迴當中，因此貪著五欲比服毒還要可怕。
總之，由於分別心是緣可愛境而引起無厭足的貪著，因此，可以以不淨觀和輪迴苦觀對治貪心，只要內心能現出不清淨、不悅意之相，就能勝伏貪心。比如，貪執某人時，就觀對方只是一層外皮漂亮，裡面其實充滿了三十六種不淨物，沒有任何可愛之處。還可以作九想觀、白骨觀等。對治貪心的具體修法，將在《觀住輪番淨心法》當中解釋，此處不再贅述。
未四、教誡依止貪著世間八法的對治
又易生難離，謂愛四事利譽稱樂，及於此等四相違品意不歡喜，當修對治。
容易產生又很難脫離的就是耽著世間八法。順緣方面是貪愛利譽稱樂四法，利是利養，譽是名譽，稱是稱讚，樂是各種享樂；逆緣方面是不歡喜相違的衰毀譏苦四法，衰是衰敗，毀是毀辱，譏是譏諷，苦是痛苦，應當對這四種不離愛和四種乖離愛修習對治。
其實，世間所求的四法和所厭的四法都是平等的。為什麼呢？因為所厭的四法，得到時會產生痛苦，所欲的四法，退失時也產生痛苦。以不欲直接產生痛苦，以所欲間接產生痛苦，所以平等的帶給人們痛苦。以不欲的四法暫時產生不安樂，而以所欲的四法在將來產生不安樂。另外，所欲的四法和不欲的四法，平等都是刹那不住、壞滅的自性。壞滅之後，同樣是無有利益。死亡時，也是平等需要捨棄。捨棄之後，同樣沒有樂和苦的差別。而且二者都是行苦的自性，也都是能使有漏法增上的助緣，對解脫生死而言都沒有利益。而且都沒有自在，二者的結局也都是不堅固。
總之，輪迴所有的過患，都是以這二者直接或者間接產生。所以，一切輪迴的過患可以歸攝在世間八法的過患當中。
此復總修生死過患，特修念死，即能退除。
歸攝來說，通過修習生死過患、特別是修習念死，就能退除對世間八法的耽著。
未五、教誡依止慢疑的對治
慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。
慢煩惱從現法來說，最能障礙要生起的道，而且會成為當來地位卑賤等痛苦之因，所以應當斷除。
在《正法念住經》和《慧海請問經》當中，更具體地宣說了慢的種種過失。
為什麼傲慢最能障道呢？因為以傲慢緣著高相隨轉，內心沒有取捨智慧。不能知道法和非法，不知該不該說、該不該做，也不知是處非處。導致不該做的去做，應該做的不能去做。
被傲慢惱亂的人不能知道業因和果報，不能分辨善道和非善道，不知道威儀、地點、時節，不知道裁量足不足夠，在他的心目當中也不知道有大眾。所以，以傲慢的緣故，不能了知持戒的方法。
為傲慢所障礙，雖然聞了法，卻不能依法真實修持，對不曾聽過的法，也不能發心希求，也不會向別人謙虛請教。而且傲慢會障礙修禪定，如同被風吹動的微塵四處飄散一樣，傲慢者的內心時常散亂不安定。由於心意散亂，不能修習禪定、收攝自心，非常貪著外在五欲的境界。這樣無法讓心安住在善法中，所以也不可能真正以利他心調伏他人的相續。
以上從戒、定、慧、利他的角度，分析了傲慢最能障礙當生之道。確實是我慢高山不出功德之水。
斷除道理。
斷除的道理，就是思惟自己的五取蘊只是苦的自性，沒有一點值得傲慢。
如《親友書》云：“當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫驕慢。”
如《親友書》所說：“老、病、死、愛別離等這些世間苦果以及造成苦果的因——種種有漏業，自己這樣一個凡夫，無論如何都不會超越自造業自受苦的迷亂境界。反覆思惟此理，就能對治緣種姓、相貌、智慧等所起的傲慢。”
或者從行苦思惟，一切世間的圓滿都是被業和煩惱牽制，不會超出行苦的自性，因此自己再好，也只是被業和煩惱牽著走的凡夫，有什麼可以傲慢呢？
或者由人無我的修法根除傲慢。在輪迴當中，我們有的只是五取蘊，色蘊可以分成地水火風四大種，每一大種再分析下去，最後分到無分微塵，其他心法的四蘊，也可以分至無分刹那，而且微塵和刹那都是刹那壞滅的自性。在這一大堆多分、刹那的法當中，哪裡來的常、一、自在的我呢？既然沒有“我”，哪裡有“聰明的我”、“高貴的我”、“漂亮的我”、“有能力的我”？實際不過是一種四大種假合的法在不斷變動而已，這樣觀修就能對治傲慢。
以下是疑的對治。疑煩惱有很多過患，對真實和非真實疑惑，會障礙對真實義產生定解。疑的種類眾多，此處是以懷疑業果、三寶為例說明，其實對下士道、中士道、共下士道、共中士道、菩提心、六度萬行、二諦法的本性無法產生定解而懷疑，都屬於疑的範疇。
若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。
如果對四諦、三寶、業果得到定解，就不會再產生疑惑隨眠。
未六、教誡依止隨煩惱的對治
又睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、妄念、不正知等諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。
隨煩惱的特點是最容易生起，障礙修習善品。我們應當在知道它的過患之後，時時修習對治，讓它的力量逐漸減弱。
其過患者。
以下引經論說明睡眠等隨煩惱的過患。
如《親友書》云：“掉悔瞋恚及昏沉，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。”
如《親友書》所說：“心散逸在境界中的掉舉、對往事的追悔、損害他人的瞋恚、心識內收的昏沉、極度內收的睡眠、對有漏五欲的貪欲、對道果等疑惑，應當知道這五蓋是劫奪善法財富的盜賊。”此處掉舉和後悔，昏沉和睡眠，以性質比較相似，所以合為一蓋計算。
《勸發增上意樂經》云：“若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。”
《勸發增上意樂經》說：“喜歡睡眠、昏沉的人，體內的痰病、風病和膽病會多有增長，導致四大種擾亂不平和。”
“若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。”
“如果喜歡睡眠和昏沉，會導致飲食不消化，在體內積聚飲食污垢，使腸胃不清，而且身體沉重，心無法專注在善法上，還會使相貌不和美，比如，皮膚不潔淨、粗糙等，說話時吐字也會不清晰。”
又云：“若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。”
又說：“如果喜歡睡眠和昏沉，對取捨之處會愚癡，而且會退失修行善法的意樂，這個凡夫退失一切功德和白法，以具有深重的無明黑暗而趣入惡趣。”
《念住經》云：“諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。”
《念住經》說：“諸煩惱的所依，唯一是懈怠。誰具有這一種懈怠，他就沒有一切善法。”
《菩薩本行經》當中，佛告訴阿難說：“夫懈怠者，眾行之累：居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。”（懈怠會令一切行業停止不前：在家懈怠，衣食無法供應，事業也不能發達；出家懈怠，不能出離生死痛苦。一切事情都是依靠精進而得以興起。）
《遺教經》說：“汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等常勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。”
《百喻經》中說：
往昔，有個國家在節日時，婦女們都以優缽羅花做成花鬘的裝飾，戴在身上。一次，有位窮人的妻子對丈夫說：“假如你能送優缽羅花給我，我可以做你妻子，否則，我就捨你而去。”
這位丈夫以前擅長學鴛鴦的叫聲，他就潛入國王的池塘裡學鴛鴦叫，趁機偷取優缽羅花。池塘的看守聽到池中有響動，就高聲問：“裡面是誰？”
窮人失口說道：“我是鴛鴦！”
看守立即把這隻“大鴛鴦”從池塘裡提出來，帶著他去見國王。一路上，這位窮人不斷地學鴛鴦叫，看守說：“前面該叫你不叫，現在你再叫有什麼用？”
這則公案說明什麼道理呢？
佛說：世間的愚人都是如此，一輩子損人害人造作很多惡業，沒有修好身語意，將三門轉成調柔賢善，等到臨死時，這些人才說：“現在我要修善法。”可是獄卒要把他交給閻羅王，即使想修善法也來不及了，就像這位愚人在被押往國王面前的路上，再學鴛鴦叫有什麼用。所以，現在存活之時懈怠，死時一定會追悔莫及。
《正法念處經》也說：“若求現未樂，應離於懈怠，放逸懈怠人，如狗等無異。”
以下這頌的緣起是：往昔，在舍衛城有兩個商人，一個多財，另一個少財。多財的富商貪愛女人和賭博等，沒過多久他就喪盡財產淪為乞丐。少財的商人安住在精進當中，到大海的寶洲取寶，後來逐漸富裕起來。勝光王得知此事之後，稟告佛陀，佛就宣說了以下一偈。
《集法句》云：“若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。”
《集法句》說：“如果一個人的行為常常在放逸當中，那就會失壞自相續。如同商人護持財富一般，智者應當不放逸地守護自心。”
《薩婆多論》中有這樣一則公案：往昔，目犍連尊者因為弟子有病，就升到忉利天去向醫師耆婆問診。當時正趕上天人們進入歡喜園，目犍連在路旁站著等待，沒有一個天人看他。只有耆婆最後到的時候，看見尊者，向他舉起單手致意，然後乘車飛馳而過。
尊者心想：他在人間本來是我的徒弟，現在耽著天上的欲樂，都忘本了。
於是尊者以神通力定住耆婆的車。耆婆不得以只好下車，向師父目犍連頂禮。
尊者以種種因緣訓斥他。耆婆回答說：“因為我在人間是您的弟子，所以才舉一隻手向您問訊，您見到其他天人有這麼恭敬嗎？”
目犍連尊者就去勸誡帝釋天王：“佛陀出世很難值遇，為什麼天人不時常親近佛陀，請受正法呢？”
帝釋沒有正面回答，他想讓尊者瞭解一下天上的情況，就故意派使者去傳某位天子，反覆傳了三次，最後不得已，此天子才來見帝釋天王。天王就以此事告訴尊者：“這是最貧困的天子，只有一個天女和一種伎樂的享受，就足已使他染欲情深，割捨不下，何況天王擁有各式各樣的宮殿、樓閣，有無數的天女陪伴，有百味飲食可供享用，有百千天樂可以娛樂，天人陶醉在這樣的欲妙中，看著東邊就忘了西邊，他怎麼能學進正法？所以，雖然知道佛陀難遇、正法難聞，但是耽著欲樂而被纏縛，不得自在，知道又能如何？
以下一頌的緣起是：往昔，世尊做菩薩時，誕生在婆羅門的家族當中，他上學時，老師為了觀察學生們的內心，就故意說：“我很貧窮，你們去偷取別人的財物奉獻給我。”其他學生都答應了，菩薩不但沒答應，反而說：“不說為了這種小事去偷盜，就是為了獲得帝釋天的財富，我也不願意無慚無愧地去做偷盜等事，我寧願持瓦缽去討飯，也比這個好。”
《本生論》云：“捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。”
《本生論》說：“如果為了獲得天王的安樂而捨棄慚愧，心與正法相違，還不如手持瓦缽、身穿破衣，到怨家門口乞討。”
作為出家人，應如《大智度論》所說般知慚有愧。
《大智度論》說：“入道慚愧人，持缽福眾生，云何縱欲塵，沉沒於五情？（入道具有慚愧的修行人，手持瓦缽給眾生種福，為什麼還這樣在欲塵當中放縱自己，沉沒在五毒當中？）著鎧持刀杖，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕賤。比丘為乞士，除發著袈裟，五情馬所制，取笑亦如是。（穿著鎧甲手持刀杖的戰士如果看見敵人就往後逃走，這樣的怯弱者只會被全世界的人恥笑。而一個比丘做為乞士，剃了頭髮穿了袈裟，卻還被五毒的野馬牽制，同樣會被世人取笑。）又如豪貴人，衣服以嚴身，而行乞衣食，取笑於眾人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，取笑亦如是。（貴族們以衣服莊嚴自己的身體，如果他們去乞討衣服飲食，一定會被人們取笑。而比丘放下了一切外表的裝飾，毀形以收攝自心，卻還去追求五欲的享樂，同樣也會被世人恥笑。）已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。（已經捨棄五欲的快樂而不再顧戀，怎麼又生起追求的心呢？這就像愚人把自己吐掉的食物撿起來吃一樣。）”
《親友書》云：“大王應知念身住，善逝說為惟一道。”
龍樹菩薩告誡樂行王說：大王！你應當知道，於身住身念，佛說這是求解脫者唯一的道路。
佛說：“諸比丘，能清淨一切眾生、能超離不悅意痛苦、能辨別如理之法、能現前涅槃的唯一途徑，即此身正念也。”應當知道，此處只是以身作代表，完整說來，就是不忘記身口意該作什麼的正念，因此還要加上“於口住口念”、“於意住意念”。
“故當勵力勤守念，失念則壞一切法。”
因此，應當努力精勤地守護正念，一旦忘失正念，就會失壞一切善法。
以下引一則公案，說明如何精勤守護正念：
《法句喻經》說：過去有位比丘，每天都要到城外的屍陀林，路上要經過一位農夫的田地。一次，農夫生氣地罵比丘：“你是什麼修行人，在我的田地裡縱橫行走，留下這麼多腳印。”
比丘告訴他：“我要打官司，找一個證人，所以才穿過你的田地。”
這位農夫以宿世的因緣，到了該得度的時候。他暗自跟著比丘想去看個究竟。他看到空曠的屍陀林當中屍體狼籍，鳥和野獸吃剩的屍骸到處都是，有吃乾淨的，有沒吃乾淨的，有些像灰鴿子的顏色。很多蟲子聚集在屍體上爬進爬出，屍體發出的臭味讓人難以接近。
比丘說：“這些鳥獸就是我的證人。”
農夫很奇怪地問：“他們怎麼會是證人？”
比丘回答他：“我的心病是有很多煩惱，我觀看這些骨骸惡露的不淨相，返回房屋反觀自身，從頭到腳和它並無兩樣，可是我這顆心仍然在各種境界中散逸，追逐虛假的欲塵，我就告誡自己的心：‘心哪，你要知道，你不應當這樣起念頭，讓我下地獄下餓鬼道。’我是個凡夫，沒有解脫煩惱，而我這個賊子之心不聽從我，所以我每天去屍陀林為他解說惡露不淨之相，而且和他商量：‘心哪，你又粗暴又散亂而且錯謬不安定，你從今以後要改正，不要再造惡緣了。’”
聽了比丘這一席話，農夫感動得以手揮淚，哽咽無言。當時比丘和農夫在屍陀林當中觀想，都證到初果。
《入行論》云：“雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。”
《入行論》說：“雖然具有多聞、正信、精進等功德，但是由於沒有正知，相續仍然會被罪墮染汙。”原因就是以不正知，不能時刻覺察自己三門的狀態，由於失去覺察，煩惱賊很快就會起來造惡，染汙相續。
不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少。故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。
假如還不能這樣斷除煩惱和隨煩惱，至少也應當不隨順煩惱，不執著煩惱，應當視煩惱為怨敵，在現階段，這是必不可少的。因此，應當努力攝持對治法破除煩惱，而令自己內在所受的戒律保持清淨。
午三、調伏煩惱是主要的悉地
大覺沃弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：“智然 ，後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊，然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。”
阿底峽尊者的弟子阿蘭若師對內鄔蘇巴說：“益希巴！以後有人問你的弟子以什麼做為教授的中心，他們肯定回答：已經顯發神通或見本尊。其實應當說：對業因果越來越具有深忍信，對所受的戒律能清淨地護持。”
故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。
因此，所謂修法的成就也是指無明等煩惱越來越輕微。其他諸如護持氣脈明點、能在天空當中飛行、能在石頭上留下手印或腳印、能夠遙視等，旁生和外道也具有，不算是內道真實的悉地。
阿底峽尊者說：“殊勝的悉地是煩惱減少，殊勝的成就是少欲知足。”
袞巴瓦說：“聞的標準相是行為寂靜調柔，修的標準相是煩惱減少。”
哥的仁波切說：“在家事業斷除故，可謂出家；恒時調伏自相續，可謂修行者；對斷除煩惱者，可以安立成就者。這三者要牢記在心中。”
大恩上師在《直斷要訣釋》中說：“如果沒有絲毫信心、悲心等正道的驗相，則無礙地穿越山崖，在空中如鳥一樣飛，在水中如魚一樣遊，大的變小，小的變大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虛空中取出佛像等伏藏品，將一般的魔降伏後收作眷屬，這些都是魔所作違緣的驗相，因此不能認為是正道。應當以慈悲之心降伏魔眾，以智慧之眼照見並趣向解脫之道。”
午四、讚歎摧伏煩惱是勇士
能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。
能導致現世和後世純粹大罪苦的業，就是以瞋恨心和別人鬥爭。而在這樣造罪業的時候，一個堅強的人尚且能不畏犧牲，強忍一切痛苦，而且還會自我炫耀傷疤：這是在那次戰爭中英勇掛彩的。
若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。
如果斷除煩惱，能獲得現世來世的大安樂，所以，為了斷除煩惱生起精進時，忍耐暫時的小苦極其應理。
《入行論》云：“無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損？”
《入行論》說：“毫無意義被敵人傷害之處，尚且自愛地視為身體的莊嚴，現在是為了解脫成佛的大義而真實精進，小小的痛苦對我而言又有什麼損害呢？”不僅沒有損害，反而唯一是利益，因此應當依止。
若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。
如果能這樣刻苦而戰勝煩惱，則稱為勇士。戰勝其餘外在怨敵，等於是割殺死屍，因為即使不殺害他，他也會在百年之內自然死亡。
《入行論》云：“輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬屍。”
《入行論》說：“在這場和煩惱搏鬥的戰爭中，任何困難和艱苦我都不在乎，我會勇敢地摧伏瞋恚等敵人。能戰勝煩惱，才是名副其實的勇士，此外殺死世間的怨敵如同殺死屍一般，並不能稱為勇士。”
故又如論云：“住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。”
所以又如《入行論》說：“安住在煩惱堆中，無論在何種情況下都能鎮定安住，猶如獅子被狐狸圍攻，毫無懼色一樣，煩惱也不能侵害我。”
道所治品，莫令侵害，而當勝彼。
道的所治品，是指煩惱。上面這一頌，是說不要讓煩惱侵害而應當勝伏它。
已說共中士道次第。
以上共中士道次第的內容，已經宣說完畢。
壬三、攝義分二：一、總說 二、別說
癸一、總說
修習中士道修心法門時，首先通過正念憶念總的輪迴過患和六道中每一道的過患，對輪迴生起猛利的厭離心，再反覆思惟解脫正道和解脫功德，對涅槃生起猛利的希求心。結合此二者就可以生起中士道的意樂——無偽的出離心。然後對自己所受的戒律，以非常珍惜的方式守護，尤其應當依止煩惱的對治而與煩惱戰鬥。如果有過失染汙相續，也要通過如理懺悔的方式及時淨除。
由於本論的目的，是在共下士和共中士的共道基礎之上，將學人引入上士道，因此在中士道時，四諦中的道諦和滅諦不必多說，在後文上士道宣說真正道時，會有深廣的解釋。
本論抉擇能趣解脫道的體性，宣說了兩個方面，就是滅除生死的所依身和道，其中所依身，一般是暇滿人身，最殊勝的是出家身，解脫道則是戒定慧三學，以戒為基礎，以慧為正對治。
以下從二方面總結：
癸二、別說分二：一、聖教根本——別解脫戒 二、道的核心——修習人無我空性
子一、聖教根本——別解脫戒分二：一、別解脫戒成為聖教根本的理由 二、別解脫戒的體性——出離心
丑一、別解脫戒成為聖教根本的理由
因為如果隱沒了別解脫戒的傳戒儀軌，就不會出現新的出家比丘等，最終導致出家人會消失；如果沒有出家人，他們所作的講聞、思惟、修行的相續就會中斷；以相續中斷的緣故，就不會生起實修的功德；以沒有實修的緣故，就無法現前整個佛法的證法。
所以，別解脫戒是整個聖教的根本。
如此別解脫戒的體性是什麼？就是出離心。以下從“所禁”和“能禁”方面來解釋：
丑二、別解脫戒的體性——出離心分二：一、所禁 二、能禁
寅一、所禁
必須禁止什麼呢？觀察自己的心態，現在我們的心在追求什麼？並不是為了獲得後世的解脫菩提，只是耽著現世，追求愉快、舒適、名譽或者衣服、飲食和稱讚。這種分別心，就是所禁，它的根本是耽著現世，而耽著現世的根本其實就是我執。
再進一步比較，就能找出主要的所斷：相比追求愉快、追求舒適，是不是更難斷除追求名譽，相比追求衣服、飲食，是不是更難斷除稱讚？例如，世人在格鬥時，明知有生命危險，敵人就在某處等待他，但他還是會很勇敢地前往戰場，所以是寧可遠離愉快和舒適，唯一想求得名聲。試想，為了死後能留下美名，連生命都可以捨棄，這是不是深重的迷亂呢？又比如作為修行人，衣食受用節儉，能刻苦精進地修行，但是別人稱讚自己“修行好”時，心裡便歡喜不已。所以，他可以放下對衣食的耽著，卻放不下別人的稱讚。其實，對維持生命、保養身體來說，衣服和飲食不可缺少，對此都能放下，反而希求一些如穀響般毫無實義的稱讚，這也是大迷亂。
平常，我們或許會這樣想：無論是佛法還是世間法，我們都必須在別人面前無慚無愧，做得有光彩。其實這種念頭，就是為了獲取名譽和稱讚，而開始在三門上造作。
由以上比較可知，在一切所斷當中，耽著名譽和稱讚最為主要。
應當知道，“我執”和“耽著現世”此二者，是實現世間或者輪迴所有願望的根本，基於這種意樂，會生起各種各樣的邪分別念。
比如心想：“不管完成修法還是世間事業，都是以財富、物質為基礎。修法也不能脫離物質基礎呀！如果衣服、飲食、臥具、住宅、電器等不能圓滿，修法也不可能成功。在世間生活，一切快樂、舒適、名譽的根本，唯一是財富，擁有財富就意味著擁有了人生的一切。因此，如果不能獲得今生所須的財富，只是擁有少許，從長遠來看，恐怕沒有經濟上的保障。”諸如此類，是現代人普遍具有的惡劣心態。
順著這樣的分別念發展，又會妄想：“為了成功致富，最好的方法是什麼呢？那些成功人士，他們和我同樣是人，看他們的經歷，也是開公司經商，而且都是非常勤勞才創造起財富。我如果走這條路，只要勤勞能幹，我也可能做得到。假使做不到，也必須盡力而為。必須瞭解所有經商的策略，如果不能全面知道，也一定要努力掌握必要的策略。”
或者這麼想：“你看某某人，那麼多人恭敬他，供養很多，過得真是快樂啊！其實我也有條件成為他那樣，我的性格也很好，也能行持善法和閉關的修行，男女的貪心也不強烈。就算不能成為上師，獲得一個好的師父或者當家的地位，應當不成問題。”諸如此類，就是謀求財富、利養的惡劣心態。
在以上兩種心態中，以前一種分別念會導致心中完全捨棄所有善法和實修。整日忙碌於世間法，處理各種世間瑣事度日，計算商品的價格、顯現各種狡詐的行為，一天二十四小時當中，都是這樣不斷地循環往復。在經商的過程中，事務繁忙，與熱鬧的城市聯繫頻繁，還要疏通各種管道，打點黑白兩道。所以連靜下心來品一杯茶的清閒都沒有，日日夜夜都在無義中散亂度過，這真是自我捨棄。
可以毫不誇張地說，連想一想“自己快不快樂，這樣生活有沒有意義”的念頭，都生不起來。下至於好好穿一下衣服，稍微繫緊一點皮帶，心都專注不了，心想到什麼就直接去做。這樣的人生，連屬於自己快樂、放鬆一上午的時間都沒有。這就是以自己毀壞自己。
後一類耽著現世的修行人，都是表面行持善法，自己束縛自己：自己的心已經飛到別處，還顯示各種威儀做那些狡詐的行為；將自相續的迷亂放在一邊，不去對治，身口卻精進地修持善法；捨棄了智慧本尊，卻修一些財神和世間護法；相續中並無慈悲，主要做的都是自私自利之事；生起無量迷亂分別念之後，在自己的門上貼著閉關的標籤；自相續中沒有絲毫斷證的功德，心裡卻在計算我已經閉了幾年幾個月；相續中，沒有布施一口飯的捨心，口中卻念著布施身體、請你拿去我的血肉等斷教詞句；心中對三寶沒有信心，卻打著鼓、搖著鈴，求三寶保佑；經書、供品、法器已經成了求取財富的工具，還說自己在實修念誦和供養；在大眾場合，害怕別人揭露自己不是上師、比丘，外表顯現狡詐的行為，而在家裡，完全是安住散亂、做一些世間瑣事度日；本尊咒語是在路上念，大念珠是在人群當中數，一切善法都成了賣弄。
這樣的人過了幾年，竟然加入到上師、老師的行列。白財和黑財如天上降雨般堆滿了精舍。美食、恭敬、承事、施主們的信心、寺廟僧人的恭敬等源源不斷現前時，我們這位大德再也不會觀察自相續，決定會產生無意義的傲慢。即使佛陀現在眼前，他也沒有信心和恭敬。他有的只是觀察道友的過失，對施主這樣那樣的不滿意，對各種受用的不滿足，在房間裡待不住，還有就是“我什麼都需要！”
如此他相續中貪瞋如烈火般燃燒，在他的周圍充滿了各種人情面子、世間八法的事，都是護持在家人和施主的心。他的行為只會讓真正的出家人痛心。
因果的觀念逐漸遠離他的相續，唯一就想：我現在怎麼做都可以。因此，三門放逸、隨意而行。漸漸魔鬼會來攝受他，還誤以為是現見本尊，其實自己已經成了魔鬼的同類，與聖道完全相違。自相續和佛法完全背道而馳，他的下場是死後立即墮入孤獨地獄。
可見以上兩種惡道的根本，就是追求現世的分別念，所以是我們唯一的所禁。一切追求現世的所作都可以歸納在上述的惡道當中，這些就是所斷法。
寅二、能禁
上至有頂下達無間地獄以上，不論受生在三界的何處，周遍都是痛苦的自性，都是痛苦的幻輪。就像身處火坑、廁所中或者針尖上，連毛尖許安樂都沒有。已作的全部是痛苦的自性，沒有芝麻許實義，因此，今生世間的事業毫無用處。
如果我們能這樣如理作意：現在獲得暇滿人身，遇到了具相的上師，在可以自由修持聖法時，我一定要修持解脫輪迴苦海的方法。唯有內心深處猛利產生的這種心，才是真正的別解脫戒。
一切四部律藏、二百五十條戒、聲聞緣覺的論典以及三藏的意義，都可以歸納其中。可以說，這是一切道的基石、一切善法的根本、一切乘的基礎。所以，心中生起捨棄追求今生的無偽出離心時，就是進入了解脫道的第一道門。因此，應當真實生起這種出離心。
如果尚未生起，就應當數數觀察總的輪迴痛苦，以及自他一切所作是無常、痛苦的自性，必須依此方法通過勇猛精進，在相續中生起出離心。
因此，別解脫戒的體性就是無偽的出離心。沒有這個根本，別解脫的八關齋戒乃至比丘戒都無法獲得，最多是善願戒和怖畏戒。所以，下至受一天齋戒，也應以真正的出離心攝持而受持。
另外，菩薩戒中的願行菩提心兩種學處，或者自他交換，這一切都要落在體會到眾生具有大苦這個要點上。如果沒有思惟苦諦的體會，發菩提心也只是空話而已。因為菩提心是以大悲為因，而大悲來自瞭解眾生的痛苦。相反，不能認識眾生的痛苦，必定不能生起菩提心。如此大乘的修行也就沒有所依。
總之，以出離心為體性的別解脫戒，是一切聖教的根本或基礎。
子二、道的核心——修習人無我空性
正如《入中論》所說：“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生。”一切輪迴諸苦來自有漏業，業由煩惱造作，煩惱以薩迦耶見引起，因此，我執是輪迴的根源，是集的根本。相反，要解脫輪迴的結生相續，必然應當在因上斷除煩惱，而真正能從根上斷煩惱的唯一對治就是通達人無我空性的智慧。所以，解脫道的核心就是修習人無我空性。
所謂“人無我”，即常一自在的我絲毫也不成立，也就是在微塵和刹那的蘊聚相續上，除了不觀察假立為“我”之外，再不會有其他實有自性的我。由此可知，常一自在的我，只是以第六意識執著的遍計、假立的我，對“我”的執著只是一種虛妄分別而已，因此一定可以通過修人無我空性遣除。總之，所空是以自己第六意識執著的人我觀念，能空就是無我的正見。具體抉擇人無我的正見，在《辨中邊論》、《入中論》、《入行論•智慧品》等大論典中都說到了詳細的方法和理論，在《觀住輪番修心法》中有實修的引導，應當配合這些法要，真正修習無我正見。
如果能安住在無我的正見當中串習，一直顛倒執著“我”和“我所”的觀念就會轉成“無我”、“無我所”的觀念，一旦空性的習氣成熟，就能退除我執，由此自然就能制伏乃至根斷，由我執所引起的緣著自黨起貪、緣著他黨起瞋，緣著自我高相起慢等煩惱。如此息滅輪迴的苦因——煩惱，以及以煩惱感召的取蘊身，就是滅諦的境界。
總之，本論修習解脫道的內容可歸納為《攝頌》中的兩頌：
業惑增上成流轉，結生相續繫縛堅，
離此當得無漏樂，勤希解脫求加持。
為脫有苦依三學，出家身德佛所稱，
生生願持解脫戒，如護眼珠求加持。
菩提道次第廣論講記4