菩提道次第廣論講記4

辰二、在家的過患
其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。
居家之人，富貴者有守護、維持、增上財富的辛苦，貧窮者有為生活而日夜追求的各種痛苦和艱辛，人們對本無究竟安樂之法妄執為安樂，應當知道這是惡業成熟的果報。
前輩上師們都這樣說：如果耽著並無安樂的在家生活，就像豬狗歡喜糞便，唯是以前世惡業力成熟的果報。
比如，狗喜歡吃不淨糞，對本來是臭穢的東西，執著是真正的美食，吃起來便不知滿足。這是以前世惡業成熟果報，導致心識顛倒，不由自主地這樣執著。同樣，輪迴當中的欲塵“利小害大”，雖然有少許微樂，但沒有究竟的安樂，在家人卻將這沒有究竟安樂、後患無窮的法，妄執為具有究竟安樂。之所以會產生這種以苦為樂的樂顛倒，就是因為前世惡業成熟的緣故。
《本生論》中說：世尊因地身為菩薩時，生在一個富有家庭中，成為眾生仰賴的怙主。那時，他看到居家的種種過患，而且父母也相繼去世，於是他對家產生了強烈的厭離心。菩薩將家中財物和無數珍寶全數布施之後，就獨自走出家門，到幽靜的森林中出家修行。在此期間，他父親的一位親友來看望他，對他說：“你現在變成乞丐一樣，過這樣缺衣少食的生活，很不合理。所以，你還是好好住在家裡修習佛法。”當時，這位親友說得很殷勤，菩薩因此對他宣說了以下居家的過患。
《本生論》云：“於同牢獄家，永莫思為樂。”
《本生論》說：“對於如同牢獄般的家，永遠不要認為有真實的安樂。”
“或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂。於此愚歡喜，即惡果成熟。”
“不論富有還是貧乏，居家本身就是大病。富者因為守護資財而煩惱，窮人也有為生活奔波的艱辛，所以貧富都沒有真正的安樂。對這樣的居家生活歡喜耽著，就是惡業果報成熟之相。”
以下進一步說明出家的所為：
是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。
因此，執持眾多的生活資具，而且一追求起來便不知滿足，這不是出家之事。如果不在道業上精勤，這和在家又有什麼差別呢？
辰三、了知居家相違正法後，發願出家
又居家者與法相違，故居家中難修正法。
又因為在家和正法相違，所以在家很難修習正法。“與法相違”是在家難修的原因。
以下引《本生論》具體宣說相違之處：
即前論云：“若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。”
如果行持在家的事業，為了自利便不得不說妄語。因職業的關係，對犯罪的人也不得不施行懲罰。
這是舉身語的例子，說明在家人為了生活會造很多身口意的罪業。
“行法失家業，顧家法豈成。”
“法”是代表出世間的道業，“家”是代表世間的事業。法和家豈能雙全？要成就一者，就要拋棄另一者。一心修法，就顧不上家業；一心繫在家上，法又怎能修得成？
《宣說大種變經》說：“依止世間五妙欲，以及貪著於子女，依於應呵居家者，定然不得正覺果。任何居家之有情，能得無上勝菩提，昔無一佛能如是，當來成佛無是處。”這兩頌說得斬釘截鐵，不容含糊。佛說：日日內心依止世間的五欲，以及耽著子女，依靠這些應呵斥之處的居家者，決定無法證得正覺果位。所謂居家者能獲得無上菩提，過去沒有先例，將來也絕不可能有。
“法業極寂靜，家事猛暴成。”
法業極為寂靜，而家業都是在粗猛急暴的心態中辦成的。
寂靜和猛暴是相反的狀態。學人可以反觀：誦經、說法、思惟、修心時內心是什麼狀態？是不是更寧靜，貪瞋減輕；追求名利、男女時又是什麼狀態？是不是極不寂靜的煩惱狀態。因此，心緣在法上，就會寂靜，緣在家上，就會猛暴。
何以如此？可以從動機、意樂、行為、結果等方面觀察：出家一心求法，而法本性離欲，出家人日日講聞正法、受行正法、思惟正法、依止法、供養法，這樣的法業是向內調伏煩惱，所以極為寂靜，最終必將現證涅槃；而在家則一心追求名利財色，不離貪欲，日日分別執著此等，不論成功或失敗，決定唯一是增上煩惱，所以是猛暴，結果是流浪生死。
再從是否害他的角度來說，出家心緣於法，遠離害他的意樂和行為，所以是寂靜；在家為了家而須與人競爭，大都是以害他來獲取自利，意樂行為既然如此惡劣，何來寂靜可言呢？
“故有違法過，自愛誰住家。”
因此，居傢俱有相違聖法的過患，真正想利益自己的人誰願意住在煩惱之家呢？相反，只有愚人才甘於陷在煩惱的淤泥當中，不思奮發。
又云：“驕慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂。”
在家耽著在欲塵上，擁有財富名聲時，就會生起驕慢，而且貪著五欲時，心識被蒙蔽，不見五欲的過患，從而增長愚癡。安住在這種充滿驕慢、愚癡等煩惱毒蛇的蛇窟中，只會毀壞涅槃的安樂。
“家多猛苦依，如窟誰能住。”
家是眾多猛苦的所依，猶如蛇窟，是無盡痛苦的源頭，有智慧的人誰會去安住？安住其中極不合理。
應數思惟如是等類在家過患，發願出家。
應當反覆思惟諸如此類的在家過患，從內心深處發願出家。
《郁伽長者經》說：“在家之人，多諸煩惱，父母妻子，恩愛所繫。常思財色，貪求無厭，得時守護，多諸憂慮。流轉六趣，遠離佛法。當作怨家惡知識想，應厭家垢，生出家心。無有在家修習無上菩提之道，皆因出家得無上道。”
辰四、出家的功德分四：一、一日出家的功德 二、發出家心向靜處邁一步的功德 三、無意之中結出家緣的利益 四、總說出家的功德
思惟在家過患之後，應再思惟出家的功德，如此從正反兩種角度思惟，效果就會明顯。
此處轉心的方法，即首先通過思惟過患引發厭離心，再由思惟功德引發欣求心，自然就會趣入正道。所以，自己修也好，教導別人也好，都要懂得這個要領。
以下逐步以公案和教證說明出家的功德。
巳一、一日出家的功德分二：一、以公案說明 二、引教證說明
午一、以公案說明
《出家功德經》說：
一日，佛和阿難到毗舍離城乞食。有位王子和一群采女正在高樓上娛樂。
佛聽了聽音樂聲，就對阿難說：“王子過七天就會死，如果不出家就會墮入地獄。”
阿難便主動勸王子出家，王子接受了阿難的勸告。
前六天中，王子盡情享受，到第七天時，他便來到佛前請求出家，一日一夜修持淨戒。以此因緣，他死後升到四天王天，轉生為北天王毗沙門的兒子，和采女共用欲樂；五百歲的天壽窮盡後，又轉生為忉利天帝釋的兒子，壽命一千歲；然後轉生為夜摩天的王子，壽命二千歲；又轉生為兜率天的王子，壽命四千歲；轉生為化樂天天王之子，壽命八千歲；以後又轉生他化自在天，仍是王子，壽命一萬六千歲。如此七次往返六個欲天。最後，這位老資格的天人又投生人間，生在富貴之家，財富應有盡有。到了老年，他生起了厭世心，出家修道成就辟支佛果，度化了不可計數的人天。
七返六欲天的時間極其漫長，若匯集其間所享受的天福，決定是天文數字。因此，一天出家所獲的利益是：滿二十劫不墮惡道，常生天上受福自然，又可種下證果之因。由此可見出家功德無量無邊，無法比喻。經中說：假使有充滿四天下之多的阿羅漢，有人在百年當中，盡心供養他們衣食、臥具、湯藥，從無缺少，乃至阿羅漢涅槃之後，又分別為他們各自建塔，以花香瓔珞等種種供品供養，如此所獲功德不如有人為了求證涅槃一日一夜出家持戒的功德。
所以，出家之法極其珍貴，千萬不要為了些許財色而貪著世俗、流浪生死，苦了自己生生世世。
《雜寶藏經》說：以前盧留城有位優陀羨王，了達許多事理。他有位夫人名叫有相，相貌端正無比，又有德行，深得國王的愛敬。
當時國家法規規定，國王不能自己彈琴。一天，有相夫人和國王在內屋遊戲時，她仗著國王的寵愛而讓國王彈琴，自己伴舞。她的手才揮起，精通相術的國王便發現她的死相已現前，活不過七天，就把琴放在一邊，長聲歎氣。
有相夫人便問國王為何哀歎，國王先是不肯回答，在多次勸請之後，只好如實告知。
夫人聽後非常恐懼，就對國王說：“我聽說只要以信心出家一天，就能升天。我想出家，求您開許。”
國王對她愛戀深重，放捨不下，就說：“這樣吧，到第六天時可以允許你出家。”
到了第六天，國王又對夫人說：“你答應我，升天之後一定回來看我，我就可以開許你出家。”
有相夫人發誓之後，便獲得許可而出家受戒。當天，她飲用石蜜漿後，腹中絞結，至第七日早晨就去世，因善緣而升天。
因天人都能知道宿命，有相夫人轉生為天人之後，便按照承諾前去會見國王，當時身光照亮了整個王宮。
國王問：“你是誰？”
天人說：“我是你的前妻有相夫人。”
國王非常高興，就請他入座。天人說：“我現在看大王，就覺得您髒得讓我難以接近，只因先前已有誓願，所以才來見你。”
國王聽後頓時覺悟，感歎說：“夫人出家一日便升為天人，神志高遠，令我自慚下賤，我今天為何不出家呢？聽說天人的一片指甲就和閻浮提的大地價值相等，我這個國家又何足為貴呢？”於是讓位給兒子，自己出家修道，證得阿羅漢果。
本來國王福報比夫人大，為何事隔一日就產生如此戲劇性的變化，尊貴的國王在夫人面前竟然感覺下賤？《大智度論》說：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德深。”（孔雀雖然有豔麗的羽毛莊嚴身體，但卻不如白鶴能高飛，在家白衣雖有富貴力，但畢竟比不上出家的功德宏深。）有相夫人憑著出家受戒的功德力，已經變成高飛的白鶴，優陀羨王只能抬頭仰望他的境界。
午二、引教證說明
《本緣經》云：“以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。”
《僧祗律》云：“以一日一夜出家修梵行者，離三百六十三萬六千歲三塗苦。”以一天一夜出家修梵行，可以遠離三百六十三萬六千年的三惡趣苦。
《大寶積經》云：“設滿恒沙界，珍寶供養佛，不如一日中，出家修寂靜。彼則近菩提，摧破魔軍眾，出家不放逸，白法恒增長，不壞眾善根，遠離諸煩惱，捨於家業累，順道聖所讚。捨家離惱縛，除惱離魔縛，心解行無染，不久證菩提。”
巳二、發出家心向靜處邁一步的功德
《難陀出家經》說：“如果三千大千世界的所有眾生，在一大劫中布施兒女，所得的功德，不如發出家心向寂靜地邁一步所獲的功德。”
巳三、無意之中結出家緣的利益
《優波羅花比丘尼本生經》中說，佛在世時，優波羅花比丘尼獲得了六種神通、證了聖果。她到貴人家時常常讚歎出家之法，而且勸貴夫人：“姊妹們，你們可以出家了。”
這些貴夫人說：“我們年輕，相貌又好，持戒恐怕很困難。”
比丘尼說：“破戒就破，只要出家。”
她們就說：“破戒會墮地獄。”
比丘尼又說：“墮地獄就讓他墮。”
貴夫人問：“在地獄中要受大罪苦，怎麼可以墮呢？”
比丘尼解釋：“我憶起自己前世曾是戲女，穿過各種衣服，說很多綺語，有時也穿比丘尼的衣服演戲。以這個因緣，迦葉佛時，我出家作比丘尼。當時，因依仗自己出身高貴、相貌姣好，生了驕慢心而墮入地獄受種種痛苦。苦盡之後，在今世值遇了釋迦牟尼佛，隨佛出家後獲證阿羅漢果。雖然破戒，但依仗出家因緣畢竟可以證果。”
再引公案說明：
佛在祗桓精舍時，一次，有個喝醉酒的婆羅門乞求出家，佛就叫阿難為他剃髮，穿上法衣。此人酒醒之後，驚恐萬分：自己怎麼會出了家？於是趕緊逃跑。比丘們問佛：“為什麼讓醉婆羅門出家呢？”佛說：“無量劫以來，他都不曾發心出家。今天因為喝醉酒，暫時生起微弱之心，以此因緣，以後他會出家得道。”
在《萬善同歸集》中，永明延壽大師對以上公案評論說：“乃至醉中剃髮、戲裡披衣，一曏時間，當期道果，何況割慈捨愛，具足正因，成菩薩僧，福何邊際？”
（乃至於在喝醉酒時剃髮，或在唱戲時披出家人的法衣，在這麼短暫的時刻中，就已經種下了將來證果的因緣，何況真正割捨了家庭眷屬，具足出離正因而成為大乘的菩薩僧，這種出家的福德又怎麼會有窮盡呢？）
以上宣說了出家一日、向靜處邁出一步以及結出家緣的功德。如果以微小之因尚且能感得如此殊勝的果，那麼一心為了解脫、為了成佛、為了利益眾生而出家長期精進修法，功德更是不可思議。
巳四、總說出家的功德
《寶積經》云：“菩薩最勝利益，所謂出家。若樂出家者，則能攝取十種功德：一者不著諸欲；二者樂阿蘭若；三者行佛所行；四者離凡夫行；五者不著妻子，及以財產；六者離惡道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不損減；九者恒為諸天之所讚羨；十者一切鬼神恭敬守護。”
《宣說大種變經》云：“大千界眾生，皆發趣菩提，假令盡一劫，男女以奉施。若人發道意，以信而出家，隨佛而修學，其福勝於彼。過去未來世，一切諸如來，無有不捨家，得成無上道。三世一切佛，稱讚出家法，若樂供養佛，當依佛出家。”
《文殊問經》云：“佛告文殊師利：一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家者無量過患故，出家者無量功德故。住家有障礙，出家者無障礙；住家者行諸惡法，出家者離諸惡法；住家者是塵垢處，出家者除塵垢處；住家者溺欲淤泥，出家者出欲淤泥；住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得其正命；住家者是憂悲惱處，出家者是歡喜處；住家者是結縛處，出家者是解脫處；住家者是傷害處，出家者非傷害處；住家者有貪利樂，出家者無貪利樂；住家者是憒鬧處，出家者是寂靜處；住家者是下賤處，出家者是高勝處；住家者為煩惱所燒，出家者滅煩惱火；住家者常為他人，出家者常為自身；住家者以苦為樂，出家者出離為樂；住家者增長棘刺，出家者能滅棘刺；住家者成就小法，出家者成就大法；住家者無法用，出家者有法用；住家者為三乘毀訾，出家者為三乘稱歎；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者無放逸；住家者為人僕使，出家者為僕使主；住家者是黑暗處，出家者是光明處；住家者增長憍慢，出家者滅憍慢處；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂苦，出家者常懷喜樂；住家者是欺誑法，出家者是真實法；住家者多散亂，出家者無散亂；住家者是流轉處，出家者非流轉處；住家者如毒藥，出家者如甘露；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者無歸依處，出家者有歸依處；住家者多有瞋恚，出家者多行慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者有罪過，出家者無罪過；住家者流轉生死，出家者有其齊限；住家者以財物為寶，出家者以功德為寶；住家者隨流生死，出家者逆流生死；住家者是煩惱大海，出家者是大舟航；住家者為纏所縛，出家者離於纏縛；住家者為國王教誡，出家者為佛法教誡；住家者伴侶易得，出家者伴侶難得；住家者傷害為勝，出家者攝受為勝；住家者增長煩惱，出家者出離煩惱；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊師利，若我毀訾住家，讚歎出家，言滿虛空，說猶無盡。此謂住家過患，出家功德。”
經中還有這樣一則公案：
有一天，阿難問佛：“出家有何種功德？”佛說：“如果你在百年當中問我此事，我以無盡的智慧，除飲食之外，在百年當中為你廣說，也說不盡此人的功德。此出家人常常生在天上、人中作國王，常常享受天人的安樂。如果有人在我的沙門法中讓人出家，成全他人的出家因緣，此人也會在生死之中常受快樂。我滿百年宣說勸人出家的福德也無法說盡。”
若能按照以上所說，自心常常憶念出家功德、居家過患，決定能令已出家者堅固道心，未出家者安立或蘇醒妙善習氣。
以下再結合一則公案重溫上述法義。
《雜譬喻經》說：以前，有對富豪兄弟，擁有無量資財，父母去世後，二人失去了依靠。兄弟倆志向不同，哥哥喜歡修道，弟弟喜歡經營世間家業。
見哥哥對家業不感興趣，弟弟不高興地說：“父母過世了，我們本應維持好家業，你反而捨棄家業去隨沙門聽經，沙門能給你吃穿享受嗎？現在家境變得貧困，被人恥笑，你這是敗廢家業。唯有繼承家業，才是孝順。”
哥哥說：“五戒十善、供養三寶、以道化親，才是真正的孝。道與俗相反，道人所好的正是俗人所厭離的，俗人所珍愛的正是道人所捨棄的。智與愚不同，就像明和暗相違一樣。所以智者應該去暗趨明，以修道證得真如。你今天所喜歡的法實際上是苦惱的假相，你為何不能醒悟這是苦呢？”
弟弟不信哥哥的話，生氣地扭過頭去。哥哥見他這樣，就說：“你貪著家事，以財富為寶貴，我是歡喜經道，以智慧為珍寶。我現在要出家皈命福田。我們暫時住在世間，就如飛動的塵埃一般，無常忽然降臨時，只有被罪業牽纏而去，所以我要出離危脆的世間，尋求真正安穩之地。”
於是，哥哥離家作了沙門，晝夜精進坐禪思惟，行為如法，成就了道果。而弟弟貪執家業，整日忙忙碌碌，不曾為法用心。死後轉成一頭肥壯的大牛，被商人買去運鹽。在往返多次以後，牛已經過度勞累，疲乏無力，再也無法走動，匍伏在地上不起身。商人用鞭子狠狠地抽打，牠才勉強搖著頭起來。
恰好此時哥哥在空中飛行，遠遠看見自己的弟弟，就對他說：“過去你是居住在田宅中，現在你在何處？是在畜牲道中做牛。”
哥哥以神通讓牠知道宿命，牛認識後，流淚自責：因為我不行善法，慳吝嫉妒，不信佛法、輕慢聖眾，又不聽從哥哥的勸告，內心抵觸，自以為是，所以今天才墮落為牛，如此辛苦，但後悔又有什麼用？
哥哥知道牠心中非常哀傷，就對牛主人訴說這頭牛的來歷，商人隨即將牛奉送給他。哥哥把牛帶回寺廟後，讓牠憶念三寶，牛死後便升到忉利天。
商人們心想：我們追求財富而不布施，又不認識道義，死了恐怕也是這種後果。這樣覺悟後，就一起走出家門，捨棄妻子、珍寶，作了沙門。後來精進不懈，都成就了道果。
此公案顯示出人生兩條道路不同的結果。兄弟二人志向不同，人生的追求不同，即哥哥求法，弟弟求財。弟弟沒有認清苦樂，將非安樂執著成安樂。在他的心目中，認為為了追求財富而奔波才是人生的意義，哥哥捨棄家業，追隨沙門聽經學法毫無實義。這種顛倒認識正是惡業成熟的果報。相反，哥哥因為認識到法具有真正的大義而認為：能夠行持五戒十善供養三寶，以佛法教化有情，這是真正的盡孝。
二人對功德和過患的認識差別很大。哥哥知道家和法相違，不能兩全，所以說：“修行人喜歡的，是世間人厭離的；世間人執著的，是修行人所厭離的。”因此，真正的智者在辨明苦樂、真假之後，會斷然去除黑暗、趨往光明。一般人執著身體、財富、住宅、小車、衣食，以財富為樂，但這其實是小利。智者是尋求佛法，以智慧作為珍寶，因此需要出家。
正因認識上有差別，導致行為也是差別極大。
哥哥真正看清了出家功德和在家過患，因此出家之後，日夜精進坐禪思惟，身口意都力求相應正法。他以人身行道，攝取真實的功德財富，最終成就了聖果，是真正的智者。所以，在獲得暇滿人身時，應將精力投注於了脫生死。
弟弟既然將家業執為殊勝，自然會捨棄出世間的道。因顛倒的認識，導致他全身心執著家業，不但沒有以人身攝取心要，反而以人身作為造罪業的利器。我們可以想像，他從早到晚，是怎麼一心顧著家業，根本沒有時間修習正法，而且，為了私利，要說很多妄語，做很多損人利己的事，造許多罪業，後果是墮落成旁生。
由此讓我們想到滾巴瓦尊者所說“現是從畜分出之時”。弟弟利用人身所追求的，只是現世的受用，並沒有超勝畜牲之處。結果也是恰如其因，墮落成一頭牛，身心毫無自在，每天要受役使、負重的痛苦，連稍微喘息的機會也沒有。因此，以慳貪會墮入如此不自在的險處。貪圖眼前一點小樂，卻導致生生世世的無量大苦，五欲確實是利小害大。
由此分析便知，出家和在家是兩種見、兩種發心、兩種行為、兩種果報，但遺憾的是：明明白白兩條路，萬萬千千不肯修。
因此，不論在家、出家都要尋求出離。在家人生活要簡單化，應當一心嚮往解脫，抓緊時間修行。否則，短暫的人生中，如果大部分精力都用於世間八法，後果決定和公案中的弟弟一樣。可以觀察自己：一天有幾個念頭是緣正法，所想所行有多少是利益眾生、出離世間？有多少念頭是耽著世間八法、追求世間享受？須知這些都是非福業、是惡趣的因，如此衡量自身，一天有多少非福業，一年、十年有多少……。可見，如果顛倒取捨，以人身造作黑業，則連畜牲都不如。因此，應該放低家的位置，將法放在最高位，這樣才具有修解脫道的條件。
出家所為是為了求菩提、求解脫，否則，雖然外相上剃髮、披法衣，心中卻一直執著世間八法，這和在家有何差別？《禪林寶訓》中說：黃龍禪師和文悅禪師一起在湖南行腳時，看到一個出家人出門，雇人挑很重的箱子。文悅禪師很吃驚，皺眉呵責：“你這樣放不下家中物，還拖累別人，不是太勞累了嗎？”意思是說執著財物、名利，不是出家的本分。
卯三、當如是發願分四：一、出家也須知足及安住阿蘭若 二、應當歡喜行持頭陀行 三、須如古德發願般隨學 四、發願觀修無常並串習無我
辰一、出家也須知足及安住阿蘭若
復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處。
又應當發願依靠簡樸的衣服以及托缽乞食而存活，知足少欲，在遠離喧囂的靜處淨除自己的煩惱，成為他人的供養處。
“粗劣衣缽”：極其樸素的衲衣、缽盂。
“乞活”：只是為了存活而求衣食，並不是為了享受。出家人吃飯時，對飲食應作藥石想，僅為延續生命而受用衣食，目的是要修習清淨的梵行。
“知足”：對生活的要求很低，能解決基本的溫飽即可。在乞食時，別人給什麼都很滿足，不會挑剔說：“這樣好，那樣不好。”
“遠離處”：寂靜之處，梵語是阿蘭若。住在靜處是為了淨除相續中的煩惱。
“為他供處”：心裡祈願“別人供養我，我要好好修行，給他們種福田。”
以下補充有關“糞掃衣”等知識，有助於學人理解出家生活的清淨、高尚、純潔。
“糞掃衣”，在《十誦律》中說有四種：一、塚間衣，即包裹死人、棄於墳間的衣服；二、出來衣，包裹死人再施給比丘的衣服；三、無主衣，在聚落當中，放在空地沒有所屬的衣服；四、土衣，扔在路邊、墳間或者垃圾堆裡的衣服。這些別人不要的破舊衣服或者碎布洗淨後縫成的衣服，叫“糞掃衣”。
《毗婆沙論》中引佛語說：“糞掃衣，少、容易得、無罪。”世友尊者解釋：不必費力就能獲得之故，以及不是很多人受用之故，稱為少；隨時隨地都能獲得之故，稱為易得；佛所開許之故，智者受用之故，稱為無罪。
《毗婆沙論》還說到穿著糞掃衣能得十種利益：一、慚愧；二、防寒、防熱等；三、表示沙門的儀法；四、天人恭敬；五、無貪好；六、隨順寂滅，沒有煩惱熾燃；七、自己造惡業容易觀察到；八、無需其他裝飾品莊嚴；九、隨順八聖道；十、精進行道，沒有染汙心。
因此，糞掃衣是比丘所穿衣服中最高尚、殊勝的衣服，超過華貴的好衣，因為它能讓人離貪，與法相應。
“缽器”：梵語缽多羅，譯為應量器。即飲食應量，缽不能過大，一般以鐵或瓦等製成，顏色須樸素。這樣用缽也是為了對治貪心，
“家家行乞”：挨家挨戶按次第討飯，不加選擇，討完即返回，也不留戀、觀望。
乞食有很多利益：一、降伏我慢；二、不貪口味，不論別人布施什麼食物都不執著；三、專心修道，不必為了飲食而浪費時間；四、讓見者生慚愧心，即出家是為了度眾生，度眾生首先要斷煩惱，斷煩惱又必須苦行，如果自己如法行持，能讓一般人見而心生慚愧，他們見到出家人乞食，心想：“為了度眾生如此刻苦，我們怎能貪口味、圖安逸呢？”這樣可使別人道心增長，俗念減少。所以，乞食對眾生大有利益。
“阿蘭若”：譯為遠離處、閒靜處。天臺大師說：“不做眾事，名之為閑；無憒鬧故，名之為靜。”也有譯成無諍，即居住之處不與世人諍論，也就是離開聚落五裡的地方。肇公說：“忿競生乎眾聚，無諍出乎空閒，故佛讚住於阿蘭若。”（競爭都是產生在人群當中，在空閒、寂靜處，自然遠離諍論，因此世尊讚歎安住在阿蘭若。）
如《七童女因緣論》云：“願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？”
如《七童女因緣論》說：“何時我能剃除鬚髮，守持糞掃衣，安住在靜處修行？”
“目視軛木許 ，手執瓦缽器 ，何時無譏毀，於家家行乞？”
“何時我能目視前方一軛木許的地方，手持缽盂，無有譏毀地挨家乞食？”
“何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處？”
“何時我能不貪圖利養恭敬，淨除所有如刺泥般的煩惱，成為村人的供施之處？”
“煩惱刺泥”：煩惱能傷害人，所以比喻為刺；能染汙相續，所以比喻為泥。
以下引幾則禪宗大德的公案說明。
宋朝真淨禪師住持寶甯寺時，一次，王安石供養禪師白絹。
禪師問侍者：“這是什麼？”侍者說是紡絲羅。禪師又問：“做什麼用？”侍者說能做袈裟。禪師指著自己穿的布伽黎說：“我平常披這個，別人見了也不會嫌棄。”當時就讓人送入庫房，賣掉供養僧眾。
對使焚缽：宋皇佑年間，宋仁宗召懷璉禪師到化城殿開示佛法，賜號為大覺禪師。大師持戒嚴謹，有一次皇帝派使者賜給他龍腦香木做的缽盂，大師當著使者的面把缽燒掉了，並說：“佛法穿壞色衣，用瓦缽吃飯，這個缽不如法，不應使用。”使者回去奏明皇帝，皇上聽了讚歎不已。
荷衣松食：唐朝大梅山法常禪師，得到馬祖禪師即心即佛的要旨後，就隱居深山，無人知道。一次鹽官寫信招見他，他謝絕不去，回偈說：“一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘，剛被世人知住處，又移茅舍入深居。”
辰二、應當歡喜行持頭陀行
“頭陀”：譯為抖擻、淘汰、浣洗等，即抖擻衣服、飲食、住處三種貪著的修法。
《善住意天子經》說：“頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡，三界內外六入，若不取不捨，不修不著，我說彼人名為杜多。”《大品經》說：“須菩提，說法者，受十二頭陀：一作阿蘭若，二常乞食，三納衣，四一坐食，五節量食，六中後不飲漿，七塚間住，八樹下，九露地住，十常坐不臥，十一次第乞食，十二但三衣。”
又應希願用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。
又應當發願：以草作為座墊，在露天沒有衣被蓋身之處睡眠，清早起來，讓霜露濕潤衣服，受用粗劣的飲食而能知足，以及在樹下柔軟的草地上，依靠聖法的喜樂而存活、睡眠。
“何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著？”
“何時我能從草地上起身，霜露弄濕身上的衣服，以粗劣的飲食維持生存，對身體不起一點貪著？”
“何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠 ，受現法喜樂？”
“何時我能靜臥在樹下如鸚鵡綠般翠綠的柔軟草地上，感受現法的喜樂？”
唐朝通慧禪師三十歲出家。進入太白山時不帶糧食，日常以野果為食物，渴了喝一點水。平常倚靠大樹休息，起來就坐禪思惟，如此經過了五年。
一次，禪師拿木頭打土塊而大徹大悟。晚年，他也只有一條裙子、一條被子，腳上穿的麻鞋二十年都沒換，身上的衲衣縫縫補補，冬夏都不換。
通慧禪師就是頭陀行的典範。他是真正抖擻塵勞，一心修法，最終大悟。
宋朝武甯的慧安禪師和圓通法秀禪師，同參天衣懷禪師。後來，安禪師住在武寧的荒村破院當中，孤身一人三十年。而秀禪師應詔住持法雲寺，威光顯赫。
後來，圓通秀寫信給安大師，說要推薦他，安大師信都不看便扔了。侍者問他，他說：“起先我認為秀有精彩之處，現在才知他是呆子。出家人應該在墳間樹下，辦那事如救頭燃，無緣無故在城市四通八達的街頭蓋大房子，養幾百個閑漢，真是睜開眼尿床，我還有什麼好對他說？”
“睜開眼尿床”：明知不是地方卻還去做。城市的環境喧鬧嘈雜，不適合辦道，為什麼還去呢？既然出家，就應當在墳間樹下安住，以法樂存活，應當以“了生死”作為頭等大事。當然，這些都是大禪師彼此之間有必要的遊戲，圓通秀禪師示現的是大菩薩的行為，自有他的立場，我們不能起任何輕視之心。
佛在世時，大迦葉尊者專修頭陀行，年老後也不捨棄。佛憐憫他年邁，就說：“你長久修習苦行，應當稍微放鬆一下。”迦葉尊者卻仍然苦行如故。
佛讚歎說：“你能為一切眾生作依止，和我在世沒有差別。如果有如你一般的頭陀行，我的佛法將會住世，如果出家人不能這樣行持，我的法就會隱滅。你真是荷擔大法的人。”後來，大迦葉成為西天禪宗的初祖。
辰三、須如古德發願般隨學
以下是噶當派大德博朵瓦的一段典故。
房上降雪，博朵瓦云：“昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。”
西藏冬天非常寒冷，在一個下雪天，雪花紛紛飄落，博朵瓦尊者簡陋的房頂上壓了厚厚一層雪。（這是形容當時的環境很艱苦。）在這種情況下，尊者說：“昨天晚上，似乎是《七童女因緣》中所說那般，我內心非常歡喜，除了想這樣艱苦修法之外，我別無所求。”
憨山大師十九歲時，聽無極大師宣說清涼大師的《華嚴玄談》，而了悟法界圓融無盡的意義。他十分仰慕清涼的為人，便為自己取名“澄印”。
因為見到清涼山有“冬積堅冰，夏仍飛雪，曾無炎暑，故號清涼”的語句，他從此無論行走或站立，冰雪境界居然現在眼前。大師決志要在五臺山居住，世間無一事能讓他歡喜，離世之心一刻也不忘記。
元朝高峰原妙禪師，在龍鬚的九年時間中，自己用木柴編成一個小龕，冬天夏天就穿一件衲衣。後來，他到天目山的西岩石洞中，建了一間船形的小屋子，題名死關。小屋上面滑溜，下面是爛泥巴，風雨飄搖。大師謝絕供養和侍者，衣服和日用品等一概不要，不洗澡、不剃髮，切下半截罎子做鍋，幾日吃一餐，自得其樂。這個山洞，沒有梯子上不去，他去除梯子斷絕來路，即使弟子也很難見到他。禪師如此苦行而獲得大成就。
唐宏覺禪師教戒徒眾說：“汝既出家，如囚免獄，少欲知足，莫貪世榮，忍饑忍渴，志存無為，得在佛法中，十生九死亦莫拋棄。”（你們出家就好像囚犯被放出牢獄一樣，應當少欲知足，不要貪求世間虛榮，要能忍耐饑渴，要志在無為法，能在佛法當中十生九死也不可拋棄。）
辰四、發願觀修無常並串習無我
又應希願住藥草 地流水邊岸，思惟水浪起滅無常與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本、能生一切惡見之因，背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等 。
又應當發願：坐在流水岸邊的藥草地上，思惟流水的起滅無常如同自己的身命，以妙觀察智慧滅除三有的根本、能生一切惡見之因——我執，捨棄三有所有歡樂，反覆思惟器情世間如同幻化等一樣。
“水浪起滅無常與身命相同”：人命一天一天流逝，永遠也回不來，在這點上，人命和流水的性質相同。所以，在河邊應當思惟“人命如流水，一去不復返”。
“背棄三有所有歡樂”：人們所看重的享樂，都要拋棄。
“何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間 ？”
“何時我能坐在水邊、長滿藥草的地上，反覆觀察波浪的起滅如同生命的無常？”
“破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用？”
“何時我能破除一切惡見之母的薩迦耶見，不歡喜三有中的一切受用？”
“何時我通達，動不動 世間，等同夢陽焰，幻雲尋香城？”
“何時我能通達動與不動的世間，等同夢境、陽焰、變化無窮的雲彩以及海市蜃樓？”
此等一切，皆是希願作出家身，作此諸事。
以上這一切，都是發願以出家身行持修行之事。
卯四、成為佛法所緣
伽喀巴 云：“若能以大仙行，住苦行山間，始為文父 真養子。”
伽喀巴說：“如果能持三法衣而安住在苦行的山間，我才算是真正的男子漢。”
霞惹瓦亦云：“於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。”
霞惹瓦也說：“在在家人工作忙碌時，應當披上法衣到他那裡去，讓他生起“出家好安樂”的念頭，如此能讓他種下未來出家的習氣。”
菩提道次第廣論講記4