菩提道次第廣論講記4
午四、遣除對“於前世身不起欲樂”之誤解 《瑜伽論》說：“識不住故，於前世身不起欲樂。”故有說云：見前世身而生憂苦，亦屬增益。 《瑜伽師地論》說：因為神識已經離開前世身體的緣故，對於前世身體不會生起欲樂。有人以此為依據，認為“中有見前世身體會生起憂苦”，這也屬於增益。 唐譯《瑜伽師地論》說：“先所依身已棄捨故，先我愛類不復現行。”（由於先前的所依身已經棄捨，先時執著前一蘊身為我的我愛已不再現行。）譬如，從城北遷居到城南，以前的住宅出售之後，對先前住宅的我所愛就不會再現行。因此，不能把“對前世身不起欲樂”理解為“見前世身而憂苦”。 午五、造善不善中有顯現現前之相 造不善者所得中有，如黑羺光，或陰暗夜。作善中有，如白衣光，或晴明夜。 造惡者所得的中有，如同黑色牛毛氈或陰暗的夜色，行善者所得的中有則如白衣光或晴明的夜色。 午六、中有所見 見己同類中有，及見自等所當生處。 中有眾生以如天眼般的眼根能看見與自己同類的中有，以及自己將要受生的地方。 午七、中有顯色 《入胎經》 云：“地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。” 《入胎經》云：“地獄中有的色相醜陋，猶如被火燒焦的木炭，旁生中有的身色似煙霧，餓鬼中有如水，人天中有如金色，色界中有的形色非常鮮白。”無色界本來沒有中有，以無色之故。以上是顯示各趣中有色相的差別。 此是顯色差別。 以上是顯示各趣中有色相的差別。 午八、中有何處有無 從無色沒生下二界則有中有。若從下二生無色者則無中有，於何處沒，即於其處成無色蘊。 從無色界死亡後轉生到欲界或色界，會有中有產生，而從下二界轉生到無色界，則無中有，在何處死亡，當處就形成無色蘊，直接受生在無色界天。 堪為根據諸教典中，除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有，亦不應理。 堪為根據的教典當中，除了受生無色界之外，並沒有說到其他沒有中有之例，因此，所謂“上下無間都沒有中有”的說法也不應理。 有人誤解“上下無間，皆無中有”此句意思是說下二界死沒無間受生無色界，以及上無色界死沒無間受生下二界，都不需要經過中有。 午九、中有行態 經中又說：天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。 經中又說：天中有頭部向上直立行走，人中有橫行而去，所有造惡業的中有都是雙眼下視，頭向下腳向上倒身而行，這似乎是通說一切三惡趣眾生。 《俱舍論》說：人鬼畜三，各如自行。 《俱舍論》說：人、鬼、旁生的中有，各自的樣子還是如人、鬼、旁生。 午十、中有壽量 壽量者，若未得生緣，極七日住，若得生緣，則無決定。 中有的壽量，如果沒有獲得受生因緣，最長只有七天，如果得到生緣，則沒有決定。 若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。 如果第七日仍未獲得生緣，中有將會轉換一個新的身體，最多在七七四十九日內安住，在此期間肯定會獲得生緣，因此，七七之後不再安住中有之中。 堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。 在二聖 六莊嚴 的教典中並沒有說過中有能更久地安住，因此，所謂“中有能超過四十九日安住”的說法不符合道理。 午十一、中有者將成其他中有之理 如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故。餘亦如是。 例如，天中有七日死後，或者仍然轉為該天的中有，或者轉而形成人等的中有，這是由於以其他業的勢力能轉變中有的種子，因而由天中有轉成人中有等。其他情況可以依此類推。 “七日死”，“七日”是指一七至七七之間的任何一個七日，“死”是指中有安住七日後，勢力就會衰竭而不能再安住，因此需要投生，或者轉為下一個中有。如果是投生，就會按照已獲得的中有形類，趣入當生之處；如果是以餘業勢力轉變了中有種子，使中有的形態變異而受生，則是在餘類中受生。 巳五、次於生有受生道理分九：一、以貪愛往趣之理 二、起顛倒見 三、以瞋恚死沒結生 四、於何境以何種方式神識結生 五、福德厚者或薄者結生時的聲音及顯現 六、住胎身體圓滿之理與降生時間 七、中有是否趣往受生處，可決定受生與否 八、受生旁生等生處之相 九、四生當中濕生、化生、卵生之相第五次於生有結生之理者， 即中有業識於下一個五取蘊結生相續的道理。 結生有胎、卵、濕、化四種方式：胎生，就是經過胎藏諸位而圓滿肢節後，從母胎中降生，比如馬、象等；卵生，就是在蛋中經過七種變化成熟之後，蛋殼裂開而出生，比如鳥在蛋中成體後出生；濕生，不是卵生或胎生的方式，而僅僅是以煖、濕出生，比如螞蟻、蝨子等等；化生，就是無有胎藏等依託，唯一依業力諸根一時頓起，比如地獄眾生和天人。五趣之中，天和地獄全是化生，鬼趣有胎化二種，人和旁生趣則四生都有。 午一、以貪愛往趣之理 若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。 如果是胎生，中有會在將要投胎之處看見自己同類有情，當時非常想看而且想與他們一起遊戲、玩耍等，以此欲望，很願意往趣當生之處。 午二、起顛倒見 次於父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。 然後中有對父母行房所出精血生起了顛倒見。當時父母雖並沒有行房，但如幻變般，以父母精血為基，顛倒見到父母正在行房，而引起了強烈的貪愛。 比如，幻師以咒語加持石塊，幻現出象馬，實際只是一些石塊，但觀眾卻顛倒見為象馬。同樣，以父母精血為基，中有顛倒見到父母在行房，而引發強烈的貪愛。 此復若當為女，欲令母離，貪與父會；若當生男，便欲父離，貪與母會。《瑜伽師地》是說：“非實見其父母，誤於精血，見行邪行。” 假如要轉為女身，當時中有就會排斥母親，想讓母親離開，貪著與父親交會；若要轉為男身，就想父親離開，貪著與母親交會。《瑜伽師地論》說：“不是真實見到父母行房，而是緣於父精母血，誤見父母行邪行。” 對此，唐譯的說法有所不同：“顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行。見自行已，便起貪愛。”對父母行邪行，顛倒見為自己在行邪行。 午三、以瞋恚死沒結生 生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，惟見男女二根之相，於此發憤，中有即沒，而生其中。 生起愛欲之後，中有不由自主地漸漸逼近受生處，漸漸看不見父母身體的其餘部分，唯見男女二根之相，此時發憤，中有隨即隱沒，受生在精血之中。 對以上所說的顛倒見，有一些不同的說法：有說在父母邪行之處，對父母精血誤見為父母行不淨行；也有說是父母行房之後，精血在母胎中和合，雖然房事已經結束，但是以見精血凝合，仍然顛倒見父母行房。無論何種情況，共同點是首先見男女之相，漸漸只見男女二根之相。 午四、於何境以何種方式神識結生 此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熱乳凝結之時，與此同時中有俱滅。 父母貪愛至極點時，最後雙方決定將各出一滴濃厚精血，在母胎中混合在一起，它的形狀就像牛奶煮熟後稍微冷卻，在牛奶表面凝結的一層浮皮。在精血和合的同時，中有隨即隱沒。 與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生，爾時識住，即名結生。 中有滅的同時，由於前世阿賴耶識熏習了五色根的種子或功能，依靠這阿賴耶識的功能力，在中有趣入精血時，無間出生後世身體五根部分微細大種，這些微細諸根與同分的精血和合聚集而生，這時識安住在精血當中，就叫結生。 當和合摶生時，相比原來單純的父精母血的體性，已經轉變成新生命胚胎的最前位。以比喻來說，在沒有加入酒麴之前，只是單純的牛奶，一旦酒麴與牛奶和合摶生，其性質已轉變成優酪乳的最前位，應當名為優酪乳，同樣，識趣入精血時，就名為結生。 “阿賴耶識力”：一切種子識的功能力；“諸根”眼耳鼻舌身五色根；“微細”：以這五色根只有功能，還沒有出現色的實體，所以名為“微細”；“餘”：其體性不是識，所以說“餘”；“同分”：精血與諸根種類相似，所以叫“同分”。 諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。 經部宗和有些中觀宗論師不承許阿賴耶識，只承許六識，就這些宗派來說，就叫第六意識結生相續。 午五、福德厚者或薄者結生時的聲音及顯現 若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。 如果是薄福之人，將會受生在下賤之家，他死時與入胎時的境像不妙，會聽到各種紛亂嘈雜的聲音，很不寂靜，而且出現幻覺，顛倒見自己進入到蘆荻或者稠密的叢林當中。 這些境像唯一是心識自現而已，如果煩惱深重、福德淺薄，則心前所現的環境、音聲等都是不寂靜之相。 造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見升於高閣宮殿等處。 福德深厚者會生在尊貴之家，入胎之際所顯現的境界可意美好，沒有嘈雜紛亂，非常寂靜，能聽到很多美妙的聲音，比如天樂鳴空等，而且會妄見自己上升到高高的樓閣、莊嚴的宮殿等地方。這些相唯一是由福德力所顯現。 以夢境類比，比如，夢境非常恐怖、雜亂，這說明惡業重，相反夢境極其清晰、美妙、寂靜，見到自己升到莊嚴的宮殿中，聽到美妙的音聲，這是福德力所現。平時觀照自相續時，如果夢境越來越不好，就很危險，是墮落的前相，如果每天夢境很好，則是進步之相。一切相都是唯心自現，當罪業逐漸淺薄、善根日益純厚時，必然會顯現寂靜美妙之相，此即唯心所現的道理。 午六、住胎身體圓滿之理與降生時間 又住胎者，凡經七日有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。 一般胎兒是在母胎中安住三十八周（二百六十六天），在圓滿一切肢節之後，再過四天就會降生，也就是一般懷孕九個月（二百七十天），胎兒會誕生。 如《入胎經》云：“此經九月或過九月，是極圓滿；住八月者雖亦圓滿，非極圓滿；若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。” 《入胎經》中說到住胎的三種狀況：極圓滿、圓滿與不圓滿。新生命的孕育成熟需要時間，時間越圓滿越好，如果過早出生，會造成身體先天不足，將來身體會有缺陷。所以《入胎經》說：“住胎九月或超過九月，這是極為圓滿；住胎八月降生，雖然也是圓滿，但不是極為圓滿；住胎六月或七月就降生，這就不圓滿了，或者會肢體殘缺。” 這只是以普遍現相而言，以特別的業力所感，也會有更長更短的孕期。比如經中記載，羅睺羅尊者住胎六年，還有一位老小兒住胎長達六十年。 此等廣說如《入胎經》，應當了知。 以上詳細的解說應當按照《入胎經》來了知。 午七、中有是否趣往受生處，可決定受生與否 若於生處不欲趣赴，則必不往。若不往者，定不應生。 如果中有不願前去受生之處，就不會去，如果不前往受生之處，必定不會在那裡受生。 故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞或販豬等諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。 如果先前造了感生地獄之業，而且作而積集，比如殺雞、殺牛、宰羊、販豬等這一類非律儀的中有，在受生時，猶如夢中一般，在將要受生之處看見生前熟悉的牛羊等有情，以及正在屠宰豬羊等情景。 由先所習喜樂馳趣，次由瞋恚生處之色，中有遂滅，生有續起。 由於先前串習力深，因此當他見到熟悉的屠羊等境界時，就歡喜地奔去，然後在當生之處被境界所礙，心中生起瞋恚，中有便從此息滅，生有無間生起。 為什麼中有看到這些境界會高興呢？這是以串習力不自在轉導致的結果。比如，獵人一見到獵物就會興奮，酒鬼聞到酒味就不由自主地貪求。同樣，由於生前的串習力，中有面對業力顯現的樂欲之境，就會喜樂而馳趣；相反，如果生前沒有串習，中有時決定不會顯現這類境界，不會逐取受生。因此，在生之時，就要努力對治一切不善習氣，否則，中有會因此而以愛取受生。 如是於餘似那洛迦癭鬼等中受生亦爾。 除地獄之外，在與地獄相似的癭鬼等生處中，也有類似的受生情形。 午八、受生旁生等生處之相 若生旁生、餓鬼、人間、欲天、色天，便於生處，見己同類可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起。 如果轉生旁生、餓鬼、人間、欲界天、色界天等處，在受生之際，中有會在受生處見到自己同類的有情，隨後生起欣樂欲，在欣欲推動下前往受生之處，即將到達時，被所生處之境拘礙，頓時生起瞋心，中有因此息滅，生有隨即而起。 此乃《瑜伽師地論》說。 這是按照《瑜伽師地論》而宣說的。 若非宰雞及販豬等不律儀者，生那洛迦，理同後說 。 如果所做的是宰雞、販豬等之外的不律儀者，受生地獄之相，與前文所說相同。 換言之，這類非不律儀有情受生地獄，也是由於顛倒見境界、生起前往的願望而受生的。唐譯說：“復起是心而往趣之，謂我與彼嬉戲受樂，習諸技藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。”（在屠羊等非律儀中有受生地獄以外，又有一類中有心想：我和他們一起嬉戲受樂，練習技藝，而趣往受生之處。當時心識顛倒，見做各種事業或者觸到冷熱。）“若離妄見如是相貌，尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。”（如果沒有顛倒見這些相貌，尚且沒有往趣的樂欲，更何況是真實趣往。如果不趣往那裡，就不會在那裡受生。） 午九、四生中濕生、化生、卵生之相 《俱舍論》云：“餘求香宅舍。”謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。 《俱舍論》中說：“胎生之外的受生相，是內心希求香氣和屋舍。”其中，濕生有情心中希求香氣，化生有情貪著住處。 夏天河邊的草中，會出生很多小蟲，這便是貪求草的住處而受生的。 復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求暖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。 這是說化生的受生情形，按照《俱舍論自釋》所說，要受生熱地獄時，中有希求暖熱而前往受生，要受生寒地獄時，中有是希求清涼而受生。 諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。 卵生的受生方式，《俱舍論》中說與胎生相同。 下面一併交待出處。 死沒及結生之理，無特外者，皆如《本地分》說。 上述死歿和結生的道理，除特殊幾處之外，幾乎都是按《本地分》而宣說的。 發起希求解脫意樂的方便有二種，以上已經宣說了由苦集門思惟，為了更清晰地認識如何由集生苦之相，以下宣說如何由十二緣起思惟，目的也是為了發起希求解脫之心。 寅二、由十二緣起思惟分四：一、支分差別 二、支分略攝 三、幾世圓滿 四、此等攝義 第二由十二緣起門中思惟分四：一、支分差別；二、支分略攝；三、幾世圓滿；四、此等攝義。 緣起是佛法最重要的一個課題，它的意義是“此有則彼有”，一切內外諸法都是緣起法，此處特以無明等十二支來說明內有情流轉的緣起。 瞭解十二緣起，就會明瞭生死既不是無因生，也不是自在天等非因生，而是十二支以前前支為因緣引起後後支，環環相扣地流轉延續。 為什麼要思惟十二緣起？因為只要不瞭解流轉的緣起規律，就會一直存在執著輪迴有我、有安樂、有實義的愚癡，由此無法趣入解脫道，如果能瞭解十二緣起，就可以認清自己真實的存在狀況，不會認為輪迴是安穩、安樂之處，從而生起希求解脫之心。 外道也有苦苦、壞苦、粗無常等教法，而十二緣起則是佛教的不共法，在《般若經》、《稻稈經》、《緣起經》、《緣起心要頌》、《瑜伽師地論》、世親菩薩的《緣起經釋》、《俱舍論》、功德慧的《緣起經廣釋》、蓮花戒的《稻稈經釋》等大經論中都有闡述十二緣起的法義。 佛陀初轉法輪，首先宣說四諦十二緣起，其目的何在？《陀羅尼自在王經》中有則比喻，摩尼寶師想要開發寶性山中的摩尼寶，首先是要以方便除去粗垢。其喻義是：佛陀見凡夫個個樂著生死，就宣說四諦十二緣起，讓凡夫認識輪迴的真相，由此激發他的厭離心，使他轉入解脫道。凡夫之所以無法遣除耽著生死之心，就是因為沒有通過觀察，認識生死真相。如果能在緣起上透視生死，一定可以引起出離意樂。 總之，思惟十二緣起，目的是要引發希求解脫的心。重點是觀察前前支引生後後支的流轉方式。 卯一、支分差別分三：一、總說 二、分說 三、攝義 辰一、總說 十二緣起支中。 十二支的每一支以及以前前引生後後的生起次第我們相續中本來就具有，自然應當結合自相續來思惟，而不是脫離自相續去另學一種知識。例如，學習“受緣生愛”這一條，就要觀察自己身心上是不是按這種方式生起。比如，物質世界的規律，並不是物理學家發現之後才存在，而是本來就蘊含在物質世界中，但人們不去思惟，也就不能瞭解。同樣，生死流轉的規律始終運轉在凡夫人的身心中，而且是無數次發生過，但我們從來不在身心上如理如量地觀察，因此都不認識。現在佛陀開示了這個流轉公式，關鍵在於自己能否通過思惟認識到，只有以這種方式才能真正認識佛法。 辰二、分說分十二：一、無明 二、行 三、識 四、名色 五、六處 六、觸 七、受 八、愛 九、取 十、有 十一、生 十二、老死 巳一、無明分二：一、無明體性 二、無明差別 午一、無明體性分三：一、大小乘共許的無明體性 二、持薩迦耶見為無明的宗派所許無明的體性 三、承許無明與薩迦耶見不是一體的宗派所許無明的體性 第一支，如大黑暗般的無明，分成體性與差別兩部分，其中體性又有三種不同的承許，首先按照大小乘共許的觀點，宣說無明的比喻與意義。 未一、大小乘共許的無明體性 初無明者，如《俱舍》云：“無明如非親實等。” 《俱舍論》中以比喻如是描述“無明”：無明如同非親或非實等，“非親”是指怨敵，“非實”是指虛誑。 以下具體解釋這個比喻。 此亦如說怨敵、虛誑，非惟遮無親友、諦實，及異親、實，是說親友、實語相違所對治品。 所謂“怨敵”，是指親友的對立法，並不是遮除親友之後的餘法，也不是與親友不同的法，比如，陌生人是親友之外的法，但不是怨敵。“虛誑語”也是指真實語的正對治品，而不是真實語之外的語言，因為真實語之外的綺語、柔軟語、粗惡語等並不是虛誑語。 以下宣說意義。 如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。 如是無明也不是只遮除了能對治的明以及排除明後所剩餘的法，而是與明直接相違的所對治品，因此應當這樣定義：所謂無明，即明的違品或對立法，而不是明之外的法。 明是指了達無我義，在明之外還有一類法，比如布施、了達暇滿、粗無常的智慧等，既不是無明也不是明。因此，“明”是指了達無我義，而“無明”是指不了達或倒執無我義，這二者猶如光明與黑暗般，是無法並存相克的關係。 另外須知，無明的釋詞：“無”不是指沒有分別心而是指沒有它的能對治，“明”也不是指明分而是指智慧的明，即無明不是指沒有分別心的明分，而是指沒有能對治——智慧的明。 未二、持薩迦耶見為無明的宗派所許無明的體性 此中能治明者，謂正明瞭補特伽羅無我之義。此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。 此中能對治的明就是真實明瞭人無我的意義，其違品就是補特伽羅我執的薩迦耶見，也就是緣多分無常的五蘊執著是常、一、自在我的薩迦耶見。 此乃法稱論師所許。 法稱、法護、清辯、月稱等論師，根據《十地經》與《月燈經》的觀點，對無明承許有見與非見兩種，其中將薩迦耶見承許是有見。 未三、持無明與薩迦耶見不是一體的宗派所許無明的體性 無著論師兄弟則許倒執實義、蒙昧實義二中後者，總謂邪解、未解二心之中，為未解心。 無著和世親二兄弟以及大多數小乘有部宗論師，根據《稻稈經》、《辨別經》等，承許無明是倒執實義與蒙昧實義這二者中的蒙昧實義，總之，是指邪解與未解二心之中的未解心。 然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。 但以上兩派都一致承許，與無明相違的主要對治是了達無我的智慧。 在中觀論典和《釋量論》等中，都承許真正能破無明的是了達空性的智慧，其他慈悲、布施等只是助緣，單憑布施等法不可能直接破除無明。比如，以承許薩迦耶見與無明是一體的宗派來說，以智慧現見我唯一是多分刹那的蘊，並沒有常一的法相，這樣了達人無我，自然就會破除倒執五蘊為我的無明，猶如光明自然破除黑暗一樣，此外再沒有能破無明的正對治。 總之，法稱等論師承許無明是和了達人無我的智慧相違的顛倒邪解，無著兄弟等則承許無明是愚蒙不瞭解無我真實義的心態，僅僅是一種未解的心識。雖然他們界定無明的體相有所不同，但一致承許無明的對治是空性慧。 午二、無明差別 為什麼要認識無明的差別呢？因為瞭解清楚了無明的差別，才能辨明惡趣與善趣流轉的源頭。 又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚。 無著菩薩的《集論》中，將無明體性的愚蒙略分為業果愚與真實義愚兩種。其中業果愚是指不知道業果，真實義愚是指不知道無我，此二者是衰損的源頭。 我們首先要瞭解造成輪迴大苦海的根源，如果不瞭解，就不會以強烈的希求心去尋求瞭解業果與空性，即使修行也只是在枝末上繞，不能直接在根本上用功。相反，若能認清楚生死的源頭，就會全力以赴對治根本。比如，知道惡趣的源頭是業果愚後，就能決定下士道修行的重點是通過思惟業果，對業果產生深忍信，這是轉生善趣最重要的基礎，是一切白法的根本，如果不能遮破業果愚，則必定會墮入惡趣。修習中士道是要出離整個輪迴，道的核心就在通達人無我空性，抓住這個要點用功，才是從根本起修。 以下宣說無明的作用。 初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。 以業果愚必定招集墮落惡趣的業，以真實義愚能招集轉生善趣的業。 業果愚就是不瞭解自己的行為會造成何種後果，由於不瞭解，就會盲目造作墮落惡趣的業。在十二緣起圖中，無明是以盲人行走在山道上來表示。凡夫如同盲人，每天都在愚蒙的狀態中不停地造作。 這業果愚具有巨大的能力，能造集墮惡趣的行。比如，當今社會，幾乎全民都落在業果愚中，因此，相比以往任何時代，現代人行持殺盜婬等更具有能力。 如果破除了業果愚而沒有脫離真實義愚，它會造作什麼行呢？在真實義愚的掌控之下，所造作的必定是往生善趣的福業與不動業。以外道來說，外道從未想過對治我執超出三界，他們執著自我真實有，在我執的推動下做各種修行，但無論如何在真實義愚的支配下，時時都處在集順生死業當中，沒有一刻能趨向解脫。因此，真正瞭解到輪迴是行苦的本質，才會義無反顧地出離世間，如果再能生起無我空慧，就可以截斷輪迴根源，這時才不會以我執造集有漏福業與不動業。 巳二、行分三：一、行之體性 二、行之差別 三、無明緣行之理 第二支行，就是能造作自己果的五取蘊或後有的行。換而言之，能感召後世五取蘊身的因就是行。 午一、行之體性 行即是業。 行就是業。 午二、行之差別 此有非福業能引惡趣，及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業，及能引上界善趣之不動業。 此處分析了三種行，業粗分為能引惡趣的非福業與能引善趣的業二種。能引善趣的業又分二種，即能引欲界人天的福業與能引色無色界的不動業。 名言之中，辨明差別極其重要，有了辨別才會正確取捨。要結合自心來認識業的法相，重點觀察平常自己是造了非福業、福業還是不動業，這樣細緻觀察後，才能清晰瞭解未來的前途。比如，若希求善趣，就應衡量自己造業的狀況，如果白業多於黑業，就有希望轉生善趣；若希求解脫，則要衡量自己有多少趣向解脫的業，如此便知有沒有希望解脫。能引出世間的業，唯一是以無偽出離心或無我智慧所攝的業，如果不具足這種業，就不可能趣入解脫。可以說，在沒有產生出離心與無我智慧之前，我們的相續中一直在密密麻麻地造集能引生死的業。 十二緣起圖中，行是以陶工表示。一位勤勞的陶工每天一早起來投入工作，在他的作坊中有泥、水、繩子、火等，他不斷地製作各種形狀的陶器，日日如此。其實，凡夫人就是輪迴工廠中的陶工，三門就是造作的工具，隨著各種因緣的顯現，會造作種種語言、動作與心念。 午三、無明緣行之理 現在重點觀察無明與行的關係。造作的起因就是無明。我們每天在無明推動下，動很多念頭、說很多話、作種種行為，這些造作的根源確實是無明。比如，由於對業果愚昧，認為這樣做沒有關係而造下惡業，雖然有時會布施、持戒、聞思等，但也沒有遠離真實義愚，造業時念念有個我，總認為我做得如何，這樣最多造集能感欲界人天的善業，連不動業也談不上。 再觀察這個世界，人們的行為都是被業果愚推動。比如，都市人每天的工作就是以三門製造種種非福業，這樣大量、猛利、加速度造作的動力源頭就是業果愚。 從反面觀察也完全成立，一旦對業果生起勝解信，就會遮止非福業。比如，只要發現自己為了名利造業的結果唯一是墮入惡趣，自然就不願意再依此方式毀壞自己。因此，只要人們能深信業果，這個世界無數的行業就會自然關閉。破了業果愚，自然就遮止了非福業。 此外，如果能認識到本來無我，則分判自他、緣自起貪、緣他起瞋又有什麼意義呢！為什麼要念念以我而造作善業呢？這沒有任何必要。因此，一旦遮破了真實義愚，就會止息福業和不動業，每天在生死中勤作的陶工，也會從此休息。 總的須認識一條緣起：以無明為緣產生行，相反無明滅則行滅。 巳三、識分二：一、識之體性 二、識之差別 午一、識之體性 識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。 第三支識是了知別別境的心，經中說到六識身，即眼、耳、鼻、舌、身、意六識。此處的識，按照承許阿賴耶識的唯識宗而言，主要指阿賴耶識，小乘有部、經部或某些中觀論師不承許阿賴耶識，則主要指第六意識。 午二、識的差別分二：一、受生惡趣的因位識與果位識 二、受生善趣的因位識與果位識 識分為因位識和果位識：因位造業之後第二刹那熏於識田中的種子識是因位識；習氣成熟而受生時的識是果位識。因位識在種子位，果位識在異熟位。 未一、受生惡趣的因位識與果位識 此復若愚從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏現法之識者，是因位識。 此段是按無明生行、行生識的生起次第來解釋。“無明”就是對“從不善業生起苦苦果報的道理”愚昧，由此業果愚自然會造作增長不善業，在造業的第二刹那，業的習氣留存在識田中，這個以業習氣所熏的現法識稱為因位識。 由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。 由此因位識的功能成熟，來世在惡趣結生時的識稱為果位識。 例如，自己受賄時不知道以公謀私會引生惡趣苦果，這是業果愚。雖然收下賄賂後，業在第二刹那就息滅，但黑業習氣留存在心中，法爾具有引發苦果的能力，當時以業習氣所熏的識，稱為因位識。死後現前中有，又見有人送禮，趕緊收取，由神識受拘礙而生瞋，從而墮入餓鬼胎中，當時結生的識就是果位識。實際上，造下黑業的第二刹那，因位識上已經具有變現餓鬼根身器界的功能，在果位以識的功能力將會無法遮止地顯現餓鬼的身體、受用、器世界等。 以上宣說了受生惡趣的因位識和果位識，以下再講受生善趣的兩種識，也是要認識如何由無明而生起行，再以行如何熏於識，這是緣起鏈，有前前必定會引生後後。 未二、受生善趣的因位識與果位識 如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福、不動業。爾時之識，是因位識。 受生善趣根源是真實義愚。雖然瞭解業果，遠離了業果愚，但是對無我真實義蒙昧，以這種無明力的作用，心識被障蔽，不瞭解輪迴圓滿是苦的本質，而妄執是真正的安樂，以這種心推動，就會造集福業或者不動業。造集業的第二刹那，業的習氣會留在識上，這個因位的業習功能，稱為因位識，也叫種子。 由此可見，只要不瞭解欲界的欲樂和上界的樂受、捨受是苦的自性，就無法消除心對這種法的執取。換句話說，只要對苦諦愚昧，所造之業肯定不會超出三種情況：一是內心希求後世欲界的五欲安樂，以此動機行善，造集的是有漏福業；二是認為受用五欲的樂受短暫而沒有大義，只希求定生樂受，這樣努力修習禪定，造集的是不動業；三是連定生樂受也厭離，希求一種定生捨受，造集的是四禪和無色界的不動業。這些都是以真實義愚而引起有漏業，不能趣向解脫，在造作的第二刹那，就會在識田中播下種子，能引將來善趣的受生。 由依於此，遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。 由依於因位識，當習氣成熟時，就會在欲界和上界的善趣中結生，正結生時的識就是果位識。 因此，要全面準確地觀察輪迴，如果眼界狹小，無法拓開見識，往往會認假為真，心中實際尋求的只是有漏法，卻誤以為是在修解脫道。 緣起圖上，識是以猴子表示，我們的心識如猴子般無法靜止，永不停息地帶著各種業因在六道中輾轉，故以猴子表示識。 巳四、名色 名色中名者，謂受、想、行、識非色四蘊。色者，若生無色，惟有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。 第四支名色，名是指受、想、行、識非色的四蘊，色是指色蘊，名色就是指五蘊。如果受生在無色界，其色蘊只有色種子而沒有實際的色。除無色界之外的其他生處的羯羅藍、安部陀等色，應當按照相應階段的體相分別理解。 為了表示名色，在緣起圖中畫了一條船，船上有很多人，船是代表色蘊，眾多乘客代表受、想、行、識四蘊。此圖還表示了名和色的關係：船無人不能行，人不依船也不能進，二者缺一不可，互相起作用。同樣，單有神識而不依精血，也只是中有身，無法轉成取蘊身；而沒有神識參與，父精母血只是一種色法，不會形成具足眼耳等六根的生命。當心識與精血結合成名色時，名和色彼此成為助緣，一方面由於阿賴耶識的功能力，精血會逐步發育成胎中五位，另一方面隨著色蘊的演變，名也會相繼出現受想行三者。 巳五、六處分二：一、真實義 二、遣除疑惑 菩提道次第廣論講記4
