菩提道次第廣論講記4

午八、出離心所攝之業是解脫之因
由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。
通過這個正理，如果修行人能普遍厭捨三有輪迴，一心為解脫三門行善，則能漸漸遠離生死、趣近涅槃。
辰四、死歿及結生之理分五：一、死緣 二、死心 三、從何攝煖 四、死後成辦中有之理 五、次於生有受生道理
第三死歿及結生之理分五：一、死緣；二、死心；三、從何攝煖；四、死後成辦中有之理；五、次於生有受生道理。
巳一、死緣分四：一、壽盡死 二、福盡死 三、未捨不平等死 四、破除邪見，樹立惜福正見
今初。
按《瑜伽師地論》，死緣可以分為三類，就是壽盡死、福盡死和未捨不平等死 。
午一、壽盡死
壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。
所謂壽盡而死，即以前世業力所引的壽量全部窮盡而死，這是時死。
一般來說，由於前世的引業，這一生的壽量是一個定數，連一生呼吸的次數也是決定的，如果沒有積聚增減壽量的因緣，在壽量用盡時，就會“壽終正寢”，這是壽盡而死。
午二、福盡死
福盡死者，謂如無資具死。
所謂福盡而死，指缺少衣食藥物等資生之具而死。
雖然沒有耗盡壽量，但以福報消盡，也會導致死亡，比如，凍死街頭，或饑餓而死。因此，享福從另一方面來說，也是在消福，平常有福報時不可揮霍，總要為將來留一些才好。
弘一大師在孩提時，他的父親請人寫了一副清朝劉文定公的對聯，高高地掛在柱子上。上聯是“惜食，惜衣，非為惜財緣惜福”教誡要愛惜糧食和衣服，這不是在財物上慳吝，而是因為一個人要懂得惜福，不能鋪張浪費。大師的哥哥時常教他念，這一句念熟了，以後凡是遇到穿衣或者飲食，大師都十分注意，就是一粒米飯也不敢隨意糟蹋。而且大師的母親也常常教他，身上穿的衣服應當時時小心，不可以損壞或者污染。
在此奉勸學人，有福報時應當珍惜，最好省下自己的福報捨給他人用。修行人不應隨順現代人的作風，而應隨學儉樸惜福的古風。
午三、未捨不平等死
未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣。
所謂未捨不平等死，按世尊在《藥師經》等經中所說，有九種因緣導致壽量未盡而死。
以下一一說明九死因緣：
謂食無度量。
即飲食過多或過少，不能適量。
飲食不足，會令身體饑瘦虛弱；飲食過量，則使呼吸艱難，這都會加速死亡。
食所不宜。
即食物不適宜。食物在體內不能很好地消化。
不消復食。
因為飲食不平和，導致飲食不能消化，如果還繼續進食，就會導致消化不良或者引起各類疾病。
生而不吐。
引起了身體不適的食物，在尚未消化時就應及時吐出。倘若強忍不吐，將導致疾病，是減壽的因緣。
熟而持之。
即由過去因為飲食不知量、食用不適宜的食物、不消復食等等，因此在體內造成各種疾病，又不加以去除。這些疾病，由熟變所生，所以稱為“熟”，有而不去消除，稱為“持”。
不近醫藥。
即不去求醫問藥。
按照《瑜伽師地論•聲聞地》所說，為了去除由飲食引起的各類疾病，本應遵照良醫所開良方服藥，才能消除疾病，但自己不遵從，這也是死緣之一。
《四家注》對這一句解釋為，有些飲食與藥物若分開食用，不會產生疾病等致死因緣，混合使用則會導致中毒。
不知於己若損若益。
即在飲食、起居等方面，不知道哪些對身體有利，哪些有害，生活中不懂得取捨。
比如一個人挑擔，如果不知道自己力氣的大小，過於蠻幹，則容易造成身體損傷。又如，生活起居沒有規律，或經常徹夜長坐，或在季節交換之時，不能按時加減衣服，都會製造死緣。
非時、非量行非梵行。
在非時行非梵行，以及過量行非梵行。
非時是指月經期間以及生病等不宜行婬之時，非量是指縱欲，過量而行。印光大師說：世間人由色欲直接致死的，有十分之四；由色欲間接致死的，即由色欲虧損遭受別種感觸而死，又有十分之四。
對以上九條，結合經驗細心體會，聰明的人就可以瞭解養生保命的方法。
午四、破除邪見，樹立惜福正見
針對“福盡而死”這條死緣，有必要展開破斥現代的邪見，樹立起惜福的觀念。
有一個故事，流傳很廣。有一位美國老太太一生中都以貸款提前消費，臨死前剛好把貸款還清。而一位中國老太太，天天省吃儉用，存錢準備以後享用，存到足夠錢的時候，她就得病去世了。這兩位老太太在天堂見面後，彼此交換心得。中國老太太說：“還是你聰明，哪像我，只是苦了自己。”
許多不明因果的人都認為這個故事很有道理，覺得應當提前消費才對得起自己。其實這是一個具有欺誑性的故事，體現的完全是斷見思想，誤導了許多人。
以因果衡量，這個故事應該這樣改版：有位美國老太太貸款消費，在揮霍的同時，卻很少積累福報，於是她在法界銀行的赤字越來越大，由於福報提前透支，她無法償還債務，在貧病交加、饑寒交迫中死去。
中國老太太生活節儉，平常節省的錢都用來積福，結果福報越來越深，由於善業深厚，最後走的時候天樂鳴空，升到天堂。
以後兩位老太太見面了，一個是衣食自在、光明赫奕的天子，而一個淪為腹部大如泰山、咽喉細如針孔的餓鬼。美國老太太說：“當初，我只知道儘快享樂，沒想到還有三世因果，事實上，因果上的利息大大超過美國銀行的利息，貪求現世的享樂，真正害了我。現在我要在惡趣中遭受億萬年的痛苦，即使最終脫離，也還要做牛馬來償還，還是你這條路走得對。”
因此，不能隨順凡夫人的邪說，這些邪說不符合正量，在任何取捨上，唯一應遵循因果規律。
有人說：我自己賺的錢我自己花，不把錢花光享受，不是白賺錢了嗎？
我們可以通過比喻來思考，比如一個農民對著糧倉想：這是我自己種的糧食，當然應享受，不把它吃完不是白辛苦一年嗎？這顯然是愚人自絕後路的做法，不為明年留下種子，最後只會餓死而已。可見，不顧及後果的過分享受，將會耗盡福報，給自己的未來和後世帶來無量的痛苦。
我們再來看這樣一則公案：
明朝正德三年出現了大旱災，楝塘地方因為有水庫而得以避免。第二年又出現大水災，也以堤壩高而沒有遭災。鄰近的幾個鄉連續好幾年沒有收成，唯獨楝塘地方接連豐收，而且他們乘形勢得到了官府的兩次免糧。於是這些村裡人廉價買進了各鄉的產業，生活變得非常富有。從此之後，該地樸素的風氣蕩然無存，奢糜成風。
當時，鄉民陳良謨對他的叔兄說：“我們村子會有奇禍發生！”叔兄問他是什麼原因，他答：無福消受罷了。不久果然全村發生了大瘟疫，存活下來的寥寥無幾。
先儒焦澹園說：“人生衣食財祿，皆有定數，當留有餘不盡之意。故節約不貪，則可延壽；奢侈過求，受盡則終；未見暴殄之人得皓首也。”人的福報有限，能節約不貪著，就可以延壽，如果過分奢侈，福報享盡了必定福盡而死。
有人想：現在時代不同了，物質條件日新月異，過時的東西都可以丟掉。半碗飯、一張紙不值幾個錢，不要搞得太約束。
這也是以撥無因果的斷見所滋生的邪見。從因果上思惟，就會知道其實浪費半碗飯、一張紙，也有很大的罪過。比如半碗飯來之不易，從播種、施肥、灌溉、收割、去殼、運輸到最後煮成米飯，其間有多少勞動者的心血，要耗費多少自然資源，才能端到口邊，供你享用。這半碗飯不是無因無緣產生的，隨意浪費不會折福嗎？實際上，因果絲毫不會空耗，浪費財富是損減自己的福報。因此，想起物品來之不易、業果不虛，我們不能不珍惜福報。古人說：“一茶一飯當思來處不易；一絲一縷，恒念物力維艱。”有一首唐詩說：“鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。”我們能在這個世界上生存，需要勞累那麼多的父母有情，想到這一點，為什麼還不珍惜福報，反而以浪費為光榮嗎？
弘一大師在他的一篇演講中說：
我五歲時，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就嚴肅地說：孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉！母親這話，也是惜福的意思！
我因為這樣的家庭教育，深深地印在腦海裡，後來年紀大了，也沒有一時不愛惜衣食。就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時或是初出家時製的。
在古德中這樣的事例也隨處可見。古時候，雪峰禪師和欽山禪師一起在溪水邊洗腳，欽山見到水中漂有菜葉，很歡喜地說：“這山中一定有道人，我們可以沿著溪流去尋訪。”
雪峰回答他：“你眼光太差，以後如何辨別人？他如此不惜福，為什麼要居山！”
入山后果然沒有名僧。
有人說：人生在世，應當好好享受，必須擁有豪宅名車、高檔電器等，如果沒有這些物質享受，人生還有什麼意義呢？
首先應當辨別哪些是生活的所需，哪些與生活毫無關係。身為欲界人類，雖然不能缺少衣食、臥具，但是普通的飲食、衣服，就足以保證生存，身高不到二米，也用不了多大的空間。除此之外的物品，都只是虛假的擺設而已。動物也知道尋求飲食、洞穴和配偶，如果生命的意義只有這一點，那就和動物沒有差別。如果把一切精力都用於追求生活享受，這樣造作非福業，則連動物也不如。人生的意義在於能成辦自利利他的大義，不能少欲知足，就無法集中精力投入於修行，這樣就不能成辦大義，只是浪費生命而已。
不但自己惜福，還要教育子女、學生惜福，為他們而惜福。
袁了凡居士的妻子是一位善女人。有一年冬天，她給兒子做棉衣，家裡本來有絲棉，她把絲棉賣掉換成棉絮。了凡先生問她：“家裡有絲棉，為什麼要換成棉絮？”她說：“絲棉太貴，賣了可以把錢送給別人，反正用棉絮也一樣可以保暖。”了凡先生聽了很高興，因為這樣做就不愁孩子將來沒有福！
再來看反面例子：
古時候，有戶富人在孩子滿月時，請客大擺酒席，殺了許多生命。之前，有位算命先生給孩子算命，說他一生的命運如何如何好。可是孩子活到兩歲半就死了，富人埋怨算命先生，本來以為他算命很准，為什麼這次沒有算對。後來遇到一位有道高僧，高僧說他“折福太深，福盡而死”。
再看現代的青少年從小就知道享樂，亂花父母的血汗錢，衣服、鞋子、用具都要用名牌，每個月幾百幾千塊的零花錢像流水一樣用。家長也認為：現在時代不同了，寧可自己苦一點，也不能讓孩子沒面子。他不知道孩子從小養成驕奢的習慣後，由驕奢必然多欲，多欲則無德。長大之後，不是成為貪官，就是成為匪類、花花公子、寄生蟲，百無一用。從結果來看，這不是愛護子女，而是毀掉子女。因此，從小要教孩子惜福培福。
我們都是大乘修行者，應當念念關懷眾生的苦難。想到自己享福的同時，世界上還有千千萬萬的人連飯都吃不上，為什麼不能省下自己的福報施給諸母有情呢？以下是惜福捨福的事例：
宋朝的范仲淹讀書時，心中念念想著救濟他人。後來他做了宰相，把自己的俸祿全部拿出來購置義田，贍養一個家族幾百戶的貧寒之家。他的幾個兒子請求他買一所園宅，他說：“京城裡的大官園林很多，主人也不能經常去遊園，誰會不准我去遊他們的園林？何必要自己有花園才能享樂呢？”
范仲淹晚年把自己的住宅改為天平寺，用來興崇三寶。他的幾位公子共用一件好的衣服，外出時輪流穿著。范仲淹出將入相數十年，所得俸祿全部用來布施周濟別人，所以死的時候連喪葬費都不夠，而他的四個兒子都做到公卿的官位，個個能繼承父志，捨財救濟他人，因此范家的曾孫輩也極為發達。
某年舊曆十一月，天氣正冷的時候，蘇州城有位大紳士帶著工匠到印光大師的關房裝置洋火爐，印光大師堅決不肯接受，大師說：“人生不可享受過分，要是自己沒有德，空去享用，那就是折福。”這位大紳士非常誠懇，再三請求，必須供養，弟子也從旁邊勸請，印光大師說“安在外間的客廳裡吧！那裡時常來人，讓大家一齊暖和，外間的空氣暖了，這間的空氣也會變暖。”
我們應當隨學過去的祖師大德，不僅惜福，而且把自己的福報捨給眾生。自己的生活可以過得清苦一點，省下來的錢讓別人享用，有這樣的善心將來才能利益無量眾生。心中應常常記掛天下苦難的眾生，常以福報迴向。寂天菩薩在《入行論》中說：“為利有情故，不吝盡施捨，身及諸受用，三世一切善。”又說：“如空及四大，願我恒成為，無量眾有情，資生大根本。”願我們如地水火風空五大種一樣，恒時成為維持無量有情生存的大根本。
巳二、死心分三：一、善心死 二、不善心死 三、無記心想
第二死心分三：
以下死心可以按階段分為粗想和細想兩種，粗想是死亡時粗分的心識，細想是死亡最後階段的細分心識。
在粗想之中，又分善心死、不善心死、無記心想三種。
午一、善心死分五：一、以善心死 二、以善惡二事不平等串習之死心 三、以二事平等串習之死心 四、彼時善終之相 五、造妙業者死苦輕微
未一、以善心死
善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。
所謂善心死，就是臨終時，自己憶念先前所修習的善法，或者通過他人的幫助使自己憶念，以這種因緣，在粗想現行階段，信心等 善法在心中現行。
未二、以善惡二事不平等串習之死心
又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習，彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。
行善或不善之人在命終時，或者自己憶念先前所串習的善或不善，或者以他人的因緣令自己憶念。生前對何種法串習得多，這時對此法的念力就強大，會令心緣此法流注，而忘失其他一切認知。比如，生前對善法串習多，臨終時善念強，心緣善法流注，惡念都會忘失；反之，生前若對不善法串習得多，臨終的惡念力強，心緣著惡法轉，善念也會忘失。
唐譯：“彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。”（臨命終時，心只憶念生前串習多或力量強的法，其他都會忘失。）
未三、以二事平等串習之死心
若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。
如果對善法、惡法的串習不相上下，則隨最初自己或以他緣憶念起的法，心緣這個法不退捨，不再生起其他心念。
未四、彼時善終之相
又作善者，如從暗處趣向光明，臨命終時，猶如夢中見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。
平生行善之人如同從黑暗處走向光明一樣，臨終時猶如在夢中，會看見種種悅意的景象，而不會出現不可愛的亂相，如是安祥地去世。
《華嚴經》說：“臨命終時，會見到中陰相。平日造惡之人會看見自己在三惡道中受苦，有時看見閻羅王和鬼卒拿著刀杖要抓他，有時會聽到三惡道受苦的聲音。而平時行善即將升天的人，臨終時會看見天上莊嚴的宮殿、仙女遊戲、快樂的樣子。”
《淨土三昧經》說：“若人平時行善，臨終行將升天時，會見到天人拿著天衣和樂器來迎接。”
未五、造妙業者死苦輕微
臨死其身無重苦受，造妙業者，解肢節苦亦極輕微。
造善業的人臨終時身體沒有很重的苦受，解肢節苦也極其輕微。
“解肢節苦”：又譯為“斷末摩苦”，末摩是梵語，意為肢節或死穴。在有情體內有很多特異的支節，這些特殊部位如果被觸到，就會引發劇烈的痛苦，導致發狂或死亡。人臨死時，水大、風大、火大中只要有一大增盛，觸及到末摩，就會斷絕命根，這稱為斷末摩。所謂“斷”，不是指切斷末摩，而是觸及末摩使命根斷絕。《俱舍論自釋》中說：“於身中有異支節，觸便致死，是謂末摩。若水火風隨一增盛，如利刀刃，觸彼末摩，因此便生增上苦受，從斯不久遂致命終。”《俱舍光記》說：“末摩是身中死穴，其量極小，觸便致死。”
午二、不善心死分六：一、以不善心死 二、一般造不善業死的惡相 三、造上品不善業者的惡相 四、造中品不善業者的惡相 五、對解肢節苦遣除疑惑 六、於三種死心需要以愛結合之理
未一、以不善心死
不善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等，現行不善，臨死其身受重苦受。
以不善心死，就是自己回憶，或者因為他人而使自己回憶生前串習的惡法，從粗想開始後，追思憶念貪欲瞋恚等，心中顯現不善法，臨終時，他的身體將會感受極重的苦受。
佛世時，有位居士生前常常供養三寶，當他臨終的時候，妻子在身邊哀哭，使他心生貪戀，結果在妻子的鼻孔中化作一隻小蟲。這是由妻子的因緣使亡者心中現行貪戀而導致墮落的。
未二、一般造不善業死的惡相
造不善業當死之時，現受先造不善業果所有前相，謂如夢中多怪色相於彼顯現，如從光明趣向暗處。
生前造不善業的人臨終時，必定會感受先前所造不善業感得的不可愛果的所有前相，就像夢中顯現很多怪異的景象，會在他心前顯現，此情形猶如從光明走向黑暗處。
這一段中的“諸不善業”，包括殺生乃至邪見之間的不善業道。“不善業果前相”是指臨終前雖然還沒有產生不可愛果，但首先要感受它的相。由於此相有無量種不可愛色的相似顯現，因此稱為變怪色相。
“從明趣暗”，在唐譯中完整地表達為：“依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分，或山山峰影等，懸覆遍覆極覆，當知如是補特伽羅，從明趣暗。”（依於現受不可愛果前相之故，佛說：如果有人先前造下不善業，並且作已積聚，在這種不善業成熟即將趣向惡趣時，它的前相就像從光明趣向黑暗。比如，在傍晚時分，日光被山峰的影子遮蓋住，隨著時間的推移，逐漸會出現初中後三個階段的障覆之相。起初，日光只是被遮住少部分，這叫懸覆，這一階段的暗相輕微；到了中位，日光已被完全遮蓋，暗相轉而深重；到後位，暗相極重，因此稱為極覆。造惡者從光明趣向黑暗的前相也是如此。）
下面具體說明造惡業者成熟不可愛果的前相差別。
未三、造上品不善業者的惡相
諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。
造作最深重不善業的人，由於看見各種恐怖的不可愛景象，嚇得身體汗毛豎立，手腳亂動，大小便失禁，並且手抓虛空，雙眼翻白，口吐白沫等，臨終時會顯現這類見變怪相所引起的惡相。
未四、造中品不善業者的惡相
若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。
如果是造作中等不善業，以上的惡相之中，有些會顯現，有些不會顯現，不會全部顯現。
臺灣《覺世旬刊》上記載這樣一則現代事例：
在某鄉湯島附近的一條街上，有一個雞販子，在日本橋旁邊做生意，最初是和別人合夥，不久他有了自己的資產。五十歲以後，他得了疑難病症，從此對錢也漸漸不重視了。五十七歲時，他的病情惡化，臨死之前他把大兒子夫妻倆叫到枕邊說：“苦呀！快把我身邊這些雞趕走。”說的時候看起來非常痛苦，他的孩子想問他原因，他說：“你們沒看見嗎？我以前所殺的雞統統都來了，這些雞拿雞爪踩我的身體，還用嘴來啄我，太苦了！有什麼辦法可以把這些雞趕走？太可怕！賺了錢有什麼用，不要再做這種生意了！”說完就斷氣了。以後他兒子夫妻倆也不做販雞的買賣了。
在這則事例中，雞販子心前顯現群雞用嘴啄他等變怪色相，這是墮落惡趣的前相。雞販子看見這些色相後，心神萬分恐懼，這是以見變怪色相所引生的惡相。
未五、對解肢節苦遣除疑惑
作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天、那落迦，所餘生處，一切皆有。
生前造惡的人解肢節苦最為慘重，這種解肢節苦除了天趣和地獄這兩類有情之外，其他人鬼旁生等生處都須要感受。
天人和地獄眾生都是化生，化生有情不是逐漸命終，因此排除在外。其餘生處的解肢節苦又分重輕兩種，重是指作惡業者，輕是指作善業者，北拘盧洲的眾生感受的都是輕苦。
總而言之，惡業越重，解肢節苦也越重；善業越重，解肢節苦則越輕，特別是具足清淨戒體的比丘，臨終時非常安祥。
未六、於三種死心需要以愛結合之理
又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。
所有凡夫臨終時，在到昏昧想位之前，長期以來串習的我愛會現行，而且由於我愛的增上力，心中會產生“我將沒有了”的恐懼感，這時會不自在地愛執自身，這是產生中有的原因。
此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣。諸不還者，我愛不行。
此中雖然預流果和一來果也會現行我愛，但他們以通達無我的智慧力不斷地觀察、分析，可以制伏我愛而不耽著，就像大力士制伏瘦弱者一樣。不還果的聖者，我愛已不會現行。
有人問：按前文所說，是由臨終時我愛現行並且以我愛增上力愛著自身而成辦中有，但是不還果聖者我愛不現行，那他成辦中有的因又是什麼呢？
答：成辦中有之因有二種：一是以我愛已生故，二是以無始樂著戲論已熏習故。雖然不還果聖者我愛不現行，但是還有樂著戲論而熏習。是對何法熏習呢？不還果聖者原先對靜慮正行串習很強，所以歡喜三摩地功德等，這是成辦色界中有的因。
午三、無記心想分二：一、粗想位 二、細想位
未一、粗想位
無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶，此臨終時俱離苦樂。
以無記心去世，就是不管一個人生前造下的是善業還是惡業，或者善惡都未造，在臨終時自己未能回憶起善惡，也沒有他人使其回憶，是以非善心非不善心而死，既不是安詳而逝，也不是苦惱而死。
以上只是針對粗想現行的階段，將死心分為善、不善、無記三種狀況。進入細想位時，一切都成為無記狀態。
未二、細想位
善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。
所謂以善心而死，僅僅是指粗想位，當細想現行時，善心也會消失，只是安住在無記心中。這時即使對曾經串習過的善法也不能憶念，別人也不能使他憶念。以不善心死也是如此。
故細想行時，一切死心皆是無記。
因此，在細想現行時，一切死心無一例外都是無記的狀態。
《俱舍釋》說：“善不善心行相明瞭，不能隨順當斷死心。”
“當斷死心”：正當斷命根時的最細死心。“不能隨順”：最細死心與善不善心的行相不同，一般人最後的死心狀態極其微弱，而善不善心的狀態卻很明顯，所以善不善心不隨順最細死心。最後死時唯一承許相應捨受，隨順無記心，因此最後死心是無記心。
以上所說，只是針對一般情況，以修行人來說，如果具有修證，臨終可以安住光明大圓滿的正道、大樂智慧或者大手印的境界，這時不是無記心。以淨土宗的行者來說，臨終能與阿彌陀佛相應，也不是無記心，原因是以阿彌陀佛的本願加持，安住在善心狀態中。
《悲華經》說：“臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。以見我故，離諸障暗。即便捨身，來生我國。……所有眾生若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸眾生臨命終時，悉令見我，與諸大眾前後圍繞。我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，在於其前而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，故得寶寘三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界。”
從這些經文可以看出，淨土行者如果臨終信願真切，和阿彌陀佛的願力相應，以佛力加被，當時能生歡喜心而往生，因此和一般的狀態不同。這裡主要是就中士道的一般情況而宣說的。
巳三、從何攝煖
第三從何攝煖者，造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷，乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷。二者俱從心處識捨。識最初托精血之中，即為肉心，最後捨處即最初托。
第三從何處攝煖，造惡者，識是從身體的上分先捨，即頂部先冷，逐漸冷至心的部位。行善者正好相反，是先從下分捨識，腳部先冷，一直冷到心臟。這兩種情況最後都是從心臟部位捨識。業識最初托生在父母的精血中，和精血和合，成為肉團心。臨終時，識與蘊身分解，最後捨識之處，正好是最初的托生之處。
如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。
同樣，造惡者先從頂部將煖收攝至心，而造善者則從腳底收煖至心。
次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。
雖然沒有說及此後身體另一分攝煖的情形，但是應當類推而了知，即：造惡業最後從腳底逐漸收煖至心；造善業者最後從頭部逐漸收煖至心。
巳四、死後成辦中有之理分十一：一、從何處成辦中有 二、成辦中有之因 三、中有身形等 四、遣除對“於前世身不起欲樂”之誤解 五、造善不善中有顯現現前之相 六、中有所見 七、中有顯色 八、中有何處有無 九、中有行態 十、中有壽量 十一、中有者將成其他中有之理
第四死後成辦中有之理者。
第四死後是如何變成中有的。
之所以稱為中有，是指在死有和生有二者中間出生的緣故。
午一、從何處成辦中有
如前所說識從何捨，即於彼處無間而成，死與中有，如秤低昂。
神識從何處捨離，就立刻在那裡形成中有，死與中有猶如秤的兩頭，秤左邊低時就是右邊昂起之時。比喻捨識之時便是中有形成之時，中間沒有一刹那的間隔。
午二、成辦中有之因
依二種因，謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。
依二種因成辦中有：一是我愛已生的緣故；二是由於無始以來樂著無義戲論、虛妄分別的緣故，熏習成種子，能生所依所緣諸差別事。由於善不善業造作增長熏習力，因此能感五趣異熟的自體。
無始以來生死流轉，都是由這二種因力而成辦中有的。唐譯是這樣的：“云何生？由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故，彼所依體，由二種因增上力故，從自種子，即於是處中有異熟無間得生。”
午三、中有身形等
又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形。
而且，中有必定具足眼、耳、鼻、舌、身等諸根，將要轉生到哪一趣，就會出現那一趣的身形。比如要轉生為豬，中有會現豬的形相。
乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼，身無障礙，如具神通。
中有具有這樣的特徵，就是在尚未受生期間，眼根無障如同天眼，身根也所向無礙，如具神境通一般。
清淨的天眼能見種種光明色、微細色、變化色、淨妙色等，都無障礙；獲得神境通時，身體可以無礙穿過牆壁、城垣等障礙物。中有也有上述功能。
《俱舍》亦云：“為當本有形，此謂死以前，生刹那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。”
《俱舍論》也說：“中有顯現如同本有的身體形相，所謂本有是指受生第一刹那之後乃至死亡之前的生命形態。中有以同類中有和清淨天眼能看見，而且具有業力所生的神通力。中有五根完具，身根沒有障礙，連山岩等也無法阻擋，但不能穿過母胎與金剛座。中有形成之後，不會被其他因緣轉變，欲界中有以緣份的善惡而尋找香氣與臭氣，以香資養自身，尋香是中有的異名。”
下面對於頌詞中的“淨眼見”、“不轉”和“本有形”進行辨析。
此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。
這是說只有同類中有以及修行所得的離過天眼能看見中有。
以“修所得”說明以欲界天的報得天眼不能看見中有。
成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，《集論》中說容有轉改。
一旦形成了某趣中有之後，肯定無法再轉成其他趣的中有，但是《集論》中認為可以轉變。
比如亡者生前信奉三寶、相信因果，某些與他有緣的成就者在中有期間修法超度他，或者在四十九日之內為他做殊勝的善法等。由這些因素，本來已形成了惡趣的中有，也能轉變中有的形態而改在善趣受生，或直接往生到淨土。
在僧伽的二十種分類中，有一類是中有成就的阿羅漢，這類阿羅漢不會有生有，因此所謂“以中有轉為生有”的說法也不是一概而論的。
《集論》說：“極住七日，或中夭，或時轉移，住中有中，亦能集諸業，先串習力所引善等思現行故。”《瑜伽師地論》說：“又此中有，七日死已，或即於此類生，若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。”
本有者，《俱舍論》中總說四有：死已未生是為中有，當正受生初一刹那是為生有，從此第二刹那乃至死有最後刹那以前是為本有，臨終最後刹那是為死有。
《俱舍論》中如是界定四有：一、中有，死亡之後乃至尚未轉生之間是中有；二、生有，正受生的第一刹那就是生有；三、本有，從受生後的第二刹那乃至死有最後刹那之前是本有；四、死有，臨終最後一刹那是死有。
以下糾正對《俱舍論》中“本有形”詞義的誤解。
此望將來受生之死有，是其本有，有誤解此說為前生身形。
《俱舍論》一頌中的“本有形”，是觀待下一世受生的死有而安立的本有，有人將此“本有形”誤解為前生本有的身體形相。
又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。
又有人見到既說“死以前”，又說“生刹那之後”表示也是後生形相，所以將二者折衷，認為中有前三天半是前生的身形，後三天半是後生的身形。
此說全無清淨依據，惟增益執。
這些說法根本沒有清淨的依據，唯是增益執著。
菩提道次第廣論講記4