菩提道次第廣論講記3
子二、引發一切善樂所有根本深忍信中分四：一、思總業果 二、思別業果 三、思已正行進止之理 四、深信業果之總結
第二，引發一切善樂所有根本深忍信 中分三：一、思總業果；二、思別業果；三、思已正行進止 之理。
前三個科判的次第之中，隱含著一個道理：前二“思總業果”和“思別業果”，是“正行進止”最根本的因。如果未能數數如理思惟總的業果（包括業果的四條道理、別別的十業、十業果）和特別業果（八種異熟功德及八因三緣等），就很難發起後面的如理取捨。我們斷惡行善的心往往很疲軟，意志力薄弱，不能在人事、環境中保持操守，造成這種狀況的原因何在呢？如果不能找到病因，心不可能會轉變；相反，若能找到病因，在因上對治，自心決定會轉變。
那麽病因究竟何在呢？就是因為缺少由數數思惟所引起的勝解。在沒有思惟總別業果之前，人都是處在一種愚癡的狀態中，體現為身心行為大膽放逸、盲目任性。若能針對此因對治，在因上反覆如理思惟業果，引生不可奪的勝解，那麽，一切三門所作決定會被這個勝解所攝持，而不被任何邪師邪說所動搖，即使身處萬人造惡的環境之中，也能堅持原則，潔身自好。所以，如理思惟之後，將令身心轉入謹慎取捨的穩固修行之中，從此知道畏懼業果、防護三門，而有一番戰戰兢兢、如履薄冰、如臨深淵的氣象。
丑一、思總業果分二：一、正明思總之理 二、分別思惟
初中分二：一、正明思總之理；二、分別思惟。
寅一、正明思總之理分三：一、略說 二、廣說 三、攝義
卯一、略說
今初，初中有四。
業果的道理分為四個部分。
一、業決定：這三字的含義很重要，由此能引發正確的世界觀、人生觀及方法論。
這個世界一切的人事物，包括天體的運行、草木的生長、個人的命運、社會的運行，是由誰決定呢？以佛法而言，唯一是由業決定，不是以上帝決定，不是由君主決定，不是由“我”決定，不是無因無緣産生，這些都是愚昧的說法。只有業是宇宙萬物的創造者：她像一位畫師，繪出天堂、地獄，繪出歡樂、痛苦，繪出刀山、火海，繪出日月、須彌，繪出欲界、色界、無色界，這一切無一不是業力所畫；她又像是一位舞蹈家，生命中每個細胞的顫動，每一心念的發起，每一次人類世界的活動，都是她的遊舞。這就是業決定之理。
二、業增長廣大：此理告訴我們，業在初造時，即使極其微小，但隨著業成熟所顯現的果報卻極為廣大，這是業力放大的規律。遵循此理，古人教導我們“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。
三、四、未造業不會遇，已造業不失壞：這是從反面說明業無絲毫空耗，果無絲毫浪得。已造之業不會失壞，未造之業不會得果。
這四條是總綱，一一展開便有無量差別相。
卯二、廣說分四：一、業決定之理 二、業增長廣大之理 三、未造業不會遇 四、已造業不失壞
辰一、業決定之理分三：一、諸苦樂唯由業所生 二、總結 三、於此生定解之功德
巳一、諸苦樂唯由業所生
業決定理者。謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。
這一段，是從正反兩方面決定一切苦樂感受唯一是由業産生。就樂而言，一切樂受唯一是從先前所集的善業發起，下至地獄衆生由涼風吹拂所起的樂受，或者餓鬼獲得一口痰的樂受，上至聖者相續中的大樂，從小至大，從粗至細，從外境到身心，這一切樂受都是從善業生起的。如果能找出以不善業發生安樂的反例，就可以說業相不決定，但即使以佛眼周遍觀察輪涅安樂，也絕不可能找到一則反例。正如火的自性決定是燃燒，如果有火不燃燒而凝固，那麽名言中便不能決定火是定持燃燒之相，但這種反例並不存在。同樣，善業決定是持能生安樂之相，一切安樂決定唯一是由善業所引生。為何如此？法爾如是！正是因為有這種業的法性規律，我們才知不是以上帝等造物，而是宇宙本來就有令人敬畏的因果律，這是宇宙的大法則，又名天理。
再以苦來說，所有逼迫身心的苦受，比如：內在身心之苦，外在自然界的災難，從地獄有情的苦受，到阿羅漢相續中的苦受，這一切的苦受唯一是從先前造集不善業所發起的。從善業發生痛苦決無是處，即使以佛眼觀察聖凡相續中的任何一種苦受，決定都是源自惡業。如果有一種苦受是從善業産生，則整個緣起律都要被推翻。
以上是業決定之理。“決定”是一概周遍，沒有絲毫不定。這個道理說到徹底，正是由於空性而緣起：一切法本體是空，若有半點實有，則不可能緣起，以萬法性空，所以是緣起，並且這種緣起精確得絲毫不爽。
下面引教證：
《寶鬘論》云：“諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。”
《寶鬘論》說：整個世界之中，身心器界的種種苦受均由不善業産生，如是地獄、餓鬼、傍生等惡趣從何處而來呢？唯一是從不善業而來。另一方面，從因的善業顯現出果的善趣，身心世界的一切安樂，無不是從善業産生。此教言說明，一切苦樂由業決定之相。
以人間而言，有那麽多窮苦疾病，有那麽多戰爭
災禍，是否上天有意作弄人呢？是否無故慘遭災禍呢？都不是，這些唯一是從不善業發生的。《百業經》說：“世間業所生，以業繪苦樂，諸緣聚生業，以業受苦樂。”
巳二、總結
故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。
此段總結兩條：第一，總的一切苦樂非無因生，不是非因生，唯一是從黑白業而生；第二，苦樂的種種差別，唯一是隨黑白業的種種差別，沒有絲毫紊亂而各別現起的。前者是總說，後者是差別。
為什麽苦樂不是無因生呢？苦樂若是無因生，應成恒有恒無的過失。以平等理觀察，比如：如果胃病是無因生，那就不必觀待因緣，即使引生胃病的因緣消失，仍應有胃病；或者不衰老是無因生，應成即使導致衰老的因緣積聚時，也仍然無衰老。實際上，因為有情的苦樂是偶然性的緣故，所以苦樂並非無因生。
苦樂不是以自性産生的理證：
因為數論外道所承許的自性是常法，而苦樂是無常法，以常法不可能産生無常法。如果以常法能産生無常法，應成虛空之中能出生鮮花。
再看，是否以自在天或上帝支配有情界的苦樂呢？以大自在天派的觀點為例，他們認為痛苦等是由常法的大自在天所造，大自在天想讓人痛苦，人就會痛苦。那麽，我們可以觀察：大自在天創生萬法時，是否需要觀待他緣？若需觀待他緣，則與大自在天隨欲自在的法相相違；若不需觀待他緣，而承許大自在天是萬法唯一的生因，則與世間現量相違。因為：世間現見稻種、水、土、陽光等因緣聚合時，必定會出生稻芽，即使大自在天也無法遮止；如果其中有一種因緣不具，即便大自在天也無法令稻芽出生。同樣，有情被殺時，唯一感受痛苦，大自在天也無法令其生起樂受；或者念佛求生西方，當淨業成熟時，大自在天也無法遮止極樂世界現前。
正是因為“並非因果以彼有則隨有，以彼無則隨無”，所以論中說“苦樂等非自在天等不順因所生”。此外，還有萬法若是依大自在天或上帝等的意志而創生，則有大自在天等應成無常、不自在之法的過失等等 。因此，苦樂不是以自性、自在天等不隨順因所生。
這樣遮破無因生和非因生之後，便能決定：自己的苦樂唯一是以自己的黑白二業所引生，此外再無其他作者，不是以某個主宰或外物能將苦樂強加給我們，也不是無因無緣而能現前苦樂。
了知苦樂唯由黑白二業産生之後，進而應認識：一切苦樂的差別，唯一是由黑白二業的差別所導致，並且精確得絲毫不爽。
首先，以總的六道而言，以引業的善惡差別，所感的總報也有苦樂之別。比如：天人是以善業轉生天趣而感受樂報，地獄衆生是以惡業墮入地獄而感受無量痛苦。
其次，以同一道衆生來說，雖然引業相同，但以滿業的善惡差別，而須別別感受不同的苦樂。比如：一般的餓鬼每日都被饑火逼惱，而有些大力惡鬼卻能享受天人般的妙欲。至於人道，如中國這樣的泱泱大國，人口有十幾億之多，卻無法找到兩個命運完全相同的人。人類紛繁複雜的苦樂萬象，唯一是由滿業的善惡差別所致。
再次，即便是同一個衆生，由於所造滿業的善惡繁雜，他的人生境遇也是有苦有樂。比如：一個人以安忍業感召相貌莊嚴，又以布施業感受豐富的物質生活；但卻以殺生而感得多病短壽，又以邪婬業感召妻子紅杏出牆，婚姻生活痛苦不堪。
由此可見：善惡趣的總業報，分別決定是由善惡業所牽引；而別業報中，決定是以善業圓滿樂報，以惡業圓滿苦報。總之，總、別業報的樂苦，別別是由善惡業所感，報應絲毫不爽。如《百業經》說：“衆生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種衆生，漂泊於輪迴，業網乃極大。”衆生無量的痛苦與安樂，佛說唯一由業産生，黑白二業也有無量種類，以種種不同業造就種種不同衆生，各有各的性格、相貌、苦樂、遭遇。這張“業網”無處不在、無時不在，遍及一切情器世界。
所以，不但是有情本身，乃至有情所依的器世間也是如此：下至風輪，上到色究竟天的天宮，這一切差別相，都是由衆生業的差別所感。如經云：“隨有情業力，應時出黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。”隨有情各自業力，在因緣成熟時，就會現前黑山、地獄的劍葉林或天宮的寶樹。
《入中論》說：“有情世間器世間，種種差別由心立，經說衆生由業生，心已斷者業非有。”《俱舍論》也說：“形形色色世間界，皆由衆生業所生。”如果能信解以黑白二業決定苦樂，以業差別決定苦樂差別，再以這條道理觀照世界，便會發現萬法本是那麽井然有序，絲毫不亂，而貫穿其中的規律便是因果律，這就是宇宙定律。
以上業決定之理，實際上是一切佛法的基礎。這條公理只有佛能說出，許多大科學家都在探尋所謂的宇宙方程式，但是他們都不能完成，原因是以有限的分別心無法觀照到萬法的規律。
為什麽說這條業果大定律唯有佛陀才能開演呢？因為這是一條普遍規律，它的適用範圍是：時間，從過去無始一直貫穿到未來無終；空間，遍及無量世界，小到基本粒子，大到無數天體。它貫穿每一位有情的每一種顯現中，是這樣一種平等而周遍的規律。世間任何科學家、哲學家、外道宗教家，出世間任何有學道聖人，都無法以自力現量決定。由於它的自性周遍地涵蓋了宇宙時空的任何一法，所以這種決定相只有佛陀能現量照見。我們凡夫不依佛語，僅以自己極為狹隘的心識怎麽可能了達呢？
世間凡夫衆生所認識的一切規律，實際上也不離業決定理。比如：農民在他所能認識的一分上，也能肯定種瓜得瓜、種豆得豆，但是如果不依佛語，凡夫以自力是不可能對一切法普遍決定的，不但不能決定，反而會將這條普遍成立的因果律分成兩分：只在有限的一分上承認有因果規律，而在此外的無量所知法上否認因果規律。譬如：自然科學只承認色法這一分，但對最根本的心法卻茫然無知；或者順世派只承認現世從生到死的一段，不承認無始過去及無終未來，因此不可能承認三世因果；或者持二世論者認為下一世有天堂，此外一概不予承認，這也僅僅是在有限的範疇中認識一點而已。
試想：如果不能承認一切由業決定，而僅僅承認在色法上有一分緣起，否定心上有苦樂法則，或者只承認現世這一段，否定三世，以這種片面的認識，想把身心行為完全納入善的軌道，就會有很大障礙。比如：一個人承認一死永滅，現世不論行善、造惡，都不會有來世果報，果真如此，那麽誰還願意約束自己而循規蹈矩呢？如果只認為色法上有規律，否定心法上有規律，又何必戰戰兢兢地克己復禮呢？
所以，沒有這條業決定之理，一切道德都會失去建立的依據；相反，若能信受一切由業決定，就能超出一切不信業果者的境界。這種信解其實是一切白法的根本，對一個人的影響是無限深遠的，給人帶來的利益也是無量無邊的。可以說，從對業果生起勝解信的那一刻開始，直至成佛，以這條堅定的信念，可以引導一切行為。所以，對業果的修習根本不是小法。
若能信受業決定之理，自己的身心行為便不會愚昧，三門行為將會由此而發生極大的改變。因為原先一切想法、做法、說法的所依，是一種不正確或不決定的知見（只承認一分或者根本不承認因果），三門都是緣著這種狀態而轉，所以作人行事的動機、方法很難不違因果。因此，如果不能對業果生起定解，身心的種種惡行從根本上便沒有能遮止的方便，而以邪分別認為可以隨心所欲、不守規矩，或者認為可以不勞而獲、僥倖取巧，可以不負責任、不顧他人、社會及後世。為什麽會這樣顛倒錯亂呢？從根子上說，就是由於對業果無知。因為真能信受以業決定一切苦樂，則不需他人管制，自心會自覺地趣入一切善行之中。
對業果的勝解信，具有一種統攝的作用，它會在一切境界之中引導你、攝持你的行為。如此一來，生生世世行為的大原則就可以建立起來，從此一切行為都會自覺隨順著因果的正道而取捨，不再隨順邪說，不再猶豫不定。因此，業果正見是一切白法的根本。
巳三、於此生定解之功德
若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。
如果經由學習業果，而對業果的決定相或者毫無欺誑之相獲得定解，則是一切內道佛弟子所擁有的正見。此業果正見被讚歎為一切世間人天，出世間聲緣、菩薩等所有白法的根本。相反，對業果的決定之相無知、邪知或疑惑，則是尚未生起一個佛弟子所應具有的基本正見。此業果愚被呵斥為一切黑法的根本。佛於經中明言：“不見後世，無惡不造。”
辰二、業增長廣大之理分六：一、總說 二、由公案引發定解 三、以勝解信成就殊勝之理 四、由知業與身心關係密切後，當勵力斷惡行善 五、以教證說明 六、攝義
巳一、總說
業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。
“業增長廣大之理”也是決定的。假使有業是微少，得果也同等微少，或者業是巨大，而得果卻微少，則可說業增長廣大之理並不決定，但實際上此理是周遍成立的。我們可以觀察：任何一種蔬菜種子所生的果，是否與種子本身一樣大？倘若如此，誰還願意種菜呢？外在色法的因果增長程度尚且如此，何況有情內身的因果，其增長程度必定遠超前者。因為一切法之中，心的力量最強，心起微善可造大福，心起微惡可召大禍。
思惟此理與修行密切相關。如果對此理不生信解，便很難斷除微惡如捨毒蛇，攝集微善如取純金，而一旦引生信解，便會在因上謹慎地取捨。我們往往認為在小的方面可以隨意一點，其實這種想法也是業果愚的表現。《功德藏》中說：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝一增一由旬，善惡果增不可喻。”好比無憂樹的種子，細如芥子，可是每年果子成熟時，它的樹枝可以增長到一由旬。一個芥子有多大呢？假設有一釐米，結果增至一由旬，等於四十里或二萬米，一釐米變成二萬米，增長倍數是二百萬倍。然而，有情內相續中善惡業的增長程度，以這個比喻還不能形容。所以，論中“從微少業亦能感發極大果報”用了“極大”二字。了知這條規律之後，便不應忽視微細善惡業的取捨。
此亦如《集法句》云：“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。”
這又如《集法句經》所說：雖然所造只是微少的惡業，但在來世業力成熟時，那種果報的痛苦將會令人生起大怖畏，就像進入自己內臟的蛇毒，雖然最初只是一點，但發展起來卻足以毀滅一個人的性命。另一方面，雖然所造只是微少的福德，但在來世將引起巨大的安樂，也能造就諸多大義，就像穀物成熟而豐收一樣。
歸納而言，稍作罪業便會引生大苦惱，稍作善業便會引生大安樂。了知此理之後，在行為上即不應輕視、放逸，因為這是法爾道理，也是遍智佛陀在以三種觀察而清淨的教法之中所宣說的緣故。
巳二、由公案引發定解分二：一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出公案 二、《賢愚經》所出公案
從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝、五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣，並《賢愚經》說，金天、金寶、牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》《百業經》等，求發定解。
對此處的方法，有人懷疑：道理只是簡單的一句，為何卻要參閱那麽多的公案呢？回答：如果閱讀思惟衆多公案與不閱讀思惟時的效果相同，那麽大可以不必參閱。然而，若通過閱讀思惟能加深認識，就應依此法實行。
論中教導我們，應由過去因緣引發定解，就是教導我們以公案為樣本，心中按照公案，以總相的方式來作觀察。這是引生定解的方法。譬如：別人告知一個抽象的道理，你一時領會不了。這是因為抽象之理本是事相中的道理，不離開具體事相，說者是觀察到量，才在心中形成固定的認識；但你未曾具體觀察，沒有具體地瞭解有關事相，所以對他所說的道理不能引起定解，缺少的就是現量和比量的具體觀察。
所謂公案的價值何在呢？價值在：以凡夫狹隘的心識無法徹見因與果的關係，也就無法憑自力得出有關業果的規律；然而，佛陀能現見所有前因後果的關係，並以他的現量所見為我們宣說，我們依照佛語便能産生定解。
譬如：我們從未去過非洲，但是通過不斷觀看有關非洲的社會、風土人情、自然環境等方面的電視畫面，對非洲這片土地，必然會産生許多確切的認識。同理，借由世尊所開示的諸多因緣，我們便可以認識：某種黑業，它的果是何種痛苦；某種白業，它的果是何種安樂；某種輕微的業，它的果是何等廣大。通過這樣不斷比量觀察，來建立業與果的關係。當觀察到量時，決定會引生定解，這時便能從大量事相之中得出結論，心中決定一切法的確是由自業所決定、業的自性確實是增長廣大的。定解一旦生起，新的世界觀、人生觀便會發生，行為也將隨之而改變。所以，並非可以不依佛語，決定是應依佛語才會生起定解。
下面先按《根本說一切有部毗奈耶藥事》宣說前面四個因緣：
午一、《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出公案分四：一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣 二、五百水鵝、五百魚龜之因緣 三、五百餓鬼之因緣 四、五百農夫與五百牛之因緣
未一、牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣
往昔，有一位名叫歡喜的牧人，在離佛不遠處，聽見佛陀在說法，他就倚杖站立，聽佛說法。這時，有一隻青蛙也在河邊，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。雖然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出聲，必定會使牧人的心散亂，障礙他聽法。所以，它就一直忍受著疼痛，而且對世尊發起了清淨的信心，死後生在四天王天的天宮之中。
牧人聽法之後，將手杖抛於一邊，來到世尊面前，頂禮佛後祈求世尊開許他出家，受近圓戒成為比丘，修習清淨梵行，奉事世尊。世尊讓他將牛群交付主人，處理好之後再來。
牧人禮佛後便離開了。他一路大聲說：“我有大怖畏。”就這樣走得很快。和歡喜一起牧牛一百位同伴，見他心懷畏懼，便關切地問：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”牧牛人聽後，也隨他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，都一起隨著他走。凡是對面來人問他：“你究竟有何怖畏？”他就一直回答：“我怖畏生老病死。”這些人聽了，都追隨他到所住的聚落中去。聚落中的人們，遠遠看見一大群人，不知是何來頭，於是心生恐怖，有些逃走，有些把財物藏匿起來，有些穿上鎧甲準備應戰。其中有些性情兇猛的人，直接衝出聚落，質問他們有何企圖。牧人歡喜說：“我有大怖畏。”再問有什麽怖畏，他又回答：“我現在擔心畏懼生老病死。”這時全聚落的人心才平靜下來。
牧人歡喜把牛群交給主人之後，和五百人同來佛前，再次祈請世尊，開許他們出家受戒，淨修梵行，奉事世尊。佛陀說：“歡喜，你和五百同伴，我開許你們在佛的善說法律之中出家，並受持近圓戒成為比丘，修持梵行。”他們出家之後勤修善法，最後都獲得解脫。
再說，一般轉生天界時，天人會生起三個念頭：我是在何處死去？現在轉生何處？這是以何種業緣所致？此時青蛙生天之後，見到自己是因為對佛發了清淨心，才得以解脫蛙身而生到四天王天，於是心想：“如果我只顧享受天人安樂而不去見佛，那就太沒有報恩孝敬之心了，我應當先去拜見世尊。”
青蛙天人以天人的裝飾莊嚴身體和頭部之後，就在當天的中夜來到佛前。一時弶伽河的岸邊，光明照耀，天人以天花散於如來身上，頂禮佛後，坐在對面聽佛說法。當時世尊觀知天子的根性、隨眠、意樂差別，就為他說法，使他開悟四聖諦，當即證得預流果。天子從心底生起大歡喜，禮佛後返回天上。
當晚，比丘們見到一片光亮，心懷疑惑，便在早晨稟白世尊說：“昨天夜晚，是梵天、帝釋諸天、四大天王來見世尊嗎？”佛說：“他們沒有來，只是青蛙天人來了。那是牧人歡喜聽我說法時，有隻青蛙被他的手杖穿破皮肉，它因為害怕出聲驚擾牧人聽法，並且對我發了清淨心，所以就一直忍住疼痛，命終後生到四天王宮。昨晚是他來了，我對他說法，他聽完後便返回天宮。”
當時，比丘們心存疑惑，便請問世尊：“牧人歡喜和五百人，前世是造了何種業，以致今生成為牧人，而且在佛教中出家斷惑，證得阿羅漢果。青蛙天子又是前世造了何種業而轉為蛙身，後來又證得四諦。請世尊為我們解說。”
佛說：“他們都是自己造業，自己受報。那是過去賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。牧人歡喜當時在古佛的教法中出家，通達三藏，成為一名大法師。他善知軌範，又能持念諷誦，座下常有五百弟子隨他學習、聽取他的教誡。而且大衆之中有諍論時，這位比丘能夠善巧地使人和解，平息諍論。當時，有兩位比丘心懷我慢，不肯去他那裡起居問訊。有一次，這兩位比丘和大衆鬥諍，因此才前來拜見大法師，頂禮之後陳白說：‘尊者，有一樁諍論，請您平息。’大法師心想：‘我若平息諍論，他們便不會再來。不如暫且退給僧伽，也不違法。’考慮之後，他說：‘我現在不知長者們諍論的事，你們去僧伽那裡，事情可以獲得解決。’
大法師因為僧衆之事，出門到聚落去。這兩位比丘到了僧伽那裡，僧衆便把這件諍論平息下來。三藏比丘處理完僧事，回來後問弟子：‘那兩位比丘有沒有再來求我？’弟子們說：‘僧伽已經平息了諍論。’並將事情的經過具體敍述了一遍。三藏比丘聽後生起瞋心，發粗惡語說：‘僧伽（這些比丘曾是牧牛人，才出家不久）這樣處理事情，簡直就像牧牛人的方法！’五百弟子聽了之後，也隨聲附和說：‘確實如您所說，僧伽斷事和放牛人的方法一樣。’
當時的三藏比丘不是別人，正是今天的牧人歡喜，當時他的五百個弟子，就是今天五百牧人。因為過去對迦攝波如來的聲聞弟子衆口出粗語，使得他們在五百世中常作牧牛人。又因為他們曾在佛教中熏修蘊界處、緣起、處非處的善根，所以牧人歡喜和五百牧人如今才能在我的教法中出家斷惑，證得阿羅漢果。
當時，青蛙天子也在迦攝波如來的教法中出家，他平時常修習禪定。有一次，他遊行人間，來到一個聚落，住在寺院中。初夜時，他照常端坐攝心，準備入定，這時持誦比丘們都在念誦，聽到念誦的聲音，他的心不能安定（因為聲音能障禪定），就想：‘今天改在中夜再入定吧！’到了中夜要入定時，持經比丘又在念誦，他又想：‘後夜再入定吧！’後夜他正端坐欲入禪定時，比丘們卻變成高聲諷誦。由於他沒有離欲，心有瞋毒，這一次就心生瞋恚，口裡說：‘這些迦攝波教法中的比丘，從早到晚發出蛙叫聲。’
當時習定的比丘，不是別人，正是現在的青蛙天子。他對迦攝波如來的聲聞弟子口出惡語，以此惡業所感，五百世中墮為蛙身。後來，又因為對我發了清淨心，所以才解脫蛙身而轉生在四天王天。由於他曾在迦攝波如來的教法中修諸梵行，所以今天得以現見真理。我常常說，黑業黑報、白業白報、雜業雜報，因此你們應當捨棄黑業、雜業，修習白業。”
學習這則公案，主要是觀察因與果的關係。三藏比丘的業，是以惡口譏諷僧伽處理事情笨如牧牛之法，果報是五百世中作牧牛人。青蛙天子的業，是惡罵比丘發出青蛙的叫聲，果報是五百世中墮為蛙身。二者都是以輕微黑業感得廣大苦果。所以，一句惡語須以五百世受苦來償還，可見業是極為增長廣大的。
未二、五百水鵝、五百魚龜之因緣
往昔，世尊將渡弶伽河時，河裡有五百隻鵝、五百條魚和五百烏龜，恭敬右繞世尊。當時世尊為它們宣說了三句妙法，世尊說：“賢首，諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。你們應當發清淨心，厭離傍生之身。”鵝、龜、魚聽後都想：“我們希求聽聞如來的三句微妙法味，不應再作其他食物想。”於是斷食不吃。傍生不進食，饑火很快便竄上來，它們因此命終，生在四天王天。一般剛轉生天界時，天人會生起三種念頭：我在何處死亡？現在生於何處？是由何業而轉生？這些傍生生天之後，見到自己是因為在世尊處聽聞了三句法要，才得以脫離傍生道而生在四天王宮，於是便來到佛前，以天花散於佛身。世尊觀察他們的根性、隨眠、意樂之後，為說四諦妙法。他們聞法之後，都證得了預流果，禮佛後便返回天宮。
當時，比丘們都心懷疑惑，便請問世尊：“這些鵝、魚、烏龜，以前因為造了何業而墮為傍生？又因何業而轉生天上、現見真諦？”世尊告訴他們：“它們是過去自己造業，現在自己受報。你們諦聽，往昔賢劫人壽兩萬歲的時代，有佛出世，佛號迦攝波如來，住在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。當時這些鵝、魚、烏龜在佛的教法中出家，由於毀犯了一些雜小學處而墮在傍生道中。後來，又因為對我生起了清淨心而轉生天上。他們原先曾在古佛的教法中修習梵行，因此今日得以聽我說法，見真諦理。”
未三、五百餓鬼之因緣
世尊渡過弶伽河之後，來了五百個餓鬼，全身饑瘦黝黑，如同燒焦的柱子，頭髮蓬亂，腹部大如太山，咽喉細似針尖，全身沒有一處不在燃燒。他們合掌恭敬地對世尊說：“大德，我們前世因為造了何種惡業，以致今生淪落到這種地步，連漿水之名都不曾聽聞，更不必說獲得飲食了！”
世尊遙望大河，告訴大目犍連：“你去讓餓鬼們飽飲一頓。”目犍連按佛吩咐，準備讓餓鬼們飽飲一頓，但是餓鬼的咽喉細如針尖，漿水無法進入餓鬼的咽喉。佛陀便以神力打開餓鬼的咽喉，大目犍連再為他們施水。由於餓鬼們一直被饑渴所逼惱，欲望極大，結果腹部都脹裂了。他們對佛發了清淨心，所以命終之後生於天上，乃至證得果位。
比丘們又有疑惑，便請問世尊：“這些餓鬼往昔因為造了何種業而轉生此處？又因何業而得以轉生天界、現見真諦？”佛說：“他們都是過去自己造業，今天自己受報。你們諦聽，那是往昔迦攝波如來的時代，佛和聲聞衆四處乞告。後來，迦攝波如來的教化事業日益廣大，乞告的人也就越來越多。某時，有五百位居士因為有事而在一戶人家裡集會。當時，許多乞告比丘來到這戶人家乞討，這五百人就心懷瞋恚，發粗惡語說：“這些迦攝波的沙門弟子，常常乞求，行如餓鬼。”
佛對比丘們說：“你們認為如何？往昔五百居士，就是現在的五百餓鬼。他們過去譏說迦攝波如來的聲聞衆像餓鬼，以此業力，五百世中都是感受餓鬼的果報，直到現在仍受餓鬼身。但由於他們命終之前對我發起了清淨心，所以轉生天上。又因為他們曾在迦攝波如來的教法中修習梵行，所以今生得見真諦而證果。因為這個緣故，所以我常說黑白雜業及其果報。”
這則公案中的業因果，從因上來看，只是惡罵如來的聲聞衆為“餓鬼”，果報卻是五百世中感受餓鬼之苦。如果以五千年計算餓鬼壽命，五百世是二百五十萬年，短暫一分鐘的惡口，竟導致二百五十萬年飽受饑餓的漫長劇苦。這種內在因果的增長程度，的確以無憂樹枝的增長也無法描述。
未四、五百農夫與五百牛之因緣
有一次，佛陀在路上遇見五百農夫耕種。由於長年在泥水當中勞作，農夫們穿的是粗麻衣，一個個皮膚粗糙、手腳破裂。耕地的牛犢脖子上的皮膚被磨破，膿血直往下滴墜，累得氣喘吁吁。
農夫們遠遠看見世尊具足三十二種大丈夫相、八十種好，光明赫奕，勝過千日。世尊行走時的威儀極為特殊，猶如妙寶山一般，佛身為衆多的妙相所嚴飾。這些農夫見到佛，心中都生起清淨的信心，勝過十二年的禪悅。由於他們過去生中曾經種過善根，如今才能見到佛陀。
佛走到他們近前，為了調伏這些農夫，便走到比丘衆中就座。農夫們見佛已坐下，便都來到佛前頂禮佛足，然後退坐一面。佛陀觀察他們的根性、隨眠、意樂，為說四聖諦法。他們聽法之後都證得預流果，而且從座中起身，合掌祈求世尊開許他們出家受近圓戒、淨修梵行、奉事世尊。世尊對他們作了開許。後來，他們都斷惑證得阿羅漢果。
再說那些耕牛被剪斷挽繩之後，也都來到佛前，繞佛之後站立一邊。佛為它們說了三句妙法：諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。耕牛聞法之後，命終生天，又下來見佛。佛開示四諦之後，他們都現見真諦而返回天宮。
當時，比丘們請問世尊：“五百農夫過去造了何業，導致今生成為農夫，又在世尊的教法之中出家斷惑，證得阿羅漢果？那些耕牛過去造何行業而轉生為牛，後來又以何業而遇佛、生天、現見真諦？”
佛說：“他們都是自己造業，自己受果。你們諦聽，那是往昔賢劫人壽兩萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。這些農夫當時在佛的教法中出家，但是他們整日聊天戲論，身心懈怠懶惰而不精勤策勵，既不讀誦也不作意，空受信施。比丘們，五百比丘不是別人，正是今天你們所見的五百農夫。因為他們過去出家而不讀誦作意、懈怠懶惰，空受信施，以此惡業，在五百世中成為農夫，勤苦勞作以加倍償還施主。又因為他們曾在迦攝波如來的教法中出家，覺悟梵行，所以現在在我的教法中出家斷惑，證得阿羅漢果。那些耕牛當時也在彼佛的教法中出家，由於毀壞一些雜小學處而墮入牛中。因為它們對我發起了清淨心，故能轉生天上。又因往昔修習梵行，今天得見真諦。所以我常說，黑業黑報，白業白報，雜業雜報，你們應當捨棄黑業、雜業，修習白業。”
這段公案之中，五百農夫所造的業，是出家而不讀誦作意，整日閒聊、懈怠懶惰，虛受信施。如果日食一斤，三十年所食就是一萬斤，但這不是白白享受的，須五百世中日夜耕種來償還。假設一年收兩千斤稻子，一世耕種三十年，五百世所收稻子是三千萬斤，業債翻了三千倍。再看耕牛的前世，雖然只是毀壞微小學處，後來卻墮為牛身，受盡辛苦。所以，不要認為隨便造一點惡業無關緊要，這是一種愚癡的想法。違背因果而行，最終只會一敗塗地。
午二、《賢愚經》所出公案分三：一、寶天因緣 二、象護因緣 三、金天因緣
未一、寶天因緣
一時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，當時有位長者生了一個男孩。孩子出生之時，天降七寶雨，七寶堆滿了院屋。長者請來相士為孩子看相，相士看後對長者說：“這孩子的相很奇特。”長者聽後心生歡喜，對相士說：“請為我兒取個名字。”
相士問：“孩子誕生時有什麽瑞相？”
長者說：“孩子出生時，天降七寶雨，所下的都是寶貝。”
相士說：“孩子既有此福，那就取名為寶天吧。”
寶天漸漸長大，而且精通各種世間技藝。他聽說佛的聖德世上無雙，所以心中渴望見佛，隨佛出家。於是，他辭別父母來到佛前，禮佛後對佛說：“唯願世尊開許我出家。”
佛便開許說：“善來比丘，鬚髮自落，法衣在身。”再為說法後，他便證得阿羅漢果。
阿難問佛：“世尊，不知寶天比丘過去修了何種福德，感召出生之時天降七寶之雨，而且衣食自然，不缺吃穿。”
佛告阿難：“過去有位毗婆尸佛出現在世間，度化了不可計數的衆生。某時僧衆到村落去遊行，當地的居士們共同迎請僧衆，廣作供養。有一窮人，雖然心裡歡喜供僧，但是家中沒有財寶等供物，於是他就取來一把形狀很像珍珠的白色石頭，抛散在空中供養僧衆，並發了大誓願。
當時供養白石的窮人，就是今天的寶天比丘。由於過去他以信心和恭敬心，供養僧衆形如珍珠的白石，所以九十一劫以來感受無量福報，財寶很多，衣食也是自然而來，從未缺乏。而且，因為他當時具足信心和恭敬心，所以今天值遇我出世而證得阿羅漢果。”
窮人在幾分鐘當中以白石供養僧衆，雖然是很微小的善業，但以這把分文不值的石頭，竟換來九十一劫之中的無量福報，長時受用不缺，衣食自在，而且最後出家證得聖果。依靠佛語，我們了知微少的善業也具有極為廣大的果報，為什麽不努力行善呢？
未二、象護因緣
一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時，摩伽陀國中有一位長者，生了一個男孩，相貌具足，非常討人喜愛。當他出生之日，庫倉中自然出生了一頭金象，父母很歡喜，請來相師為孩子取名。相師們見到孩子的福德，就問他的父母：“孩子出生時有何瑞相？”父母說：“有一頭金象伴隨孩子出生。”因為這個瑞相，便為孩子取名為象護。
象護漸漸長大，稀奇的是，象也漸漸長大。象護能走路時，象也會走路，而且出入都是形影不離。如果象護不想使用大象，大象就安靜地住在家中，而且大象的大小便全是金子。
象護常常與五百長者子一起遊戲，孩子們相互談論家裡稀奇的事。有的說：“我家的房屋、床榻、桌椅全是七寶做成的。”有的說：“我家的房屋、園林也是衆寶合成的。”有些說：“我家的庫倉充滿了妙寶。”有許多諸如此類的說法。
這時象護就說：“我誕生之時，家中自然出生了一頭金象，等我長大能走路時，象也如此，它和我從無違逆。我常常騎著它四處遊觀，快慢很隨我意，而且它的大小便都是金子。”
當時的王子阿闍世也在這群小孩當中，聽到象護所說，他心生邪念：假如我作國王，這頭金象一定要屬於我。他當上國王時，果然叫象護帶著金象一起入宮。
當時，象護的父親對他說：“阿闍世王是個兇暴無道的暴君，他貪心很大而且慳吝，你想想，對父親他都那樣地虐待，何況對其他人呢？他今天叫你，恐怕是要奪走你的金象。”
象護說：“不必擔心，我的金象無人能奪走。”
父子倆騎著金象，一起去見阿闍世王。到了王宮門口，門人進去通報，阿闍世王命令他們乘象進宮。象護父子乘著金象進入宮內，下象跪拜之後，又向國王問訊請安。國王很高興，叫他們就座之後，命人端上飲食，就這樣粗略地說了幾句。不久，象護父子即將告辭離去時，阿闍世王說：“象護，你走吧，象就留在這裡。”象護也沒有傷心，他很高興地留下金象，徒步走出王宮。
沒過多久，金象忽然隱身地中，又從地下踴出門外，象護仍然騎著金象回家去了。但是沒過多久，他又想：阿闍世王是個無道暴君，他的刑罰根本不講道理，我可能會因為這頭象而被他殘害。現在佛在世間饒益衆生，我不如出家去修梵行。於是，他向父母請求出家，父母同意之後，他就騎象來到祇洹精舍，頂禮世尊之後，表白心願。佛開許他說：“善來比丘，鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。”佛為他開示四諦法，他當即證得阿羅漢果。
每次，他和比丘們在林間樹下思惟修道時，金象也是與他形影不離，於是成為一大新聞。舍衛國人聽說象護有一頭金象，都好奇地前來觀看，結果弄得吵鬧不堪，妨礙比丘們行道。比丘們便將此事反映給佛陀。佛告訴象護：“這頭金象使得人心憒鬧，你趕緊將它驅走吧。”
象護說：“我早就想讓它走，但它始終不肯走。”
佛告訴他：“你可以說：‘我生死已盡，不需要你了’，這樣連說三次，它就會自然消失。”
象護如是而說，金象便隱入地中。
當時，比丘們覺得此事稀奇，就請問世尊：“象護比丘過去修過何種福德，在何種福田中種植善根，所以獲得這樣巨大的果報？”
佛說：“衆生在三寶福田中種植微少善根，就能獲得無量無邊的果報。那是在過去迦葉佛的時代，當時人壽兩萬歲，佛教化完畢後趣入涅槃。佛的靈骨分佈各地，人們建造了許多塔廟供奉這些靈骨。當時有一座塔，塔中供奉著菩薩從兜率天乘象入母胎的塑像，象身已有些剝落、破損。有一人右繞佛塔時，看見象身破損，他心想：菩薩所乘之象現在損壞了，這不好，我應當把它修補好。於是取泥修補象身，又用雌黃塗上色彩。修復之後，他心中發願：以此功德願我將來常常尊貴，財富受用不缺。因此，他命終之後，轉生天上，天壽窮盡，又下生人間，常常都是受生在尊貴富樂的家庭，相貌也很端正，超出常人，更稀奇的是，恒時都有金象隨時侍衛著他。
當時修補象身的人，就是今天的象護。因為他修補象身，從此天上人間受用自然，而且他以恭敬心供奉三寶，所以今天能值遇我而受我教化，心垢消盡，很快即證得阿羅漢果。”
象護前世只是在幾小時中，對泥塑的菩薩坐騎象身做了一些修補與發願，以此換來的果報卻極為廣大——多生多世出身尊貴，生活富裕安樂，相貌莊嚴，並有金象恒時侍衛。由此可見，內業的增長遠遠超過外種的增長。了知此理之後，誰不願在心田之中播下善業種子呢？
未三、金天因緣
金天夫婦前世因為特別貧困，只能供養僧衆一瓶淨水、一枚金錢和一面明鏡，合計不到十元錢，果報卻是九十一劫以來生生世世相貌端正，身體金色，妙好無比，而且因為當時具有信心和恭敬的緣故，最後獲得聖者果位，了脫生死。
通過以上公案，如果能對“業增長廣大之理”産生定解，誰不樂意行善呢？發現有這樣一條規律後，最愚笨的人也會發願：盡未來際行持善法！因為善的回報太大了。這些思想和行動上的轉變，都源自對業果的勝解。
巳三、以勝解信成就殊勝之理
此處，宗大師引用《海龍王請問經》的教證。我們首先解釋論文，再看根本意義是什麽。
復次，尸羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。
在尸羅、軌則、淨命、正見這四者之中，後者正見尚未虧損、前三者未能圓滿清淨而稍有虧損的人，經中說將會轉生龍中。
“尸羅”：未被殺盜婬妄等自性罪染汙的戒律。
“軌則”：對行走等威儀路、穿著法衣等所作事以及讀誦等善品加行處，成就軌則，對此等應當如是行，就依此而行。由於這樣行持，隨順世間而不被世間譏毀，隨順毗奈耶而不被善士呵責。
“淨命”：未被五種邪命染汙的正命。
“正見”： 相信輪涅因果等的正見，而非持無輪迴、無涅槃、無因果的無因生或非因生等邪見。
《海龍王請問經》云：“世尊！我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍、龍子、龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍、龍子、龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊！有何因緣而乃如此？”
經中，海龍王向世尊提問說：“劫初時，我也曾經住在大海之中，那時拘留孫如來出現在世間，大海中諸龍、龍子、龍女的數量都在減少，我也減少了許多眷屬。但是現在情況不同，大海中的諸龍、龍子、龍女，都是數目無量，多得測不到邊際。世尊，為什麽劫初和現在有這樣大的反差呢？”
以下世尊解釋這種情況的緣由。
“世尊告曰：‘龍王！若於善說法毗奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。’”
“世尊說：‘龍王，假如有人在佛的教法中出家，而不能清淨圓滿尸羅，對於軌則、淨命、尸羅有所虧損，不能圓滿，但是見很正直，沒有虧損，這些出家人將來就不會轉生有情地獄，而是死後生於龍族。’”
下面是講古佛教法之中，墮為龍身的在家出家四衆弟子的數量，以及從龍趣死後將會轉生人天，畢竟獲得涅槃。
此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則、淨命、尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師般涅槃後，諸行惡行毀犯尸羅四衆弟子亦生龍中。然亦宣說彼等加行雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂增上力故，從龍死歿當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。
這段大義有二：一、由於虧損軌則、淨命、尸羅而墮落為龍；二、由於正見未失壞，故能重新轉生人天，並且畢竟以此而般涅槃。
有人想：這些四衆弟子行為不清淨、毀犯戒律，應當墮入地獄，為什麽還能受生龍中，並且從龍趣死後獲得人天之身呢？
回答：尸羅、軌則、淨命、正見四者之中，以正見最為根本。這些四衆弟子之所以不墮地獄而轉生為龍，並且能夠重得善趣、趣入涅槃，原因就是對聖教的勝解信沒有退失。雖然行為上有許多染汙，但因為他們沒有退失對聖教的勝解信，心裡不會想：業因果都是邪說，我不再信佛教，我不再皈依佛教。所以能夠不墮地獄而轉生龍中。作為凡夫，行持要像聖者那樣清淨無暇，的確很困難，但只要對聖教，特別是對業果決定之相，心無懷疑，以這種勝解信之力，便能不轉生地獄，而且從龍中死後，一定會轉生人天。除了某些趣入大乘的有情另當別論之外，這些人將來都會在賢劫諸佛的教法之中獲得涅槃。
由此可以體會見的重要：見如果不壞，一定會獲得人天身，而且畢竟能獲得涅槃，所以這個正見如同命根。人最怕的，就是喪失正見。比如：一個人雖然在外相上做得很好，但他心中卻認為聖教是邪說、無有因果，這就很可怕。雖然以世間標準來看，他是政壇領袖、文藝天才或成功人士，但如果心中不信業果，以此邪見力，乃至邪見未消除之間，他是不可能趣入善趣的。這樣正反一對比，我們就能明白：一切之中最重要的，就是心中對聖教的正見。
我們的行為之所以出現那麽多錯亂、染汙，一日之中不知不覺造集那麽多黑業，根子就是無明，也就是對業果不認識、很糊塗。一切行為的根源是自心，如果自心對業果正見不能決定，身口意的行為便很難從根本上扭轉；相反，若能再再思惟業果，對業果的認識能日漸清晰、決定，隨之而來的，必定是行為的轉變。

菩提道次第廣論講記3