菩提道次第廣論講記3
巳三、何果先熟之理
於相續中，現有衆多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟，輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。
何業先熟之理：在衆多業當中，重業首先成熟；如果衆業輕重平等，就按臨終時何業現前，即先成熟；如果臨終時種種業同時現前，就按何業生前串習次數多，即先成熟；如果各業的串習力也平等，就按造業次序，何業先造，即先成熟。
對於此理，博朵瓦格西曾經以比喻說明：比如，一個碼頭上多人渡河，如果來了一位大官，權勢很大，決定是他首先渡河；如果來人權力相等，那就看誰最接近船，誰就先渡；如果平等接近於船，那就是熟人先渡；如果都是熟人，那就看誰先打過招呼就先渡誰。
如《俱舍釋》所引頌云：“諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。”
如《俱舍論自釋》所引頌詞中說：相續中的種種業，在生死之中成熟果報之理，即隨重業、隨近業、隨串習業、隨先作業，四句之中，以前前業首先成熟。
以上思惟總業果宣說完畢，以下思惟特別業果。
丑二、思別業果分二：一、須成辦圓具德相之所依 二、修學所依之因
寅一、須成辦圓具德相之所依
第二，思惟別者，謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相、能修種智勝所依者，修道進程非餘能比，故應成辦如此所依。
這句是從“修道進程”來說明：應當成辦殊勝所依的理由。
論中說：僅僅以遠離十種不善為因，雖然決定能獲得善妙的所依身，但如果能進一步獲得殊勝所依，也就是圓滿具足各種功德相、有能力堪修一切種智的所依身，那麽修道的進程便不是以其他身所能相比，所以應當努力成辦此種所依。
人身是修道的所依，一生修行能獲得何種成就，與所依身是否具足功德相密切相關。譬如：交通工具的性能有許多差別，如果性能好，就有能力遠端跋涉，性能不好，速度就慢。同理，由宿業所感召的人身，如果缺陷多，修道進程便緩慢；相反，如果人身的功德很圓滿，各方面稟賦優良，修道作用就大，進程決定迅速，不是其他所依身可比。基於這個原因，在下士道中，應當著重成辦殊勝的所依身，作為後後大乘修行的前提。
道次第中的共下士道，是要將學人引入上士道，因為後後需以菩薩身份成辦利他，所以異熟身具足八種功德非常重要。
寅二、修學所依之因分三：一、異熟功德 二、異熟果報 三、異熟因緣
此中分三：一、異熟功德；二、異熟果報；三、異熟因緣。
這三者分別是八種功德各自的體相、作用和能生因緣。
學習這三科有何作用呢？學習前二者，認識到所求目標及其作用，就會産生希望成就此種殊勝所依的欲樂。學習第三者，可以明確應從何處下手實修。了達這些之後，初學者用三年或者十年去修習，所修可以完全決定下來，落實於日常生活中，處處應當實修這些因緣。比如：農民知道某種果有巨大的作用時，他就會在春天努力積聚能生的因緣，這是農民作業的內容。同理，為了將來獲得一個能快速修證大乘的所依身，在下士道時就應努力實修它的因緣。比如：要獲得壽量圓滿，現在就要開始努力修習遠離損害衆生的行為及意樂，並且大力放生，將這一項作為日常修行的重點，真實行持、漸次修集。每天在這上面積累、增上，決定是一分耕耘、一分收穫，日日都有上進之相，將來決定感得具足種種功德相的人身。有了這個基礎之後，再進修大乘，速度極快，不像從前那樣進程緩慢，進進退退總不得力。所以，此處共下士道中，對特別業果的修習，實際上是為趣入上士道打基礎。
卯一、異熟功德分二：一、總說 二、結說
辰一、總說
初中分八：一、壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。
第一，壽量圓滿，就是以往昔能牽引長壽的引業所牽引，而獲得長壽久住。這是菩薩壽量具足，譬如：龍樹菩薩住世六百年。
二、形色圓滿者，謂由形色、顯色善故，顔容殊妙，根無闕故，衆所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。
第二，形色圓滿，就是因為形色與顯色妙好，容顔殊妙，六根沒有缺漏，所以衆人喜見。又因橫豎比例相稱，所以形量端嚴。這是菩薩形色具足，譬如：阿底峽尊者。
三、族姓圓滿者，謂生世間恭敬稱揚、諸高貴種。
第三，族姓圓滿，就是誕生在被世間人們所恭敬、稱揚的高貴種族中，或者說生在豪貴之家。這是菩薩族姓具足，譬如：義成王子、達摩祖師等等。
四、自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。
第四，自在圓滿，就是獲得廣大的財富地位，富裕顯貴，又有親友等廣大朋翼、廣大僚屬。這是菩薩自在具足，譬如：阿育王、松贊干布等。為何必須具足這些條件呢？因為大乘所修是自他二利，如果沒有廣大的財位、眷屬，利他的修行就不能熾盛、隨順，因此具有富貴自在，修行大乘才方便。譬如：要成辦一件小事，只需具足一般條件，而要成辦大事，就要方方面面具足圓滿的條件。同理，大乘的道修行大、事業大，因此對所依身的要求相對也高。
五、信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。
第五，信言圓滿，有“衆所信奉”、“斷訟取則”兩種德相。“衆所信奉”，即：有情信奉自己的言教。因為自己平常待人真誠，從不欺人，以這種誠信而堪為人們所信賴、委託。“斷訟取則”，即：對一切諍訟、斷證，自己的語言都堪為定量，也就是在爭論不下、事情不能裁決時，自己的發言能夠作為準則。這是菩薩信言具足，譬如：無著菩薩等。
六、大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大衆所供養處。
第六，大勢名聲，就是具有大名聲，美名流傳於世間。具體來說，即：對於布施等善法，具足勇健、精進、剛毅、敏捷、審悉等攝善法戒的功德相，而且對各種技藝、工巧業等，展轉妙解，智慧超人。以這個因緣而成為大衆供養、恭敬、尊重、讚歎之處。這就是菩薩大勢具足。
“勇健精進”：菩薩行善時，勇猛、堅決、歡喜而不生懈怠。“剛毅”：菩薩行善的意樂和行為堅固不動。“敏捷”：菩薩修和敬業時，所作十分機靈迅捷，遠離愚鈍。“審悉”：能夠審細思擇一切法義。這些都是菩薩的德相。真正的大勢名稱不是虛設，而是由這些大道德感召而來的。
七、丈夫性者，謂成就男根。
第七，丈夫性具足，就是成就男根。譬如：仲敦巴尊者、給孤獨長者。
八、大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣起大勇悍。
第八，大力具足，就是由於前世善業力的緣故，行持自利利他時，身心沒有厭倦，身體少病或者無病，無論遇到現法何種緣，都能發起大勇悍心。
“為性”：以無疲厭為自性，天性堅固堪能。“於現法緣起大勇悍”，是描述大堪能的心態，即：由於往昔生中做事樣樣都能圓滿，以這個造作等流，不論遇到現法何種緣，心力自然勇悍，沒有畏懼、怯弱，認為無論做什麽，決定都能成辦。這是菩薩大力具足，譬如：世親菩薩、宗喀巴大師等，都是具足大力的菩薩。
辰二、結說
此復第一謂住樂趣，第二謂身，生為第三，財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。
以上八種功德，簡單來說：第一，是在善趣中久住；第二，是身相；第三，是生；第四，是具有財位、僚屬；第五，是堪為世間量則；第六，是名稱；第七，是一切功德之器；第八，是對應做之事具足勢力。相反，壽命短暫，相不圓滿，出生下賤，對財位、僚屬沒有自在，不堪為世間量則，名稱小，非丈夫性，勢力微弱等，就是所依身有缺陷，如果用它來成辦一切種智，進展就緩慢。
從這裡，我們可以明白：應當如何來設計、成辦自己的未來。譬如，設計師要設計一種最好的賽車，他就會考慮各方面的因緣，從而組裝成第一流的賽車。外物的賽車不具有大義，人們尚且還去設計創造，而人身的價值超過賽車無數倍，為什麽不好好設計自己呢？實際上，能夠在大乘道上速疾進趨的車，就是具有以上八種功德的人身。如果現在勵力修集它的八種因緣，將來就會獲得最上品的所依人身，那時再來修行大乘，決定是一日千里。
卯二、異熟果報分八：一、壽量具足之果報 二、形色具足之果報 三、族姓具足之果報 四、自在具足之果報 五、信言具足之果報 六、大勢名稱具足之果報 七、丈夫性具足之果報 八、大力具足之果報
異熟果報分八：
“果”，是指作用。以具有八種功德的異熟（即果報）作為所依，後後的善法就能展轉增上，所以稱為異熟之果。
對應八種功德，有相應的八種作用，下面一一解釋：
辰一、壽量具足之果報
初者，依自他利，能於長時積集增長無量善根。
第一，壽量具足有何種作用呢？由於壽量具足的緣故，就能長期修習善法，依靠自他二利的修行而積集增長無量善根。這是菩薩壽量具足的果報。
譬如：龍樹菩薩住世六百年，在這段漫長的時間當中，自利利他的事業極為廣大。我們修習大乘道，如果壽命長久，就能積累增長廣大功德；如果壽命短暫，比如：五十歲時才在佛法上獲得初步的成就，到六十歲就圓寂了，這樣自利利他的修行就不易圓滿。
辰二、形色具足之果報
第二者，謂諸大衆暫見歡喜，鹹共歸仰，凡所發言，無不聽用。
第二，形色具足有何種作用呢？由於菩薩形色具足的緣故，大衆見後便心生歡喜；因為大衆愛樂的緣故，便會對菩薩共同歸仰；因為大衆共同歸仰的緣故，凡是菩薩發言，大衆都會聽受。這是菩薩形色具足的果報。
大乘菩薩度化衆生，具足相好事關緊要。若能具足相好，度化衆生就很方便。諸佛成道來人間示現教主的身份，都會示現當時世間最圓滿的相好，如此示現的必要，就是為了使衆生歡喜、歸仰；衆生能歡喜、歸仰，教化就有效果，即：凡是自己所傳的言教，衆生都能聽受。這些都是形色具足的作用。
辰三、族姓具足之果報
第三者，謂所勸教，無違敬用。
第三，族姓具足有何種作用呢？由於菩薩族姓具足的緣故，大衆便會尊敬、供養、稱讚；由於大衆尊敬、供養、稱讚的緣故，菩薩以善法勸導衆生精勤修學，衆生就會恭敬採納。這是菩薩族姓具足的果報。
“無違敬用”：衆人對菩薩所說的教言不會違背，而會對待恭敬，時時銘記在心，頂戴奉行。
與“無違敬用”相反的是“違背輕捨”，即衆人會將菩薩所說教言抛諸腦後。
以下自在具足、信言具足，都是具有攝受有情、成熟有情的作用。
辰四、自在具足之果報
第四者，謂以布施攝諸有情，令其成熟。
第四，自在具足有何種作用呢？由於菩薩自在具足的緣故，就能以布施攝受衆生，使他很快地成熟。這是菩薩自在具足的果報。
《力種性品》中說：“若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，為欲令彼聽受所說，奉教行故。”布施是四攝法之一，稱為隨攝方便，即：先以財物布施，關懷照顧有情，使有情感動而接受教化。菩薩具有大財富、大眷屬，便有能力攝受衆生，也就是能以廣大財布施攝受衆生，使他成熟為法布施之器。因此，具足福報與聲望才能大面積地攝受衆生，否則，沒有足夠的錢財，想要印經書、建道場都很困難，又怎麽能攝受大量衆生呢？所以，自在具足也很重要。
辰五、信言具足之果報
第五者，謂以愛語、利行、同事，攝諸有情，速令成熟。
第五，信言具足有何種作用呢？由於菩薩信言具足，就能以愛語、利行、同事攝受有情，使他很快地成熟。這是菩薩信言具足的果報。
在攝受有情方面，愛語，是能攝方便；利行，是攝入方便；同事，是隨轉方便。分別來說：有情對善法愚癡，菩薩想要遣除他的愚癡，就以愛語使他攝受、觀察正理，所以愛語是“能攝方便”；菩薩了知有情已在攝受觀察正理，就以利行將有情從不善之中救拔出來，以善法勸導、調伏，並且將他安立在善法中，所以利行是“攝入方便”；菩薩以方便令衆生趣入善法之後，又和衆生共同修行，以身作則，使他隨順而轉，所以同事是“隨轉方便”。那麽，以何種功德才能具足這些攝生的方便呢？它的因就是信言具足，即：自己發言能使衆生信奉，堪為正量。
辰六、大勢名稱具足之果報
第六者，謂由營助一切事業，布施恩德，為報恩故，速受勸教。
第六，大勢具足有何種作用呢？由於菩薩大勢具足，有能力幫助衆生成辦各種事業，廣大地布施恩德，所以衆生感恩圖報，為了報恩而歸仰菩薩，這時菩薩宣說言教，衆生很快便會隨轉、恭敬、相信、採用。這是菩薩大勢具足的果報。
總之，菩薩有大名稱，具有勇健、精進、剛毅、世間技藝、工巧慧解過人等等品德，便能真正在各種事業上幫助衆生，廣布恩德。以此作為能感因緣，就能使衆生速受勸教。
辰七、丈夫性具足之果報
第七者，謂為一切勝功德器，欲樂勤勇，堪為一切事業之器，智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大衆都無所畏，又與一切有情同行，言論受用，或住屏處 ，皆無嫌礙。
第七，丈夫性具足有何種作用呢？以下分三段解釋：
一、由於丈夫性具足，而堪為一切殊勝功德之器。《瑜伽師地論•菩提品》中說：“非女身能證無上正等菩提”，這是什麽緣故呢？因為，一般女性多煩惱、多惡慧，以稟性多煩惱、多惡慧之身不能證得無上菩提；相反，成就丈夫性，以少煩惱、少惡慧而堪為一切殊勝功德之器，能證無上菩提。
二、“欲樂勤勇，堪為一切事業之器；智慧廣博，堪為思擇所知之器。”這是就心力、心量來說丈夫性的功德之相，即：由於欲樂勤勇的緣故，能對成辦一切有情義利的事業無所畏懼，而堪為一切事業之器；由於智慧廣博的緣故，能對諸法的盡所有性、如所有性思惟抉擇，無礙而轉，而堪為思擇所知之器。一般女性因內心怯弱，所以不堪為一切事業之器，又因見識狹窄，所以不堪為思擇所知之器。
三、“又於大衆都無所畏，又與一切有情同行，言論受用，或住屏處，皆無嫌礙。”具丈夫性，就能在一切大衆之中無所畏懼，而且行動方便，和一切衆生共同集會、言論、受用飲食或者住在屏處，都不致於引起譏嫌，沒有行動上的障礙。相反，女性在大衆之中有所畏懼，行動多有不便，比如：不能獨自安住靜處等。所以，一般女身不堪作為饒益有情的所依。
以上三種，就是菩薩丈夫性具足的果報。
辰八、大力具足之果報
第八者，謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。
第八，大力具足有何種作用呢？由於菩薩大力具足的緣故，對自他二利 的加行就能心無厭倦，勇猛精進、堅固精進，能迅速獲得智慧力而發起神通。這是菩薩大力具足的果報。相反，如果體弱多病，精力不充沛，心力不足，對自他二利的廣大事業便無能力荷擔。
《本地分》說：“若諸菩薩成就如是八種異熟，具八種果，能善饒益一切有情，隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中，於諸有情種種衆多利益事業，自有力能，及善安處所化有情，彼於自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。”所以，必須兼具“自有力能”、“善安處所化有情”這兩個條件，才能真正成辦利他。如果菩薩自無力能——不具有八種異熟，雖然善於以方便安處所化，有情對自己的事業也能隨順而作，但對有情所做的利益不能稱為熾盛、不能稱為隨順，因此不能叫作“能作利他事業”。同樣，有力能而不善於安處所化有情，有情不隨順作，也不是“能作利他事業”。所以，菩薩必須兼具“自有力能”、“能善安處有情”，對有情所做的利益，才能稱為熾盛、隨順，由是因緣，才是“能作利他事業”。這樣菩薩安住八種異熟果中，自己能成熟一切佛法，也能令有情在三乘道中速得成熟。又能使自己速證無上正等菩提，也能使其他已成熟者速得解脫。由於菩薩安住八種異熟果中，能令有情獲得利益安樂，所以，一切有情所住空無義利的無始生死，菩薩安住其中能不空過、具大義利。
以上異熟功德、異熟果報兩科內容，顯示出何種人身才是能修一切種智的殊勝所依，而且必須成辦此種殊勝所依身，才能真正行持利他。因此，具足八因三緣的人身，對於修行大乘道來說，極為重要。那麽，如何才能成辦呢？
卯三、異熟因緣分二：一、八因 二、三緣
辰一、八因分八：一、壽量具足之因 二、形色具足之因 三、族姓具足之因 四、自在具足之因 五、信言具足之因 六、大勢名稱具足之因 七、丈夫性具足之因 八、大力具足之因
異熟因分八：
巳一、壽量具足之因
初者，謂於有情不加傷害，及正依止不害意樂。
第一，壽量具足之因，就是遠離傷害有情的行為，以及真正依止不害有情的意樂，心中常常存有永遠不損害衆生的心。
又云：“善放將殺生，如是利其命，遮止害衆生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以塊杖等，害衆生無病。”
讚偈說：“如果能對即將被殺的有情放生，這樣保全有情的性命，斷除傷害衆生的行為，將來就能獲得長壽。承事病人、布施醫藥，不以磚塊、木杖等兇器傷害衆生，將來能得健康無病。”
巳二、形色具足之因
第二者，謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物。
第二，形色具足之因，就是能在諸佛菩薩等功德田前，供養油燈、電燈等光明以及嶄新潔淨的衣物。
又云：“由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉妒果，當感妙同分。”
讚偈又說：由於內心依止無瞋意樂，供養莊嚴資具，將來能感得妙好的身色。又說以無嫉妒的善業，將來能感得與善因同分的妙果，即：以無嫉妒的善因，能感得他人歡喜愛戴的同分妙果。
巳三、族姓具足之因
第三者，謂摧伏慢心，於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。
第三，族姓具足之因，就是常修謙下。謙卑能感召尊貴，傲慢則導致下賤。論中說：能夠摧伏自己的傲慢心，對於尊長等對境勤修禮拜等恭敬的行為，對他人常修恭敬，自己就像奴僕一樣。這就是族姓具足之因。
因此，我們應當處於低位而行，越謙卑越得尊貴，越付出越能收穫，越助人越有力量。
巳四、自在具足之因
第四者，謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益，又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。
第四，自在具足之因，就是行廣大供施。凡是有人前來乞求衣食等物資時，都應當布施，即使衆生沒有向自己求乞，自己也應當對他進行饒益。尤其是當生活困苦之田或尊貴的功德田等缺乏資具時，應當主動供養布施。
巳五、信言具足之因
第五者，謂修遠離語四不善。
第五，信言具足之因，就是修好口業。平常遠離妄語、離間語、粗惡語、綺語，常說誠實語、和合語、柔軟語、具義語。若能注意修正口業，語言日漸轉好，就能使言語威肅，堪為量則，使人信奉。
如果語言的惡習不改，出口便是妄語、兩舌、惡口、綺語，這樣口德惡劣，如何使人信奉、成為量則呢？信言不具足，談何利他？所以，若能修遠離語惡，則對將來利他事業大有幫助。
巳六、大勢名稱具足之因
第六者，謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母、聲聞獨覺、親教軌範及諸尊長。
第六，大勢名稱具足之因，是發願和供養，也就是為了將來能獲得種種功德而廣發大願以及供養三寶、父母、聲聞獨覺、親教師、軌範師和尊長等。
巳七、丈夫性具足之因
第七者，謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患，樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。
第七，丈夫性具足之因，就是心中歡喜丈夫身所具有的一切功德，如：丈夫性是勝功德之器、事業之器等。又應厭離女身，深深認識女身的過患，如：女身不是功德器、不是事業器等。又有以兩種因緣而獲得丈夫性，即：見人歡喜女身，就勸她厭離解脫女身；見有丈夫將要失去男根，就以方便攝護，使他不失壞，以及說法使人獲得男身。
巳八、大力具足之因
第八者，謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。
第八，大力具足之因，就是以身供事和惠施飲食。“以身供事”，即：衆生缺乏能力時，自己主動代他做，比如，對病人或弱者，主動幫助。如果能共同成辦，就作其助伴，助他一臂之力。若能奉獻己力，將來身心就會具足大力。“惠施飲食”，就是以能增長身心勢力的粥飯糕餅等飲食施予衆生。在他人飲食不足、身無氣力時，自己布施飲食以恢復他的身心力量，因此感得將來身心強健。比如：過去有人布施病比丘果子，而感得九十一劫中身體強健、無有病苦。
若能圓滿積聚這些善因，將來就會感得具足圓滿德相的異熟身。成佛度生須成就圓滿色身，而色身“是福等流”、是無量福聚所成。這就啓發我們：修因時應全面發展，將來就能獲得功德全面的所依身。所依身功德圓滿，自利利他的功能就會強大，由此決定能快速趣向佛道。
辰二、三緣分二：一、三緣之作用 二、別釋三緣
巳一、三緣之作用
如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。
“如是八因”，即以上不害有情等八種殊勝善行。“若具三緣”，即正行持八因時，具足心清淨與加行清淨。“能感”是指這樣行善的功能。“最勝諸異熟果”，是以八因具足三緣所感得，具體來說，就是壽量圓滿等八種異熟功德的最上品。為什麽能感得最勝果呢？因為八因由三緣而獲得增長的緣故。譬如：修習第三因——恭敬的時候，心和加行清淨，善業的力量便會增長，因上增長，果上就殊勝。唐譯《瑜伽師地論》說：“又此諸因，略由三緣而得增長，能感圓滿增上廣大異熟令起。”因此，要使八因成為殊勝，修因時就須努力具足三緣。
巳二、別釋三緣分三：一、心清淨 二、加行清淨 三、田清淨
午一、心清淨
於其三緣，心清淨中，待自有二，謂修彼因所有衆善，將用迴向無上菩提不希異熟。由純厚意修行諸因，勢力猛利。
心清淨，有待自和待他兩個方面。觀待自己而修心清淨又有兩項，就是“迴向無上菩提”和“由純厚意修因”。
第一，“迴向無上菩提”，即：修集八因的任何善根，都是用以迴向無上菩提而不求回報，也就是不求人天安樂及聲緣菩提，唯一是為一切有情獲得無上菩提而迴向。這是從無貪的角度來說心清淨，因為遠離貪著報恩和異熟而成為清淨。
第二，“由純厚意修因”，即：修行任何一種善因時，都是以純厚的意樂來修行。“純厚”，就是完全發自內心，完全是用真心來做。“純”是善念真純，“厚”是善念深切。譬如：修行第一因的放生時，不論加行、正行或結行，都是一心一意地做，六根毫不散亂是“純”，心中慈悲心深切是“厚”。像這樣以純厚的意樂修習放生，善業的勢力便異常猛利。
下面，以老母供燈的公案來說明。有一貧窮老母見到阿闍世王在佛前供燈，從宮門外一直點到祗園精舍，心裡非常感動。她也很想供養佛，於是就拿著靠乞討得來的、僅有的兩文錢，到油家買油供燈。老闆說：你的生活都難以維持，為什麽不買點食物。她說：佛福田難遇，我要為後世作福。她去佛前點燈時，因為考慮到油少，燈燃不到半個晚上，她便發誓：如果我後世得道如佛，願這盞油燈通宵不滅。果然，這盞油燈一夜長明。第二天清晨，目犍連尊者熄燈時，唯獨這盞燈以神通力也無法撲滅，而且燈光一直上照到梵天。以此善根，佛為老母授記將來作佛。當時，阿闍世王問耆婆，為什麽自己所做功德巍巍，佛陀卻不為自己授記，竟然還不如一個窮乞丐的功德。耆婆告訴他：你所做的雖然很多，但是心不專一，不如老母一心專注於佛。
老母供燈，真正具足了心清淨。她因感念佛陀難遇，所以很珍惜這份善緣，雖然供物微薄，但因為發心很真誠，具足純厚意，而且她發願將來如佛一樣成道，一心迴向無上菩提，這樣供燈的善業勢力猛利，所以立即現前大感應。
待他有二，謂見同法者上中下座，遠離嫉妒、比較、輕毀，勤修隨喜。
觀待他人而修心清淨有兩個方面：離染汙心、修隨喜心。
“同法者上中下座”，是指對境。“同法者”是指同修，這裡特指同修八因之人。同法者中，和自己相比，修行殊勝者就是上座，平等者是中座，下劣者是下座。“遠離嫉妒、比較、輕毀”，分別是：對上座遠離嫉妒、對中座遠離比較、對下座遠離輕毀，這就是離染汙心。“勤修隨喜”，即常念同法者的功德而深生歡喜。
譬如：十個人同修第三因的恭敬上師，修行有高有低。同法者中，有人在恭敬上師方面做得非常好，他是上座，但我卻對他心生嫉妒；有人與我修行相等，我便和他競爭，他做什麽，我就總想勝過他；有人修行很差，我就輕毀嘲笑他。這些都是修因的心不清淨。如果在緣起上有染汙，便會障礙自己修因、破壞自己的善根。相反，若能普遍隨喜上、中、下座禮敬上師的功德，下至點滴善根也作隨喜，就會使這一類的善根增上廣大。修行其他放生、供養等因時，也是如此。同法者之間，最容易生起嫉妒、比較、輕毀等染汙心，所以對待道友時，修習隨喜非常重要。
設若不能如此而行，亦應日日多次觀擇所應行事。
這一句是教誡中、下等修行者。以上心清淨中待自、待他的修行，如果能在日常生活之中任運行持，固然最好。但是，如果因為自己的障礙而不能全分受持，也不能就放棄不做，而應當每天多次觀察抉擇自己所應做的修行。比如：周末時，觀察好自己能作供養、放生、禮敬等善業，作前首先想好應當如何迴向，做時儘量心意純厚，應當隨喜同法者的善行。這樣每天早、中、晚多次觀察抉擇自己的修行，將善法納入實際修行之中，一點一滴地實行。剛開始時要勉勵而作，不斷串習之後，便能養成習慣。如果一開始就放棄不做，那麽永遠也不會有長進。
午二、加行清淨
加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，觀待他者，謂未受行讚美令受，已受行者讚美令喜，恒無間作、不棄捨作。
加行清淨也有待自、待他兩個方面。
觀待自己而修加行清淨，須具足兩點，即：長時無間和長時殷重。“無間”是相續不斷，能夠堅持。“殷重”就是認真。比如：在皈依境前供燈，每日堅持不斷，而且每次都是認認真真地做，這樣就是供燈的加行清淨；相反，三天打魚、兩天曬網，做做停停，或者敷衍了事，這是加行不清淨。所以，修行貴在堅持、貴在認真。不論修何種法，只要能保證無間精進和殷重精進，最後的成果決定殊勝。
觀待他人而修加行清淨，就是以好心將他人安立在這樣的善根中，即：對於未受持善法者，以讚美善行功德令他受持；對於已受持善法者，也以讚美功德令他歡喜。“恒無間作、不棄捨作”，就是使衆生對他自己所受行的善法不間斷、不捨棄。這是“讚美令喜”的妙用。一個人行善的動力就是欲樂。若有欲樂，即使連做三天三夜也不疲厭；若無欲樂，即使一天也不想做。所以，若能讚美衆生所做的修行，他一歡喜，就會做得更起勁，這樣就能讓他持住這個善行。

以上所說其實就是推己及人，即：自己得到這種好，也希望天下人都得到這種好。比如，自己認識到修行時無間和殷重的重要性後，就真心幫助別人行善，使他人行善也能長時無間和殷重，希望他所作的善根能真正安立，念念為他人著想。相反，他人未受行某種善法，自己不以讚美推動他受持，他人已經受行，自己也不鼓勵，這樣待人的加行就不清淨。如果自己詆毀善行，未受行者聽了就不願意受行，已受行者就會退轉，根本原因，就是以輕毀會破壞別人受行善法的欲樂，這是很嚴重的加行染汙。這樣破壞別人的善根，反過來就會障自己的道。
午三、田清淨
田清淨者，謂由彼二意樂、加行，能與衆多微妙果故，等同妙田。
田清淨，就是因為以上的意樂與加行有能力出生衆多妙果，所以等同妙田。換句話說，並非意樂、加行之外另有他體田的認定，而是以意樂、加行具有如田一樣能生果的作用，所以安立田名。以具足意樂與加行清淨，總稱為田清淨。前兩種清淨是分說，第三種清淨是總說。
總之，迴向菩提、意樂純厚、離染汙心、勤修隨喜、加行長時無間殷重、讚美善法令人受行等，每一種都具有使善根力增長的功能。因此，修八種異熟因時，由田清淨，必能感得最殊勝的異熟果。凡事能注意修習心清淨和加行清淨，修善素質就會提高，即使做一件小善，也會成為衆多微妙果報的因。學人若能按照此處所說，將自己的身心轉成良田，就能種大福德，做任何善法決定都會成就。相反，如果滿腔惡意、心不純厚、性不堅固，而且夾雜嫉妒、輕毀、競爭，做事敷衍，這樣遍地荊棘，當然不可能獲得殊勝果報。

以下說明出處：
此等是如《菩薩地》說，以釋補滿而為宣說。
以上所說異熟功德、果報及其因緣，是按《瑜伽師地論•本地分•菩薩地》 所說，再以印度海雲論師的《菩薩地注釋》做補充而宣說。
以上思惟特別業果宣說完畢。
丑三、思已正行進止之理分二：一、總示 二、特以四力淨修道理
第三，思已進止道理中分二：一、總示；二、特以四力淨修道理。
“思已”，就是已思惟總業果及別業果之後。“進止”就是取捨。
寅一、總示分八：一、日夜恒須觀修業果之理 二、觀修業果唯一須按佛所說而獲決定之理 三、從空性中顯現業果之理 四、不思惟業果，僅了知亦無利益 五、應在自心上觀察而認識過失 六、思已遮止惡行之理 七、何取何捨 八、引古德教授說明修行業果之合理
卯一、日夜恒須觀修業果之理
今初。如《入行論》云：“苦從不善生，如何定脫此？我晝夜恒時，理應思惟此 。”
寂天菩薩按照《大涅槃經》、《正法念住經》等佛經所說，而歸攝為這一偈。大義是：從不善業出生痛苦，這是決定的。觀察自相續業障充滿，我理應日夜恒時思惟：以何種方法才能決定從惡業中解脫。這樣做是很合理的，因為就像吃了毒藥之後，毒素在腹中蔓延一樣，我必須儘快解決這個切身的問題。
又云：“能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恒修異熟果。”
這一頌，以兩個根本顯示恒修業果的重要性。
《入行論》又說：“能仁說一切善法的根本是對善法的勝解，而勝解的根本又是恒時修習相信黑白異熟果的信心。”
《阿毗達磨雜集論》中說：“勝解者，於決定事，隨所決定印持為體，不可引轉為業。（勝解，是以印持為自性，以不可引轉為作用。）隨所決定印持者，謂是事必爾，非餘，決了勝解。（隨所決定印持，即此事決定是如此，不是其他。比如經云：“我等今者，心生勝解，是內六處，必定無我。”我現在心中已經生起勝解：內六處決定無我。如此審決印持。）由勝解故，所有勝緣不能引轉。（由於勝解的緣故，以其他所有勝緣不能引轉，這是勝解的作用。）”有了對善法的勝解之後，安住勝解才能如理串習一切善法，所以勝解是一切善法的根本。《辨中邊論》說：“思慧印持所緣”，說明勝解是思所成慧，由思惟所引生，因此，勝解的根本是恒時思惟業果。
謂既了知黑白業果，非惟了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。
“謂”是承接上面的教證而來。由上文可知，了知黑白業果之後，不是僅僅了知就可以停止，而是應當在了知之後進一步數數修習。為什麽呢？因為業果是極其隱密的事，很難獲得定解的緣故。
“極不現事”，是極隱密的事。比如：地下深層以肉眼不能現見，但業果比這更為隱密；空性以理論觀察也能了知，但極深細的業果比這更難以通達。因此，業果是不現之中的“極不現事”。由於業果是極不現事，所以對業果很難獲得定解；由於很難獲得定解，所以稍稍了知並不能成就。
以上理證：
一、尋求解脫者（有法），應當對業果産生勝解，因為希求安樂而不希求痛苦的緣故。
（這個道理決定是周遍的。因為希求安樂，就必須修習樂因——善法；不想受苦，就必須斷除苦因——惡法。如果要轉入修善斷惡，前提是對業果産生勝解。只有對善法生起勝解，才能真正任持功德而遮止過患，由此才能實現離苦得樂的願望。）
二、要對業果生起勝解，就必須對業果數數思惟，因為業果極為隱密，若不數數思惟則不得勝解的緣故。
反推：業果極為隱密，若不數數思惟，勝解就不能引生；勝解不能引生，一切善法便不能真正安立；善法不能安立，便無法從惡業中解脫。因此說：“我晝夜恒時，理應思惟此。”也就是為了離苦得樂，必須對業果數數思惟。
比喻：如農民種田，須數數觀察；或如商主入海，對於有害、有利須再再思惟衡量。
卯二、觀修業果唯一須按佛所說而獲決定之理
此復如《三摩地王經》云：“設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。”於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實決定信解，任於何法悉不能得勝者 所愛決定信解。
此分成三段宣說：一、顯示佛語諦實；二、教誡對於佛語應修深忍；三、不修深忍的過患。
一、顯示佛語諦實：
經中“設”是假設，即不必決定有此類現象，只是以它來顯示佛語決定諦實。《三摩地王經》中說：“即使月亮和星辰墮落在地，即使高山、城市所依止的大地崩裂壞散，即使虛空轉變成其他相狀，但是世尊也絕不可能宣說半句不諦實的語言。”（《毗奈耶經》、《寶雲經》中也以相同詞句而宣說。）如何以理成立呢？以佛斷盡二障、無有妄語之因、佛說妄語無有必要的緣故，而成立佛陀決無妄語。
我們可以看到：佛在宣說因果的衆多佛經之中是如何宣說的，所有釋經論師在他們的論典中也完全按佛所說那樣，共同承認而抉擇，從來沒有說過一句這是不真實、有必要、有密意、不了義的語句。可見，不論修何種宗派、學何種法門，對業果生信唯一應當依照佛語，堅信佛語。
二、教誡對於佛語應修深忍：
“於如來語，應修深忍”，所修是對佛語深深忍可。
理證：業果（有法），必須依靠佛語而生信並護持此信解，因為業果極為隱密的緣故。
比喻：如同病人對飲食、行動、醫藥等方面的取捨，必須完全遵照醫囑，依靠自力不能了知一樣。
三、不修深忍的過患：
論中說：如果對業果沒有獲得真實決定的信解，那麽不論修行何法，都不可能獲得佛所歡喜的決定信解。噶當派古德有這樣的教言：“如果對業果無法樹立堅定的信念，就像伸舌觸天，感覺不到佛法的殊勝。”《金剛經》中，須菩提問佛：什麽人能對金剛般若的法義生起真實信心？佛說持戒修福者能生信心。換句話說，不深信業果，就不能持戒修福；不持戒修福，就不可能對金剛般若生起信解。由此可知，如果對因果沒有生起定解，任何三乘佛法的定解都無法生起。所以，業果是根本的法門、是一無全無的法門，如果不把這個基礎打牢，整個修行都會落空。
以前，米拉日巴尊者為弟子講述完自己如何修苦行後，希哇俄行者就啓稟尊者說：“您老人家在求法依師的時候，對於上師那樣的虔誠信服，忍耐受苦，得法以後，在山中那樣精進地修行，無論從哪一方面來看，都不是我們能夠做到的！我們都不敢再修這個法了，可是解脫不了煩惱輪迴，應該怎樣辦才好呢？”說完竟大聲痛哭起來。
尊者說：“你不要失望，我告訴你，只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦，那麽你的精進心和求法心就會自然生起。凡是有心的人聽了“因果法”後，既能相信，一定也能做到像我這樣精進修持。如果對佛法不能生起極深的信仰，僅僅瞭解一些道理，是沒有用處的。因為這樣就很難不被八風所動，所以，學佛第一要相信因果，那些對因果報應都不相信的人，嘴裡雖然談論一些與聖理二量 相合的空性，可是實際上也不過是說說而已，並沒有甚麽真實的價值。因為空性這件事，非常微妙，難解難信，如果對空性能生起決定的信解，就一定可以體會到空性並不離開因果，即因果而顯空性，因此對因果的取捨和去惡行善，一定會格外注意，比一般人尤為謹慎。所以，一切法的根本就是相信因果，努力行善去惡，這是學佛最要緊的事。
我最初並不懂空性，但是對於因果卻有堅定的信心，知道自己作了大惡業，將來會墮惡趣，所以心生恐怖，因此對上師的虔誠信服和修行的刻苦精進，都自然而然地辦到了。你們也應該同我一樣，獨自住在山中修持密乘。如果能這樣做，我保證你們一定能夠解脫成就的！”
從尊者的教言中，我們可以體會到，如果能對業果生信，我們的修行就會全盤被激發出來。
卯三、從空性中顯現業果之理
如有一類，說於空性已獲決定，然於業果無決定信、不慎重者，是乃顛倒瞭解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。
這一段，是以解空性成為解業果的助伴而破斥不重業果的邪行。
論中說：比如，有一種人說自己對空性已獲得決定，但他對業果並沒有決定的信解，也不注重業果的取捨，那麽可以斷定他是顛倒瞭解空性。為什麽這樣說呢？因為勝解空性而見緣起義之後，決定是成為“對業果發生定解”的助伴。
“解空性者，謂即見為緣起之義”：如果能善巧通達自性不成立的空性，就會見到雖然以自性不成立但在名言中依靠各自因緣而假立的緣起義，由此將對業果發生定解。然而，如果自以為勝解空性，但卻不相信、不注重業果，則說明決定是顛倒瞭解空性。
下面引經證明：
即彼經云：“一切諸法如水月，等於幻泡陽焰電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。”
“彼經”是指《三摩地王經》。經中兩頌，前一頌說空，五六句說緣起，七八句說唯佛行境。
“一切諸法如水月，等於幻泡陽焰電”：
一切諸法如同水月，又如幻化、水泡、陽焰、閃電。這是說諸法無我。“水月”等，比喻現而空。
“雖諸死已往他世，有情意生不可得”：
雖然死後隨業前往他世，但在五蘊之中，絲毫也找不到一個實有的有情。這是講人無我。“意生”是有情八名 之一。
“然作諸業終不失，如其黑白成熟果”：
雖然勝義中自性不成立，但在名言中，所作的黑白業終究不會失壞，必定按黑白業的差別絲毫不爽地成熟果報。
“如此理趣門賢妙，微細難見佛行境”：
“如此理趣門”，即空性和業感緣起互相成為助緣的理趣之門。“賢妙”是指不落常斷二邊。“微細難見佛行境”，即性空緣起從微細層面來說，如果不是遍智，決定難以照見，因此唯一成為佛智現量的行境。
卯四、不思惟業果，僅了知亦無利益
是故，應於緣起二業及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，惟是開啓諸惡趣門。
這一段，是以對比的手法顯示出思惟的重要性，實際上是為我們指出了正反兩條路：正路是思惟業果，發生定解，常觀三門，斷截惡趣，以前前為因，出生後後之果。邪路是不思業果，定解不生，三門放逸，開惡趣門。
論中說：因此，應當對緣起黑白二業和各種因果發生定解，有了定解之後，應當日夜不斷地觀察自己的身口意，以此截斷惡趣。因為未來一切苦樂唯一是由自己當下的業所感召，自心時時在造作，如果不能恒常、審細地觀察善惡，將惡業轉掉，則決定難以遮止惡趣。那麽，如何截斷惡趣呢？就是離惡念。因為惡趣唯一是以黑業所感召，黑業唯一是以惡心所造，所以只有遠離惡念，才能截斷惡趣。如果事先不善巧因果的差別，就輕率地修習其他高法，縱然對此法稍有了知，但因為不注重業果，身口意放逸而轉，最後也只是開啓惡趣之門而已。
《楞嚴經》中，寶蓮香比丘尼持菩薩戒卻私下行婬，還妄說行婬不是殺盜，沒有業報。這話一說完，先是女根上生起大猛火，然後身體節節猛火燒燃，墮入無間地獄。善星比丘妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。阿底峽尊者的記事中記載：尊者以神通力親見印度有位修大威德能怖金剛法的修行人，因為忽視因果，死後墮為餓鬼。此人如果來到西藏，將使藏地饑饉不安。當時，尊者修了垛瑪施食而止息災難。
以上事例都證明：忽視因果的結果，只是開啓惡趣之門而已。永嘉大師《證道歌》也說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。”
《海問經》云：“龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。”
《海龍王請問經》中，世尊教導龍王：“菩薩有一種法，能截斷轉生惡趣顛倒墮落。這一法是什麽？就是觀察思擇善法，心裡這樣作意：我現在應當如何度過每一天的分分秒秒呢？”唐譯《十善業道經》說：“何等為一，謂於晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善夾雜。”二經合觀，意義就很明顯。應當如何度過晝夜呢？就是要讓善法念念增長，在心心念念之中，不容許有絲毫惡念夾雜，以此法就能令惡法永斷、善法圓滿，決定能截斷惡趣。
這裡指出了修行的方法，即：念念反觀，將心念轉為善念。古來修行人念念觀心，比如，以功過格反省一日所作，或者用黑白豆子來檢查心念，即：起一善念，就放一粒白豆；起一惡念，就放一粒黑豆。這些方法都是念念反觀。一般人不從這裡入手，死做功夫，想要遮止放逸恐怕很難。

菩提道次第廣論講記3