菩提道次第廣論講記3
申一、以智愚而有輕重
由所依門故力大者，謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。
由所依方面導致業力重大：按《俱舍論自釋》來說，譬如，一顆鐵丸子體積雖小，但也會沈入水底；如果將它打成容器，體積雖大，卻會上浮。以此比喻智者和愚者所造罪業有輕重的差別，即：智者所造罪業雖大，卻能從罪業中出離；愚者所造惡業雖小，卻會因此而墮落。
為什麽智者和愚者所造惡業有這樣的輕重差別呢？下面分別講述根據，先講愚者造惡力重的根據：
此因相 者，《涅槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善為惡染汙，故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。
這個根據，在《涅槃經》中說：無智慧的愚者造作罪業，就像蒼蠅粘上口水便不能脫離。意思是，愚者即使是對微小的罪業也不能脫離。因為愚者對以前已造下的罪業沒有後悔心，日後又不能行持善業，由於覆藏己過，雖然先前已有一些善業，也會被這個覆藏之惡所染汙。對愚人來說，由於以上這些因緣，導致本來只是在現世中應成熟輕微異熟的因，卻轉成了後世在地獄中感受痛苦的極重之因。
總之，愚者即使造小罪，也會成為地獄的因，這是因為愚者不能發露懺悔、改過自新的緣故。
又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。
這又好比在一碗水中投入一把鹽，水便很難飲用；或者如欠他人一文金錢而不能償還，將導致利息增長，難以擺脫他人的逼迫、捆縛等苦惱。這是說：愚人造了罪業後，不能及時發露懺悔，而導致惡業力一直增長，最後微小的惡業也會增長成為重大；相反，造罪之後若能具足四力立即發露懺悔，重業也會轉成輕業。
又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚癡，善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。
又說由於五種相的緣故，導致本來只是在現世中將感得輕微異熟的業，卻轉成在地獄中成熟異熟果的因。“五相”：一、愚癡深重；二、善根微薄；三、十惡業尤為深重；四、造罪後不起追悔之心；五、先前無有善行。
下面講智者造惡輕微的根據：
故說輕微是指智者能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治。
所以應當了知，罪業輕微是指智者具足以下的條件，即：造罪之後，能追悔以往過失；能以誓願力防護未來不造；能坦誠發露，不覆藏罪業；能精勤修行善法，以對治諸惡。《太上感應篇》說：“其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，衆善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。”
此處，以世親菩薩的傳記來說明：
世親菩薩最初出家時入了小乘教法，詆毀大乘經典。後來，當他聽到哥哥無著菩薩念《十地經》時，深有感觸，對自己毀謗大乘經典的罪業追悔莫及，當時準備割去舌頭表示懺悔。無著菩薩制止他說：“你以前用舌頭毀謗大乘，現在用舌頭讚歎大乘，將功補過，還是很好的，割去自己的舌頭，不再說話，有什麽利益呢？”於是，世親菩薩開始精研大乘教義，撰造了一百多部大乘論典，度化了無量無邊的衆生。
世親菩薩早年造下謗法重罪，本來應當墮入無間地獄，但是他在認識罪過之後，誠心發露懺悔，以菩提心攝持而廣造大乘論典，宏揚大乘，以此來對治以往毀謗大乘的罪業，因此使重罪成為輕微。
若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。
應當簡別的是：如果不是按照這樣去修，卻自以為是智者，因為輕蔑的緣故，明知不能做，卻還以愚癡心故意去做，這樣罪業尤其深重。
申二、以具戒而有輕重
《寶蘊經》亦說：“三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意樂謂菩提心，及其福田俱無差別，然所供物殊異極大，是所依力極為明顯。
《寶蘊經》說：“假使三千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷來燃燈供養佛塔，如此所得福德雖然極多，然而相比之下，如果有一位出家菩薩在微小的燈燭當中塗上油脂，在佛塔前燃燈供養，則前者所得福德比不上後者的百分之一。”
對這段經義，從意樂、福田、供物、所依、福德五個方面做比較，就能看出以所依而造業力大的規律。
在意樂上，兩者都是菩提心；在福田上，兩者供養的對境都是佛塔；在供物上，前者所供燈燭，器等大海、炷如須彌，供燈的數量是三千大千世界所有有情的數目，然而後者所供只是一盞小油燈；在所依上，前者是在家菩薩身，後者是出家菩薩身；在福德上，前者遠不如後者。因上的意樂、福田都相等，供物卻是前者殊勝，可見導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。因此，以出家身為所依，修福勢力極大。
《大乘本生心地觀經》說：“出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比，在家迫窘如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閑曠如虛空，自在無為離繫著。”《大乘莊嚴經論》說：“應知出家分，無量功德具，欲比在家分，最勝彼無等。”因為在家身具有許多散亂、貪瞋等煩惱和痛苦，而出家身具備與此相反的無量功德，比如：寂靜、離欲、無諍、精進等等。所以，具律儀的出家菩薩，其所依身勝過在家菩薩。
由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前進趣優勝。
通過以上的道理，我們便能了知所依的律儀和造業的輕重具有直接關係。從修行上來說，無律儀和有律儀相比，有律儀修行殊勝；而同為有律儀，其中具一種律儀、具兩種律儀及具三種律儀的所依身，在修道進趣上，後後比前前來得優勝。
對於“具一具二具三之身”，可以有多種理解，比如：“具一”是具別解脫律儀，“具二”是具別解脫律儀和菩薩律儀，“具三”是具別解脫律儀、菩薩律儀和金剛乘律儀；或者“具一”是指具五戒，“具二”是指具沙彌戒，“具三”是指具比丘戒；或者“一”指律儀戒，“二”指攝善法戒，“三”指饒益有情戒。總而言之，所依的律儀越殊勝，修行功德也越殊勝，進度也越快。
《大智度論》中說：“破戒者，墮三惡道。若下等持戒生人間，中等持戒生六欲天，上等持戒又行四禪四空定，生色無色界天。上上等持戒中又有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得證佛道。”可見持戒越殊勝，得果也越殊勝。
如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。
譬如：在家人修持布施、安忍等善行時，假如能受持齋戒律儀，比如受持八關齋戒來修，這與無律儀所修的善根，在勢力大小上有極明顯的差別，也就是對同樣一種善行，具戒者所修的善根更加殊勝。
《雜寶藏經》中記載：以前，罽賓國中有一條惡龍興風作浪，給當地帶來了很大災難。當時，許多阿羅漢各施神力，也不能逐走惡龍。後來，祗夜多尊者來到惡龍的住處，彈了三下指，對惡龍說：“你立即離開，不要住在這裡。”惡龍馬上就轉移到遠處去了。這些阿羅漢就問尊者：“你我都已獲得漏盡平等法身，為什麽你能驅走惡龍，我們卻不能呢？”尊者回答：“我從作凡夫時起，直到現在，都是精勤地持戒，即使是對微細惡作罪，也像對四根本罪一樣地護持，因為戒的威力，我才能夠逐走惡龍。”
由這一則公案，可以看出具戒的力量大。總之，以清淨戒體為所依，不論修福、超度、驅魔或是成就利他事業，都具有很大的能力。以金剛乘來說，成就密咒的根本也是戒，如《妙臂請問經》說：“咒本初為戒。”
申三、破戒者等之罪業
《制罰犯戒經》說：較諸世人具十不善，經百歲中恒無間缺所集衆惡，若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。
“仙幢覆身”：仙幢，是三世諸佛果位的清淨幢相，即袈裟。仙幢覆身，是指所依為出家比丘身。
《制罰犯戒經》中說：比如世間人具足十不善業，在一百年中日夜不斷地造惡，與彼所集的衆多惡業相比，如果有比丘毀犯尸羅，而以仙幢覆身，在一日夜中受用信施，則後者的不善極多。從造業時間來看，前者是百年，後者是一日夜；從造業種類來看，前者是具足十惡，後者是非法受用信施。這兩者都是前者遠超後者，然而卻是後者的罪業極多，可見，這也是由於所依而導致罪惡的力量大。換句話說，因為破戒者以仙幢覆身，所依的身份很重，因此受用信施的罪業極為嚴重。
《分辨阿笈摩》亦云：“寧吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。”通說犯戒及緩學處 。
《分辨阿笈摩》中也說：“寧可以口吞食像烈火一樣熾熱、極其可畏的熱鐵丸，也不以犯戒之身受用信衆供養的食物。”此處通說了犯戒和鬆緩學處兩種。
申四、歸納而說依法之重罪
敦巴仁波卿云：“較依正法所起罪惡 ，十種不善是極少惡。”現見實爾。
仲敦巴仁波切曾說：“和依靠正法所造的惡業相比，十種不善是極少量的惡業。”現在看這個意義確實是如此。當然，從反面來說，依靠正法所起的功德，也成為極多的功德。
迦葉佛時，有一位比丘在前往應供的路上，法衣被樹枝掛住。因為他當時輕視墮罪，以瞋心折斷樹枝，死後便轉生為龍王。有一棵大翳缽樹的樹根，深深地紮在龍頭上，風一吹動，樹就搖擺起來，血和膿水大量湧出，使它感受極其劇烈的痛苦。後來，龍王化身前來拜見釋迦佛時，被佛嚴厲呵責，佛始終沒有授記它何時能解脫龍身，只是叫牠等彌勒佛出世之後再去請示。翳缽龍王之所以感受這樣漫長的痛苦，就是因為他以出家身輕毀如來學處。
《毗奈耶經》說：“若於大悲大師教，起輕毀心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴末林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如翳缽龍墮傍生。”《寶蘊經》說：“若出家之人，輕視學處，不敬法衣，蓄髮留鬚，塗敷脂粉等，命終之後墮入孤獨地獄，彼雖入地獄仍不失僧形，於三衣及缽墊等中烈火熾燃，燒身受苦。”
未三、事物門
由事物門故力大者，施有情中正法布施、供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝。此是一例，餘皆應知。
由事物方面導致業力重大，譬如：和財布施、財供養相比，布施有情中的正法布施、供養佛中的正行供養等最為超勝。這只是略舉一例，其餘可以類推。
《金剛經》說：“若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
《金光明經》當中，對法施和財施從五個方面做了比較：一、法施能使自他都得利益，財施不然（法施能令施者、受者都得大福，財施能使施者得大福，受者只得眼前小利）；二、法施能使衆生超出三界，僅以財施不能令出欲界；三、法施能利益法身，財施只能長養色身；四、法施增長無窮，財施必有竭盡（財施能使雙方受用有盡，法施則令雙方受用無窮）；五、法施能斷無明，財施只能伏貪。因為在利益上有這樣的差別，所以法施勝過財施。此外，同樣是法施，所施的法又有小乘法、大乘法、密乘法的差別，而密乘法中又分事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等四部。由於法門利生的功效有異，法施的功德力也有大小不同，契機而傳講越深的法，功德力也越大，因為法越深，對衆生的利益也越究竟。無畏布施當中，相比於從牢獄中救度衆生，從惡趣輪迴中救度更為殊勝。
除布施之外，其他比如：別解脫戒、禪定戒、無漏戒中，以無漏戒最為殊勝；三種忍——耐怨害忍、安受苦忍、思擇法忍中，以思擇法忍中的無生法忍最為殊勝；一切精進之中，以對大乘法的聞思修發起精進最為殊勝。或者在造惡方面，一切毀謗中，以毀謗正法、上師最為嚴重等等。認識了“由事物門故業力重大”的道理之後，在行善方面，應當勵力修集最根本、最殊勝的善法。這樣將使我們成為主尊、成為最殊勝。
未四、意樂門分二：一、以意樂的大小、強弱、恒促而分析 二、瞋恚尤為嚴重
申一、以意樂的大小、強弱、恒促而分析
由意樂門故力大者，《寶蘊經》說：較三千界一切有情，各建佛塔量等須彌，於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事承事供養。若諸菩薩不離一切智心 ，僅散一華，其福極多。如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。
由意樂方面導致業力重大，如《寶蘊經》說：譬如，三千大千世界一切非菩薩的有情，都分別建造了形量等同須彌山的佛塔，而且在經過極微塵數劫的時間中，為了自己而以一切種類可供養的事，對這些佛塔承事供養，如此供養所得福德雖然極大，但是相比之下，如果菩薩不遠離一切智心，僅僅散一朵花供養，所生的福德較前者極為廣多。為什麽二者作福的果報差別如此大呢？原因就是意樂有差別：第一，是在攀緣所得上有勝劣差別。“緣所得”即緣果，前者僅求人天圓滿或小乘阿羅漢果，後者是求一切智的佛果。第二，是有緣自利和緣他利的差別。前者只緣自利，後者是緣他利。了知意樂和業力輕重的關係之後，在行供養等善業時，應當調整好意樂，至少應當以造作菩提心攝持而行善。
此復由其強盛微弱、恒促 等門，應當了知。
除了上述意樂的差別之外，還須了知，由意樂的強盛與微弱、長久與短暫等，也會導致善業業力的輕重差別。
下面引公案說明：
往昔，有一位女子到寺院去，想作供養卻又苦於無錢，就將身上僅有的兩文錢全部捐給寺院，住持當時親自為她誦經懺悔祈福。後來，這位女子入宮做了貴人。有一次，她又帶了幾千金到廟裡來捨財，但住持只叫徒弟出來為她迴向。貴人便問：“以前我只布施兩文錢，你就親自代我作懺悔。今天布施幾千金，為什麽你卻只讓徒弟為我迴向？”住持回答：“前次布施時，錢雖然微薄，但施心卻極為虔誠，如果不是老僧親自為你懺悔，不足以報答你的恩德。今天，你所施錢財雖然豐厚，但施心卻遠不如從前真切，所以請人代為懺悔已經足夠了。”
女子初次供養的意樂很強，所以福業力大。後來，她做了貴人，供品雖然厚重，但是供養意樂微弱，所以福德反不如從前。
以前，福建莆田有一位林家老婆婆，她樂善好施，經常做粉團布施，凡是有索求的當即給予，沒有絲毫厭倦。有位仙人化為道士，每天早晨都來索要六七個粉團，老婆婆天天都給他，三年如一日地布施。仙人知道她布施的心很真誠，就告訴她：“我吃了你三年粉團，應當報答你的恩德。你家宅院後面有一塊地，如果把陰宅安葬在那裡，你的後代子孫中做官的將有一升麻子那麽多。”老婆婆死後，她的子孫將她安葬在仙人所指示的地方。後來，第一世子弟中就有九人登第，以後累代顯貴，所以福建民間有“無林不開榜”的美談。
老婆婆布施很有恒心，三年如一日，因為布施的意樂長遠，所以福業力大，後世歷代子孫都能以她的福力加被而顯貴，而她自身的福報當然更是巨大。
申二、瞋恚尤為嚴重
又於惡行，若煩惱心，猛利恒長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云：“千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。”
惡行方面，如果煩惱心猛利長時，惡業力就大，在種種煩惱之中，又以瞋心的業力尤其強大。《入行論》說：“過去千劫以來所集的布施、供佛等一切善行，一次瞋恚便能摧壞。”
《華嚴經》中，普賢菩薩說：菩薩過失，莫甚於瞋心者，以前所積功德，雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡。所以，瞋心發起時極為暴烈，破壞善根之力極大，一把瞋心火，能燒功德林。
此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。《三摩地王經》云：“若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。”《入行論》中亦云：“如此勝子施主 所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。”
而且，如果是瞋恚同梵行的道友以及菩薩，則較前面的一般瞋恚罪業更加深重。《三摩地王經》說：“假如同梵行道友之間互相瞋恚，這個異熟果報不是以具有戒律所能救護，不是以聞法能救，也不是以禪定、居住靜處或者布施供佛所能救護。”《入行論》中也說：“假如有人對這樣的菩薩發起暴惡心，佛說此人生起多少惡心，就要住在地獄中受苦多少劫。”
下面講一則對同梵行者生瞋心而墮落的公案：
以前，迦葉佛的教法中，有一位沙彌值事員。一天，比丘們對他說：“這裡有少量清油炒過的鍋粑，你把它放在臼器裡用杵搗碎，再給我們。”因沙彌當時很忙，就對他們說：“稍等片刻，我再供養。”比丘們卻大發雷霆，罵道：“我們如果能接觸杵臼的話，應當把你放到臼器裡搗碎。”後來，這些比丘全都墮入地獄，變成形狀像杵臼般的衆生。釋迦牟尼佛在世的時候，曾經示現給僧衆們看，而且講述了這件事的來龍去脈。
《集學論》中引過《一切有部毗奈耶經》的一段經文，其中先講了一位比丘發起清淨信心，以一切支頂禮如來髮爪的佛塔，這種善根極為廣大，隨頂禮者的身體所覆蓋之處，一直向下經過八萬四千由旬到達金輪，在這中間有多少微塵沙數，就會獲得這個數量一千倍的轉輪王位。當時，鄔波離問佛：“這樣廣大的善根，以什麽業會使它微薄、損減，乃至永遠消盡呢？”世尊說：“如果有人和同梵行的道友互生瘡皰，我不見此人更有福德。因為由此能使如此廣大的善根微薄、損減，乃至永遠消盡。”
以密乘來說，入密之後應當守持金剛道友互相慈愛的三昧耶戒，如果對金剛道友生瞋、鬧矛盾，罪業極為嚴重。所以，大恩上師在制定學院紀律時，著重強調金剛道友之間應團結和合。此外，比菩薩更嚴厲的對境，就是金剛上師。《時輪金剛本續》中說：“密乘弟子對金剛上師生起多少刹那的惡心，必定會墮多少大劫的金剛地獄。”了知以上“由意樂門故業力重大”的道理之後，應當善護身口意，謹慎取捨業果。
巳三、此等之果分三：一、異熟果 二、等流果 三、增上果
午一、異熟果
第三，其果分三：異熟果者，謂十業道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生餓鬼；下十，一一能感傍生。《十地經》說，中下二果與此相違。
首先，對十黑業道分品。每種黑業都可以按照事和貪瞋癡的上、中、下品，而分成上品、中品、下品。因為業有三品，因此所感召的異熟果也有地獄、餓鬼、傍生三種。按《本地分》所說：“於殺生親近修習多修習故，於那落迦中受異熟果，如於殺生如是，於餘不善業道亦爾。”（由於對殺生親近修習、多多串習的緣故，而在地獄中感受異熟果。殺生是這樣，其餘九種不善業道也是如此。）總而言之，以上品的殺生等十黑業一一都能感生地獄，以中品的十黑業一一能感生餓鬼，以下品的十黑業一一能感傍生。《十地經》所說中、下品業的感果情況與此相違，即：中品十黑業感生傍生，下品十黑業感生餓鬼。
午二、等流果分二：一、領受等流果 二、造作等流果
等流果，包括造作等流果和領受等流果。《入阿毗達磨論》說：“同類遍行因，得等流果。果似因故，說名為等。從因生故，復說為流。果即等流，名等流果。”（果和因相似，所以叫“等”。果是從因出生，所以又叫“流”。果是從相似因所流，所以叫“等流果”。）
未一、領受等流果
等流果者，謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。
領受等流果，按《本地分》所說，是指以黑業力墮入惡趣，受果窮盡之後，脫生為人時，仍然要按十黑業的自性，依次領受相應的果報，即：以殺生業會感得壽量短促；以不與取業會感得資財匱乏；以邪婬業會感得妻不貞良；以妄語業會感得多遭誹謗；以離間語業會感得親友乖離；以粗惡語業會感得聞違意聲，即常常聽到不悅意的惡聲；以綺語業會感得言不威肅，即說話沒有威德力；以貪、瞋、邪見會感得貪瞋癡上品猛利，即以貪欲業會增上猛利貪欲，以瞋恚業會增上猛利瞋恚，以邪見業會增上猛利愚癡。
從這裡可以看到業力無欺的作用，以如是業便會領受如是果報，絲毫不亂。所以天道好還，殺人者人恒殺之，罵人者人恒罵之，離人者人恒離之，這就是領受等流果。
《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，謂：設生人中，壽量短促、多諸疾病，資財匱乏與他共財，眷屬不調或非可信妻、有匹偶，多遭誹謗、受他欺誑，眷屬不和、眷屬鄙惡，聞違意聲、語成鬥端，語不尊嚴或非堪受無定辯才，貪欲重大、不知喜足，尋求無利或不求利，損害於他或遭他害，見解惡鄙、諂誑為性。
《諦者品》、《十地經》中說得更為具體，對每種黑業都宣說了兩種領受等流果。下面對此一一解釋：
第一，以殺生業感召“壽量短促、多諸疾病”。譬如：人間有些一出胎即死亡，有些幾歲就得病夭折，有些因意外事故死亡，或者許多人身體不健康，有許多病痛，這些都是殺業的果報。觀察當今人類，在捕殺野生動物、宰殺家畜方面，殺業極為增上，依照這種趨勢發展下去，未來人類的果報將會不堪設想，人壽將會不斷遞減，而且將會出現各種奇怪的疾病，這就是殺業的過患。
第二，以不與取業感召“資財匱乏與他共財”，即現前貧困、財物沒有保障等等果報。“與他共財”就是對財物沒有自主權，被迫和他人共同享用。在這個世界上，許多人都很貧困，有些人連最基本的溫飽都不能保證，有些人對自己的財産都不能自在地享用，必須和別人共用。為什麽會出現這些情況呢？就是由於因地造業不清淨，比如：挪用財物、欺詐、搶奪等，由如是業就會感受如是報應。所以，要想未來不受痛苦，就必須斷絕一切害他的發心與行為。
第三，以欲邪行的黑業感召“眷屬不調或非可信妻、有匹偶”。“眷屬不調”就是夫妻之間出現矛盾、互相怨恨，“非可信妻”是指妻不忠貞，“有匹偶”就是有外遇。今天，這種業感成熟的相十分明顯。二十世紀末期，中國開始出現婚外戀的浪潮，一切並非偶然，這是衆生邪婬業增上的果報。許多現代家庭沒有和睦之氣，夫妻關係、親子關係不好，家不成家，這都是因為自己造邪婬業而領受破家、壞家的苦果。
第四，以妄語業感召“多遭誹謗、受他欺誑”。妄語是隱瞞真相而欺誑他人，以這種黑業會感召他人的誹謗和欺騙，所以欺人者終受人欺。如果人人都不守誠信，社會將變成人騙人、人欺人的狀況，到處充滿謠言、誹謗、欺詐等妄語。
第五，以離間語業感召“眷屬不和、眷屬鄙惡”。離間語是破人關係，使和睦的關係破裂，使不和合的關係進一步惡化。以這種業將來會感得身邊的眷屬彼此不和，是非很多，互相勾心鬥角，或者眷屬心不誠實，表裡不一，即使對他勸說也不聽從，反而辯論。
第六，以粗惡語業感召“聞違意聲、語成鬥端”，就是經常會聽到一些惡罵，而且常常以話語的因緣，成為鬥爭的起因。
第七，以綺語業感召“語不尊嚴，或非堪受無定辯才”，就是出語不尊嚴、沒有威力，聽者心不尊重。“非堪受無定辯才”：語言沒有決定的辯才，含含糊糊，語無倫次，即使所說正確，別人也不堪領受，這都是業力很微妙的地方。不具實義的綺語說多了，久而久之就會摧毀自己的語言能力，有辯才的會失去辯才，出語威肅的會變得出語無力。即使想表達有意義的話題，因為業力不自在的緣故，一出口就是囉囉嗦嗦一大堆，沒有明確表達的語言能力。
第八，以貪欲業感召“貪欲重大、不知喜足，尋求無利或不求利”， 即：一方面欲望會膨脹，像餓鬼一樣沒有滿足之時，無論再怎麽享有，心裡都不滿足，這是不自在的心理疾病；另一方面，對沒有利益的事會有強烈的追求欲，對有利益的事卻無心尋求。所以，由貪欲會導致亡國、亡身、亡事業。
第九，以瞋恚業感召“損害於他或遭他害”。瞋心一旦串習成性，將會變成一種處處想害人、損人的病態心理，或者會常遭受他人的損害。如果修習安忍，心中不去作意能損害相，將會是天下無敵。相反，如果習慣於作意別人損害的相，眼裡就會處處是敵人，這樣與人為敵，必定將遭受他人的損害。
第十，以邪見業感召“見解惡鄙、諂誑為性”。邪見即顛倒見，如果過去世中曾經串習邪見而不對治，即使轉生為人，仍然會因業力的緣故，而習慣於執持惡鄙的見解。執持這種見解會使自己的心隨邪惡而轉，壓制一切白法，所以叫作“惡鄙”。“諂誑為性”：由執持邪見將會轉成諂誑的心態。人的心態不是一世養成的，主要是來自前生業力的影響。有些人性格諂誑，喜歡把正的說歪，歪的說正，都是由於串習邪見所造成的心理業病。
以上講了十黑業等流果的相。學習之後，如何將之運用於修行呢？在人的一生之中，往往會遭遇各種厄難，當逆境現前時，即應了知這是自業的果報。比如：患病、貧窮、受人毀謗歧視、人際關係不好、說話無人理睬等等，這時，如果沒有業果的智慧，就會怨天尤人、生起報復心等，更種惡趣之因。那麽，應當如何觀想呢？應當對照自身來思惟領受等流果。比如，受謗時應觀想：這必定是我以前妄語騙人的果報，既然是自己造惡，理當歡喜順受。進一步應想到：他毀謗我，正是消除我的宿業、摧毀我執，成就我的安忍，他是我的善知識。這樣作消業想、作善知識想。或如，自己對眷屬好心忠告，對方卻不聽從，這時不能起煩惱，而應自責：這是我往昔離間語的果報，是我自己沒有德行，所以他才不聽從。隨後應對自己往昔所造的惡業生起後悔心，勤求懺悔，而且策勵自己，努力修德來感化他。若能這樣轉念，那麽，除了自責之外，確實沒有任何可以指責他人的理由。
總而言之，若能以業果正見攝持自心，被打、被罵、受害等遭遇違緣的時候，都是“只認自己錯，不見他人非”，對一切逆境都是歡喜順受，便能消盡惡業，因此是“隨緣消舊業，不再造新殃。”月稱菩薩在《入中論》中也教導我們這樣觀想：既然已經了知以領受苦報可以消盡往昔惡業的果報，為什麽還要瞋他而引生未來受苦的種子呢？像這些世俗修法的核心就是業果正見。大成就者持明無畏洲說：“怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德。”（即使怨敵反對也能使修行增上，無罪而遭人誣陷也是策勵行善，這是毀滅貪執的上師，應知別人成就你的恩德，無法回報，真正是你的大恩人。）
再比如，下崗而貧困時，應當自責：這是我往昔不與取的惡果，如果現在還不廣行布施、供養，未來只會更加貧苦，那麽何時才能擺脫貧困呢？這樣思惟之後，就會發起勇猛行善的心。或如，當別人看不起你的時候，應想：這都是過去輕他、慢他的報應，如果再不修習恭敬，將來只會更下賤。這樣一方面生慚愧心，一方面發願改過。或如身患重病時，應當思惟：這是自己殺生的報應，如果不能發起救度法界有情的善心，如何能解脫罪報呢？這樣由果知因，看到過去所造的惡行，只有懺悔恐懼，哪裡還敢怨天尤人呢？
下面再看一則公案：
宋朝有一位禪師，年輕時，因為醉酒和人爭財，傷了人命。他畏罪逃走後，出家苦修，後來開悟成了大禪師，座下有幾百弟子。有一天，他忽然沐浴升座，對下面的大衆說：“你們不要動、不要說話，看我了結四十年前的一樁公案。”到了中午，有位軍人突然進入寺院，而且拉弓要射禪師。禪師合掌說：“我恭候你很久了。”軍人吃驚地問：“我和老和尚素不相識，為何一見面就想動手呢？”禪師說：“欠債還錢，欠命還命，公平交易。請你下手，不必遲疑。”禪師又交待弟子：“我死後，你們要好好招待施主，飯後送他回去，如果有半句瞋恨的話，就不是我的弟子。”軍人聽了更是疑惑，堅持請問這件事的緣由。禪師說：“你是兩世人，自然不記得，我是一世人，怎麽會忘記。”說完後，就把往事告訴軍人。軍人聽後就有所悟，雖然不識字，卻忽然大聲吟偈說：“冤冤相報何時了，劫劫相纏豈偶然，何不與師俱解釋，如今立地往西天。”說完就立地而化。禪師下座為他剃頭、換衣、入龕後，自己也結跏趺座，告別大衆而坐化。
禪師深明業果，知道一切都是自作自受，所以能歡喜順受，沒有任何怨尤。上次講過離越阿羅漢的公案，他被人誣陷偷牛，坐了十二年班房，若換成是一般人，心裡就會覺得冤屈，有的想不通甚至會精神崩潰，而離越阿羅漢卻任勞任怨、安安心心地順受，因為他了知這是自己造業的果報，能怪誰呢？心裡想得通，即使餵馬、除糞也很安樂，能以監獄為道場。心裡越順，消業也就越快，越是反抗，就越是脫不出來。明白了因果的道理之後，對舊業，唯有隨緣消受，對未來，唯有行善積德。平常大家無論發生任何事，都要歸結到業果上來思惟。若能想得通，就不會起煩惱，不平的心便會平靜，而且會常生慚愧，勤求懺悔。能夠這樣運用所學來轉念，學習業果才有真實的受用。
未二、造作等流果
諸先尊長說：縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。
過去的大德上師說：縱然轉生為人，仍然喜愛殺生等事，這是造作等流果。前面《十地經》等所說的是領受等流果。造作等流果，是因等流，即造作的等流；領受等流果是果等流，即受果的等流。
下面再補充說明“造作等流果”：
《百業經》中有一則公案記載：
一天，世尊入城去化緣，施主供養了一種名叫 “拉達”的食物。這時，有個婆羅門子看到之後，跑來向世尊說：“給我！給我！”世尊想了一下，便對他說：“你先說‘我不要’，我再給你。”這孩子迫不及待地說了“我不要”之後，就獲得了這一份美食。
回到精舍之後，比丘們問佛，以什麽因緣孩子的貪心這樣重，見到食物就說“給我、給我”，為什麽世尊最初不給，要讓他說完“我不要”之後才給？
佛說：“這個孩子貪心很重，在千百世當中，見到食物都是說‘給我’，從沒說過‘我不要’。今天，以這個因緣讓他說一句‘我不要’，等到將來山王如來出世時，他會以這個善根，在山王如來的教法下出家、證得阿羅漢果。”
公案之中，婆羅門子見到食物就說“給我”，這就是造作的等流果，即：前世這樣造作，因為一直不曾對治的緣故，這種造作的習氣便一直相續不斷。幾百世以來，一直都是由前面的造作而又有後面同類的造作，這種行為模式就這樣一直重覆下去。世尊很慈悲，以方便引導他說了一句“我不要”，這是救他、讓他種下無貪的善根，以這個善根力，他將來便能出家證果。這個公案給人很大的警醒：我們學了造作等流果之後，就要觀察自己的造作等流。我們身語意的造作有惡有善，如果不能認識到自己在哪些方面有惡的造作並改正，那麽，惡的行為模式就會一直延續下去，越串習越深重，越串習越難以擺脫，而導致無數次地墮落惡趣。
從黑業來說，十種黑業就有十種造作等流。譬如：從小喜歡殺生，見到蒼蠅、螞蟻就想拍死牠們，這是殺生的造作等流果；經商時，起心動念就想騙取別人的錢財，這是欺詐不與取的造作等流果；還有不由自主地說妄語、綺語、粗惡語等等，都是造作等流果。如果不能糾正這些造作的方式，修行就不會進步。因為修行是修正自己的身口意，對某種惡的造作，在反省之後能將它改正，這就杜絕了一種墮落惡趣的因緣；對某種善的造作，能再再地串習培養，就會積累一種善趣或解脫的因緣。所謂斷惡行善，就是在這個造作上斷、行，實際上就是除習氣、改習慣的過程。
我們的心念、語言，總是習慣性地按照相同的方式進行，對此如果不能認識而加以遮止，往後就總會在那個地方造業，這種後果是很可怕的，因為它會不斷惡性循環，一百世、一千世乃至無量世都會這樣流轉。明白業的造作等流規律之後，我們就會畏懼，因為，即使只是一點惡習，如果不改正，就會永遠重覆、相續下去，就像不戒除飲酒的習慣，天天都會想喝。所以，以修行來說，處處都要改正習氣毛病，處處都要熏習良好行為，以此來衡量，造作等流果的修學確實極其廣大。所謂修行，就是要先破一切引生惡趣的造作方式，再破一切流轉輪迴的造作方式，再破一切小乘自了的行為方式，這樣才能成佛。因此，其中有很深細的檢點、修行要做。
午三、增上果
諸主上果或增上果者。
增上果，主要是成熟在外器世界上的果報。因為有情行持不善業，以業力增上的緣故，便感得外器世界衰敗不悅意。以下一一說明：
謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力、異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量而便中夭。
以殺生的惡業，能感召外界器世間一切飲食、藥物、果實等都缺少光澤，這一切外法的勢力、功能、威力都很微劣，即使食用也難以消化，反而生長疾病。由這些因緣，導致無量有情壽命還沒有圓滿就中途夭折。
不與取者，謂衆果鮮少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。
不與取是奪人所有，以這種惡業會感得外境的衰敗。從數量上來說，果實結果很少；從成熟上來說，果實難以滋長成熟，即便結果也多數變壞、果實不貞實，或因天時不調，遭逢旱澇之災，而使果實多數乾枯或根本不能結果。
欲邪行者，謂多 便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。
欲邪行的業染汙、不自在，所以感得轉生的環境也是很不清潔，有許多糞便污穢、泥糞不乾淨，發出惡臭味，或者環境狹窄壓抑，很不舒適，或者有許多不悅意的地方。
虛妄語者，謂農作、行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。
“農作、行船，事業邊際，不甚滋息”：農作航運等事業不會發達興盛。譬如同樣一塊田地，前面主人有很好的收成，後面換了一位有妄語業障的主人耕種，莊稼就長不好。行船也是如此，前面船夫行船時有很多人坐，若換成後者開船，生意就會敗落。“不相諧偶”：人與人之間不能和睦相處。
一切和諧、興盛本來都是來自真誠心，而妄語是不真誠，因妄語的業感，導致農作耕耘、行船商業不會興盛，人和人之間很難諧調、合作。人們因為妄語業的障礙，彼此沒有信任感，互相欺騙，即使只有三個人在一起都無法合作，無法真誠地交流，世界充滿了怖畏、恐懼的因緣。
離間語者，謂其地處丘坑間隔，險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。
離間語的業相，是使人關係破裂，人與人之間乖離不相通，矛盾重重，因此感得器世間處處不通暢，外境上顯現有山丘坑坎、有山河的阻礙，路很難行走，世間充滿了怖畏恐懼的因緣。
粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，幹地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。
粗惡語的相，是刺傷他人、內心無有慈悲，以此所變現的器世界：大地有許多枯木、荊棘、瓦石、砂礫，處處都是令人不悅意的景象，傷人損人。環境總體的相是枯槁、不滋潤，沒有池塘、河流、湧泉，地面龜裂或者成為鹽鹼之地，到處都是丘陵、坑險，充滿了怖畏、恐懼的因緣。
諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏恐懼因緣。
綺語的特徵，是語言沒有實義。我們常常認為說綺語不會有後果，這是一種斷見。如果人類的綺語增盛，世界就沒有實質性的法。因為綺語充滿的緣故，只有包裝，沒有實質，這就是虛假。
論中說：因綺語業而感得果樹不結果實、還沒到結果的時節便已結果、到了時節反而不結果、沒有成熟卻看似成熟，這些都是不具實義的相。“根不堅牢”，就是樹根不堅固。如果語言具有實義，外境草木等的根就會很堅牢；相反，如果人人說無實義的語言，這個世界從家到國、到外器世界都會變得沒有根。“勢不久停”，就是不會長久安住，沒有一個穩固的結果。“園林池沼，可樂極少”，就是園林、水池之中少有悅意景象，換句話說，因為綺語的業力，會導致美好的事物漸漸消失。我們應從這些地方覺悟到人與自然的關係，實際上，起心動念、身口意造業，都和這個世界息息相關。因此，真正想對世界、自然界的生態秩序有所幫助，就應當在自心上調整，人心能調整好，世界才會向好的方面轉化。
在宣說四種語業的增上果時，最後都說到“饒諸怖畏恐懼因緣”。通過這一句話，我們應當覺悟到：怖畏、恐懼都是來自惡業，所以，人類若能不在心田中播下惡業種子，世界一定會祥和、安寧，甚至連荊棘刺痛腳板的恐懼都不會有，一切都是平安、通暢、美好、吉祥。瞭解到器世界依業而造，業從心生，心轉則境轉，就知道能調伏內心，一切外器世界都會現前吉祥。
外在種種的相正是我們內心的影像，心穢則國土穢，心淨則國土淨，緣起不可思議，如是用心，如是取相，就會如是變現，精確得絲毫也不錯亂。看到外在器世界的相，就要回歸自心，知道這一切都是心變現的，反映了人心和業的狀況。以這條道理觀察宇宙、社會的現象，才會懂得真正挽救自然、社會的方法。
我們要淨化生存世界，只有從淨化自己的心地入手，心地不能淨化，世界絕不可能變得美好、清淨。所以，真正要維護生態平衡，再現器世界的和諧莊嚴，不是在外境上做，唯一是要改造人心，要莊嚴國土，應當從斷惡行善做起。轉輪王來到人間，使得日月清明、天地和順，主要是因為他帶動衆生真正地趣入十善業道。這才是根本解決之道。
貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微，惟減無增。
由於貪欲增盛的緣故，世上所有圓滿、興盛的事物，每年、每月、每日都在走向衰微，只有損減，沒有增盛。所以，衰敗來自於貪婪，興盛來自於無私。如果人民增上貪欲，國家將會走向衰敗；相反，人民若能少欲知足、勤儉節約，國家才會真正走向富強。
瞋恚心者，謂多 疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒 百足 ，毒暴藥叉，諸惡賊等。
瞋恚是想要傷害對方的一種惡心。如果瞋恚增盛，自然界就會失去祥和，戾氣增上便會出現許多惡相。以災難來說，瘟疫流行，洪水、颱風、大火、地震等自然災害會頻繁出現；以人類來說，會出現許多怨敵、恐怖、暴力活動或者惡賊（強盜），社會中人心惶惶，沒有安全感，隨時面臨被兇殺、搶劫的危險；以傍生界來說，會出現大量獅子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蠍子、蚰蜒、百足等等猛獸毒蟲；以非人來說，會有許多毒暴的夜叉等等。這些都是由瞋恚心變現的惡相。
諸邪見者，謂器世間所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。
“第一勝妙生源”是指寶物之源，即黃金、寶石等礦藏。“非安居所、非救護所、非歸依所”：對應來說，將會沒有從輪迴痛苦之中脫離的安居之處，沒有從善趣某些損害之中得到救護的救護之處，沒有從業惑中脫離的皈依之處。
邪見業力會對世界造成何種影響呢？邪見就是執持顛倒見，有謗為無，因為邪見力的緣故，很稀奇地，器世界中的黃金、寶石等等寶藏都會隱沒。而且，由邪見而顛倒是非，人們會把不清淨執著為清淨，把苦惱執著為安樂等，隨著這種邪見力的增上，在人們的迷亂心前，很多污穢的法會看似清淨，很多苦惱的事會看似安樂。當今時代，人們普遍不信三世因果，不信三寶佛菩薩，外境假相的欺誑性比以往任何時代都要強烈。尤其在現代都市中，人們將很多苦惱的法，比如：飲酒、吸煙、婬亂、散亂、追逐欲塵、歌舞、狂躁、競爭等，執為幸福安樂。種種虛假、不淨的法，在經過包裝渲染之後，竟然變成了清淨、安樂、溫馨的形象而閃亮登場。為何會出現這種現象呢？原因是：以邪見力將會不自在地顯現。
以邪見力所感召的環境，決定是非安居所、非救護所、非皈依所。譬如：進入現代都市迷亂的環境時，往往會感覺沒有一處可以安心，無論到哪裡，都覺得有一股力量在牽引你墮落，身心找不到皈依處，只是隨著業力漂蕩，其實，這都是在受業力支配。為什麽呢？因為邪見增盛的地方，所顯現的，只有欺誑、邪惡、迷亂之相，心隨這些境轉，當然是墮落、是沈溺、是漂流。
辰二、白業果分二：一、白業 二、果
思惟白業果分二：一、白業；二、果。
巳一、白業分三：一、略說 二、廣說 三、殊勝十善業

菩提道次第廣論講記3