菩提道次第廣論講記3
申一、何為綺語
綺語。事者，謂能引發無利之義。
綺語的事，就是能引發無利益的所詮義。
意樂中三：想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。
綺語的想，雖然《攝抉擇分》僅僅說是“於彼彼想”，然而此處，是對所想說的意義彼想而說，這裡造綺語時不需要能理解語義的對境，所以，綺語究竟不需要“於對境無誤想”這個條件。煩惱，是貪瞋癡中任何一種。等起，是愛樂宣說無關係的迷亂話語。
加行者，謂發勤勇宣說綺語。
綺語的加行，是發起勤勇宣說綺語。“發勤勇”，即發起歡喜、勤作。
究竟者，謂才說綺語。
綺語的究竟，是才說綺語便已究竟。
下面宣說綺語的七種分類：
此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍，若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷歎等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處衆宣說王論、臣論、國論、盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語。
綺語有七類，即：鬥訟諍競語、諸婆羅門惡咒術語、苦所逼語、戲笑遊樂語、處衆雜語、顛狂語、邪命語。
一、鬥訟諍競語：宣說鬥爭、訴訟、競爭的語言。
二、諸婆羅門惡咒術語：對婆羅門等外道的論典或者梵志的咒語，以愛樂心（“愛樂心”三字是關鍵）受持諷誦。換句話說，對於在佛法之外能引生無義利的所有書籍、報刊、雜誌、影視、網路論壇、流行歌曲、體壇新聞等等，如果以愛樂心受持讚美、大聲朗讀或者對他人宣說分別，都叫綺語。如果是為了辯論，為了顯示內外教的勝劣差別，為了觀察輪迴的苦諦等而宣說，則不屬於綺語，因為並非以愛樂心宣說的緣故。
三、苦所逼語：譬如，遭受種種身心痛苦而發出的傷心感歎之語等。
四、戲笑遊樂語：戲笑、遊樂、愛欲等的語言。
五、處衆雜語：樂於在公共場合，宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。
六、顛狂語：宣說如醉酒般的語言以及如顛狂者般的語言。
七、邪命語：譬如，為了追求名聞利養，在施主前說一些無意義的語言。
語無繫屬、無法相應、非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。
“語無繫屬”，即前言後語不相關、不連貫。“無法相應”，即宣說雜染的語言，如《瑜伽師地論》說：“顯穢染故，名非有法語。”（顯現染汙的緣故，叫做“非有法語”，就是偏離正法的語言。）“非義相應”，即引發無意義的言語，如：歌舞戲笑等，或者觀看舞蹈時發出的言詞。
前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。
妄語、離間語、粗惡語是否屬於綺語，雖然有兩家說法，但此處按前家所說，判定屬於綺語。
以上綺語的事非常廣大，凡是不能引生利益的話語，均屬綺語的範疇。以這條來衡量，沒有以正法攝持的話語都成為綺語。
申二、遣除疑惑
有人想：我是生存在現代社會的現代人，難道連說話的權利都沒有嗎？難道我不能盡情地談論政治、戰爭、經濟、體育、文藝等的話題嗎？難道朋友之間不能互相開開玩笑嗎？這些都要控制，佛法真是不自由。為什麽要這樣來限制我們呢？
回答：在山道上開車，你會不會把車限制在車道中行駛，如果自由的結果是墜入深淵，還要這種自由嗎？同樣，遮止無意義的話語，唯一使語言引生真實義利，這樣的安樂之道為什麽不願意趣入呢？我們的心是作者，舌頭是筆，話題是各種顔料，業是不會空耗的，以何種意樂說何種話題，就會在相續中染出何種色彩。所以談論無意義的話題，就在識田中熏入不清淨的種子，對自他的身心都會有影響。當年李伯時畫馬，圓通秀禪師告誡他，心裡念念想馬以後就會墮入馬腹作馬的，同樣以愛樂心唱靡靡之音的流行歌曲，談論世間生死的話題，信口開河之時，已經密密麻麻地熏入了生死的業種，所以要出離輪迴，綺語是一定要遮止的。
語言對我們的影響很大，熱衷於談論一種世間話題時，我們相續中的世間習氣就會以綺語而不斷地帶出來，津津樂道於輪迴無意義的娛樂話題時，我們的心自然就會變得散亂，無法再保持寧靜，所以語言和內心的關係密切，不能認為，隨便談論沒什麽影響，其實句句都有影響。
在今天資訊爆炸、迷亂話語滿天飛的時代，修行人如果不能禁止綺語，自己的心要和聖法相應，是很困難的，因為所談論的都是增上貪執、散亂、愚癡的話題，世間法興趣濃，佛法興趣就淡，利欲心濃，善心就淡，所以和法很難相應。生活和工作之中，需要有一些世間話題的交談，這時關鍵是要保持正念，不能被引入迷亂、邪惡的方面。如果是以辨別智慧分析輪迴現象的本質，談論苦空無常無我，這樣是說佛法，增上出離心，但綺語是以愛樂心等煩惱推動，是談輪迴安樂、清淨、美好、有意義等，對自他不會引生真實利益，而且會對解脫直接形成障礙，所以綺語是黑業。我們說話就是在心地上刻畫，畫的不好，就會畫出惡趣來。
為什麽持咒時要禁語呢？因為以綺語的負面業力，會使心不自在地轉入染汙，轉入無意義，因此即便是如如意寶一樣的密咒真言，如果夾雜綺語念誦，也會大大損減持咒的功德。以比喻來說，禁語狀態中所念的咒語，就像黃金一般，而夾雜綺語就像在黃金裡夾雜了許多廢料，起不到純金的作用，所以續部中說：“清淨和不清淨相差一千倍，有無等持相差一萬倍。”蓮花生大士也說：“夾雜綺語誦一年，不如禁語誦一月。”所以不要輕視綺語業，它是很嚴重的。
申三、引公案說明綺語及其果報
有些現代派的修行人，把放縱誤解為灑脫，往往會以為自己是上根人，不必要在細節上注重。我們看看古代上根人對待修行是怎樣一種嚴謹的作風：
宏智禪師最開始承事丹霞淳禪師，一次他和僧人征詰公案時，不覺大笑，他的師父淳禪師責備他說：“你笑這一聲失去多少好事，你不知道‘暫時不在，如同死人’嗎？”宏智禪師再拜，信服淳禪師的教言，以後雖在暗室之中也不敢輕忽。這說明要真實向上，語言不能輕忽。我們的心隨著語言很快會轉，話語一出，心就在裡頭。一說綺語，心就迷亂，當下失去觀照。所以為什麽在語言上面要遮止那麽多的地方，就是因為講這些不具實義的無義語，會讓心偏離正道，失壞正念。真正檢查起來，以語言造黑業非常嚴重，尤其是綺語，出口就是。自己的心稍微不注意，對世間輪迴的話題愛樂宣說，實際上已經造下綺語黑業，所以語言上應嚴密防範。
宋朝光孝安禪師，住在清泰寺，有一天，他在定中見到兩個僧人靠著欄杆交談，最初有天神擁護，傾聽他們的談論，很久以後，天神就離開了。不久有惡鬼唾駡他們，掃除他們的腳印。安祥師出定之後，就去詢問，發現他們最初是討論佛法，然後講一些家常之事，末後談到財物供養的事。安禪師瞭解事實真相之後，終身沒有說世俗的話。
所以，愛說綺語的人，護法神會遠離，惡鬼也會輕視。護法神護的是正法，如果說的都是染汙法，是造黑業，他也沒有必要護黑法。修行人要自尊自律，這樣才能成為別人尊重的對境。安禪師看到綺語的惡相之後，知道出家人說綺語，天厭鬼怒，終身斷除，所以他在佛法上有大成就。
屬於綺語這一類的惡業，以現代來說，還包括寫一些無意義的著作、小說、歌詞，做一些引生貪瞋癡的文藝影視節目。凡是傳播不能引生真正利益的言論，誤人子弟，都屬於嚴重綺語。《壽康寶鑒》記載有一位張某，很有文才，喜愛編小說，印刷出售，他認為筆下雲煙，不會損傷陰德。一天夜裡，夢到父親呵斥他說：“你的著作讓讀者心神蕩漾，因而敗壞別人的行為。冥府對這些罪案，懲罰最嚴厲，你本來前程遠大，壽命綿長，可是以這個口業你的福壽都折光了。可惜祖先幾代培植的福業，在你手上毀於一旦，你還認為不傷陰德嗎？”張某驚醒，心裡很後悔，不久全家都被淹死。
清朝道光初年，有一位蘇城的林阿秀，喜歡唱婬穢歌曲，以這個黑業，他的喉嚨長出乳鵝，腐爛而死。所以，不能唱現代流行歌曲，唱多了，身心都會出問題。
明代小說家施耐庵所寫的長篇小說《水滸傳》中，婬蕩、偷盜、殺人的情節描繪得栩栩如生，後來他家子孫三代都成了啞巴。現代的小說、影視，很多都是誨婬誨盜，損壞讀者觀衆的相續，罪過比殺人還要嚴重，因為殺人只是殺一身，而這些是損壞千千萬萬人的相續。
《壽康寶鑒》附錄中有一則公案講：
渤海有位全如玉，雖然貧窮，可是對行善很勤勉努力，見人作好事，就誇獎鼓舞，始終不厭倦。他曾經盡力抄寫善書，普遍教化世人。
有一天他渡海時，船被颶風吹到一座山邊，全如玉登上山頂，遙望海天一色，十分暢快，忽然有一位道人從樹林中走出，對全說：“世間人崇尚虛假，而上帝喜歡人心真誠，你生平勸人做善事，修善書，都是真心，不求人知，功德很大。”
全如玉謙虛地說：“不敢當。”
道人又說：“讀書的儒生具有聰明，卻不用來為聖賢闡發清淨的義理，反而編造婬詞豔曲，流害天下萬世，這種人墮入地獄，受無量痛苦，永無出期。你去看看，知道他的罪過，也就會知道你的功德。”
這樣道人拉著全如玉的手，行於雲霧之中，不久遙見一所城池，題名為豐都，守門人長得奇形怪狀，見道人都伏地叩頭。又來到一所大衙門，侍衛林立，見到道人也是震懾拜伏，這個殿堂題名為森羅殿。有一位衣冠整齊的閻王出來迎接，對道人以禮相待，極為尊敬。
道人說：“婬詞豔曲，最能損害人心。陰間受懲罰，陽間人卻不知道，依舊繼續造業，讓人帶他去看個明白，回去轉告世人，世人若能回心向道，也是大慈悲。”
就有兩個差役把全如玉帶到一個地方，見有好幾個人，或者受刀砍，或者受犁耕，或者受碓舂，或者受油鍋，每次受罪完畢，很快又恢復原形。
全如玉問：“這些是什麽人？”
鬼卒說：“這是著作婬穢小說書籍的人。”
全如玉又問：“罪業有盡期嗎？”
鬼卒說：“萬劫沈淪，想入蛆蟲道也不可能，哪裡有盡期。”
全如玉心裡恐懼起來，想回去。差役把他帶回森羅殿，道人和全如玉向閻王告辭，道人仍然拉著全如玉的手回到原來的山頭，當時正遇順風，全如玉告別道人，掛挂帆乘船歸來，逢人便講自己的見聞，勸人行善。
在名言世間，衆生以遍計所執的習氣會不自在地隨言論而轉，如果公開傳播不清淨、不正確、無實義的言論，挑動億萬人的貪瞋癡，使人心陷於愚暗之中，罪過嚴重，傳播者入地獄疾如射箭。現代人處處鼓吹要“緊跟潮流”，連說話也要趕時髦，可是以智慧來衡量，這個時代劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁大幅度增盛，到處充斥著污穢、無意義的話題，話語內涵“緊跟潮流”，恐怕只是緊跟現代化的口惡潮流而已。所以，要有因果正見的眼目，才能在語言造作上不誤入歧途。
午三、意業分三：一、貪欲 二、瞋恚 三、邪見
未一、貪欲分三：一、何為貪欲 二、貪欲之究竟 三、以理與公案教誡學人
申一、何為貪欲
貪欲。事者，謂屬他財産。
貪欲的事，就是屬於他人的財産。
意樂分三：想者，謂於彼事作彼事想；煩惱者，謂三毒隨一；等起者，謂欲令屬我。
貪欲的意樂分三：想，是對某事、某物確認無誤，譬如，對於一台電腦，知道它是電腦，而不是其他的影碟機之類的東西。煩惱，是貪瞋癡任何一種。等起，是想佔有此財物。
加行者，謂於所思義，正發進趣。
貪欲的加行，就是對所想求取之物真實進趣。譬如，生起貪欲的意樂後，再再住著、持續這種念頭，則屬於貪欲的加行。
申二、貪欲之究竟分三：一、真實 二、圓滿之量 三、非圓滿貪欲
酉一、真實
究竟者，說於彼事，定期屬已，謂念其財等願成我有。
貪欲究竟，就是對彼事決定希求，也就是心想：願這個財物等成為我的財物。
酉二、圓滿之量
此中貪心圓滿，須具五相：
貪心圓滿的量，就是必須全分具足以下五種心相：
一、有耽著心，謂於自財所。
第一，有耽著心，貪求財物成為己有。
二、有貪婪心，謂樂積財物。
第二，有貪婪心，是希求財物展轉增長。
三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。
第三，有饕餮心，就是對於他人所擁有的資財等事，心裡分別這是殊勝美好而強烈地生起愛著。
四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。
第四，有謀略心，就是心裡圖謀：這些財物如何才能歸屬於我。
五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。
第五，有覆蔽心，就是由於貪欲煩惱覆蔽的緣故，自己不覺得羞恥，也不了知貪欲的過患，因此不知道應當從貪欲中出離。在前四種心態發生時，如果心裡能認識貪欲的過患，就能由此止息貪欲的發展，而從貪欲之中出離。此處知過患是因，出離是果。
酉三、非圓滿貪欲
若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。
這是講貪欲非圓滿的量，以上有耽著心等五種心，如果缺少其中一種，貪欲心相就不圓滿，也就是如果只具有其中一種心乃至四種心，都不是圓滿的貪欲。
《瑜伽師地論》中，於十不善俱說加行。
這一句，是對加行斷疑。
有人懷疑：貪欲只有意樂，為什麽還說加行？這是根據《瑜伽師地論》而宣說的，在該論中對十不善業都說了加行。
以下舉例廣說不圓滿貪欲的種種情況：
又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲？
有關非圓滿貪欲之理，就是心想：怎樣才能讓這位家主成為我的僕人，符合我的所求？按唐譯《瑜伽師地論》，是對家主心想：我如何才能和家主一樣，能隨意使喚奴僕，讓他聽從我，為我做事。這樣希求別人侍奉自己，就是對供侍生起貪欲。
又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。
或者想：他的妻子、兒女、僕人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能全部歸屬於我。這是對攝受等生起貪欲。
又作是念：云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等？
或者心想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂於布施等？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。這樣希求別人對自己讚揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。
又作是念：云何當能令諸國王及諸商主，四衆弟子，供事於我，得衣食等？
或者心想：怎樣才能使這些國王乃至商主或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆弟子供養承事我，獲得衣食等財物？譬如，遇上一位富豪，心想：以什麽方法才能讓他每月供養我一千元。這樣希求供養，就是對供養生起貪欲。
又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利 、遍入世界，乃至願生他化自在。
或者心想：如何能讓我生到天界，在天堂中以五種妙欲盡情地遊戲。如何能讓我生到大自在天、遍入天中，乃至讓我生到他化自在天中。這樣渴求升天以及享受天界妙欲，就是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。
又於父母妻子僕等，同梵行者 ，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。
或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、僕人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資産，這樣對資具發起想得到的心，就是對資産生起貪欲。
申三、以理與公案教誡學人
以上貪欲的業相，貪欲圓滿的相，種種不圓滿貪欲的相，學習時，如果不反觀自心，只是字面上記憶宣說，那就和修行無關。上面講過，一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞便得不到真實受用。正確的方法應當是：聽受一切言教之後，返觀自心、消歸自心。這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如：這一段講了貪欲的種種差別相，實際上都是直接指出我們內心貪欲的相狀。古人說：“愛不重不生娑婆”，我們生於娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的。因此，對於這段的學習就顯得相當重要。我們應當對照論文來返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪後世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，後果不堪設想。
學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防範，就會發展成嚴重的障礙。所以，起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態就會逐漸轉變。譬如：對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪為不知羞恥、不知出離的心態。這樣成為貪結之後，就會嚴重障礙出離。既然知道業是起於心念，一念心雖然微小，關係卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患。因此首先應在起心動念上勘察，到底對於何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責或用心咒佛號轉念，這樣才能遮止惡趣、遮止輪迴。
下面看兩則公案：
佛在世時，有一位居士，信奉供養三寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不捨的狀態中死去。但是他的魂魄並未離開，在妻子的鼻中化為一隻小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：“不要踩死它，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，為什麽會變成蟲子？”修行人說：“因為你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。”修行人為小蟲說法，小蟲聽法後懺悔，命終升到天界。
從這則公案也能看到，臨終時刻最為要緊。古人說“念不一，不生極樂”，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》說：“純情即墮，純想即飛。”我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望於臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久練習，臨終時才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。
《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅刹女的領地，和羅刹女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，準備逃離羅刹國。這時候，羅刹女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共用幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”
商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，衆羅刹女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。
這則公案具有很大的啓發性，其實我們正身處在現代羅刹世界，物質異常繁榮，外境令人眼花繚亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、賓士寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅、種種奢侈享受方式、種種美色女子。可是修行人身處在這樣的欲海當中，如果對這些似乎清淨美妙的假相産生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，成為羅刹女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認為是恒常的、真實的、清淨的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣於欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。
《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：
頂生王是以宿世福報力，一直上升到三十三天，經過三十三代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰鬥，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：“我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐幹什麽？不如把他推倒，獨霸為快。”他這個惡心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。在他快死時，有天人問他：“假如後世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？”頂生王說：“應答：‘頂生王是因貪欲而死。’”看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展到四天王天、三十三天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最後變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著。但是因為他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕餮心，對於帝釋天王的權位勢力，心生羡慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨佔天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實為修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。
這個公案也具有現世意義，當今社會普遍讚揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。
貪欲的異熟果是墮入三惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和傍生道，也是沒有衣食，即使抛棄的糞穢也難以得到，這樣歷經漫長的生死。即使以善業力恢復人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收穫也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所願無法實現。
未二、瞋恚分三：一、何為瞋恚 二、瞋恚之究竟 三、以公案教誡學人
申一、何為瞋恚
瞋恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。
瞋恚心的事、想、煩惱，如同粗惡語。瞋恚心的事，是能引生恚惱的有情。
等起者，樂打等欲，云何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財産。
瞋恚心的等起，就是樂意打罵等的欲，即心想：如何讓對方遭受殺害、繫縛等，或者通過其他因緣或對方自己自然損失財産。
加行者，即於所思而起加行。
瞋心的加行，是對所想發起加行。
申二、瞋恚之究竟分三：一、真實 二、圓滿之量 三、非圓滿瞋心
酉一、真實
究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。
瞋心究竟，是對於打罵等，心裡做出決定或者已經確定。
酉二、圓滿之量
此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。
瞋心圓滿也有五個條件，條件全分具足是瞋心圓滿，條件缺一則屬於非圓滿瞋心。
謂具五心：
瞋心圓滿有五種心：
一、有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。
第一，有憎惡心，是心中隨著與能損害相相應的法而分別的緣故。譬如：某人辱駡我，我心裡隨著他辱駡的表情、話語等，一直分別，也就是一直執著他人損害自己的相。這就是有憎惡心。
二、有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。
第二，有不堪耐心，就是不能安忍他人對自己不饒益的緣故。這是難忍、難容之心。
三、有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。
第三，有怨恨心，就是對不饒益數數非理思惟，隨之而憶念的緣故。
因為數數非理思惟憶念，就轉變成怨恨。有為法的惡心就是這樣一步步串習而成的。
四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻，何當殺害？
第四，有謀略心，就是想要損害他人，就作意：我要用什麽方法去捶打他？想要進行殺害，就作意：我要用什麽方法去殺害他？乃至想要使他感受種種憂惱，就作意：我要如何實現這個目的？
五、有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患及與出離。
第五，有覆蔽心，就是由於被瞋恚煩惱覆蔽的緣故，而不覺得羞恥，也不了知瞋恚的過患以及應從瞋恚之中出離。
學習瞋心圓滿的五種相，重在認識自心。必須抓住惡心的起點，知道最初的相是什麽，觀照的方法就可以明確，由此也可以舉一反三。瞋心圓滿的五相當中，第一相非常重要，由此可以認識業從何而起。第五相也很重要，由此會認識最後將沈淪到何種狀態。中間三相是演變的過程。
對於第一相憎惡心，論中說：“於能損害相，隨法分別故”，這就告訴我們什麽是染汙的根源。這一句話略說就是“於相分別”，即：對一種假立的相分別，或者是說自己的心住著在這個相上，這個住相就是生起貪瞋的根源。換句話說，觀有漏法為功德，就會生起貪欲，執取對境能損害的相，就會生起瞋心。對參《金剛經》當中世尊所說：“我於往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生瞋恨。”可見，心如果住著對方損害自己的相，就會引起瞋恚，而且隨著非理思惟的增長，業會由細而粗，由輕而重，以意推動身口，能使身心墮入惡趣。
因此，《天鼓經》上說：分別薪柴所生的瞋恨火，最終焚毀自他一切，導致一切禍患。《入行論》也說：“強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，瞋盛毀自他。”其中，前兩句“對方強行做我不欲之事，或者強行阻撓我的所欲”，就是能損害的相。對這種能損害相，心裡如果住著不捨，憎惡心就會不斷膨脹。這個不悅意的食物一旦增上，憎惡心將逐步轉變成後後的有不堪耐心、有怨恨心、有謀略心、有覆蔽心。這些意惡都是從最初一念取相分別而來。這樣知道如何流轉之後，也就會通達如何還滅。我們要降伏瞋心，就應當在起心動念上遮止，而方法就是不應住相生心，不要讓對方損害你的相在心裡留存。這樣時時觀照，一發現心在住著損害相，當即就要遣除。所以，知道瞋心如何發起的相，就知道對治瞋心應在何處下手。
廣而推之，貪欲是怎麽生起的呢？就是對可愛、具功德的相，隨法分別，或者心住著這個相，由此貪欲就會逐步發展堅固，最後變成強烈的佔有欲。而要遣除貪欲，也應從遮止住相分別上著手。換句話說，心不能住著在對境可愛、悅意的相上，一旦發現心在取相分別，就應立即遣蕩。《金剛經》中世尊開示“不應住色聲香味觸法生心”，便是此理。這樣取捨，就能斷除惡趣乃至輪迴。或者向反面轉換，對輪迴六塵正觀無常苦空。妙葉大師在《念佛直指》中說：要對娑婆世界的聲色境界作地獄想、作苦海想、作火宅想，對種種寶物作苦具想，對飲食衣服作膿血鐵皮想，對眷屬作夜叉、羅刹啖人鬼想。這是把觀淨相轉為觀不淨相，把觀樂相轉為觀苦相，把觀悅意相轉成觀不悅意相，從中便能發起厭離。對冤家損害的相如何轉換想呢？應作前世父母想、未來諸佛想、悅意相想、成就安忍善知識想，如此便能從根上止住瞋心。
酉三、非圓滿瞋心
僅成損害心者，謂作是念：彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，
僅僅成為損害心，是普通瞋心，包括報復心理、幸災樂禍的心理等。
首先，是報復心理，即心想：他對我曾經做過、正在做或者將來要造作無義之事，因此我也要對他施行無義。這樣有多少念思惟，就有多少念的損害之心。
如是願他現法喪失親屬、資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。
這是幸災樂禍的心理。從今生來說，願他今生親屬喪失、資財損耗、善法失壞等；從後法來說，願他後世墮入惡趣。這些也是損害之心。
對於損害之心，唐譯《瑜伽師地論》中說得更為詳細。譬如，心想：如何讓我能對他自在地捆綁、損害、驅逐、鞭打，或者令他家財耗散，或者奪走他的妻兒、眷屬、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家在其他有情處，遭受上述種種苦惱之事。或者願他自然發起如是如是的身口意行為，而導致喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命以及諸善法，死後墮入惡趣之中。
申三、以公案教誡學人
從前，舍衛城的施主們供養僧衆齋食時，首先供僧，然後再布施乞丐。一次有兩個小乞丐，一個是國王種姓，另一個是婆羅門種姓，他們前去乞討，婆羅門種姓的小孩沒有掌握好時間，他在供僧之前去，結果一無所獲。國王種姓的小乞丐，在僧衆享用之後去乞討，他獲得許多飲食。國王種姓的小孩問婆羅門：“你討到東西沒有？”他因為沒有獲得任何飲食而氣憤不已，他說：“我如果有權力時，應當砍下這些比丘的腦袋。”國王種姓的小孩則說：“我若執掌大權，應當日日以百味美食來供養佛和眷屬。”兩人說完之後便各自來到樹下，都睡著了。有一輛馬車疾馳而來，恰好碾壓在婆羅門子的頸部，使他斷頭而死。他是以瞋心果報立即成熟而喪命的。
當時，舍衛城的一位大商主去世，膝下無子。家人商量決定，如果能找到一位具有大福德的人，就請到家中。人們四處尋找，發現國王種姓的小孩正在樹下躺著休息，其他樹蔭都已經消失，唯獨這棵樹的樹蔭仍然覆蓋在小孩身體上，因此他們斷定這是大福德之人，選他作為商主。後來他供養佛及眷屬齋食，在佛前求法，最後獲得了解脫。所以，這是因為他善心果報立即成熟而獲得的。
兩個小孩的命運相差這樣大，一個被車壓死，一個暫時享受安樂，最終解脫。造成這種反差的原因，就是兩人的用心不同。面對嚴厲的對境——佛和僧衆，用惡心，立遭報應，發善願，立即現前善果，確實善惡報應如影隨形。《念住經》說：“心為敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心為自心毀。”《入行論》說：“誰制燒鐵地？女衆從何出？佛說彼一切，皆由惡心造。”像地獄中燃燒的鐵地、各種傷人的苦具、行刑的獄卒，都是惡心所變現，心取損害之相，便無欺地變現同類的受苦境界，了知這個心作心是的道理之後，應當斷除瞋心。
紀曉嵐的筆記上記載：泉州有個人，有一天忽然發現映在燈光下的身影不像自己，再仔細觀察，雖然隨著身體運動，影子也在動，但那影子頭大如鬥，頭髮蓬亂，像個羽毛車蓋；而且手和腳都鈎曲，看起來就像鷹爪一樣。他越看越覺得自己像個奇形怪狀的惡鬼。因此失聲大叫，喊妻子出來看，妻子見到的也是一樣。從此以後，每天夜晚都是如此，又想不出原因，弄得他惶惶不可終日。
鄰居有位私塾先生，聽說此事，就對他說：“妖怪不會無緣無故變現，必定是自己招的。是不是你心中暗藏惡念，導致羅刹鬼乘機附身現形？”
這人聽了，心生恐懼，很佩服老先生的見識，他說：“不錯，我和某人有冤仇。我準備將他全家殺盡，叫他斷子絕孫，然後我去投靠朱一貴。如今，我的身影起了這種現象，可能是神對我的惡念發出的警告！我暫且停止這個想法，看看你說的靈不靈驗？”這天晚上，果然鬼影不見了。
公案中的主人公，有想作殺害的謀略心，以惡念而感致羅刹現形，又以遮止害心而使鬼影隱沒，所以一念轉移，立分禍福，相都是隨心而變的。
瞋心的異熟果是墮入三惡道。假設僥倖獲得人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常為種種痛苦所逼，遭受衆生欺淩，轉生在空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論的地方，經常慘遭礌石兵刃等損害而橫死，生生世世唯起害心，沒有生起慈心的機會。
未三、邪見分三：一、略說 二、何為邪見 三、邪見之究竟
申一、略說
《止觀》說：“作決定解，名之為見。”邪見即顛倒見，廣義來說，對於不正確的道理作決定解，都是邪見。《大智度論》說：“見有二種，一者常，二者斷。常見者，見五衆（五蘊）常心忍樂；斷見者，見五衆滅心忍樂。一切衆生多墮此二見中。復有二種見，有見、無見。”一般邪見可分常、斷兩類。常見，是見五蘊恒常不變，內心忍樂；斷見，是見五蘊斷滅，內心忍樂。二者都是邪見。一切衆生多數墮在斷常二見中。此外，又可分為有見、無見兩種，即偏執有或偏執無的邪見。
以世間粗大的邪見來說：人們依止邪師、邪論，被邪見所蒙蔽，有些認為殺戮野蠻人、年邁的父母、重病者能夠增長福德；有些認為蛇、鼠等動物危害人類，因此獵殺它們具有功德；有些認為我們是梵天的後裔，世間萬物是由梵天所造，因此可隨意享用他人的物資，不會有罪過；有些認為以恒河水沐浴可以淨除業障；有些認為對女性行婬無罪過，甚至認為可以和母親姐妹行婬；有些認為豬、羊、魚等是天人賜予我們的食物，可以盡情享受。諸如此類，都是粗大的邪見。那麽，本論十黑業道的邪見是哪種範圍內的邪見呢？請看論文：
申二、何為邪見
邪見。事者，謂實有義。
邪見之事，是真實有的意義。譬如：三寶、淨土、佛菩薩、阿羅漢、六道輪迴、三世業果等，是實有之義。十不善業中的邪見，決定是專指斷見，因為是對有的善和不善業觀為無的緣故。如《俱舍論》中說：“視善不善不存在，即是所謂之邪見。”
意樂分三：想者，謂於所謗義，作諦實想；煩惱者，謂三毒隨一；等起者，謂樂誹謗欲。
邪見的意樂分三：想，是對所誹謗的意義執為真實。煩惱，是三毒任何一種。等起，即樂意誹謗的欲。
加行者，即於所思策發加行。此復有四，謂謗因、果、作用、有事。
邪見的加行，是對所思所想策發誹謗加行。其中又有四種，即：誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有事。
誹謗因者，謂云無有妙、惡行等。
誹謗因，就是認為不存在善行、惡行等，對於因上真實有善惡業誹謗為無有。譬如，心裡想：根本沒有布施這種善行，不可能有菩薩行，婚外戀並非惡行等等。
誹謗果者，謂云無有彼二異熟。
誹謗果，就是認為不存在善行或惡行的異熟果，對善惡業實有苦樂果報誹謗為無有。譬如，心想：殺雞宰鴨不會墮惡趣，念佛不可能往生極樂世界等。
誹謗作用分三：誹謗殖種持種 作用者，謂云無有若父若母；誹謗往來作用者，謂云無有前世後世；誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。
誹謗作用有三種情況：誹謗殖種、持種作用，即認為無父無母；誹謗往來作用，即認為沒有前生後世，有情並非從前世轉到今生，也沒有從今生去往後世；誹謗受生作用，即認為不存在中有衆生等。
謗實有事者，謂云無有阿羅漢等。
誹謗真實存在的事，即認為不存在阿羅漢、三寶、淨土等。
申三、邪見之究竟分三：一、真實 二、圓滿與不圓滿之差別 三、斷疑
酉一、真實
究竟者，謂誹謗決定。
邪見究竟，是指決定誹謗。
“誹謗決定”，即對實有義誹謗為非有，起了決定的執著。譬如：古印度順世外道的足目仙人為了安立無後世，而寫了有關否認後世的十萬偈頌，即是邪見究竟。
酉二、圓滿與不圓滿之差別
此亦由於五相圓滿，謂具五心：
邪見也是由五相而圓滿，即邪見圓滿應具足五心：一、有愚昧心，謂不如實了所知故。
第一，有愚昧心，因為不如實了知所知的緣故。
二、有暴酷心，謂樂作惡故。
第二，有猛利心，因為樂意作惡的緣故。
三、有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。
第三，有越流行心，因為對諸法不如理分別推求的緣故。
“流轉”可分善流流轉和不善流流轉兩種。善流流轉是指諸善行，不善流流轉是指不善行。此處將不善流流轉稱為“越流行心”，因為對諸法不如理觀察，是違越善法流轉，所以是越流行心。
四、有失壞心，謂謗無布施、愛養、祠祀、妙行等故。
第四，有失壞心，因為誹謗無布施、無供養、無火供等，誹謗沒有一切妙行等的緣故。
“妙行等”：“等”字包括實有因、實有果、實有作用、實有事。譬如，誹謗無邪婬等惡業、無聖者果位等。
五、有覆蔽心，謂由邪見不覺羞恥，不知過患及與出離故。
第五，有覆蔽心，是指由於被邪見煩惱所覆蔽的緣故，而不覺羞恥，不了知邪見的過患以及應從邪見中出離。
此五若缺，則不圓滿。
以上五種心隨缺一種，就不是邪見圓滿。
酉三、斷疑
雖其邪見復有所餘，然惟說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。
有人懷疑：一切顛倒見都稱為邪見，為什麽世尊在業道之中，只說到以上這些名為邪見呢？
雖然邪見還有其他種類，而此處只說這四種（誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有事）名為邪見，原因是：這四種邪見在一切邪見之中最為嚴重。為什麽是最嚴重呢？因為依止它能斷一切善根，如《俱舍論》中說：“唯以邪見斷善根。”而且，這種邪見最隨順惡業，懷有此見就會對諸惡隨意放縱而行。因此，是一切邪見中最嚴重者。
午四、攝義分四：一、略說 二、十黑業之根源 三、能究竟之差別 四、業與業道之差別
未一、略說
以上對惡業略說了十種黑業。其中，身語七種惡業，除了邪婬之外，自作和教他作都可以成為究竟業道，唯獨邪婬必須自作才能究竟，教他作不會成立究竟業道，理由是：教他作邪婬，自己不會覺受欲樂。殺生等其餘六種身口黑業，如果是自作，而在究竟之前死去，不會圓滿業道。
身口方面的每一種業，也可以加行、正行、結行來分析。以殺生而言，有了殺生意樂，從座上起身，逐步逼近所殺對象，拔出屠刀，刺向喉嚨，諸如此類未斷命根之前的行為，都屬於殺生的加行；斷命根的當刻，屬於正行業道；斷命之後，開膛、剝皮、賣肉、煮肉等屬於殺生的後行。又如不與取，心中先動盜念，然後為了達到目的，前往作案地點撬門、搜索等，在未産生得心之前，屬於不與取的加行；心中起念：“現在財物已屬於我”的該刹那，也就是生起得心之時，是不與取的正行；生起得心之後，窩藏贓物或者出售等，屬於不與取的後行。
未二、十黑業之根源
十黑業生起的根源，同樣都是三毒煩惱。譬如：殺生，以貪著肉味而殺，是以貪發起；因仇恨冤家而殺，是以瞋發起；認為殺牛祭祀有功德，壞人可殺、鼠蠅須殺等，是以癡發起。為了求財而詐騙，是以貪而不與取；為了報復仇人而盜他財物，是以瞋而不與取；以邪論為依據，認為掠奪壞人的財物無罪，戰爭勝利者可以掠奪他國的財富，或者自己是梵天子民，所以可以隨意受用世間財物等，由此而不與取，都是以癡而不與取。貪著欲樂而與他妻行婬，是以貪而邪婬；為了報復而強姦怨敵之妻，是以瞋而邪婬；在某些邊鄙地方，人們受邪論影響，認為與母親、姐妹行婬無過失，是以癡而邪婬。
以語業來說，為護持親友或貪求名聞利養，口說妄語、離間語等，是以貪造語惡。為了損害仇敵而宣說，是以瞋造語惡。以癡心如何引起語惡呢？譬如：以邪見推動，將外道論典執為真實而讀誦、演說，其中就有妄語、綺語、粗惡語、離間語等。這是以愚癡造語惡。
貪欲、瞋恚、邪見本來是意樂，為什麽說是以三毒所引起呢？因為貪、瞋、邪見也是以三毒這個根本而産生的緣故，如《寶鬘論》說：“以貪瞋癡三者引起的業，即是不善業。”
邪見如何以三毒引起呢？譬如：為求名利而趣入邪道，屬於以貪而引起邪見。由依止邪論而執著無業果等，屬於以癡而引起邪見。怨敵相信業果，自己就以仇恨心理對他所信奉的學說抨擊誹謗，這樣依止邪見邪論，趣入不善軌則，屬於以瞋而引起邪見。
以上說明一切黑業都是以三毒而發起。菩薩出於利他之心而顯現身語的惡口等業，並非三毒所攝，因此不屬於黑業。以此作為根據，菩薩戒之中有對身語七支的開許。譬如：大德上師在顯現上會呵斥弟子，或者父母為了教育孩子而示現威猛相，使他捨棄惡行，這些都沒有罪過。
十黑業中的身語七業，首先是有造惡的意樂，由意樂引起，便會在身語上反映出一種態度和行為，但是對三種意業來說，不會在行為上出現動作、語言等。那麽，意業的意樂和加行應當如何理解呢？譬如，起貪欲時，最初想：這些財産價值很昂貴，我應當獲得。這可以說是意樂。而再再住著、持續這種念頭，則屬於心中貪欲業道的加行。這樣解釋是否合理，需要觀察。

菩提道次第廣論講記3