菩提道次第廣論講記
辛六、劣慧者將護修習之相分二：一、由種種門思惟 二、由差別而思惟
對智慧稍劣者，不宜宣說眾多教理，而須相應其根機，直接以歸納要點之方式簡明宣說，如是令彼等易於掌握並行持。
壬一、由種種門思惟
如是若由種種門中正思惟者，變心力大，故應思惟如前所說。
若能從各個角度如理思惟，則轉心之力強大，故應思惟前述內容。譬如飲食前，先由多門介紹飲食功德，則能引起聞者強烈食欲，相反僅由一門狹隘地思惟，轉心之力遂小。
壬二、由差別而思惟
若不能者，則應攝為如何是為暇滿體性，現竟門中利大道理，因果門中難得道理，隨所相宜從前說中，取而修習。
若不能由種種門思惟，則應將思惟內容歸納為三：一、“如何是暇滿之體性”；二、“現竟門中利大道理”；三、“因果門中難得道理”。然後按此三方面，從前述內容中擇取相應自己的內容修習，如是則易掌握。
“現竟門中利大道理”即觀待現時與究竟，人身義利重大之理。
以下分別解釋“因果門中難得道理”。
其中因門難獲得者，謂僅總得生於善趣，亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等，眾多善根。現見修積如是因者極為稀少，比此而思善趣身果，若總若別皆屬難得。
其中，“因門難得之理”，即僅僅總的獲得善趣身，亦須持戒等修習一分清淨善法；特別獲得暇滿具足之身，更須以清淨戒為根本，以布施等為助伴，結合無垢願等，須具眾多善根。而觀察現況，現見修集如是因者極為稀少，由“因”比量思惟，“果”之善趣身不論一般或特別，皆極難得。
由果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣亦屬邊際。觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬稀少。
“由果門中難得之理”，即從兩方面而言：觀待非同類惡趣眾生，如地獄、餓鬼、傍生等，僅得善趣身之比例亦幾近於零；觀待同類善趣眾生，殊勝暇身尤為稀少。如是從觀待異類與同類兩方面，成立暇滿人身極為難得。
最後，宗大師鼓勵學人：
如格喜鐸巴云：“殷重修此，餘一切法由此引生。”故應勵力。
正如格西鐸巴所言：“殷重修習暇滿，其餘一切善法皆會由此而引生。”故應努力用功。
古德如是教誡：“於修行上，自心若能對一法有所體會，自會引起其他修法。”因此，道次第修行之初步相當關鍵，若能善加修習，則於後後一切修法皆有禆益。
庚四、攝義
“暇滿”之修法，加行即前述六種，對此再強調最後二種，即須以七支供積資淨障作為能生證道之助緣，如是結合勵力修習所緣行相，則易生起觀察修之覺受。第六加行“資糧田前供曼陀羅，祈禱三事”，即須祈禱傳承上師加持自己：速能滅除空耗人身、不取心要之顛倒心，速能發起珍惜人身、攝取心要之無顛倒心，以及遠離修法內外障緣。
正修之前，先須決定所修所緣境之數量與次第。決定數量：所修所緣境有三，即暇滿體相、暇滿義大與暇滿難得，“體相”即八暇十滿，有十八個，“義大”分現時與究竟二門，“難得”分因果二門。決定次第：先觀察暇滿體相，次思惟義大，再思惟難得。正修之前須發誓依如是數量、次第而修，不能隨意更改。
正修時應具足正念正知，按已定數量、次第，無有增減而修習。所謂修暇滿，即以心數數觀察前述之義，護持觀察，即名修。唯以如是數數觀察，方能猛利恒常改變自心，至生起攝取心要之猛利欲樂時，方達修量，喻如慬哦瓦之珍惜心與老人之歡喜心。
宗大師將修習暇滿之扼要歸納於《攝頌》中，《攝頌》云：“八難既離十圓滿，小大顯密總能修，後恐此身難再得，願受心要求加持。
“八難既離十圓滿”：即須憶念自己現已得八暇十滿之人身。
“小大顯密總能修”：即須思惟暇滿利大，不論大小、顯密諸乘，依靠人身皆能修行。
“後恐此身難再得”：即須憶念暇滿難得，珍惜寶貴人身。
“願受心要求加持”：即於資糧田前祈求加持發起攝取心要之欲樂。
佛教任何一宗之學人，皆有必要修此暇滿，此種前行修法，對何宗之修行皆有助益。以淨土宗為例，淨宗第十二祖徹悟大師曾如是開示：“世之最可珍重者，莫過於精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念
淨，即佛界緣起，一念染，即九界生因，凡動一念，即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。……如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎？”淨土行人，將修暇滿作為淨土修行之助伴，定得助益。修餘法門者，亦當如是而解。
己二、如何攝取心要之理分二：一、於道總建立發決定解 二、正於彼道取心要之理
庚一、於道總建立發決定解分二：一、三士道中總攝一切至言之理 二、顯示由三士道如次引導之因相
第二如何取心要之理分二：一、於道總建立發決定解；二、正於彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中總攝一切至言之理；二、顯示由三士門如次引導之因相。今初。
辛一、三士道中總攝一切至言之理分四：一、一切至言攝於成辦二種利義之理 二、一切至言攝入三士道法類之理 三、三士名稱之出處 四、斷除疑惑
壬一、一切至言攝於成辦二種利義之理
佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生及畢竟決定勝。
佛最初發菩提心，中間積集福慧二資，最後現證圓滿正等覺，此初中後一切心行悉為饒益有情，故佛所說一切教法亦唯為饒益有情。如是所成辦之有情利義略有二種，即暫時增上生之善趣與究竟決定勝之三乘解脫。
為何佛於因果二地之一切所作皆為饒益有情？以最初動機而言，佛在因地時，由見有情苦難而興悲愍，以悲心之推動，欲令眾生離苦得樂。又見菩薩與聲緣皆無法任運無間地饒益有情，唯斷證圓滿之佛方能如是成辦，故而發起“為利有情誓願成佛”之願菩提心。此後更付諸行菩提心，精勤修集二資，如是勤苦行持六度萬行皆為饒益有情。故成佛後亦決定唯行饒益有情之事業——轉妙法輪。如是以理決定一切至言唯為饒益有情。
佛所說一切至言唯一為利有情，而有情之利義又略分為暫時增上生與究竟決定勝二種，如是成立一切至言歸攝於成辦增上生與決定勝二種利義之中。
壬二、一切至言攝入三士道法類之理分二：一、成辦增上生之至言攝入下士道 二、成辦決定勝之至言攝入中上士道
癸一、成辦增上生之至言攝入下士道
其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士或共下士所有法類。
佛之至言中，依於成辦暫時增上生所說之一切法，皆可含攝於下士或共下士的所有法類中。
《正法念住經》宣說增上生之善趣器情世間及成辦彼等之因，以及惡趣器情世間及成辦彼等之因；《教王經》從遣除耽著今生之方便上，宣說死亡無常；《百業經》中宣說斷惡行善之法門。諸如此類宣說世間法規、倫理道德者，即成辦增上生的一切至言，皆可攝入下士道法類中。
殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。
殊勝下士，即不以現世為重，唯一希求後世善趣圓滿，修集能往生善趣之因故。
此段從動機與行持二門，認定殊勝下士的體相。
動機：“於現世不以為重，希求後世善趣圓滿。”即動機超勝一般下士。
行持：“修集能往善趣之因”，即排除修集謬道之非因。
本論主要根據《道炬論》宣說三士道次第之組織，故以下引《道炬論》證明。
《道炬論》云：“若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。”
阿底峽尊者在《道炬論》中說：“若以種種方便，僅對生死輪迴中的安樂，希求自利者，應知此即是下士。”
首句“以諸方便”簡別非道，諸方便即能成辦善趣之無倒方便；次二句是從動機上簡別中、上士，即以“唯於生死樂”簡別中士；以“希求自利義”簡別上士。
下士種類頗多，須辨其中差別。總凡追求輪迴增上生安樂之補特伽羅，即下士的體相，可略分為一般與殊勝二種。一般下士，即唯以現世安樂為重之士夫。殊勝下士則不以現世為重，而以後世增上生之圓滿為重，以此動機真實趣入成辦增上生之修行，此即殊勝下士之體相。其可分二：一類是以下士道為究竟者，名唯下士；另一類是以下士道為前行者，名共下士。譬如世間宗教徒，如天主教之修士、道士、世間善人等，亦捨棄今生而修行，彼等唯求後世安樂，以升天為究竟（以入天堂為終極目標），此類即唯下士；另一類即佛教徒，以超越三有之解脫為究竟，彼等為趣入上士道，以下士道為基礎，修行無常業果等前行，此類即共下士。
下士道之界限，始於了達死亡粗無常，終至了達微細無常之前。
癸二、成辦決定勝之至言攝入中上士道分二：一、成辦解脫之至言攝入中士道 二、成辦一切種智之至言攝入上士道
決定勝中略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位。
決定勝略分二種，即唯證得出離生死之解脫，以及證得一切種智位。成辦此二決定勝之至言，分別攝入中士道與上士道法類中。
子一、成辦解脫之至言攝入中士道
其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說，一切皆悉攝入中士或共中士所有法類。
佛之至言中，依於諸聲聞乘與獨覺乘所說的一切法，皆攝入中士或共中士所有法類中。
如《四諦經》《律本事》等經典，以及《設施世間論》《設施業論》《瑜伽師地論·聲聞地》等論典中，針對聲緣所說之至言，皆攝於中士法類中。《現觀莊嚴論·根本智品》所說聲緣所知道等，則攝入共中士法類中。
中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。
中士夫，即發起厭患一切三有之出離心，為求自利而希求超出三有之解脫，由此趣入解脫方便之道——戒定慧三學之故。
此段從動機與行持二門，認定中士之體相。
動機：“發起厭患一切諸有，為求自利欲得度出三有解脫”，即從動機上簡別下、上士：“發起厭患一切諸有”簡別耽著三有之下士；“為求自利欲得度出三有解脫”簡別以大悲不捨三有之上士。
行持：“趣入解脫方便之道”簡別趣入非道，“解脫方便之道”即戒定慧三學。
《道炬論》云：“背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。”
《道炬論》云：“以背棄三有安樂、遮止惡業為體性，唯一尋求自己涅槃寂靜之補特伽羅，名中士夫。”
此若對應四諦分析：“諸有樂”即苦諦，三有安樂自性唯苦之故；“惡業”即集諦，一切三有之苦皆以有漏惡業集起，故惡業是集；“背棄諸有樂，遮惡業為性”即道諦，厭背棄捨三有安樂、遮止惡業乃道之自性；“自靜”即滅諦，一切三有之苦因、苦果悉皆寂滅，故名自靜。
中士以是否入道而言，可分未入道與已入道二種。初達細無常之中士即未入道之中士；生起無偽出離心之中士即已入道之中士。後者又分凡聖二種，資糧道與加行道之中士為凡夫中士；已入聖流之二十種僧，為聖者中士。
中士又可分為唯中士與共中士二種，以本論而言，尤須區別唯中士與共中士之差別。即前者是以中士道為究竟，即以小乘解脫為究竟，故名“唯中士”；後者以中士道為前行，即以修習四諦等，作為趣入上士道之前行，故名“共中士”。
中士之界限，始於通達細無常，終至產生增上意樂之前。
子二、成辦一切種智之至言攝入上士道
如覺沃所造《攝行炬論》云：“尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。”謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。
此處所引《攝行炬論》中一頌乃立誓句。
“覺沃”即對阿底峽尊者之敬稱。“尊長佛”即上師佛，實指上師。“度彼岸”與“波羅蜜多”皆指顯教大乘。
阿底峽尊者所造《攝行炬論》中云：“上師佛宣說依由密咒與顯教大乘能成辦菩提之故，此處將闡述此等法義。”依阿底峽尊者所說，修習一切種智之方便有二，即密咒大乘與顯教大乘。此二類至言皆攝於上士道法類中。
譬如，密教的《時輪金剛》《大幻化網》等續部，與《明燈論》《五次第論》等論典；顯教的《華嚴經》《般若經》等經典，及《大乘莊嚴經論》《中論》《入行論》等論典，此等至言皆歸攝於上士道法類中。
上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛，學習六度及二次第等故。
上士夫，即由大悲自在而轉，為遣除有情一切痛苦，希求佛果而修習六度與生圓次第等故。
此亦從動機與行持二門，認定上士夫之體相。
動機：“由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛。”即初以大悲心推動，唯欲遣除有情痛苦，從而發起欲成佛道之菩提心。此動機之根源即大悲心。
行持：“學習六度及二次第等”即修習顯教六度以及密教生起次第、圓滿次第等。
《道炬論》云：“由達自身苦，若欲正盡除，他一切苦者，是為勝士夫。”
“勝士夫”即上士。
《道炬論》云：“以了達自身痛苦，而急欲遣除其他眾生一切痛苦者，即為勝士夫。”
由知自苦而欲離苦，更推及一切有情，如是以悲心欲拔眾生苦者，即為上士。
此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。
上士所修菩提道之方便，即顯教大乘與密咒大乘，於下當具體宣說。
上士亦可分為未入道與已入道二類。初甦醒大乘種性之士夫，為未入道上士；已生無偽世俗菩提心之士夫，為已入道上士。後者又分凡聖二類，資糧道與加行道之上士為凡夫上士；見道與修道之上士為聖者上士。
上士之界限，始於產生增上意樂，終至成佛。
綜上三者，即可理解“三士道中總攝一切至言之理”。三士道無餘含攝佛陀一切教法，而此三士道亦即本論依次引導學人趣入佛地之菩提道。
或疑：“三士名稱意義如此，然不知有否出處？”以下即明三士名稱出自《攝抉擇分》與《俱舍論自釋》等。
壬三、三士名稱之出處
三士之名，《攝抉擇》曰：“復有三士，謂有成就正受非侓儀、非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。”與此義同，復說多種上中下士建立道理。
“非律儀、非非律儀所攝淨戒律儀”：“非律儀”即非內道以出離心所攝之別解脫律儀；“非非律儀”即非不律儀。故非律儀、非非律儀所攝之淨戒律儀，乃為一種防護十不善業之律儀，如善願戒與怖畏戒。《瑜伽師地論》云：“非律儀、非不律儀所攝業者：謂除三種律儀業，及不律儀類業，所餘一切善不善業。”
“聲聞相應淨戒律儀”，即以了知輪迴唯苦而欲解脫之出離心所攝持的律儀。
“菩薩淨戒律儀”，即以為利有情而欲求佛果之菩提心所攝持的律儀。
關於三士的名稱，《瑜伽師地論·攝抉擇分》說：“又有三種士夫，所謂有成就正受非律儀、非非律儀所攝的淨戒律儀之士夫，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀之士夫，又有成就正受菩薩淨戒律儀之士夫。其中初者為下士，第二為中士，第三為勝士。”與此意義相同，《攝抉擇分》中又宣說眾多建立上中下三士的道理。
《攝抉擇分》中分別以二十三種方式建立三士之差別，即種種門九種、布施門三種、持戒門七種、修持門四種。此處建立之方式是第十九種，即從總的持戒方面建立。
如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。
如同《道炬論》所說，世親阿闍黎在《俱舍論自釋》中亦宣說三士之體相。
世親阿闍黎在《俱舍論自釋》中如是解釋“上中下隨心”：即“皆隨受行，有下中上品。”
非僅新舊嘎當派，西藏餘派亦有如是使用三士名稱者，如寧瑪派智悲光尊者在《成就諦實語賢法入遍智大城願文》中亦說：“修學三士之正道”；嘎舉派第八世噶瑪巴在《竅訣引導次第·無死甘露妙樹》中，亦有三士道次第引導之略修法等。
壬四、斷除疑惑
或有人疑：既然下士分為以現法為重與以後世為重二者，則本論所言之下士是指何者？
下士夫中雖有二類，謂樂現法及樂後世，此是第二，復須趣入增上生無謬方便。
下士當中，雖有希求現法與希求後世二類，此處乃指後者，即希求後世之下士，且須是已趣入增上生之無錯謬方便者。
以上已闡明三士道中總攝一切佛語之理。以下顯示由三士道依次引導之根據。
辛二、顯示由三士道如次引導之因相分二：一、顯示何為由三士道引導之義 二、如是次第引導之因相
第二顯示由三士門如次引導之因相分二：一、顯示何為由三士道引導之義；二、如是次第引導之因相。今初。
壬一、顯示何為由三士道引導之義分三：一、下中士道為上士道支分之理 二、修習下中士道後，理當趣入上士道 三、答辯
癸一、下中士道為上士道支分之理
或疑：本論是宣說成佛之道，故唯應宣說上士道，為何亦宣說下中士道？
答：其乃將三士道視成別別無關之三者，故有此問。
如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道，無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。
如是雖說三士道，然上士道之次第中，亦能含攝其餘二士道，無所缺少（但除彼自利下劣之心），故下中士道為大乘道的支分。
此處三士之“三”，非表別別無關之“三”，而是次第觀待之“三”。若是前者，固無必要宣說下中士道，然此處是表三級次第之“三”，即第二級中含攝第一級，第三級中含攝前二級，故欲進入第三級，理應先須宣說前二級，如是方能進入第三級。因此宣說上士道之前，首當宣說其支分——下中士道。
以下再引教證成立：
馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》云：“無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。”
馬鳴菩薩所造《修勝義菩提心論》與《修世俗菩提心論》，悉為修菩提心之論典，在《修世俗菩提心論》中宣說下士道、中士道與上士道之關係。
馬鳴菩薩所造《修世俗菩提心論》中云：“斷除殺生之無害，斷除妄語之諦實，斷除偷盜之與取，斷除行婬之梵行，於此四根本上捨棄一切所執之布施，此等即成辦善趣身及受用圓滿之正因。周遍觀察一切生死輪迴的總苦與別苦，為斷諸苦而修習真實之道，以此斷除生死之因——業與煩惱，此即成辦寂靜涅槃之修行。上士道亦應取下士之善趣行與中士之寂靜行，以其為上士殊勝出離道之支分或助伴之故。”
“善趣行”即成辦善趣之修行或因；“二種罪”即業與煩惱；“此等”即下士之善趣行與中士之寂靜行；“出離道”指殊勝的大乘出離道。
以下宣說建立在下中士道基礎上的上士道修行。
“由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。”
《修世俗菩提心論》云：“由通達諸法性空而對有情生起大悲之流，以大悲為根本因而發起菩提心後，行持無邊善巧方便之菩薩行，此即上士殊勝之出離行。”
此頌前二句闡明空性慧與大悲之關係，第三句宣說菩薩行，第四句明確此乃上士殊勝的出離行，以簡別中士之出離行。
以下宗大師根據馬鳴菩薩所說“亦應取此等，是出離道支。”而下結論。
是故此中非導令趣，唯以三有之樂為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道作上士道引導前行，為修上士道之支分。
因此，在此道次第中，非是引導學人令其趣入唯以三有安樂作為所欲的下士道，亦非令其趣入為自利而唯以解脫生死作為所欲的中士道，而是將少許共下、共中二道作為上士道引導之前行，成為修習上士道之支分。
譬如，坐火車從上海至南京，途經蘇州與無錫，此二站既非終點站，亦非與終點毫無關係，而為抵達南京必經之前行。應按此喻理解三士道的相互關係。
癸二、修習下中士道後，理當趣入上士道
是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：“誰不將無堅，如蕉沬之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將刹那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。”
因此，若發起如前暇滿中所說攝取心要欲，此取心要之法，即如《中觀心論》中所說：“有智者誰不將此如芭蕉泡沫般無實之身，由行持利他之因緣，修證如須彌山般不動搖的金剛身自性？以上士具有大悲之故，每一刹那皆將此老病死等衰損所依的肉身，轉為眾生安樂之根本。亦即在具有正法明燈時，遠離八種無暇之有暇人身，應當以發菩提心、行持六度四攝之上士修行，令其成就無上菩提之果利。”
“無堅之身”即以業惑所感無精華實義之肉身；“須彌堅實”，清辯論師在《中觀心要論自釋》中云：即如須彌山王般不動搖，以三十二相、八十隨好嚴飾的金剛身自性；“由行利他緣，修須彌堅實。”將此肉身作為利樂眾生之依處，以是因緣，即可成就須彌堅實；“具悲”是因，其果即每一刹那皆不空耗，能將衰損之根本轉為利樂眾生之根本。
以下歸納《中觀心論》之頌義：
謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。
即應思惟：我此漏身毫無實義，如芭蕉泡沫般，對此眾病之巢穴、老等眾苦之生處，唯應以上士之修行度過日日夜夜，令其不空耗而趣入大乘道。
癸三、答辯
若爾，理應先從上士引導，云何令修共下中耶？
若人反問：既然如此，則理應首先從上士道作引導，為何令學人修習共下與共中二道？
以下破斥：
謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。
因修習此二共道，正是發起上士道之前行，亦即速疾趣入上士道之修行，故先須勵力修持能引發其道之前行——共下、共中二道，其中道理後將詳說。
以上顯示由三士道引導之含義，即以下中士道作為發起上士道之前行，由此趣入上士道，故唯以上士道為歸趣。
以下詮釋須按三士道依次引導之根據。
壬二、如是次第引導之因相分二：一、正明因相 二、所為義
第二如是次第引導之因相分二：一、正明因相；二、所為義。
首明以三士道引導之根據，次言必要性。
癸一、正明因相分三：一、入波羅蜜多道次第引導之因相 二、入密咒次第引導之因相三、建立菩提道體系之依據
子一、入波羅蜜多道次第引導之因相分三：一、為入大乘而須共下共中二道之理 二、上士道之正行 三、三士道可攝於三學二種資糧之中
丑一、為入大乘而須共下共中二道之理分二：一、入大乘之門乃菩提心 二、真實發起菩提心須共下共中二道
由三士道依次引導之根據，即入大乘之門乃菩提心，而發起菩提心又須以三士道次第引導之故。
寅一、入大乘之門乃菩提心
今初。轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。若於相續中生起此心，如《入行論》云：“若發大心刹那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。”謂即獲得佛子之名或菩薩名，其身即入大乘之數。若退此心，亦從大乘還退出故。
能趣入大乘之門，即對殊勝菩提發心求證。若在相續中發起菩提心，則如《入行論》所說：“若發起願行菩提心，刹那之間，繫縛於生死牢獄之苦惱眾生，亦應說為佛子菩薩。”即獲得佛子之名或菩薩名，此身即入大乘之數。相反，若退失菩提心，亦從大乘中退出之故。
是故，相續中生起無偽世俗菩提心之當下，已屬大乘菩薩，已入大乘資糧道中，名世俗菩薩。若退此心，則退出大乘之門。如是由正反二門成立菩提心是入大乘之門，而欲發起菩提心又須修習共下共中二道。
寅二、真實發起菩提心須共下共中二道分六：一、發心之方便 二、發心之勝利 三、對勝利發起欲得亦須共下共中二道 四、真實修心時亦須共下共中二道 五、菩提心儀軌之集淨亦須共下共中二道 六、教誡須愛重下中士法類為發心支分之理
卯一、發心之方便
是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發，然發此心須先修習發心勝利，令於勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典《集學論》及《入行論》中所說。
是故，諸欲趣入大乘之人，須以眾多方便努力令菩提心發起，然欲發起菩提心，則須先修習發心利益，從內心對菩提心之利益增長勇悍歡喜，並須具歸依與七支願行，此等皆出自能開示菩薩道次第的最殊勝教典——《集學論》與《入行論》。
譬如，《入行論》前三品即宣說發心之方便，其中第一品宣說發心之利益，以利勾牽，令學人於菩提心發起欲樂；第二、三品宣說歸依與七支供，引導學人積資淨障，成辦發心之順緣，遣除違緣。
以上明確發心之方便，即修習發心之勝利及歸依、七支供。以下進而闡述發心之利益。
卯二、發心之勝利
如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。
如是《入行論》等教典所說的發心勝利，略分有二：即諸暫時勝利與究竟勝利。
初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。
暫時勝利中又分二：即不墮惡趣與轉生善趣。不墮惡趣者，即若發起菩提心，則能清淨往昔所造眾多惡趣之因，並能斷除未來相續積集。《入行論》云：“菩提心如劫末火，刹那能毀諸重罪。”轉生善趣者，即以前已作諸善趣因，由菩提心攝持之故，善根將會增長廣大。諸新作之善趣因，亦由此心為等起之故，而無窮盡之邊際。《入行論》云：“其餘善行如芭蕉，果實生已終枯槁，菩提心樹恒生果，非僅不盡反增茂。”
畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。
究竟利義者，即依菩提心極易成就三乘解脫與一切種智。
以上發心利益，歸納而言即成辦增上生與決定勝。
卯三、對勝利發起欲得亦須共下共中二道
若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言：“此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心。”亦唯空言，觀自相續，極明易了。
若對暫時與究竟之勝利，先時並無真實欲得之意樂，雖說：“此等勝利皆從發菩提心而產生，故應勵力發起此心。”亦唯空話而已，若返觀自相續，極為明顯，極易了知。
此乃從反面說明，若對發心利益並無真實欲樂，所謂“應當努力發心”亦唯空話而已。故知欲趣入修習發心，則須具有對發心利益之真實欲樂，然此種欲樂，如何方能生起？論中進而說明：
若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。
是故，若欲對增上生與決定勝二種勝利發起欲得之心，必須先修持共中士與共下士所有意樂。即須觀察惡趣過患與善趣安樂，而發起對增上生之欲樂；又須觀察輪迴過患與解脫利益，而發起對決定勝之欲求。此二者為共下士與共中士之意樂，其能生因即共下士與共中士二道之觀察修。
綜合理解此二段，即能了知修習發心之勝利須依共中共下二道之根據。若先善修共下共中之意樂，由此發起對增上生與決定勝之欲求，次修發心勝利，即可引發強烈意樂，進而趣入菩提心之修習。
卯四、真實修心時亦須共下共中二道
如是若於二種勝利發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。此復若思，自於生死安樂匱乏、眾苦逼惱流轉道理，身毛全無若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。《入行論》云：“於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他？”
如是若對增上生與決定勝二種勝利，發起欲求心後，自能趣入修習具有此二種勝利之菩提心，而在真實修習菩提心時，則須發起菩提心之根本——大慈與大悲。但若思惟自己在輪迴中安樂匱乏、眾苦逼惱的流轉道理時，周身汗毛尚無絲毫豎動，則對其他有情流轉生死時，安樂匱乏、痛苦逼惱之情狀，定無不忍惻隱之心。《入行論》云：“在利益有情之前，如是思惟自己離苦之利益，若夢中尚且未能夢及，如何能生利他之慈悲心？”
此乃從反面說明，若無下中士道修苦之基礎，決不可能發起不忍眾生樂乏苦逼之慈悲，更不可能以慈悲心發起菩提心。
以下從正面宣說。
故於下士之時，思惟自於諸惡趣中受苦道理，及於中士之時，思惟善趣無寂靜樂唯苦道理。次於親屬諸有情所，比度自心而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。
是故，在下士道時，須思惟自己在三惡趣中受苦道理，又在中士道時，應思惟善趣無有寂滅之安樂、唯苦道理，其次緣於親眷等諸有情處，比量自心推及有情苦難而善加修習，此即是發起慈悲心之能生因，菩提心亦從此慈悲而發起。
如是正面成立：以下中二道緣己修苦為前行，次後比度自心而緣有情修習，即能發起慈悲心，以慈悲為因可生菩提心。
故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。
因此，修習共中士與共下士意樂，即是引發無偽菩提心之方便，而非引導學人令其趣入其餘之道。
卯五、菩提心儀軌之集淨亦須共下共中二道
如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行修治相續之方便——七支行願及歸依等。故應了知此等即是發心方便。
如是在修共下士與共中士二道時，又應思惟歸依與業果等，從多方面努力積集福德、淨治罪障，如其所應，即菩提心之前行、修治相續之方便——七支行願與歸依等。故應了知此等即為發菩提心之方便。
“菩提心之前行”與“修治相續之方便”為並列關係，此二皆指“七支供”與“歸依”等。“故應了知此等即是發心方便”是總結前理，即應了知修習中下二道之意樂，修習惡趣與輪迴痛苦，修習歸依與業果等，皆為發心之方便。如是對下中法類皆為上士道支分之理生起定解。
卯六、教誡須愛重下中士法類為發心支分之理
此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重，若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道，於菩提心未得定解而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。
此中下中士法類即是引發無上菩提心支分之理，諸上師亦應善加開示，弟子對此應獲定解。每次修時應憶念此意義，即下中士法類是修菩提心發生之支分，故而極須愛重。若非如此憶念愛重而修，則下中士道與上士道將成各各不相關涉，乃至未到達真實上士道之前，以對菩提心未獲定解而成為發生此心之障礙，此即由修唯中下二道易生自利心，如是則成引生菩提心之障礙，或於此期間失去大利益，故對此事應當殷重修習。
“成此心發生障礙”：此障礙指自利心。如《大乘莊嚴經論》云：“雖恒處地獄，不障大菩提，若起自利心，是大菩提障。”
“大利義”即若先將中下士道作為上士前行法類而修習，則下中士法類即成為趣入大乘的殊勝方便，且得無量功德。若非以此定解攝持而修，則不得大利益。譬如，若起初即以朝聖心前往拉薩，則步步皆具殊勝功德，然若以經商之自利心前往拉薩，順便朝聖，則無甚功德。
此從反面說明不愛重“中下士法類是上士道支分”之理，則有障礙發心與失去大利義，故對此事應殷重修。
丑二、上士道之正行分二：一、受取菩薩淨戒律儀之次第與修理 二、受已如何學習之次第與道理
寅一、受取菩薩淨戒律儀之次第與修理
如是修習中下之道，及善修習如上士時所說道已，於相續中，隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌，由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。
如是，若在修習中下士道，以及善加修習如上士時所說之道後，應在相續中，隨力令生無偽菩提心。其次為令菩提心極為堅固之故，應當先行不共歸依，後受持願菩提心儀軌。由真正受持願心儀軌後，應勵力修學諸學處。復次應多修習欲學之意樂，即希欲學習六度四攝諸菩薩行等之心。若誠心發起欲學之心後，應當決定受持行菩提心清淨律儀。
“不共歸依”：信三寶能作救護，而生希求救護之心，為共歸依；非唯求自己解脫，而以大悲，欲求拔有情苦求證佛果，而生起歸依心，為不共歸依。
此依《菩薩地》正受菩薩戒之次第而闡釋，亦為廣大行派之受學次第。
菩提道次第廣論講記
