菩提道次第廣論講記
巳二、由思惡趣苦而發出離心
佛涅槃後，罽賓山中有一聖者比丘，名達磨蜜多，智慧超絕，坐禪第一。聖者住處，有三重窖。時有二僧，遠聞聖者美名，特來禮拜。彼等見尊者身著破衣，坐在下窯灶前，為調伏身心，正為僧眾燒火。
二僧問：“汝可知長老達磨蜜多住於何處？”
其回曰：“最上房中。”
二僧便於上面尋找，尊者以神通力已回房中。兩人見後甚是詫異：“大德聖人，汝美名遍揚南洲，為何如此委屈，為僧眾燒火？”
聖者蜜多說：“爾等當知，我憶念生死受苦長遠，若頭肢可燃，亦會為僧眾燃燒，何況其他？我常憶念，過去五百世中作犬，僅有兩次得飽足。一次，有人大醉，在路邊嘔吐。我路過時遇上，得頓飽餐。又有一次，轉生在窮人家作狗，主人夫妻煮粥，以碗裝好，有事暫出。時我餓得厲害，便將頭伸入碗內，吃得甚飽。未待我回頭，主人已還，見此情形，生大嗔心，以利刀斬斷我頭。我常想起，五百世中作狗受苦，僅得兩次飽足，還因此喪命。故我思量，生死如此漫長，始終於五道中輪轉，不論生於何處，唯有受苦。故今日為僧眾燒火不辭辛勞。”
聖者蜜多具宿命通，回憶五百世作狗受苦情景，歷歷在目，如是感受刻骨銘心，故引發出離心極其強烈，洞徹輪迴毫無實義，現已得人身，便願受一切苦行，行持有義善法。於燒火等事，甘心去作，毫無傲慢。誠如宗大師所說，思惟自己墮落苦海，便會發起厭離，能止息傲慢，以思苦引發猛利欲樂，自心堪能趣入善法。
《賢愚經》中講菩薩捨身行道之時，常作是想：“無量生以來，在輪迴中，所棄屍體堆積高於須彌，所流血淚過於四大海水，然未作一次有義修行。今得人身，可積資糧，行有義善法，此極具意義！捨身亦甘願。”如聖者蜜多，因憶起生死受苦長遠，故為僧眾即使以頭肢燃燒，亦無困難。
歷代祖師大德，皆由思惟生死痛苦，始發猛利出離，能捨世間享受，為成道而安忍一切苦行。是故，若對生死痛苦有深刻感悟，便能激發起為離苦而刻苦行道之出離心。
以下再說一則公案：
往昔，聖者闍夜多與眾弟子入城，至城門邊時，尊者甚是哀傷。又行少許，路遇一鳥，尊者忽爾舒笑。眾弟子問其因，尊者說：“初於城門時，見一餓鬼，饑餓虛弱，其與我言：‘母親生我後，便進城覓食，母子離別已五百餘年，我現饑渴難受，無甚力氣，命不久也。’待見餓鬼母，我詳告其子情況，餓鬼母說：‘自別子入城，時已久遠，始終不得食物，縱得一口痰，亦被具力鬼搶去。難得今日有人吐痰，旁無餘鬼，欲帶回給孩子，但城門下聚有眾多鬼神，恐為所奪，故不敢出去。尊者，您須慈悲我，帶我出城門，我定與你分享此痰。’
我問她：‘你轉生餓鬼多久？’
她說：‘親見此鬼城七次成壞。’
聞言後，我傷感生死無有邊際，故我不樂。
又過去九十一劫，時我為長者子，極欲出家，厭離五欲。我若出家，定能斷煩惱，證羅漢果位。然父母不允，逼我成家。我娶妻生子後，再度要求出家。時兒子方六歲，我父母教他抱住我腿說：‘父親，你捨棄我，今後誰養活我？若你定要去，先將我殺死，再走。’我見兒子如此，不由心軟愛戀，對他說：‘為你，父親不再出家。’
以此子之故，我未證道。九十一劫中，不斷在六道中流轉，後以生死身再未遇我前世之子。現在我以道眼觀察，知其轉為此鳥，哀愍其愚癡，故而笑起。”
此公案中，餓鬼母經歷鬼城七次成壞，仍不得解脫。闍夜多尊者，一念愛戀，致使九十一劫流落生死。可見生死長遠，極為可怖。
此暇滿人身，難得易失。若耽著世間八法，一念之差，便墮惡趣。以上已說惡趣眾生壽量，一旦入惡趣，確實萬劫不復。傍生壽量已極漫長，餓鬼、地獄壽量更不見邊際。若此生墮落惡趣，不知何時方能了結。寂天菩薩在《智慧品》中說：“暇滿難再得，佛出世難遇，難度惑瀑流，嗚呼苦相續！”真正修苦念苦之人，念及惡趣漫長，汗毛皆豎。因此，眾道友理當痛念生死，放下今生，一心尋求後世義利，一心趨向解脫。
巳三、由思惡趣苦而發大悲心
大恩上師說：“三界眾生皆為我父母，當以大慈大悲平等護。”沉溺在惡趣苦海中的眾生，皆曾作過我等父母、兄弟、姐妹，故應發慈悲心，為其修福迴向，以大慈心將安樂與善根迴向彼等。
以下二則公案頗為感人，觸動人心：
唐朝，有一居士名李信，并州文水縣人士。顯慶某年冬天，因職業關係，按慣例輪調至朔州。時已近隆冬，天氣甚寒，風雪交加，彼騎一赤草馬，帶一馬駒。行十幾裏路後，馬便疲憊不堪。因時間頗緊，李信以鞭抽馬幾十下。此時，馬以人語對李信說：“我是你母！生前因瞞你父親，送你妹一石多米，故須受此馬報。此馬駒是你妹妹。我等賣力還債，你何必苦苦相逼！”
李信聞言大驚，不禁流淚，急忙向馬懺悔謝罪，且將馬上鞍轡拿下說：“若果真為我母親，應認得回家之路。”馬便自行，李信背著鞍轡隨馬回家。李信兄弟等人，得知此事後，極為悲哀，一家人另建一間馬房，安頓飼養，如伺母親，而且對僧眾供齋，為母修福，全家人都精進修行。鄉里不論在家出家，都對此事甚感驚歎。
從此公案可知，傍生皆為今生或前世父母，唯改形易面，彼此不識而已。而且傍生與人同有苦樂感受，思及彼為自己父母，豈忍傷害、打罵、驅趕？公案中李信，聞見赤草馬言為其母親，內心極其震驚，知道馬為母親後，根本不敢騎，連馬上鞍轡亦取下自己背。且回家後，如對母親般侍奉。如是，我等了知傍生為父母後，當發慈悲心，對自己飼養或接觸的傍生，定須盡力以慈悲心愛護。當由內心深處發願，生生世世不損害父母眾生。彼等本已如此可憐，豈能再以惡心加害？
以下宣說一則《地藏經》之公案：
過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號清淨蓮花目如來。在佛像法時期，有一羅漢，次第教化眾生。此羅漢遇見一名光目之女人，供養羅漢食物。
羅漢問：“你有何願望？”
光目女說：“我欲在母親亡日，修福救拔母親，不知我母現生何處？”
羅漢憐愍她，便入定觀察，見光目母墮於惡趣，受極大痛苦。
羅漢問：“你母在世，作何行業？今在惡趣受極大之苦。”
光目女回答：“我母平素愛食魚鱉，且食其子，或炒或煮，恣情享用，所吃魚鱉數以千萬。尊者願您慈悲救拔我母！”
羅漢勸光目女說：“你可誠心念清淨蓮花目如來，且塑畫佛像，如是存亡皆得福報。”
光目女聞言，遂畫佛像供養，且以恭敬心悲泣頂禮。後半夜時，光目女忽然夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明。佛告光目女：“你母不久當生汝家，降生即會言說。”
後光目家女僕生一子，未滿三日便會說話，他頂禮悲泣，對光目說：“生死業緣，果報自受。我乃汝母，久在黑暗之中，自離別後，數次墮大地獄。蒙汝福力，方受生為下賤之人，然亦是短命，壽僅十三年，又復墮惡道，你有何法令我脫免？”
光目女聞言，知其確為母親，悲傷流淚，對母言：“既為我母，應知自己造何業而墮惡道？”
其答：“是以殺害、毀罵二業而受報，若不仗福力救拔我，以此惡業不得解脫。”
光目女又問：“地獄罪報情況如何？”
其言：“罪苦之事不忍言說，縱千百年亦說不盡。”
光目女聞言，悲哀號哭，對虛空說：“願我母永脫地獄，十三歲後不犯重罪，不復墮惡道。十方諸佛哀愍我，聽我為母發廣大誓願：若能令我母永脫三惡趣，及不作下賤人，乃至不作女人，永劫不受者，願我從今日起，於清淨蓮華目如來像前，在往後百千億萬劫中，應有世界所有地獄及三惡道罪苦眾生，我皆誓願救拔，令其遠離地獄惡趣、傍生、餓鬼等，直至究竟成佛，我方成正覺。”
誓畢，便聞清淨蓮華目如來告之：“光目，汝大慈悲，能為母親發如是大願。我觀汝母十三歲後，捨此報身，轉生梵志，壽命百歲。過此報後，轉生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛廣度人天，數如恒河沙。”
此光目女即地藏菩薩前生。
釋迦牟尼佛說：“地藏菩薩往昔久遠劫中，如是慈悲，發恒沙大願，廣度眾生。”
身為大乘佛子，在了知惡趣痛苦之後，理應隨學地藏菩薩，發願盡未來際救度惡道有情，自己三世所積善根皆須迴向彼等速得解脫。
《普賢行願品》說：“從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向盡法界、虛空界一切眾生，願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。”
須知，在我等自在學法之時，十方世界中，多少眾生正在地獄刀山火海中痛苦哀號，多少眾生正在餓鬼界中日夜被饑渴逼惱，多少眾生正淪為人類役使之工具，遭受人類宰殺，而此等眾生悉為前世父母。因此，諸道友應學諸佛菩薩，發大慈心，觀想自己所有安樂迴向彼等，代受彼等一切重苦。一方面，至心祈禱大慈大悲、救苦救難觀音大士，加被彼等早日脫離惡趣苦海。另一方面，須猛利發願，精進修持大乘法，早日成佛，救度一切沉溺苦海中的有情。
以下對修苦作一總結：以下士道而言，我等修苦目的，是為引發尋求後世安樂之下士意樂；修苦之法，即觀察修，自心緣三惡趣苦事數數觀察、思惟、衡量；觀察修之必要，即為修心、轉心，以往內心對三惡趣並無恒常猛利之厭離，現須轉成如是心態，轉心方便即是以心思惟惡趣痛苦，唯反復思惟惡趣苦相，內心方生熱惱，發起猛利厭離，繼以下士意樂攝持，遮住心緣惡法轉動之勢力。故宗大師強調：“度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。”此語即要求作觀察修，且量上須要數數觀察。
就正修、助修而言，上座時加行、結行如前，即先作六種加行，從灑掃住處到供曼陀羅、祈禱三事，其中祈禱，著重祈禱修苦時，能破除不怖畏、安穩而住之顛倒心，能生起怖畏惡趣之心，並且祈禱修苦時消除內外障緣；結行即迴向；正行即緣惡趣苦思惟觀察；座間應參閱、聽聞有關三惡趣苦的經論公案，另外不離密護根門、正知而行、飲食知量、覺寤瑜伽四種資糧，如是方能攝心，有力趣入，保持正修成果，令修法不退而輾轉增上。
宗大師最後強調，本論對惡趣苦僅是粗略宣說，廣大內容如《正法念住經》所說，定須觀閱，數數觀閱，且須思惟所觀閱之內容。更廣則修苦時，凡經論、公案、教言中相關三惡趣痛苦之處，須知均為修苦之教授教誡，應緣此等法義思惟串習。
為何須如是作？因從量上而言，能多了知惡趣過患，便能多思惟憶念；能多思憶痛苦，便能多生厭患出離，故閱讀思惟之範圍不應過狹。平時應多閱讀思惟《正法念住經》《地藏經》等。三惡趣中，傍生諸苦我等親眼能見，故尤其應當實地觀察，如是感受才會深刻，由此增上轉心之力。
修苦之量，須修至自心發起大怖畏，內心熱惱恐懼，難以安寧為止。未達到如是修量之間，應不斷修習。
修苦之利益，即能引發厭離心、歸依心、大悲心、懺悔心、精進心等。尤其對下士道而言，能引發殊勝下士之意樂。如前所述，所謂殊勝下士之意樂，即不以現世為主，唯一希求後世善趣圓滿之意樂。其能生方便即修無常與修惡趣苦，以修無常了知速趣死亡，現世圓滿毫無實義，如是令心緣後世而轉；以修惡趣苦，了知後世將隨惡業墮落惡趣，心生恐懼，從而唯求後世善趣圓滿。故二者配合，即可引發下士意樂，此即修道次第上的道理。
此修苦法門，對佛教各派修行而言，皆不可或缺。譬如，以淨土宗而言，信願行乃淨土三資糧，其中願即厭離娑婆、欣求極樂，其能生之方便正是修苦，即下士道所言思惟三惡趣苦，以及中士道所說思惟生死總苦，綜合此二者如理如量而修，決定可生厭離娑婆之心。以厭苦心念佛，自會懇切扎實。
憨山大師曾經開示：念佛須厭苦心切，如是欲念自然遣除，而不退屈。
印光大師說：“念佛心不歸一，是由於生死心不切，若作將被水沖火燒、無所救援之想，以及將死墮地獄之想，則心自然歸一，不須另尋妙法。故經中屢說：‘思地獄苦，發菩提心。’此為大覺世尊最切要之開示，可惜人皆不肯真實思想。”可見印光大師亦強調思苦、修苦，才能生死心切。以怖畏痛苦之心念佛，心自會專一。與宗大師所說意趣一致。
印光大師又言：“若欲心不念外事，專一念佛。不能專要他專，不能念要他念，不能一心要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一死字貼到額頭上，掛到眉毛上。常想：‘我某人從無始以來，直至今生，所作惡業無量無邊，若惡業有體相者，十方虛空不能容受，宿生何等幸運，今獲人身，又聞佛法，若未一心念佛求生西方，一息不繼，定向地獄、鑊湯、爐炭、劍樹刀山裏受苦，縱出地獄，又墮餓鬼傍生，縱得人身，愚癡造業，又復墮落，經塵數劫，輪迴六道，雖欲出離，亦無辦法。’若能如是思惟，如上所求，當下成辦。”所言“如上所求，當下成辦。”即以懈怠心不肯念佛，當下可令心趣入念佛，以散亂念佛心不專一，當下可令心專一。此與宗大師所說一致。“修苦”確能滅懈怠、發精進，乃令心希求解脫根本之因。可見思惟惡趣痛苦與業果，確是轉變心態，令心當下趣入修行之妙法。
實際上，印光大師此段開示，已含攝暇滿、無常、修苦、業果之修要，其重點即在思惟上。然因我等對教法聞思不夠，無前行基礎，閱此段開示，不明此是宣說修法竅訣，不知如何運用於心上，不懂修之方法與次第。若結合此《廣論》，定會明瞭如何用心，如何發起求生淨土之意樂，對淨土宗之修行大有助益。
《攝頌》歸攝修要云：“無始所集不善業，死墮惡趣不自由，若墮當受寒熱等，思苦難忍求加持。”
由修無常與修苦發起共下士意樂後，便應趣入共下士道加行。
癸二、依止後世安樂方便分二：一、趣入聖教最勝之門淨修歸依 二、一切善樂所有根本發深忍信
第二習近後世安樂方便分二：一、趣入聖教最勝之門淨修歸依；二、一切善樂所有根本發深忍信。
“習近”即依止。“深忍信”即勝解信。
趣入聖教最勝之門即淨修歸依；引發一切善樂之根本即對業果發起深忍信。
由思惟惡趣痛苦，即會發起厭離惡趣、希求後世安樂之下士意樂。而獲得後世安樂之方法，即內心依止能獲後世安樂之方便，由修歸依與修業果，即能獲後世安樂之方便。若離此二，絕不能獲得後世安樂，故須“習近”。
具體而言，由修歸依，立誓以佛為導師，以佛所說法為所修之法，以僧為助伴，如是正式趣入聖教之門。歸依後，主要依止法寶實修，法寶最下等亦能令實修者遠離一分過失，成就一分功德，故修法最根本之處，即必須善巧業果差別，如理取捨而修正行，若未長久思惟業果、不如理取捨，則不可能遮止惡趣之因，縱不欲墮惡趣，亦不可避免。故欲關閉惡趣門，關鍵須於因上遮止自心隨惡業而轉。而此點又依賴自己對業果獲得深忍信。是故，以修歸依而趣入聖教，此後以修業果發起深忍信，由此遮止心緣惡法，唯一行安樂行，決定可獲後世安樂。因此，修歸依與修業果，即為能獲得後世安樂之方便。
子一、趣入聖教最勝之門淨修歸依分四：一、由依何事為歸依因 二、由依彼故所歸之境 三、由何道理而正歸依 四、既歸依已所學次第
初中分四：一、由依何事為歸依因；二、由依彼故所歸之境；三、由何道理而正歸依；四、既歸依已所學次第。
第一歸依之因，第二歸依之境，第三歸依之理，第四歸依之學處。
智者與成就者們宣說歸依有多種講法，宗大師此處是按《瑜伽師地論·攝抉擇分》宣說。
丑一、由依何事為歸依因分二：一、宣說此處歸依之因 二、宣說歸依二大要因
寅一、宣說此處歸依之因
今初。因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。
“因雖多種”：歸依之因有多種，譬如，有大乘、小乘歸依之因；有共、不共乘歸依之因；有下士道、中士道、上士道歸依之因。或者，有以出離心歸依、以怖畏心歸依、以善願心歸依、以大悲心歸依；有以善知識與善友之勸誡而歸依；有以聞法而歸依；有以觀察功過之揀擇智思惟抉擇後而歸依。
此處下士道中，從何角度宣說歸依之因？歸依之因雖具多種，然在共下士道中，是以思惟無常與業果，發起尋求依處之心。即如是思惟：如前所說，我於現法中速疾死亡，不會久住，死後於生處亦無任何自在，唯是被業力他自在轉。
其業亦如《入行論》云：“如黑暗依陰雲中，刹那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善惟羸劣，恒作重罪極強猛。”諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。”
《入行論》頌詞前二句為比喻，次二句為意義，後二句是結論。
“佛力”：佛之力用。佛具有二智，故亦稱智力；以方便智慧攝化眾生，故亦稱方便力；顯示由佛果而起之力，故又稱願力。此處主指方便大悲力。“百道”：藏文原義指機率極小，絕無僅有。
而此業亦如《入行論》所云：“猶如暗夜烏云當中，刹那閃電極為明顯，如是以佛陀大悲力加持，世間眾生心中暫時略生福慧（暗夜烏雲喻勢力強大之黑業，閃電比喻以佛力加持在眾生相續中生起一點福慧，刹那喻生善心時間極短。），因此，眾生相續中善業力量微弱，恒時造作重罪之力卻極為強猛。”諸白業勢力微弱，諸黑業勢力極為強大，故決定墮落惡趣。以如是思惟，由衷生起大畏怖，以怖畏心推動，發起尋求依處之心。
即思惟今在因位，白業力弱小、黑業力強大，以此決定果位必墮惡趣，而惡趣痛苦漫長，極為難忍，由此生起大畏怖，一心尋求能作救護之依處。
陳那菩薩以喻描述此迫切求救之心：
猶如陳那菩薩云：“安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。
猶如陳那菩薩所說：“安住在不見邊際的生死大海中，被貪嗔癡等暴惡大鯨魚日夜不斷嚼咬我身心，現在我當歸依誰，拔我出離諸苦？”
寅二、宣說歸依二大要因總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶有從彼中救護堪能。故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼。若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。
總之，歸依之因有二：第一、對惡趣等苦自己產生怖畏；第二、深信三寶具有從惡趣等中救護之能力。此怖畏心與信心，即下士歸依主要正因。因此，若心不具足此二因，唯口頭虛言，則其歸依亦僅為口頭虛言；相反，若此二因堅固猛利，則歸依心亦能達到真實。故應勵力勤修此二因。
第一因在思惟惡趣痛苦中修，第二因之修習至下當說。修行在因地時必須正，因地不真，果遭迂曲，若僅形相歸依，則不能真實趣入聖教。然應明確，此處僅是宣說共下士道歸依之因。
丑二、由依彼故所歸之境分二：一、正明其境 二、應歸依此之因相
第二由依彼故所歸之境分二：一、正明其境；二、應歸依此之因相。
第二宣說歸依境內容。“正明”即認定；“因相”即理由。由依止彼歸依因而歸依之對境，其義分二：即認定歸依境與應當歸依此境之理由。
寅一、正明其境
今初。
即認定歸依境為佛法僧三寶，先說應歸佛，再說應歸法、僧。
如《百五十頌》云：“若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。”謂若有一能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵。
如馬鳴菩薩《一百五十頌》所說：“若誰從根本上畢竟永斷一切過失，若誰一切時處中，並非一分功德，而是一切功德之依處。設若是具慧者，則應歸依此，以語言讚嘆此，以財物與身語承事恭敬此，以聞思修次第安住其教法與證法中。”即若具有能辨別是依處與非依處之智慧，理應歸依此無欺歸依處佛薄伽梵。
第一頌中“依處”可引申為具足。第一頌即宣說歸依境為斷證二德究竟之佛陀。第二頌中“有心”即具有欲脫離輪迴、尋找救護主、並能辨別取捨之智慧。傍生愚癡，不能辨別依處與非依處。邪見深重者，為邪見所障，亦不起如是如理辨別的智慧。此等皆為無心者。
在法界，唯有佛斷證究竟，若是具有辨別智慧之人，在善加觀察而明瞭依處與非依處後，理應歸依佛陀。若不歸依，則為無心之愚人，極其可憐。
由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：“佛法及僧伽，是求脫者依。”
由此亦表明應當歸依佛所說法寶，以及隨法修行之僧寶。如月稱菩薩《歸依七十頌》云：“佛法僧三寶是求解脫者無欺誑之依處。”
此內容後將詳說，此處不贅述。
寅二、應歸依此之因相分三：一、廣說 二、攝義 三、教誡應重主因——深信
卯一、廣說分四：一、第一理由——解脫一切怖畏 二、第二理由——具足從怖畏中救度眾生之方便 三、第三理由——具足大悲心四、第四理由——具足大平等心
辰一、第一理由——解脫一切怖畏
應歸之相分四，初者謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。
應當歸依之理由有四，第一理由：歸依境自己即是極為調伏之自性、已能證得無畏果位之故，若自己未得無畏，則如倒者依於倒者，不能從一切怖畏中救護其他眾生。因此歸依境自身應當遠離一切怖畏。
“極調善性”即障礙根斷，極為調伏之自性；“無畏位”即障礙斷盡、勝伏四魔、常樂我淨四種功德現前之法身果位。
理證：佛陀（有法），是從二障、四魔、染淨粗細十二支因緣等一切粗細怖畏中完全解脫（所立），因見道位斷除遍計二障、修道位斷除俱生二障種子與習氣之故；《般若經》《解深密經》等如是抉擇之故（能立）。猶如金輪王勝伏一切違品，自在統治四洲（比喻）。
以本師釋迦佛為例，世尊即將成道之時，所放光明，上沖死魔與欲魔之魔宮，魔王波旬欲作違緣，命愛欲、樂欲、貪欲三位魔女蠱惑世尊，彼等以各種妖姿媚惑菩薩，然菩薩深入禪定，安穩不動，如蓮花不染淤泥。
魔王波旬又召集魔將魔兵、毒蟲怪獸，帶上毒雷毒箭，如蜂湧般殺向菩薩。菩薩在金剛座上，毫無畏懼。魔王毒雷毒箭，射到近處便紛紛落地。菩薩說：“我所以成道，實因三大阿僧祇劫以來，積集無量福慧，圓滿六度萬行。你來攻我，乃以卵擊石，自取破滅。”
魔王依然前攻，菩薩身放清淨光明，魔王撲倒在地。
因世尊已遠離一切執著，故無所畏懼，任何外魔皆無法侵擾。
一次提婆達多欲害世尊，便假意請佛入城，卻於路邊暗埋醉象，欲趁機踏死佛陀。佛率五百弟子前往城內，城中人擔心佛為醉象傷害，便站在城頭，請佛莫入。時醉象甩動鼻子，直奔佛陀，佛陀毫無畏懼，徑直迎上，伸開五指，作獅子吼，醉象伏地受法，從此馴服，不敢害人。
另有一次，有人請佛應供，欲害世尊，暗中在門檻下設置火坑，上以物覆蓋，且於飯菜中下毒。佛過門檻時，火坑自動暴露，成為清涼蓮池。此人見後，甚是驚訝，認為佛具神通，便坦言道：“此飯菜有毒，勿食。”佛說：“食之無妨。”結果佛陀安然受用飯菜。由此可見，佛已解脫水火、毒藥、刀兵等一切怖畏。《寶性論》說：“諸法圓滿覺菩提，一切諸障能禁止，宣說道諦及滅諦，如是四種無所畏。”
辰二、第二理由——具足從怖畏中救度眾生之方便
第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。
第二理由：歸依境無餘善巧度化所化機的一切種類的方便，若不具此條件，縱然前往歸依，亦因無方便而不能成辦所求之事。
理證：佛陀（有法），具足對其餘眾生從怖畏中救度之善巧方便（所立），因了知所有救度眾生的方便之故（能立）；遍知度生方便者，是因方便波羅蜜多究竟圓滿之故（能立）；方便波羅蜜多究竟圓滿者，是因以發心與加行串習究竟，所得證德究竟圓滿之故（能立）。
佛世時，舍利弗尊者教導兩位弟子，一位修不淨觀，一位修數息觀，然修持頗久，未獲成就，便欲廢棄不修。後二人拜見世尊，世尊問二人在家所作行業。修數息觀者言己作守墓之事，修不淨觀者說是打造金器，世尊便令二人交換修法，守墓者修不淨觀，打金器者修數息觀，不久二人皆證聖果。因此，佛陀度人極為善巧，能契合眾生根機及時機，故受教眾生皆得救度。
又如，佛陀堂弟難陀因貪戀妻子不願出家，佛以種種方便度其出家，然其出家後，不學律儀欲逃，佛以神變帶他至雪山，指一盲眼母猴問：“母猴與汝妻，何者更美？”難陀說：“我妻甚美。”佛陀又帶其至天界，觀看天宮。難陀見天子被天女圍繞，享受大安樂，在一座天宮中，內有眾多天女，然無天子，難陀問：“此為何因？”彼等回答：“在人間，難陀守持戒律，將轉生天界，此即其天宮。”
難陀甚是歡喜，回來見佛，佛問：“汝見天境否？”難陀說：“見！”“天女與汝妻，何者更美？”“與天女相比，我妻子如母猴般醜陋。”
從此難陀持戒極清淨。然佛對眾比丘說：“難陀為得善趣果報而出家，汝等是為涅槃，道不相同，勿與難陀言說同坐。”眾比丘皆依教奉行，難陀甚是苦惱，便想：“其餘比丘捨棄我，然阿難為我弟弟，應善待與我。”如是便去阿難前，阿難亦起座遠離，難陀問：“爾等為何如此待我？”阿難說此乃世尊教導，難陀聞言甚是悲傷。時世尊來問：“難陀，是否願往地獄觀看？”難陀應允。如是世尊又以神變帶他去地獄，難陀在地獄中見一口空鍋，下燃有烈火，旁有眾多獄卒圍繞，便問：“鍋內為何無人？”獄卒告知：“世尊弟弟難陀為得天人安樂，守持戒律，將生於天界享福，然福報窮盡，便轉生此處。”難陀聞言恐懼萬分。
難陀返回人間後，因明了輪迴善趣果報亦無實義，從此放下貪執，連細微學處亦無違犯，成為佛弟子中護持根門第一。佛陀以善巧方便度化貪心極重的難陀，亦用方便度化嗔心猛烈的指鬘、癡心深重的周利槃特等。可見對任何根性之眾生，佛陀皆能以方便善巧度化。
辰三、第三理由——具足大悲心
第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。
第三理由：具足大悲之故，能作救護，相反不具大悲，縱然歸依亦不作救護。
經云：“何者作意佛，佛安住彼前，恒時賜加持，解脫一切罪。”
理證：佛陀（有法），以大悲無偏救護一切眾生（所立），因待親怨如慈母待獨子般之慈悲串習究竟之故（能立）。如見子掉入不淨糞，父親定會救度一般（比喻）。
在共不共乘經典中，處處可見佛對眾生慈悲救護之公案，此處不作贅述。
辰四、第四理由——具足大平等心
第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故。此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。
第四理由：以一切財物供養佛陀，佛不因此而歡喜，須以正行修供養，方生歡喜之故，無親疏差別，能作一切眾生歸依之處。若不具此條件，必定顧念觀照以往具恩惠者，不會作一切眾生的歸依處。
《釋量論》中如是說：若左以檀香供佛，右以斧頭砍佛，佛毫無貪嗔偏袒，平等相待。
理證：佛陀（有法），唯一行持饒益有恩無恩一切眾生之事業（所立），因斷盡耽著親怨的貪嗔及種子，並獲得平等觀照一切親怨的究竟智慧之故（能立）。如一母有二子，一為瘋子毆打母親，一精神正常承事母親，然母親平等慈愛孩子，無有偏袒（比喻）。
譬如，提婆達多常常害佛，一次為學佛陀神通，食毒鳩之毒物，極其痛苦，向佛求救。佛說：“我待你如羅睺羅，若我心有親疏偏袒，病則不癒；若無不平等心，汝病即刻痊癒。”果然提婆達多立即痊癒。
是故，佛陀已遠離一切粗細不平等心，無任何親怨偏執，無論何等有情，僅須歸依佛陀，佛陀決定平等救護。
卯二、攝義
總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處，此亦惟佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。
總之，若一士夫，自己已解脫一切怖畏，又善巧一切從怖畏中救度他人之方便，且對一切眾生無任何親疏偏執，以大悲周遍而轉，普遍利益一切有恩無恩眾生，其人即是應作歸依之處。在一切有情中，唯佛具有如是四種德相，非餘自在天、遍入天等所能具足，故佛即是所應歸依之處。由佛圓滿成就，佛所說正法及學法佛弟子，皆可歸依，即可依止法、僧作為所修與助伴。
此段先依四條理由，以對比方式，決定佛為真實、了義、圓滿之歸依處，後決定佛所說法及佛弟子，亦為歸依處。重點在以理成立佛為歸依處。
以下再從正反面詳釋佛為究竟歸依處：
反面比喻：譬如，沉溺大海之眾生，必定不會尋一溺水者作為依處；若其雖解脫怖畏，然不善巧救度沉溺者之方便，即使祈求亦無濟於事；或雖善巧救度方便，然無悲心，以祈求亦不會救度；或雖有悲心，然有偏袒，有恩惠者才作救度，無恩惠者不救，如是僅少分人得度，非為一切沉溺眾生總救護主。
意義：第一、自身尚未解脫怖畏，必定無法令我等解脫怖畏，如外道自在天、遍入天、帝釋天等，尚未解脫分段生死之怖畏，縱歸依彼等，亦無法解脫分段生死；又如大乘學道位菩薩，尚未究竟解脫變易生死之怖畏，如是便不能令我等究竟解脫變易生死。第二、若歸依境不善巧救度他人之方便，縱然歸依，亦無方便將我等從怖畏中救度。第三、第四、若歸依境無平等周遍之大悲，縱然歸依，亦不能平等無偏地救度。
正面比喻：譬如有一船師，自已解脫一切怖畏，又善巧一切救度方便，且具平等周遍之大悲，如是任何沉溺者祈求，其必定平等救度，並具方便能將沉溺者救度。如是船師便為最圓滿之歸依處。
意義：如是，佛消盡二障種子與習氣，證到法身無畏果位，始終可作依靠；佛具平等周遍大悲，歸依佛，佛決定會救度；佛善巧一切救度方便，歸依佛，佛決定能以善巧方便令我等從怖畏中解脫。
故以理成立，唯有佛為最究竟、最圓滿、最了義之歸依處，眾生唯需歸依，佛陀無不救度。《寶性論》云：“誰無初中後三際，寂靜自覺而證知，既已覺悟令他覺，宣說無畏常恒道，執勝智悲劍金剛，割截一切苦苗芽，摧諸見林疑慮牆，如是佛陀我敬禮。”又云：“了義之中諸有情，歸依唯一是佛陀。”
以上以理成立佛為究竟歸依處，乃智悲力究竟圓滿之導師，如此亦可成立，佛所說法決定為清淨圓滿之正法，可持為所修法，其隨學弟子亦決定可持為修行助伴。
卯三、教誡應重主因——深信
由是若於攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。
“攝分所說此諸理”，即〈攝抉擇分〉所說成立佛為究竟歸依處的四種理由。
因此，若對以上〈攝抉擇分〉所說四種理由能引生定解，以此專心歸依仰投，佛陀必無不救，故應至心對此發起定解。（此從正面成立信心至關重要）
此句關鍵，即應明確道理、定解、信心、救度四者關係，此四者為因果關係，以前前能生後後，即：思惟真實具足三相的道理，必能引生定解；若具定解，必生無疑之信心；若以正信歸依佛陀，必得佛陀救度。是故，欲生後後，必依前前，因不圓滿，果必不圓滿，故首當於因上修。而此修因之處，即按〈攝抉擇分〉所說道理如理思惟，力求發起定解，此即修歸依之因——信心關鍵之處。因此，宗大師著重強調“故應至心發起定解。”前面以理證成立佛為歸依處的內容，甚是重要，唯隨理思惟，方能引生定解，此定解即信心之因。
對此或疑：佛既已現前無畏法身，又善巧一切救度方便，且大悲平等周遍，眾生理應平等皆得救度，為何無量眾生仍於生死中苦惱？
以下回答：
由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。
以八字答之，即“外支已成，內支未全。”我等欲得救度，須聚內外因緣，在能救內外二因之中，外支或外因絲毫不缺，大師已圓滿成就，然於內支，自己未能真心將佛持為歸依，是故無始至今始終苦惱。（此從反面推出內支信心至關重要）
“大師已成”：佛陀從初發心，中間歷經三大阿僧祇劫修行，現已斷證究竟而成就圓滿之智悲力，即成就《攝抉擇分》所說四種條件，此說明外支已成。
以上從正反面說明以深切信心歸依之重要。
以理而言：
1、真心歸依佛陀之眾生（有法）必得救護（所立），以外支已成、內支亦全，內外因緣聚合之故（能立），猶如房屋開窗必透陽光；草木遇火必定燃燒；明鏡離垢必現影像一般（比喻）。
2、未真心歸依佛陀之眾生（有法）將不得救度而苦惱（所立），以外支雖成、內支不全，內外因緣不聚合故（能立）。猶如屋子無窗不透陽光；草木缺火無法燃燒；明鏡有垢不現影像一般（比喻）。
以下為結論：
是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。
“由大悲引”指佛之意樂圓滿，即由欲令眾生離苦得樂之大悲心所牽引；“復無懈怠”指佛之加行圓滿，眾生因緣成熟時，無任何不應時救度之懈怠。
故應了知，由大悲所引，雖未請求亦作有情助伴，並且永無懈怠的無比勝妙真實歸依之處，現前正安住為自己作依怙（外支已成），故為獲得救度，應當歸依佛陀。
上述內容是根據印度阿闍黎班瑪嘎那瓦瑪的《讚應讚》而宣說。以下標出此教證，教證共五頌，前六句宣說佛意樂圓滿，第七句宣說佛加行圓滿，第三頌與第四頌是從正反面說明歸不歸依在果上的差別，最後一頌為結論。
《讚應讚》云：“自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有湣願哀湣。”
《讚應讚》說：“佛陀自宣我是汝等無怙者之助伴，以大悲懷抱一切眾生。大師具足大悲，有哀愍眾生之大願。”（此為佛之意樂圓滿）
“自宣”：指眾生雖未請求，佛陀以大悲自發作為眾生不請之友。“大悲抱持眾生”：指佛之大悲猶如繩索，心繫眾生而不捨離，誠如《百業經》所說：縱然波浪離開大海，佛陀大悲亦不捨離觀照眾生，此名抱持眾生。
“勤此無懈怠，有誰與尊等？”
“佛陀以此意樂毫無懈怠地精勤救度眾生（此為加行圓滿），誰能等同意樂與加行圓滿之世尊？”
此二頌，即從意樂與加行圓滿角度讚嘆佛為無與倫比之歸依處。
“汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。”
此二頌從正反面說明歸依佛之重要性，即不以佛為依處，由此將沉溺，若以佛為依處，即便下者亦獲利益。
《讚應讚》說：“汝為一切有情之依怙，總的殊勝親人，眾生不以世尊您為依處，故沉溺在生死苦海中不得救度。反之，若對世尊您所說任何一法如理受持，即便下者亦決定能獲利益。能真實利他之諸法，除世尊您外，非其餘外道導師所能了知。”
婆羅門教典中說：我的經文對智力高者宣說，能起大利益，然對智力低下者，則有過患，一切皆成空耗，故對智力低下者宣說無用。然世尊教法並非如此，佛曾說：“我所說教法，非以種姓為主，而以自己精進修持為主。”故只要對佛具信心，任何階層、任何種姓之人皆可學佛修行，即便下者亦能獲益。
“能利他諸法，除尊非餘知”：此句亦顯示世尊堪能真實利他之功德，眾生無不希求離苦得樂，其餘宗派也都宣說離苦得樂之法，然能否從根本上離苦得樂？學人可對此觀察比較。實際上，真正能令眾生離苦得樂之妙法，唯有佛陀遍知，佛住世傳法，即為眾生指示離苦得樂之妙法。
“一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。”
“眾生得度須積聚內外因緣。而今一切外支力，世尊以三大阿僧祇劫修道已真正成辦，唯由自己內支力未全，不能以深信歸依世尊，故愚者無始以來始終墮在生死中受苦。”
概括上述內容，即教誡當殷重修習主因——深切信心。為何對信心須殷重修習？以具信心方能得度，無信心則不得救度，故當殷重此主因。
丑三、由何道理而正歸依分四：一、由了知功德而歸依 二、由了知差別而歸依 三、自己發誓受持而歸依 四、不言有餘歸處而歸依
第三由何道理而歸依者，攝抉擇中略說四事：一、知功德；二、知差別；三、自誓受；四、不言有餘而正歸依。
〈攝抉擇分〉宣說由四事而作歸依，即由了知功德而歸依、由了知差別而歸依、自己發誓受持而歸依、不言有餘歸處而歸依。
菩提道次第廣論講記
