菩提道次第廣論講記
辰四、傍生之壽量
其壽量者，《俱舍論》云：“傍生長經劫”。謂壽長者，能達劫量，短則無定。
傍生壽量，《俱舍論》說：“傍生壽量長達一劫”。即指傍生中壽量最長可達一劫，譬如持地龍王、伊羅缽龍等。壽量短者則無固定，極短者如蜉蝣之蟲，朝生暮死，壽命不過一日。中間者長短難以盡述。
卯三、思惟餓鬼所有眾苦分五：一、略說 二、分釋餓鬼飲食三種痛苦 三、餓鬼之處所四、餓鬼之眾苦 五、餓鬼壽量
辰一、略說
思惟餓鬼苦者，謂諸習近上品慳者，生餓鬼中，彼復常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面，口極乾焦，舌常舐略。
思惟餓鬼之痛苦，即須如是思惟，串習上品慳吝之眾生，將轉生在餓鬼界中，彼等身心恒時與饑餓、乾渴相應。以常相應饑渴之故，皮膚、肌肉與血脈悉皆枯槁，如火炭般，頭髮散亂，覆蓋臉部，口唇極為幹焦，常伸舌舔唇面。
“習近上品慳貪”，即轉生餓鬼之業因。“常與饑渴相應”，即總說餓鬼苦受。餓鬼長年處於饑渴中，乃至慳貪惡業未消盡之間，無法擺脫饑渴之苦，故常與饑渴相應。我等為人，毎日不愁吃喝，此即大福報。“皮及血肉”至“舌常舐略”，是餓鬼以饑渴而變現之苦相。欲界眾生身體四大種須依飲食方能長養，餓鬼終日不得少許飲食，故皮肉枯槁，無有光色，形容憔悴，如焦木般。
辰二、分釋餓鬼飲食三種痛苦分三：一、外障苦 二、內障苦 三、自障苦
此中有三。
以下依《本地分》分釋餓鬼飲食三苦，即外障苦、內障苦與自障苦。
巳一、外障苦
於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。
餓鬼於飲食具有外境之障礙，彼等為饑渴所逼，疑慮恐懼，四處奔走，尋覓飲食。若趣向泉海池沼，即在此處，有其餘有情，手持刀劍槍矛，行列守護，遮止彼等趣近泉池等。即使勉強趣入，亦見清澈泉水變為污穢膿血，自己不願飲用。此名由外境障礙飲食。
譬如往昔晝辛吉尊者遊至餓鬼界時，誤中餓鬼慳吝之毒，口感乾燥，見一大鐵城門前，有位恐怖黑臉紅眼餓鬼，便問：“何處有水？”結果此言召來眾多形如焦木之餓鬼，皆云：“大尊者，給點水吧！”尊者說：“我也正覓水，汝等為何者？”餓鬼回答：“我等於山谷中已住十二年，連水名亦不曾聽聞。”如是覓水不得，即外障苦。
巳二、內障苦
於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障礙，自然不能若食若飲。
所謂內障，即內身所具之障礙。
餓鬼對飲食具有內在根身之障礙，有些餓鬼口細如針眼，有些口唇燃如火炬，有些具頸癭（長於頸脖的大瘤子），有些腹部龐大。對此等餓鬼而言，即使覓食無外境障礙，然以根身障礙，自然無法飲食，此名由內身障礙飲食。
譬如，口細如針眼，無法進食；口中如火燒燃，飲食入口即焦；咽喉有巨大頸癭，無法嚥食；腹部巨大，稍得飲食亦無法飽足。
巳三、自障苦
於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛焰鬘，所有一切若飲若食，悉皆燃燒，有名食穢，食糞飲溺，及有唯能飲食不淨，生熟臭穢，有損可厭，或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。
所謂自障，即食物自身之障礙。例如，有類餓鬼名猛焰鬘，所受用一切飲食，悉皆燃燒，以是因緣，此餓鬼受饑渴之苦不曾停息；另有餓鬼名食糞穢，其中一類食糞便、喝尿水，以及只能受用不清淨、生熟臭穢、對自己有損害、為人厭惡呵斥之食物，另有一類唯能割自身肉而食，無福受用其餘淨妙飲食。如此即名由飲食自體而障礙。
辰三、餓鬼之處所
是等處所，如《俱舍釋》云：“諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此瞻部洲下過五百踰繕那而有，從此輾轉散居餘處。”
此等餓鬼之處所，如《俱舍論自釋》云：“餓鬼王名琰魔王，諸鬼根本住處即琰魔王國，位於南瞻部洲王舍城向下越五百由旬之處，而且從此輾轉分散居住在其餘各處。
辰四、餓鬼之眾苦分二：一、總說痛苦 二、別說痛苦
巳一、總說痛苦
《親友書》亦云：“於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治饑渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。”
《親友書》亦云：“在餓鬼中，須要依近由欲乏所生連續不斷之苦，無法改變以饑渴、寒熱、勞碌、怖畏所生極為粗暴之苦。”
概而言之，餓鬼苦即“欲乏之苦”，所欲求不得，即使生存基本所需亦無法遂願。“無治”說明惡業力一旦成熟，便無法改變，唯待業力窮盡，始能免除；“勞”即為飲食到處奔波勞碌；“畏”即處處擔驚受怕，見手持刀劍、鐵索士夫，內心萬分恐懼，整日提心吊膽，唯恐鬼卒懲罰。
巳二、別說痛苦
“或有口細如針孔，腹等山量為饑逼。”
“有些餓鬼口細如針眼，然腹部巨大如山，難以填足，常受饑苦逼惱。”（此即內障）
“下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。”
“下劣捐棄”即隨意拋棄。
“有些餓鬼連隨意拋棄之不淨物，亦不具足尋求能力。”
譬如一次哲達日阿闍黎至餓鬼界時，遇見一有五百孩子、相貌醜陋的餓鬼母，她對阿闍黎說：“我丈夫去印度金剛座覓食，至今已十二年，仍不見歸。你若去金剛座，請轉告他，若再不回來，孩子便要餓死。”哲達日問：“你丈夫有何特徵？餓鬼皆一般模樣，我認得否？”她說：“不會認錯，他具足九種醜相，有一大嘴巴、塌鼻子與小眼睛。”哲達日到金剛座後，有沙彌倒供水與食子時，眾多餓鬼聚集爭搶，其中便有餓鬼母之丈夫。哲達日轉告其妻口信。餓鬼說：“我流浪至此，雖已十二年，然僅一次，一位清淨比丘丟鼻涕時，眾多餓鬼集聚爭奪，才得點滴，此外再無所得，爭搶時，我被其他餓鬼打得遍體鱗傷。”故隨意拋棄之鼻涕等不淨物，亦極難得到。
“有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹。”
“有些餓鬼僅存皮包骨頭之裸形身體，形如多羅樹之枯枝敗葉。”
“有於夜分口熾然，受用口中燒然食。”
“夜分口熾然”指一到夜晚口便燃燒；“口中燒燃”即隨食何物，皆會燒灼自己口腔；“受用”即吃。
“有些餓鬼到夜晚，口中便會熾燃，如是唯能受用入口即燒燃之食物。”（此即內障）
“有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得。”
“有些下劣種類餓鬼，膿血、糞便等不淨物亦無法獲得。”（此即外障）
“面互相沖有受用，頸癭成熟所生膿。”
“為搶奪飲食而鬥爭，亦有互相衝擊對方臉部，受用以自己頸癭成熟所流之膿血。”
“諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。”
“諸餓鬼夏季亦須感受月輪炎熱之苦，冬日亦須感受日輪寒冷之苦。尚有一類餓鬼，為尋果實，而趣往蔥鬱樹林，至臨近時，卻令樹木乾枯，無有果實。有些餓鬼僅稍視江河，河水亦當乾涸。”
其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故，遍處馳求。畏謂由見，執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒燃者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。
如上所釋。
眼如惡毒之所燃燒，甘涼泉河悉當枯竭。又於一類顯似猛焰，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注。是釋中說。
餓鬼眼睛猶如惡毒燃燒之火焰，僅須略視，清涼甘甜的泉河都會枯竭無水；又有一類餓鬼，雖見清澈泉河，待其趨近時，泉河即顯現如猛烈火焰，彼中充滿火炭；又有一類，待其靠近江河欲飲水時，泉河即現為膿河，內有種種穢蟲充滿流注。以上是根據《親友書》注釋宣說。
以下逐段解釋《弟子書》教證：
《弟子書》亦云：“猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜發青汙及爛膿，臭泥血糞充滿水。”
《弟子書》亦云：“餓鬼被猛渴逼迫之故，其心識前第一刹顯現遠方有清澈江河，便欲前往飲用，待其奔向江河時，第二刹那以惡業力，江河遂成充滿亂髮、青汙、爛膿、臭泥、鮮血、糞便之河水。”
“猛渴”即餓鬼苦受，此為出現幻覺之原因；“遙見無垢河”即以食欲所現之幻覺；“彼即變”以下，是以惡業力所現雜染之境界。
“風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛焰遍燒林，無量株杌亂雜倒。”
前兩句為幻覺，後兩句是以惡業力顯現之景象。“株杌”即無枝枒之枯木。“末拉耶”，義為妙園。
“夏天，餓鬼被熱苦逼迫，見涼風揚起波浪灑在山崖上，一派清涼景象，山上檀香樹林鬱鬱青翠。當餓鬼趣近林園時，四處驟起猛烈火焰，焚燒整片樹林，無量株杌，或倒或斜，或剩餘燼，一片狼藉。”
“若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。”
前兩句為幻覺，後兩句是惡業力顯現之景象。
“此等餓鬼又見大海中波浪洶湧，高高翻滾，五彩繽紛的泡沫充滿大海，然彼等趣近時，卻見到以捲著熱沙霧的紅風猛烈吹刮的大曠野，極為恐怖。”
“此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。”
“此等餓鬼受熱沙紅風襲擊，企望空中雲雨從天而降，然而從雲層中卻降下鐵箭、冒煙之火炭、熾燃炎熱如流星般飛逝之金剛石，穿梭於虛空，如金色閃電般，撞擊餓鬼身體。”
“熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒。”
“以惡業力之故，餓鬼被熱苦逼迫之時，冬季大雪紛飛，亦覺十分炎熱；被寒苦逼迫之時，夏季炎熱之火，亦覺極其寒冷。”
以下總結：
“猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。”
“由於猛業成熟，導致心識愚蒙，所見所想之種種皆是顛倒。”
以上宣說種種餓鬼顛倒境界，譬如，清水變為膿血，波浪現為紅風，冬感飛雪炎熱，夏覺火焰寒冷等，此等顛倒之因不在外，唯一在心。因此，以猛業成熟所愚蒙的迷亂識前，以習氣力即會顯現如此顛倒之境界。故餓鬼界並非他法所成，唯是慳貪所作。
“針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。”
“餓鬼口如針眼般微細，腹部卻巨達無量由旬，此等受苦者即便能飲大海之水，然尚未入到寬廣喉中，早已被口中毒火燒得滴水不剩。”
辰五、餓鬼壽量
其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說：鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云：“常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。”其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。
餓鬼壽量，《瑜伽師地論·本地分》與《俱舍論》皆云：以人間一月為一天，如是計量，餓鬼壽命可達五百歲。（相當人間一萬五千歲）
《親友書》說：“餓鬼恒常不斷地感受眾苦，被惡行堅固之業索繫縛，有一類餓鬼壽量是五千歲，亦有萬年不死而一直受苦者。”《親友書》注釋中說：一類餓鬼壽量是五千歲，又有一類壽量為一萬歲。
卯四、三惡趣眾生身量
《本地分》說：“三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。”
《本地分》中說：“三惡趣有情身量無有定準，由有情不善業之力，導致身量大小不一。”
譬如，魚類中最大之摩竭大魚，在《四分律》中說：“身體長達三百或四百由旬，乃至極大者長達七百由旬。”《阿含經》上說：“眼如日月，鼻如大山，口如赤穀，傍生中受報極小者，形如微塵，凡夫肉眼根本不見。”
卯五、攝義分四：一、乃至未生體驗之間須修習 二、生體驗後亦當修習 三、教誡須閱讀經藏而思惟 四、思惡趣苦應發之心
辰一、乃至未生體驗之間須修習
若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜；或於嚴冬極寒冰窟裸而無衣，住爾許時；或數日中不用飲食；或蚊虻等哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼傍生互相吞啖，是等眾苦，我何能忍？
若思惟上述三惡趣眾苦，當起是念：現在我將手探入熱灰中，過一日一夜，尚無法忍受，我豈能忍受八熱地獄中長時受苦？嚴冬我坐在極寒冷的冰窟中，赤身裸體，住一日一夜，尚無法忍受，我豈能忍受八寒地獄中長時受苦？我幾日不飲不食，尚難忍受，我豈能忍受餓鬼界中常與饑渴相應？現在被蚊蟲叮咬，尚難忍受，我豈能忍受墮為傍生，為猛獸吞食？
度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。
“度”即衡量。
以上述方式衡量現在之心，乃至未能改變心意，發起大怖畏之間，應當精勤修習。若雖知解，然自未修習，或僅稍微修習，皆無利益。
以下引公案說明：
如《事阿笈摩》說：慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：“應令此二意發厭離。”
“慶喜”即阿難。
如《律本事》所說：阿難尊者妹妹家有二子出家，阿難尊者負責教其讀誦。才學幾日，兩外甥便懈怠不讀，阿難便將二子托附給神通第一的目犍連，但依舊如此，無甚改變。阿難囑咐目犍連說：“汝當設法令二子發起厭離心。”
以下便是目犍連以方便度化二子的故事。
目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，湧沸騰然。
目犍連尊者將二子引至白天須經之處所，並以神通力將此處化現為一座有情大地獄。二子路過時，聽到陣陣砍劈、割截等聲響，便上前觀看，結果觀見有情遭受砍斫之苦，又見彼處有兩口大鍋，其內熱油沸騰翻滾。
問云：“此中全無入者耶？”報云：“阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。”彼二慌恐，作如是念：設若知者，現或置入。次返目犍連子處，詳白所見。
二子便問：“此油鍋內無有情進去嗎？”
獄卒說：“阿難有二外甥，出家後整日懈怠，浪費時光，彼等死後便生此中。”
二子聞後，極其恐慌，心想：“若知我倆即阿難外甥，可能現在即被放入油鍋。”故二子速返目犍連處，向尊者詳稟今日所見之事。
目犍連子告云：“二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。”彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶念者，即便嘔吐。
“求寂”即沙彌之義譯。
目犍連尊者就此告誡：“二位小沙彌，此種過患，或餘過患，皆由懈怠所引生，汝等應當發起精進心。”二沙彌由見苦而懼苦，以後便發起大精進，一改以往懈怠。若於飯前憶念起地獄，便無食欲；若於飯後憶念起地獄，當即嘔吐。
目犍連尊者初見成效後，再作第二方便：
又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：“阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。”彼二歡喜，還白目犍連子。
目犍連尊者又將彼等引到另一白天經行之處，且以神通力將此處化現為諸天。彼二人聞見琵琶等美妙樂聲，甚是好奇，便前往觀看，觀見一座莊嚴天宮，裏面充滿天女，卻無天子。二人便問此事原因。天女答道：“阿難二外甥出家後，發起精進，二人死後，將轉生此處。”兩沙彌知後，心極歡喜。返後將此次經歷亦告知目犍連尊者。
教曰：“二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。”
尊者應勢利導二子：“小沙彌，此類殊勝利益，或餘殊勝利益，皆從勤發精進產生。汝等應當發起精進。”
次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：“聖者，我等若從人天之中死後，復生三惡趣耶？”
在尊者循循善誘之下，二子從此發起大精進。彼等聽受聖教傳承時，聞見具真實義之經典中“從諸善趣而生惡趣”之文句，心生疑惑，便問目犍連：“聖者，我等從善趣人天中死後，是否仍須轉生三惡趣？”
告云：“二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。”
尊者告之：“二位賢首，乃至未斷煩惱，爾時決定須要在此五趣生死中，如水車般上下不停輪轉。”
彼二厭離，作是白云：“今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。”目犍連子為說法已，證阿羅漢。
二沙彌聞言，便厭離輪迴，如是表白：“我等今後定不作煩惱行，唯願聖者為我等宣說如是正法。”目犍連見法器成熟，便為二人說法，說法後二人皆證阿羅漢果。
宗大師以此公案引出評論：
是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫，其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。
由此公案，我等可體會：能滅除懈怠，能發起精進，勤修正道，策發道心，令心希求解脫，以及證得解脫，此一切之根本因，正是修苦。即使大師佛陀現在安住世間，對此方面之教授，亦無超勝修苦之法可以宣說。正是在修苦中，將會發生下士與中士意樂，此道次第極為明顯。
以下再說一則公案，此公案前半部分出自《釋門自鏡錄》，後半部分引自《高僧傳》。
晉朝有一沙門，名慧達，在家名劉薩河，西河離石人。在家喜好打獵，三十一歲時，暴病而亡。時身體尚軟，家人不敢處理。至第七日，薩河甦醒說：臨終時，見有二人將我綁住，徑往西北方向去，路愈來愈高，待路稍平時，兩旁排有樹木。我見一人持弓帶劍，攔路而立。他指著兩人說：“將薩河帶到西邊。”在西邊，我見甚多房屋。不久，見兩沙門對我說：“你認識我否？”我說：“不識。”沙門說：“現在你應皈命釋迦佛。”我便依言心中發願。如是隨沙門走，遙見一座大城，形如長安城，然顏色甚黑，此即鐵城。鐵城中所見之人，身體龐大，膚如黑漆，頭髮披散，拖於地上。沙門說：“此即地獄之鬼。”城中極冷，有冰如石飛散，碰頭頭便斷，碰足足亦斷。兩沙門說：“此即寒冰地獄。”時我便自責，亦能知宿命，知二沙門昔於維衛佛時是我師父。時我作沙門，因犯俗罪，不能受戒。雖然佛出現世間，竟不能見佛。後再得人身時，有一世生於西南羌族中，現在出生晉地。後我又見刀山地獄，次第經歷，見眾多地獄。獄獄之間，地界不同，不會錯亂。獄中人數眾多，無法計量。受刑方式大致如經上所說。
未久，現金色，光極明亮。有一身逾兩丈之人，相好莊嚴，周身金色，左右人說：“此乃觀世音菩薩。”人們皆起身頂禮。我頂禮後，菩薩為我說法，說有十多句。菩薩又說：“汝本應歷劫備受罪苦，因曾聞佛法，心生歡喜。今須受一次輕報，即可免除，而得復活，可作沙門。”
時又遇人對我說：“在襄陽時，你為何殺鹿？”我跪著回答：“別人殺鹿，我僅加槍而已，我又不曾吃肉，為何須受果報？”時在地獄中，我見襄陽射鹿之地，山林水草地，宛然目前，所騎黑馬皆會說話，彼等皆證明我殺鹿之年月時日，我懼而無法答。不久，有人以鐵叉刺入我身體，置於鐵鍋熱湯中，我見身悉糜爛。有風吹著身體，忽又恢復如初。有人對我說：“你又殺野雞，亦曾殺大雁。”說完又以鐵叉刺我，放入大鍋熱湯中，如前般糜爛。如是受罪後，方派人送我，行至一座大城，內有人住，對我說：“你受輕報，又能復生，唯仗福力，今後莫再造罪。”於是派人送我，我遙見自身，不欲回來，然被送者一推，心便附在身上活轉過來。
在《高僧傳》中還說到：時在地獄中，沙門對其說法教誡，命其出家，去丹陽、會稽、吳郡禮阿育王塔像，懺悔罪業。薩河醒後，便出家修道，改名慧達，在福業上極其精進，且唯以禮懺為最要修行。
晉朝寧康年間，其至京師。時皇帝在長幹寺修有三層塔，塔建成後，每晚放光。慧達上城樓觀看，見塔頂有不同光色，便前去恭敬禮拜，早晚極為誠懇。一晚，其見塔下，時有光明放出，遂命人挖掘，挖至一丈深時，得三石碑。石碑中有一鐵函，鐵函中又有銀函，銀函中又有金函，金函內藏三顆舍利，且有頭髮指甲，頭髮長達幾尺，卷起便成海螺形狀，光色炫耀，此即周敬王時期，阿育王所造八萬四千塔中一座。
慧達後又至吳縣（今蘇州一帶）禮通玄寺石像，此像極其靈異，慧達在通玄寺前後住三年，每日晝夜虔誠禮拜，從未間斷。不久又至會稽（今浙江紹興縣之東南）禮佛塔，塔亦為阿育王所造，年遠失修，僅剩塔基。慧達奮發，攝心觀想，見遺塔發出神光，由此修復。時鳥類不敢逗留其上。凡近寺院，獵人與漁民皆無所獲，獵人打不到野獸，漁民捕不到魚。
慧達禮拜塔像，屢現瑞相，精勤努力，終年亦未改變。後不知所蹤。
慧達經歷地獄苦後，幡然懺悔，發起大精進。其以佛像佛塔為所依，多年始終虔誠敬禮懺罪，得大感應。能發起如此勇猛懺悔之心，關鍵即因親受地獄苦，起大怖畏心，以懼苦心自會遠離懈怠，發起真實出離心、歸依心與行善之心。
以下宣說緣苦修心之修量。
淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習。
修心之量，即乃至自相續未發起如是意樂以來，應須恒常努力修習。
“如是意樂”指下中士意樂，即如公案中阿難外甥之意樂。
內鄔嗉巴亦云：應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念，當來應作。若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。
內鄔素巴亦說：當反觀自己轉生惡趣之因，以往作未作過，現在作未作，將來是否欲作。若以往已作，或現在正作，或尚有將來作之想法，如是便會轉生惡趣。若轉生惡趣，彼時我當何為？我能否忍受？如是思已，作意思惟，定須令自己腦漿發熱，坐立不安，無法安心，須如此隨己能力發起畏怖心。
能生起如是畏怖之心，即為修苦到量。
辰二、生體驗後亦當修習
此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂發願令轉增長繁多，諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。
此修苦極為迫切須要，與我等修行息息相關。從正面而言，現已得善妙人身，若如是思惟，能清淨以往所作惡業，未來惡業亦因以怖畏心防護而減少。以往所作善法，由於以猛利欲樂發願，能令其輾轉增長繁多，未來應新作之善法，心亦堪能趣入，如是每日中皆可令暇滿人身具足真實義利。相反，若具能力時，不思惟此等，來世一旦墮入惡趣，雖欲尋求從惡趣怖畏中救護之依處，然亦不可得，爾時對應作不應作之學處，因無智慧力之故，根本不能取捨。
以下引《入行論》證明此點。
如《入行論》云：“若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？”
誠如《入行論》所說：“若在有能力、有機緣行善時，然我未行持善法，將來墮入惡趣，心識被痛苦蒙蔽，無法轉動，爾時我能有何作為？”
又云：“誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為？”
《入行論》又云：“在惡趣中，誰能從此種大怖畏中救護我？睜開恐懼之眼，四處尋找歸依處，然見四周皆無依處後，自心周遍迷悶，若惡趣中無依怙，爾時我能有何作為？”
“故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。”
“從輪迴與惡趣中救拔之依處別無其他，故自今日起，我對一切眾生之依怙、具有以大悲不越時精勤救度眾生之事業、並以大力能除一切怖畏之殊勝依處——諸佛如來，全身心歸依。”
辰三、教誡須閱讀經藏而思惟
此僅粗分，廣如《念住經》說，定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。
上述三惡趣苦僅為粗略說明，廣說則如《正法念住經》所說，不閱則不了知，故定須觀閱，僅閱一二遍亦不能記住，故應數數觀閱，而且若不思惟修習，則對心相續不起利益，故對所閱內容，應當數數思惟修習。（《正法念住經》在《大正藏》第十七卷中，經文共七十卷。）
辰四、思惡趣苦應發之心分三：一、由思惡趣苦而發懺悔心 二、由思惡趣苦而發出離心 三、由思惡趣苦而發大悲心
巳一、由思惡趣苦而發懺悔心
唐代時，慧信與樹果自小出家，住西京勝業寺。某年五月，忽被冥官提去，見閻羅王。王問：“爾等在生時，作何修行？”慧信說：“念《法華經》三至四卷。”王合掌恭敬道：“放了二人，領去觀看受苦之處。”（可見閻羅王亦敬善人，若在世日日修善，將來便不會恐懼。）如是便徑往西南方向走。至一大門北院，見有一棟頗長房屋，木板作牆，牆上多洞，每一洞內，皆有僧人頭。二人見同寺僧人大諒，頭伸出洞孔，見慧信與樹果，大諒便啼哭驚叫，慘狀難以具述。大諒曾檢校修理大殿中三尊大像，因私用修像物，被冥官追攝。（為常住發心、為三寶作事的道友們，於此處定須謹慎小心。若私用三寶財物，將受地獄果報。）板牆每個孔洞旁皆有獄卒，長相恐怖，手持尖刀割頭，血污狼藉。後獄卒又將頭安好，叫道：“復活！”之後，頭又伸出孔中，少頃，便已反復一、二十次。
二人繼往西行，此次見殺生吃肉受罪之處，彼處有無數僧人被割截，大聲慘叫，聲懾人心。生前為吃肉所傷眾生，均來索命，分食彼等肉血。又見同寺寺主智感、維那阿六，皆被綁縛，獄卒審問二人有關吃肉、濫用僧物之罪業。
此時，慧信與樹果忽被人推入一深黑坑內。不久甦醒，全身流汗，心魂無主。後不到一月，大諒便亡，智感亦慘痛暴死。阿六發心懺悔，一直不出門，讀誦一切經，日夜精進懇切。彼數見冥司，命二黃衣人騎白馬擒彼。然至阿六門內時，一人說：“大大發心，日夜不捨，讀一切經，當可赦免。”
如是往復三、四次，親見阿六精進懺悔不間斷，便未出事。
此公案中，大諒與智感因生時造下地獄業因，地獄相已現前，然仍未覺悟，未及時懺悔，勵力修善，未滿一月便入地獄。我等薄地凡夫有生之年不能安穩而住，因地獄業極易造就，前生今世所造極多，一息不來，便墮地獄，故離地獄極近，僅一息之遙。趁存活時，應立即修行，不可再懈怠延誤，否則，地獄即在眼前。公案中阿六乃我等榜樣，雖造重惡，然能覺悟，對地獄苦起大怖畏心，此後一心懺悔，一直不出門，抓緊時間日夜精進，懇切修行。故能淨除業障，增上福德力。因此，思惟惡趣苦極為切要，可發起懺悔心、精進心，斷除懈怠，勇猛行善。確如宗大師所言，思惟痛苦，能淨除先作惡業，未來亦會減少，且由猛利欲樂，能令心趣入新作善法。
以下再以一則公案警示學人：
宋代智達，永徽三年六月時病亡。體尚暖熱，故未大殮，延長二日。其氣息稍回，至第三日，便能說話，其言：初時，見二黃衣人，一人站於門外，一人徑趣床前說：“上人該下地上路了。”我說：“我體虛弱，走不動。”此人便道：“可坐車。”車輛不久便到，我登上車，意識恍惚，不再見家人房舍與所坐之車，視野中，唯見一片荒涼曠野，路途艱難，二人一直趕我走，未曾休息。如是到一扇朱門前，牆門甚是華麗。至堂下時，見堂上坐一貴人，相貌威嚴，左右有百餘位士兵護衛，皆身著紅衣，手持刀，排列森然。貴人見我，便嚴肅道：“出家人豈能具如此多過失？”
我說：“不記得自己作過罪業。”
貴人問：“誦戒，汝虧廢否？”
我說：“初受具足戒時，確實常誦。後專門轉經，故有虧廢。”
貴人又說：“作沙門不按時誦戒，極不如法。”然後對人說：“可送去受刑，然勿令受大苦。”
如是，有二人將我帶走，約行數十里路，聞見巨大聲響，愈往前路愈黑暗。後至一扇大門前，門高數十丈，色甚黑，此即鐵門。
我心想：“此即經上所言之地獄！”
我甚是恐慌，悔在世時，不修善行。（智達此時方生強烈後悔心，其具大善根福報，能重報輕受，出離地獄。若不具如是條件，一旦入地獄，確實後悔莫及。故宗大師說：若現在做人時不思惟三惡趣苦，一旦墮入地獄，再欲尋求救護之依處，則不可得。）我進入房門，聲音漸大，靜聽方知是人叫喊之聲。不時有火光飛濺，乍滅乍揚。又見有數人反綁入內，後有數人拿鐵叉猛刺，血如泉湧。進門兩百步左右，見一物形如米囤（即裝糧食之器物），高有丈許。二人過來擒我，拋入囤內。內有火焰燃起，熾烤我身，半身燒爛，痛不欲生，我從囤上落地，悶絕久已。二人又將我帶去，見有十餘口大鍋，鍋內皆在煮罪人。人在鍋中隨沸水上下出沒，旁邊有人以鐵叉刺彼等。也有人攀鐵鍋邊緣而出，雙目糜爛突出，舌伸有尺許，身肉皆已腐爛，然仍不死。眾多鐵鍋皆滿，唯有一空鍋。二人說：“上人現在應入此鍋。”我聞言，便哀求二人：“爾等容我暫拜佛陀。”即至誠禮佛，願消此苦。我伏地食頃，得三寶加被，原先景象忽爾不見，唯見平原樹林，風景清明。（人逢苦難之時，能激發強大心力，智達親見地獄苦相，萬分恐懼，故以怖畏心引發強烈歸依。佛之大悲周遍一切，至誠祈禱，即得佛陀加持。）二人繼續引我前走，到一座樓下時，上面有人說：“沙門感受輕報，可喜可喜。”我在樓下，不知不覺便甦醒過來。
以下再說一則公案：
唐代，有一僧人名玄真。幼年依止名師，少時便頗具見識，名揚地方。一次患熱病，過午愈發厲害，便數數破了齋戒，未能改正。永徽三年，在勝光寺聽《涅槃經》，至五月十七號，忽於白天睡覺時，冥冥中似死了一般，全身變冷，氣息亦漸微弱，旁人不敢觸動。過了一晚，甦醒過來，恐懼萬分，汗流浹背，顫慄不已。其自言：“我見冥官呵責我破齋罪業，讓我受餓鬼身。時我悲傷悔恨，我說：‘我得熱病甚苦，非是故意，若能開恩，將為百僧供養，今後，不敢再破齋。’”
玄真回陽後，按承諾捨盡資具，供養僧眾。過些時日，其誓願仍不能保全。顯慶五年八月，再次被冥官追攝。冥官問道：“汝還敢再來？”言畢命兩人將其帶至北面，彼處有幾重坑澗，荊棘稠密，兩人將其趕入，令從荊棘中走過，時被刺得血肉流離，體無完膚。過荊棘叢後，又見上千餓鬼，相貌憔悴，咽喉細如針眼，皆在爭搶膿血，玄真再看自己，已成鬼相，極為恐懼，因此懺悔投地，不覺口裏念佛，尚未起身，前面景象悉已消失。（如宗大師所說，由畏苦，便會發起猛利真歸依。）兩人又將其帶回。閻羅王問：“你見何境界？”玄真叩頭自責，發誓永遠改正，如是便被放回。此後再無退轉。
聞此公案，學人當有所覺悟，自己所受三乘戒律、承諾誓言，須善守護。若受後以放逸不憶念、不防護，隨意破損，實則皆在造惡趣業因。日夜所行，有多少違背戒律、違背誓言，即已種下爾許惡趣種子。若不發露懺悔，死後必轉惡趣，長時感受劇苦。惡趣中唯有受苦，無正法光明，極難再得如是妙身。寂天菩薩說：“已作地獄業，何故安穩住？”我等已造眾多惡趣業因，今當誠心懺悔前惡，發誓不再造作。此點極為重要。若無強烈後悔心，又無將來不造之誓願，則宿惡不能破除，未來仍繼續造作，下世必定轉入惡趣。
菩提道次第廣論講記
