菩提道次第廣論講記
巳二、思惟活緣極少
活緣即資助生存之因緣。
現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡；飲食等藥勢力微劣，故皆少有能治病力；諸所受用安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益；資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等極屬難事。
現今為五濁極濃厚時，修集能感長壽久住之大勢妙業，極其稀少；飲食等藥物勢力微劣，故皆少有治病能力；所受用食物，在安然消受後，能長養體內四大種之能力減弱，故極難消化，即使消化，亦無大利益；以平時資糧極少積集、惡行嚴重，故念誦長壽咒、長壽經等法事，力量極微，由以上因素，延長壽命等極其困難。
由於時代惡濁，眾生內在福報下劣，相應的外在士用果亦極下劣，飲食藥果等皆無精華，少有營養，難以治病養身，從內相續而言，極難修集大福業，念誦力量微弱，故活緣極為稀少。
解釋五濁與五濁極濃厚時：
1、五濁：從住劫人壽二萬歲起，有五種渾濁不淨之法，即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
（1）劫濁：人壽二萬歲以後，見濁等其餘四濁生起之時代。
（2）見濁：劫濁時，眾生相續中強烈生起身見、邊見等惡見。
（3）煩惱濁：劫濁時，眾生相續中強烈生起貪嗔癡等一切煩惱。
（4）眾生濁：劫濁時，眾生為見濁與煩惱濁之結果，人間果報逐漸衰退，心識鈍劣，身體弱小，苦多福少。
（5）命濁：亦為見濁與煩惱濁之結果，壽命逐漸縮短，最終縮至十歲。
五濁關係：五濁中，劫濁為總相，其餘四濁乃別相。劫濁無自體，唯以其餘四濁假立劫濁之名，即劫濁中有見濁等四濁，以四濁之故，安立為劫濁。其餘四濁中，以見濁、惱濁為濁之自體，由此二濁造成眾生濁與命濁；
2、五濁極濃厚時：五濁始於人壽二萬歲，起初五濁程度輕微，隨著時代逐漸演變，五濁增上，至末法時代，更為增長，故名五濁極濃厚時，亦名“五濁增時”。
巳三、思惟活緣亦成死緣分二：一、活緣轉成死緣 二、活緣無可信任
午一、活緣轉成死緣
又諸活緣，亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣非死緣者。
所謂活緣無不能成為死緣，即為生存之故，尋求飲食、住房、朋友等，反而由此成為死亡因緣。即受用飲食本為活命，反而以食多食少或食不相宜，成為死緣；尋求住房本為禦寒避暑，擋風遮雨，反而因房屋倒榻等喪命；覓親求友，本為扶助生活、事業等，反而遭親友欺辱等，成為死緣。因此，活緣往往皆成死緣，確實難見活緣不成死緣之事。
以上從活緣轉成致死因緣而言，以下再說活緣無可信任。
午二、活緣無可信任
復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。
而且，存活本身即為趣向死亡之故，活緣縱多，亦無可信任。
以喻闡明：譬如將油燈置於無風處，似乎是維持燈火，實為令油燈點點燃燒，趣向滅亡之緣；花草缺水，會乾枯而死，澆水護養花草，看是活緣，然換一角度，亦不可信任，因以澆水令花草不斷生長，亦是速趣死亡。
舉例說明：譬如受用飲食，精挑細選，均衡營養，以為此是延壽之緣，實際觀察，亦是趣向死亡，因為飲食過程，即體內不斷消化、吸收之運動過程，而運動本身也在消耗生命有限之能量，所吸收的營養，亦均耗於身心運動上，皆為趣向死亡。
《寶鬘論》云：“死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。”
《寶鬘論》云：“死緣極其多，活緣唯是少許，而此等活緣亦成為死緣，故當恒時修法。”
思惟上述道理，便可了知，內外因緣悉為致死因素，此生命唯是壞滅之本質，無絲毫保障。如是明瞭後，智者唯應修習正法，此是唯一可以信賴之處。
巳四、總結：
1、所依身，死緣極多、活緣極少（所立），因為具有有心、無心極多死緣，且五濁極濃厚時，活緣極少，活緣亦無不能成為死緣之故（能立）。眾多經論皆云人身速死，若究其因，即死緣極多。
2、死期不定（第二種根本），以死緣極多、活緣極少故（第二因相），如油燈處於大風中（比喻）。
辰三、思惟身體極微弱故死無定期
思惟其身極微弱故，死無定期者，身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。
思惟身體極其脆弱而死無定期者，即思惟身如水泡，極為脆弱，不須大損害，即如芒刺小傷，亦能摧壞命根，故由一切死緣違害命根是極易之事。
《親友書》云：“七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。”
《親友書》說：“劫末七個太陽懸空，燃燒諸有情身，彼時大地、須彌及四大海皆被燒盡，不留顆塵，何況至極微弱之人身？”
對此總結：
1、身體極為微弱（所立），以無須大損，僅以芒刺即可毀壞命根之故（能立），如大水所淹火星，大風所吹雲霧，重壓下之雞蛋，烈火中之水滴。
2、死無定期（第二種根本），以身體極為微弱故（第三因相）。
卯三、決斷從現在起修習正法
如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。
如是思惟死無定期後，當想：不知死主何時決定毀壞我身命。莫以為尚有閒暇，應當反復立誓，決定從現在起修習正法。
如《迦尼迦書》云：“死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。”
如《迦尼迦書》所說：“死主與誰皆不沾親，從不預約忽然降臨，莫想明後天再修行，應當立即修法。若說‘今日行餘事，明後日再修法。’定非賢人，因為如是拖延，當汝某日歿亡時，次日定留下無法完成之修法。”
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：“國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益？”
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：“國主！此四大假合暫借之身，在未病、未衰老、身心樂住之時，應當攝取心要，即應攝取於病死衰時無畏之堅實，否則病、老、衰降臨時，即便欲修又有何益？”
身體本自具有，為何稱為所借之身？若身為己有，為何死時帶不走絲毫，故身體非受我等支配，唯是隨惑業而轉，一旦業力成熟，不欲病須病，不欲老須老，不欲死須死，是故此身無法保有，暫時借用幾十年而已。
為何須於身心樂住時攝取心要？因年輕健康時，身心堪能，精力旺盛，此時作聞思修，能取得心要，而無畏於老病死。反之，少壯未努力，一旦老病死衰降臨，身心不堪能，欲修亦無力。故須於身心樂住時，取得心要。
三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心，故應勵修。
三根本中極為重要者，即是思惟死無定期。乃因思惟死無定期，能轉變自心，故應努力修習。
宗大師語錄中記有幾則問題，致當時行者。其中一則問道：“一、不僅口說無常，欲令無常法義深入有情心底，可取為修法者為何者？二、死亡無常中最鋒利之所緣，能刺入有情心，令之感動，而為諸經論所讚嘆之無常法為何者？”後來班禪·洛桑曲吉絳稱見此語錄後，答曰：“一、心中所修無常，乃念死九種因相，如師所說；二、所緣之中，能入我等心，而為諸經論所讚嘆者，乃死期無定。”
往昔，嘎當派諸格西臨睡時常思：不知明早是否須生火？故從不蓋火，且將碗扣放。當時藏人生活習慣，至晚必蓋火，以便次日生火。因為格西們常憶念死期無定，死亡隨時來臨，故無須籌備明日之事。古德一切時分中，唯對死亡起信，故能轉心。
過去有一寧敦大師，一次，侍者匯報預備夏天用木柴之事，大師說：“夏天你我在否尚不能保證，備之何用？果能活至夏日，到時再作商量。”故根本不考慮此等瑣事。
喀喇共穹格西在洞中修行時，洞口長有荊棘，常刮破衣服，起初格西欲砍荊棘，忽又轉念：“我或死於洞內，不知能否出去，唯修法最為緊要。”故一直未砍。格西出洞時又想：“不知能否返回洞內？”如是在洞中修行多年，直至獲得成就。
此等皆為由思惟死期不定而轉變內心之公案。
第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。
第三思惟死時除正法外，其餘均無利益之三種因相。
寅三、思惟死時除法而外，餘皆無益分四：一、第一因相——以親友無益 二、第二因相——以財富無益 三、第三因相——以身體無益 四、決斷唯一以法為依處為怙主
卯一、第一因相——以親友無益
如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。
如是若見自己必須趣往他世，爾時親友雖然極大憐愛，圍繞於床榻邊，然無一人可隨己同去。
是故，親友皆須留在此世，死時於己毫無利益。
卯二、第二因相——以財富無益
盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。
“寶聚”為直譯，引申為財富。
盡其一生所有悅意財富，無微塵許可攜往後世，悉皆遺留此世。故財富於死時毫無利益。
卯三、第三因相——以身體無益
俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。
“俱生骨肉”，即俱生而有之骨肉身軀。
一生時刻不離之俱生骨肉，尚須捨棄，何況其餘身外之物？故身體亦須留在此世，死時毫無利益。
由此三種因相，可知死亡決定是大分離：
是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。
是故，一生所愛之現法圓滿，決定將捨棄我，我亦決定捨棄此一切，而獨自赴往他世。
卯四、決斷唯一以法為依處為怙主
復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依、是怙、是示究竟所有道理。
應當思惟，今日或許會死，又應思惟，死時唯有正法是依處、是依怙、是救助者之道理。
“是示究竟”：藏文中為“救助者”之意，此處釋為“正法是指示究竟之導師”亦可。
“唯法是依是怙是救助者”：即第三決斷門，決斷唯一以法為歸依，為怙主。
《迦尼迦書》云：“能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相繫，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。”
《迦尼迦書》云：“能感今世諸異熟之先業已棄汝而去，此後與新業相連而被死主牽去時，當知於此關口，除善惡業外，其餘眾生皆須返回，無一人可隨汝赴往後世。（譬如遠行時，親友雖會送行，然皆返回，不會同往陌生之地，如是死時亦是“萬般帶不去，唯有業隨身。”）故從今起，須捨棄對現法之貪執，唯修有益於後世及究竟之妙行。”
《無常道歌》云：“管理萬戶人眾之官員，死時無權帶走一伙伴，亦無權享一口食物故，唯一有利正法勿退失。今生滅盡顯現業惑苦，雖多親友不能替一分，淚流滿面無可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。”
吉祥勝逝友亦云：“天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。”
吉祥勝逝友亦說：“國王，不論汝何等富貴，死赴他世之時，如被怨敵劫至荒涼曠野，孑然一身，無兒無妃，無衣無知心友，無國家無王位，生前雖擁有無量軍隊，此時不見不聞，下至無一人顧戀而隨汝同往後世。總之，爾時國王之名尚不隨往後世，何況餘事？”
寅四、攝義分三：一、“念死無常心”之修法及修量 二、一切聖言現為教授之修法 三、攝念死無常之義
卯一、“念死無常心”之修法及修量
如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸傍生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣仍同未得。如《入行論》云：“畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。”
如是思惟暇滿人身義大而難得，以及雖難得卻易壞，憶念此身之死亡，在擁有暇身之時，若不勤修“後世以往常常安樂之法”，僅對此世生存引樂除苦，則傍生亦具有大勢力，故須具有超勝傍生之行，若未如此，雖獲得善趣人身，仍同未得一般。如《入行論》所說：“現世謀生之事，傍生亦不難成辦，為此小利，為業所逼者毀壞此難得暇滿妙身。”
以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。
因此，此念死之心，縱覺難以生起，然為道之基礎，故須勵力。
對無常是道基之義，《道炬論》中解釋道：“若未真正生起念死無常，無論作何種講聞修行，皆成現世作業，我等僧人一切修行皆依於此，故初修無常乃竅訣門。”
博朵瓦云：“除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”
博朵瓦尊者說：“能除我現世榮耀者，即是修習無常，因為已了知決定將遣除親屬、資具等現世一切榮耀，獨自一人無有伴侶而往他世，除正法外，餘者皆無幫助，由此不住現世之心始能生起。乃至心中未能生起此心，即是遮阻一切佛法之道。”
鐸巴亦云：“若能兼修積集資糧，淨治罪障，祈禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。”
鐸巴仁波切亦云：“若能同時兼修積集資糧，淨治罪障，祈禱本尊與上師，並發起大精進，殷重思惟，雖覺“念死無常之心”百年亦不能生起，然諸無常（藏文為所作性）法並非不變安住之故，稍覺艱難，亦能生起。”
此“念死無常之無顛倒心”雖難以生起，然彼亦為所作性，並非常法，一旦能轉心之因緣聚合，定可令此常執心轉為“念死無常之心”。此能轉心之“因”即“刻勤殷重思惟三根本九因相”，“緣”為“積資淨障、祈禱上師本尊”。
於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。
當弟子向迦瑪巴大師請求改修所緣境時，大師重述前之無常法。弟子又求無常後之法，大師則云：“後者根本不能到達。”
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相。
如是自心若能堪任，則應按前文真正修習。若心不堪能，則隨自己相應，將法歸攝為三種根本、九種因相，在九種因相中取相應內容修習。
觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。
觀現法中所有人事，皆如打扮莊嚴，趕赴刑場受死一般，乃至心未產生如是厭離之前，應當數數修習。
換言之，若見世間熱鬧之人事，皆如行將被殺仍作莊嚴一般，對此生起強烈厭離心，則為修習無常到量之相。
卯二、一切聖言現為教授之修法
若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。
經論之中，何處有宣說親近善知識、暇滿、無常之法類，皆應了知是在宣說彼彼時應作之行持，如是攝取而修習，則能迅速獲得諸佛密意。其餘法類亦應如是了知。
譬如，經論中有宣說親近善知識之法類，即應了知此非表面知識，而是宣說親近善知識時，學人所應行持之處，依此修習則易獲得諸佛心意。
在修習無常時，應將依教理抉擇及親自見聞之一切，在心中明顯現出，數數思惟，如是修法步步踏實。其餘觀察修亦應如是行持。
卯三、攝念死無常之義分五：一、念死無常之意義 二、修習方法 三、以聞思決定次第、數量並誓修 四、如何如理思惟 五、由九種因相決定三種根本
辰一、念死無常之意義
念死無常乃下士道之入門，亦即菩提三士道之入門，被譽為趣入一切圓滿之門。佛轉三次法輪，第一轉即四諦法輪，此法輪中，先說苦諦，苦諦第一行相即無常。由此可見，無常觀為入道根本。佛所說法，即四法印——諸行無常（“諸行”即諸三世遷流之有為法，其本質刹那生滅。）、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，其中諸行無常置於首位，可見無常法在整個佛教之地位。
觀修無常之必要，即須生起無願三摩地，而無常觀為無願三摩地所依。眾生執著現世之根源是常執，彼等視三有諸法為常住之自性，故而耽著不肯放捨，如是以耽著現世而不趣向後世，以耽著三有而不趣向解脫法。因此，須先在此處轉變，即由觀粗無常了知現法死時無益，以此對現法無所願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知三有諸法刹那不住，第二刹那便成空無，以此對後世法無所願樂，令心趣向解脫法。故粗細無常觀為無願三摩地所依，以觀修無常可依次趣入中士道與上士道。
此處所修無常為粗無常，重點落在觀察身命之無常，之所以在此處修習，是因為凡夫執著最深者即是壽命，譬如為保全身體可以捨棄錢財名位，而為保全性命可以捨棄身體支分。若認為身壽是常法，則會為生命久住而傾注全力，以求財富、受用、名位等；相反，覺察到壽命無常，死期不定，必將重省人生意義。因為心中常懸“死亡”一事，故能厭離現世，一心為死亡而準備。
假如僅是外在諸法無常，而人壽為常法，我等必定仍然喜愛現法，因為無有死亡，何必擔憂後世之事。縱然山河遷變，滄海桑田，亦無切身關係，無法震動內心。因此，觀外器世界無常，觀人類社會無常，皆是類比，須聯想自己的生命無常。只有察知生命唯一是刹那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，死時唯正法有益，才能轉變生存觀念。此轉念之處，即觀察到原以為堅實之法，毫無堅實；原先忽視之法，才具堅實，具體而言，死時現世財權名位、親友家庭、受用資具，皆無實義，原以為堅實之生存基礎，全為欺誑之自性；唯獨正法具有真實利益，於生之年唯有心上修習智慧與慈悲，方能利益死亡與後世。
若如理觀察死亡，死亡即會揭示現世欺誑之真面目，因為“死”意味著徹底瓦解現世一切，唯有心隨業力轉往後世，現世諸法無一可靠，從此深刻體悟到唯獨佛法具有實義。若未如是觀修死亡，則難以轉變常人觀念。
現世主義者認定生存最堅實之基礎，即財權名位、家庭親友等，人唯一依賴此等而生存。若無，便覺生活空虛，無法存活，然此實為深重之迷亂。稍思便知，此等均為脆弱無常之法，如浮雲、閃電一般，生存若基於此，豈有實義？一旦示現無常，爾時唯有感受分離之痛。死時脫去層層虛假包裝，最終一無所有，唯有赤裸裸的心識隨業風飄蕩。所謂我的名譽身份、我的職位愛好、我的住房小車、我的財富、我的傳記等虛偽包裝徹底瓦解，悉為業風吹散，然黑白二業卻絲毫不會空耗，最堅實者即在此處。智者皆於此處覺醒而趣入正法。如《集法句經》云：“智者達此悉滅壞，當住正法決定行，如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲？”《無常經》云：“外事莊彩咸歸壞，肉身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。”智者觀察時，見到一切外法連同自身，皆為壞滅自性，唯正法不滅，故捨不堅，將人生轉入修法中。此轉變之來源，即是辨別不堅與堅實，唯有如理辨別，心中才會斷然決捨。
明白此理後，進而須確定當起何種念死之心。一般現世主義者的畏死心，實為畏懼捨離現法之心。此恐懼來自對現法堅固之執著，以此種顛倒執著對自他、來世暫時、究竟等全無利益，因為長期在現法——名利、受用等虛假基礎上安立生活，以此貪執力，到永別之時，便無法面對赤裸之自我、空虛之現實，此即是現世主義者之畏死，實則此種恐懼早已潛藏於心，唯存活時以眾多自欺方法掩耳盜鈴罷了，每當須要面對真我時，即以種種娛樂、無聊行動填補心靈之空虛。世界由此出現眾多娛樂場所、歌舞戲劇、節日筵席、旅遊文體，人們以此來忘卻死亡，忘卻生存之苦。然而至死之時，此種恐懼暴露無遺，無任何遮蔽之法，故世人最終皆深懼死亡。此非所應發起之畏死心。
此處所求並非拒絕死亡之心，而是坦然接受死亡之心。壽命本為生滅之法，縱不甘願，亦不能免於一死，故不必考慮死與不死，而須思索如何面對死亡，以及死後前程。生前若能修集正法，成辦增上生與決定勝之因，死時或死後即得安樂，若未成辦，必定感受大苦。因此，生存是為死亡準備，之所以畏死是因為未為後世成辦大義，無法坦然面對死亡。
世人畏懼死亡，是畏懼捨離原以為堅實的現世諸法，然現法本非堅實，畏懼有何用？修行人畏死，是畏懼未能成辦佛法堅實，以此畏懼而發奮以暇身攝取心要，故二者體相與作用皆不相同。
辰二、修習方法
未修死亡無常時，我等心念都被常執所自在，以此顛倒心誤認為一切現法具有實義，而隨貪嗔等煩惱，發起無量罪惡。所謂修心，即是要扭轉此常執心，數數觀想無常，若能如欲安住無常死想，以見現法均無實義，即能放下對現法的貪執，使心轉向後世，修持後世之義。故所謂修，即是將顛倒常執心轉為無倒無常心。若不修，則被常執束縛，趣入一切衰損；若修成，則被念死推動，可趣入一切圓滿。
萬法仗緣而起，緣聚則現，不聚則無。觀修無常亦必依仗緣起，“因”即數數思惟三根本九因相，“緣”即積資淨障、祈禱上師本尊，以因緣聚合，必生起無常心。若常執心為常法，則無法轉變，然其性亦為所作故，決定可轉。有為法本來生滅無常，凡夫顛倒，以非理作意串習成堅固的常執心，現在反轉過來，因上以如理思惟而串習，緣上以積資淨障為輔助，又得上師本尊加持，必能生起無常之心。因此，論中引鐸巴仁波切之語：“若能兼修積資淨障，祈禱本尊及尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不生，然諸所作性不安住故，略覺艱難即得生起。”
辰三、以聞思決定次第、數量並誓修
此次第與數量，即由九種因相，思惟三種根本：一、思惟死亡決定；二、思惟死期無定；三、思惟死時除正法外，餘皆無益。大恩上師《文殊靜修大圓滿·手中賜佛》之前行中云：“人身難得：諸有緣者首應思惟：今已獲因緣量喻均極為難得，且能成就三士道菩提果位之暇滿人身寶，並且值遇具相善知識，宣說甚深妙法。具足此等順緣之時，須反復思惟，立誓毫不懈怠地勤修正法；壽命無常：思惟此身必定死亡、死期無定、死時除正法外，一切皆無利益之理後，當下決心勤修善法。”大恩上師之開示與宗大師意趣一致。
修無常之境，即人身之壽命無常；修之方式，即思惟三種根本；修之結果，即內心鬚髮起決斷，即決斷修習正法，決斷現在起修習正法，決斷唯以正法為歸依、為怙主、為救助者。以串習無常觀必能轉變心意，以數數思惟必能令心猛利、恒常轉動，由此心中發起決斷。若未以觀察修猛利、恒常轉變自心，則極難發起如是三種決斷。因此，我等須重視思惟此三種根本。
辰四、如何如理思惟
“如理思惟”：並非聽聞後不思惟或者略思惟，人云亦云。若僅是簡單信受，而缺乏契理之思惟，則難以引起觀念上的深刻轉變。“如”即遵從依照；“理”為現象界之真理，乃萬法本質，非是某人臆想假立。若以智慧觀察體悟此真理，必將徹底轉變觀念。
譬如，物理學家由觀察物質現象，而明瞭物質規律。一旦由推理、實驗發現新的物質規律，必能轉變觀念。此處是觀察生命現相，若以理觀察或推斷出無常之本性，必定徹底轉變人生觀念，此即如理觀察之重要性。
此處“如理思惟”之方法，即對每一根本須由三種因相獲得決定，必須建立在對因相的觀察認識上，最後引發定解，而非盲目相信與非理思惟。內觀的九種因相，實即生命存在之狀態，皆在一切生命的現相上。應知觀察之境並非抽象文字，而是文字所指的現實生存狀況，絲毫不離現實人生。因此，修行必須落在實際觀察上，落在現實生活的體驗上。換言之，九種因相皆為現實生命現相之總結，唯有在人生現相中察知，故應還原到現實中一一觀察體認。實際上，整個大千世界，大自然、人類，乃至小我，無時不在透露生滅無常之相。唯須定心，持續細觀現象界，定能見有為法皆為無常之本性，從而徹底轉變人生觀，發起決斷之心。而如是決定之後，必定不會動搖，縱然他人說有為法是常法，亦不可能轉變。
故而本論中，宗大師一再指點：應從眾多喻門而正思惟；故於眾事皆應例思；若數數思必可引定解；應作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。
辰五、由九種因相決定三種根本分三：一、第一種根本——思惟決定死亡 二、第二種根本——思惟死期不定 三、第三種根本——思惟死時除正法外，餘皆無益
巳一、第一種根本——思惟決定死亡
第一、無論何時、何地、以何種身，死亡必至，且無法遮止，如是成立決定死亡。
假使某時某處以某種身，死亡不至，亦有可能不死，或者雖至然有方便回遮，亦可免一死，但不論何時、何地、以何種身，皆不能免死，又無法回遮，故決定會死。
歸至自身須想：我以此有漏身，生在此地球，處在此濁世，死主決定來臨，屆時亦無力回遮，如是決定必死。
第二、以有限壽量無刹那增添，且時刻減少，決定會窮盡壽量而死。
此有限壽量若能增添或者停止減少，亦有不死之可能，但此極短壽量，刹那不增，時刻消減，故最終必減至零。
歸至自身須想：此身從入胎起，已註定一生的心跳次數。在此過程中，誰亦無法令心跳減速或增添次數，故隨精力消減，必竭盡生命力而死亡。而且，此處要聯繫行苦思惟，生命本身不斷遷流，一切活動都是趣向毀滅，故此中享樂本無安樂自性。
第三、計算在生之年的修行時間，決定此生唯有少許閒暇修習正法，必定速死。
由前面第二種因相已知，所謂生存即是消耗壽命，此消耗又分無義與有義，無義消耗即維持生存之基本消耗，包括飲食、睡眠等，以及因愚癡散亂所致的消耗；有義消耗即修習正法，二者之中，前者佔多半時間，故可供修行的時間僅幾年而已。
綜上所述，即知死主決定會到，一生稍縱即逝，此生修法時間極短，故決定須要修行正法。
巳二、第二種根本——思惟死期不定分二：一、思惟死期不定之必要 二、死期不定三種因相
午一、思惟死期不定之必要
為何須思惟死期不定？
因為身語行為受心支配，由內心執著不同，將導致行為傾向之差異，若心執著今日不死，必將為現世生活的長久安穩，而作種種籌備，繼而為令夢想成真，付之於行動，如是人身都耗在追求現法利益，猶如以珍寶換取麵包般愚癡；相反執著今日必死，為攝取人生實義而勵力修行，則人身分秒皆具實義，生有所值。
眾多具瀕死經驗與身患絕症者，因為面對死亡而極大改變人生的觀念與行為。
例如，一位具瀕死經驗者曾說：“過去，我是一具行屍走肉，除了貪求物質享受外，生命全無目標。而今我已徹底改變，我有強烈的動機、生命目的、明確的方向、把握此生的堅強信念，我對財富的興趣與貪欲已消失，取而代之，是瞭解精神層面的渴望，以及希望見此世界有所改善的熱情。”
有一位死於癌症的醫師，臨終前寫道：“我必須感謝癌症，讓我有一些從未有過的經驗。瞭解生命必死後，讓我變得謙卑，使我認識到自己驚人的心理力量，也重新發現自我，因為我必須在人生跑道上駐足，重新衡量，然後再前進。”
還有一位說：“我知道每個人來此世間都有其須要完成與學習的東西，譬如，分享更多的愛，彼此更加慈愛，發現人生最寶貴的是人與人之間的關係與愛，而非物質。同時，瞭解生命中所做的每一件事都被記錄，即使當時不經意地擦身而過，然而後來仍會出現。”
另有一位說：“我慢慢感覺到我有一股強烈的愛心，有能力將愛傳達給別人，有能力在我四周最微不足道的事上，找到喜悅與快樂。對於病者與臨終者，我有強大的慈悲心，我好希望他們多少了知死亡的過程不過是生命的延伸而已。”
他們由於面對死亡，直視無常，心靈深受震憾，從而徹底改變人生觀，喚醒重賦生命價值意義的熱忱。
因此，須要數數思惟死期不定之因相，直至觸動自心。
菩提道次第廣論講記
