菩提道次第廣論講記
辰一、以教理成立
思惟壽無可添，無間有減者。
思惟第二因相，即思惟壽命無絲毫可增，且不間斷有減少。
如《入胎經》云：“若於現在善能守護，長至百年或暫存活。”極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速，謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量雖刹那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。
如《入胎經》所說：“現在若能善加保養此身，可活至百歲或稍多。”（此依佛陀時代情況而言，現今時代惡濁，精心保養亦僅能活六十或稍多。若未慎防損壽因緣，亦不定能活至此歲數。）因為壽量最長僅有此量，縱能活至此壽，然而中間壽命窮盡速度極快，以月銷盡年，以日銷盡月，日亦隨晝夜而盡，白晝亦為上午等時辰銷盡，故令壽命總量短少。而且，現見此生時光多半已盡，所餘壽命刹那不可增添，其損減卻遍於晝夜一切時，從未間斷。
《入行論》云：“晝夜無暫停，此壽恒損減，亦無餘可添，我何能不死。”
《入行論》云：“晝夜刹那不住，此有限壽命恒時損減，又無絲毫可添，我豈能不死？”
人壽短短數十年，活一天便減一天壽，又無額外可增之壽，根據此點，即可斷定自己必定死亡。
辰二、以喻說明
此復應從眾多喻門，而正思惟。
對此理，應以眾多比喻而作思惟。
謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織；為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死；又如江河猛急奔流；或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。
譬如織布，雖然每織一次僅去一縷絲，卻能速疾織完；譬如,為了宰殺而將所殺羊等牽往屠場，彼等步步移動時，漸漸趣近死亡；又如江河勇猛急速奔流；或如險岩傾瀉瀑布般，壽量亦如是旋即消盡。
又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。
又如牧童拿著棍杖驅趕，令牲畜毫無自主地走向圈欄，如是衰老與疾病等亦使人毫無自在地引至死主前。
此諸道理，應由多門而勤修習。
此等道理，應當由多方面勤修。
以上諸喻出自《集法句經》,以下引經說明：
如《集法句》云：“譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。”
當年，世尊在舍衛城乞食行走時，見一織布者旋即織完一匹布，佛便說道：“譬如織布，先織經線，緯線亦隨即織入，如是速疾窮盡緯線邊際。人壽亦然，日月如梭，速疾終此一生。”
“如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。”
“猶如決定被宰之牲畜，隨其步步向前，速疾即至殺者前，諸人壽命亦復如是。”
“猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。”
“猶如瀑布之水，逝者不可再返，如是人壽已去，亦定不復回還。”
生命必逝無疑，不可留駐或增長。不論嗷嗷待哺之嬰兒期，還是爛漫童年，或青春年華等，皆如白駒過隙，一去不復返，不可重現。是故，人皆無奈，無法超越此無常本性。
“艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。”
“人生充滿艱辛勞苦，又極短促，且具諸般痛苦，唯是速疾壞滅，猶如以木杖畫水，轉瞬即逝，不留絲毫痕跡。”
一生匆匆完結，如水紋般消逝無痕，一生顯現皆蕩然無存。
“如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。”
“猶如牧童拿著木杖驅逐牲畜返回住處，如是衰老與疾病一直逼人到死前。”
如傳說大覺沃行至水岸謂：“水淅淅流，此於修無常極為便利。”說已而修。
如傳記所說，一次阿底峽尊者行至水岸時說：“水淅淅地流，對修無常極為便利。”言畢即於水邊觀修。
學人可從此事中了知日常如何觀修無常。以外在流水為助緣，極易現起無常體驗。
《大遊戲經》亦以多喻宣說：“三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。”
《大遊戲經》中亦以多種比喻宣說：“三有無常猶如秋日白雲，瞬息萬變；眾生生死如觀戲劇，幻變不息；眾生壽命如空中閃電，刹那不住；又似懸崖瀑流，迅猛流逝。”
“三有無常如秋雲”：此義如《無常道歌》中所云：“秋日白雲堆積如雪山，刹那無跡消失虛空中，現世如是無有可靠處，此喻堪為厭世良教言。”
“眾生生死等觀戲”：可從兩方面理解，戲劇中演員顯現各種形相，儀態萬千；無有固定，不斷變化。眾生生死亦復如是，以善惡之業轉生於善惡趣中，顯現種種身相，且無固定，瞬息萬變。
以下提示無常修法之重點：
又如說云：“若有略能向內思者，一切外物無一不為顯示無常。”故於眾事皆應例思。若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：“說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。”
又如有如是說法：“若能稍稍向內思惟，一切外在事物無一不是顯示無常。”故對眾多事物皆應類推而思惟。若數數思惟，能引生定解，僅稍作思惟便說不生定解，實無利益，如迦摩巴呵斥其弟子時說：“汝說思惟後不生定解，汝何曾思惟，白晝散亂放逸，夜晚昏睡，莫說妄語。”
此段中強調兩點，即應借助事相向內思惟，以及數數思惟。下面以提問方式具體分析第一點：
1、何為無常之喻？
一切內外有為法皆為顯示無常之比喻，即三有世間一切顯現法皆在演說無常，譬如落日浮雲、瀑布閃電、落花流水等，悉為顯示無常生動之教言。大恩上師在《無常道歌》中說：“若能觀想一切內外法，乃為指示壽命無常書，自然道歌雖然無邊際，僅以此歌奉獻忠心友。” 若能以智慧眼觀察內外諸法，則皆為指示壽命無常之書籍，大自然的無常道歌無邊無際，無時不在演唱。故對智者而言，萬法皆顯現為竅訣，皆在演說無常苦空之理。可見佛法並不遙遠，無時不在我等心前。
2、何為借助事相而思惟？
見聞外在事相時，以其為助緣，直接向內思惟無常之理。關鍵是向內反觀，與常人向外妄執相反。譬如，同觀風景，佛子向內思惟，引生無常之體悟；世人外著現法，而起貪執。
3、為何須如是思惟？
如阿底峽尊者所說：“此於修無常極為便利”，結合現實事相去思惟，能生起親切生動之感觸，對無常易生定解。
以上從“此復應從眾多喻門而正思惟”至此，為一完整內容，重點說“如何思惟之方法”。
以下就生存本來趣向死亡之理，勸誡學人勿貪執現世：
辰三、勸誡勿貪現世
非但壽邊為死所壞而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜。譬如，從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。
非但在壽命盡頭，被死亡摧壞而趣往後世，即在存活中間，不論作行住臥等何事，無有不減壽量之時。首自入胎以來，即無一個刹那能夠安住，唯一往後世奔馳，故在中間存活之際，完全被衰老疾病之使者牽引，唯一為死亡而被引往前行。是故不應認為存活時不趣往後世而安住歡喜。譬如從高崖墮落時，在未至地面正墜落期間，不應有何歡樂。
此亦如《四百頌釋》引經說云：“人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。”
“人中勇識”為國王之稱號。“此後”指入胎第二刹那。
如《四百論注釋》引經所說：“國王！如人初夜安住世間胞胎當中，從此之後，日日之中全無停息，一直奔向死亡。”
《破四倒論》亦云：“如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。”
阿闍黎瑪德之劄在《破四倒論》中亦說：“譬如從險峰墜地，終將粉身碎骨，在下墮空中豈有享受安樂？如是從出生開始，恒時為死亡而奔馳，有情在此期間豈能獲得真安樂？”
漢地晚課須念《普賢警眾偈》，偈義與此處所說相同。偈云：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？”隨池水流失，魚兒亦漸趣死亡，短暫存活，實為趣向最後乾死，故存活本無安樂之自性。作人如同少水之魚，隨時光飛逝，生命日漸縮短，故離死亡極近。老人尤須警醒，老人皆如近死之魚，又如行將墮地而亡者，此時若仍未精進念佛，求生極樂，一旦死亡現前，必隨業風漂泊生死。明代一元大師曾作詩云：“西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，為人能有幾多時。” 應速修西方淨土，生死無常，老人勿期待以後再修，時光飛逝，作人還能有幾時？
此等是顯決定速死。
此為結言。上述此等皆是顯示決定速死。
總結：業惑牽引之補特伽羅（有法），決定死亡（所立——第一根本），以有限壽命無可增添、無間有減故（能立——第二因相）。
《楞嚴經》中有段對話，可助學人理解第二因相，即：
佛告波斯匿王：“汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？”
“世尊！我今此身，終從變壞。”
佛言：“大王！汝未曾滅，云何知滅？”
“世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞。殞亡不息，決知此身，當從滅盡！”
“如火成灰”,即碳火燃時，層層剝落，終成灰燼，人命亦不停銷殞，終必滅盡。波斯匿王以第二因相成立身命決定滅盡。
卯三、思惟生時亦無閒暇修行妙法，決定當死
思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者,謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。
思於生時亦無閒暇修行妙法、決定死者,即思惟：壽量縱能至於前說時量，然亦不應認為有閒暇,即先前於無義中已耗去眾多壽量，剩餘時間亦由睡眠耗去一半，不睡時又以散亂空耗不少，從少壯遷謝進入老年時，身心能力衰退，雖欲修行，亦無勤修之力，故能修法的時間實為少許。
此段中計算能修法時間，即減去前面年幼無知與後面衰老無力之年，中間時間段中，又減去睡眠所佔一半時間，剩餘時間中，又減去散亂不安住修法之時間，如是所剩修法時間僅為少許。
《入胎經》云：“此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，廿年衰老，愁歎苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。”
《入胎經》云：“百歲之中，半數為睡眠覆蓋，十年幼稚無知（無修法意樂），後二十年衰老（無修法之力），中間又以愁歎苦憂及恚惱耗去多時，以身體所生種種疾病，又耗去部分光陰。”
《破四倒論》亦云：“此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。”
《破四倒論》亦說：“人壽最長僅為百歲，且初期幼稚，後時衰老，僅是白白消耗，中間亦為睡眠、疾病等所摧，令無可修之時，身心安住安樂的人中，眾生堪修佛法之壽命能剩幾許？”
年少時幼稚，不知斷惡行善，更不知修行解脫；老耄之年，雖欲修行，但身心衰弱，力不從心，也唯是徒然銷耗；所餘時間段中，又以疾病、睡眠、養家糊口、世間八法等耗去多時，因此，真正堪能修法時間所剩無幾，屈指可數。
伽喀巴亦云：“六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。”
伽喀巴亦云：“作人六十年中，除去飲食、睡眠、疾病，其餘能修法時間，尚不到五年。”
年青人與老人可計算自己修法時間。譬如，已三十歲的年青人，三十歲以前未修法，六十歲以後亦不能計，中間三十年中，若每日保證修三小時，修法時間為八分之一，僅三年零九月。在城市中，工作繁忙者，若毎天保證修一小時，修法時間僅為二十四分之一，僅一年零三月。若六十歲之老人，最多存活十年，毎日修二小時，修法時間為十二分之一，僅十個月。若再懈怠，一天修一小時，則修法時間僅剩五個月。
如是稍作計算，便知一生能修法時間極少，幾乎無暇修法，決定皆會速疾趣入死亡。因此，勿以為尚有幾十年時間可修法。尤其老年人，即時起便應一心念佛，求生極樂。若僅能修行幾個月，卻仍為餘事分心，死時毫無準備，則追悔莫及。因此，須於如是鮮少時間中，抓緊修行，以人身攝取心要。漢地毎天上晚殿時皆須念：“大眾！當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”即是此意。
由以上三種因相成立第一根本——決定死亡之後，應當發起第一種決斷——必須修行正法。
卯四、決斷必須修行正法
如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。
如是現世一切圓滿，臨終時唯一成為憶念之境，如同醒後憶念夢中所受安樂。若死亡怨敵決定將至，無法遮止，為何仍然愛著現法欺誑？如是思惟後，心中當多發誓願，決斷必須修行正法。
如《本生論》所說而思：“嗟乎世間惑，非堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極稀有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。”
按《本生論》所說而思惟：往昔佛陀降生在印度一王族家，當地一年一度舉行“蓮花受用”大會。時大會迎請王子參加，王子宿世修持正法，故對熱鬧場面甚為厭離，王子思惟此等不入正法之事，感歎道：“哀哉！世間煩惱並非堅實，不可喜樂，此蓮花受用大會，亦將成為憶念之境。眾生安住於如下自性中，卻對此不怖畏極不應理，即一切道皆被死主截斷，無論前往何處亦無法解脫，眾生竟然對此全無畏懼，歡樂而行。我等無自在安住之機會，因為現有老病死作害，大勢怨敵等無法遮止，定會赴往他世惡趣苦惱之處，有心者誰會愛此‘蓮花受用大會。’”王子如是教誡國人。
《迦尼迦書》中亦云：“無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。”
《迦尼迦書》（馬鳴菩薩致國王迦尼迦之書信）中亦云：“無有悲愍之死主，毫無情義地殺害士夫，若思死主現正前來殺害，智者誰會放逸而行？故此極為勇暴之猛箭無有任何錯謬，乃至未發射之前，應當勤修自利。”
寅二、思惟死無定期分三：一、日日須發今日必死之心 二、死無定期之三種因相 三、決斷從現在起修習正法
卯一、日日須發今日必死之心分四：一、總說 二、執今日不死之過患 三、執今日必死之利益 四、總結
辰一、總說
第二思惟死無定期者，謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。
所謂思惟死無定期，即在今日以後，百年以前，死亡已定，而在此中間時段，死亡何日來臨亦無固定日期，即今日死或不死，皆無法決定，然而心應執著死亡方面，須發起今日必死之心。
或有人疑：既然無法決定今日是否會死，可說今日死，亦可說不死，何須發今日必死之心？
答：確實以分別心既可想今日死，亦可執今日不死，然名言中作用不同，以前者引生過患，以後者引生利益，故須發起今日必死之心。
以下從過患門與利益門進行分析：
辰二、執今日不死之過患
以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。
由憶念今日決定不死，或多分不死，心便執著不死方面，專門籌辦準備久住現法之事，不能籌備後世之事，在籌備現法期間，一旦為死主所攫，則須滿懷憂悔而死，故應發起今日必死之心。
《竹窗隨筆》中記有一則公案：有一僧人，常年患癆病，卻未起必死之念。若對其提及死亡，便會不悅。時蓮池大師命人轉告，望其速速籌備後事，一心正念。彼卻言：“男子生病，最忌生日前死去，待生日後再作考慮。”當月十七號為其生日，豈料十六號便猝然而逝。此僧死前數日，仍執著今日不死，故未籌備後世之事，下場極為可悲。
大恩上師《厭離今生之歌》中云：“心中雖有人生定死之信念，然而未於死時無定精進修，從生至今之間多年已逝去，修此聖法成就心中無把握。自然而然之中造下諸多罪，漸積各種惡行心中無處容，若於今日死主閻羅忽降臨，去處唯有惡趣此外更無有。雖獲暇滿未得佛法精華義，雖遇上師未勤習學密意行，雖獲甚深教言煩惱未對治，一生空過生起猛厲悔恨心。”
辰三、執今日必死之利益
若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉。若即死者，則此尤其是所必須。譬如，自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。
此從功德門宣說執著今日必死之利益。
若天天籌備死亡之事，則多數能成辦後世義利，即便不死，造作此等善法亦為善妙。若當日死亡，則此作法尤為必要。譬如，自己有一能作猛利損害的大敵，從今日起至某日間，知其決定會來，然而不知何日到來，必須日日對彼謹慎防備。
印光大師早年在普陀山法雨寺時，鮮為人知。永嘉周孟由兄弟，前來普陀參訪時，見印祖寮房上寫有“念佛待死”四字，便知其中定有高人，二人便叩關頂禮，方知內為印光大師。後印祖在蘇州報國寺閉關時，關房門上貼有警策文：“虛度七十，來日無幾，如囚赴市，步步近死，謝絕一切，專修淨土，倘蒙鑒愚，真是蓮友。”而且印祖念佛時，在佛堂內貼一巨大“死”字，以此時時警策自己。
辰四、總結
若日日中，能起是念：今日必死，下至能念多分是死，則能修作所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。
若日日之中，皆能發起“今日必死”之念，下至能憶念多分是死，便能修作所要前往後世之義利，不再為久住現世而籌備。若未生起如是意樂，以見尚能長久安住於現世，便會籌備現世利益，而不修作後世義利。
再以比喻說明此理：
譬如，若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中定須發起必死之心。
譬如，若想長久定居一處，則會計畫準備久住彼處所須之事，若想不住而前往他鄉，將會籌備下一步之事。故每日之中，定須發起今日必死之心。如是方能一心成辦後世大義。
勸誡必須發起今日必死之心後，再說發起之法。
此中分三。
由思惟三種因相，而決定死無定期。
卯二、死無定期之三種因相分三：一、思惟南贍部洲壽量無定 二、思惟死緣極多活緣極少 三、思惟身體極微弱故死無定期
辰一、思惟南瞻部洲壽量無定
總的對比四洲壽量，特別從現今情況，說明南瞻部洲壽量無定。
思瞻部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，諸餘處者各各於自能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。瞻部洲壽極無定準，劫初壽數經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。
從兩方面思惟南瞻部洲壽量無定：總之，北俱盧洲壽量決定，其餘東勝神洲、西牛貨洲，雖然各自能安住的壽量不決定，多數亦有定限。唯獨瞻部洲人壽極不固定，劫初時壽量長達無量年，以後須以十歲為最長壽。而且當今時代，人在老、幼、中年何時死亡，皆無定準。
“故”表示由總的壽量無定，特別現時代壽量無定，思惟南洲壽量無定。
再以教證詳釋上述因相：
如是亦如《俱舍論》云：“此中壽無定，末十初無量。”
此偈玄奘大師譯為：“北洲定千年，西東半半減，此洲壽不定，後十初叵量。”在四洲中，北洲壽量決定為千年；西洲與東洲大多壽量亦有決定，西洲為五百年，東洲為二百五十年，故謂“西東半半減”，南洲壽量不定，劫末僅十歲，劫初壽無量。
此世界劫初人類福報極大，日子賽似神仙，當時人壽為八萬四千歲，如今若滿百歲，已覺稀奇，然在劫初，五百歲亦僅為幼童之齡。彼時人類自身會發光，無須日月，人皆具神通，飛行自在，食飲甘露而非五穀雜糧。但隨人類煩惱、惡業日漸增盛，人類福報亦逐漸減損。以壽命而言，一代不如一代，從八萬四千歲，減至百歲，今後仍會衰減。至劫末時，人壽僅十歲，時人類內心嗔恨粗猛，互相殘殺，無絲毫寬容之心。此是一劫之中南洲人類演變的無常狀況。相比之下，北洲人壽固定，古為千歲，今亦千歲，人類生活狀況極穩定。如是對比，便知我等所處世界確實變化迅速。
或疑：為何南洲人壽會從劫初八萬四千歲減至十歲？
因為此方人類心識轉變快，由人類內在煩惱與業變化極快，導致自然界與人類社會發展迅速，尤其當今時代，短短幾十年，便讓人不識舊面。若能活至二百歲，縱觀十代人之遷變，定會深刻理解佛所說“南洲人類無常”之理。因南洲人類心識變化極速，以此感得異熟壽命亦變化極速，從劫初至劫末一直變化，無一定準。
縱觀整個大劫狀況，便知南洲人類壽量不斷變化，至今人壽已減至六十歲，然而特定某一時代的人類能否皆壽竟而死呢？以下引經說明：
《集法句》云：“上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。”
《集法句經》云：“上日所見多人之中，便有下日不見而亡者；下日所見多人之中，便有次日上日不見者。”
又云：“若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。”
彼經又說：“若眾多男女及壯年人皆無次第而死，豈能保證此人年輕而能決定存活？有者死於母胎中，有者落地便亡，亦有剛能爬時死亡，亦有能行走時死去，有者老終，有者夭折，有者正當中年時喪命，人們至各自壽限時，皆將漸次沒亡，猶如果實成熟紛紛墮地。”
以上兩段教證重點說，在目前人壽六十歲時，人類在老、中、少年何時死亡，皆無定準。
以下將聖言現為教授：
應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。
應當作意平常所見所聞，如諸師長、友伴、眷屬等，在壽命尚未究竟時，忽然由內外死緣，心願尚未完成而匆匆離去。如是作意後心想：我亦必定是如是情形。應當數數思惟，令自相續生起必死之心。
此處關鍵須結合實際生活思惟，如是方能觸動內心。由耳聞目睹的現實事例，引發強烈感受。見身邊人死去之情形，便會聯想自己亦難免一死。故須聯繫身邊人事思惟，譬如，聯繫親人、朋友、鄰居、道友猝死之事，如是較思惟陌生、無實際體會之事更具力量。因此，宗大師教導學人，應當作意所見所聞之事，且須數數思惟，令自己真正發起必死之心。
以下總結：
所立：與其餘三洲相比，南洲人壽極其不定。
能立有二：1、人類總體壽量不定，從劫初無量歲，至如今六十歲，至劫末時僅十歲；2、人類現在各自壽量不定，不論老幼、地位，不論有無怨敵、疾病，不論是否圓滿事業、成辦修行，死期均無固定。
比喻：一棵樹上縱然同時結果，最終墮落卻不定；百花縱然同時盛開，最終凋零卻不定；水泡縱然同時吹起，最終破滅卻不定。
辰二、思惟死緣極多活緣極少分四：一、思惟死緣極多 二、思惟活緣極少 三、思惟活緣亦成死緣 四、總結
巳一、思惟死緣極多
思惟死緣極多，活緣少者，謂於此命，有多違害，謂諸有心及諸無心。若諸魔屬，人非人等眾多違害，及傍生類損此身命，亦有多種，彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。
思惟死緣極多，活緣極少，即對此壽命有多種違害，包括諸有心與諸無心之違害，有心違害，包括諸魔、魔眷、人與非人等所作眾多違害，傍生損害身命亦有多種情況，彼等有心者如何違害之理，以及內在疾病、外器大種等無心者違損之理，皆應詳細思惟，層層分析，如是方可通達死緣極多之理。
違害壽命之因緣即死緣，包括有心死緣與無心死緣。有心死緣即來自有情之死緣，包括王難、戰爭、怨敵殺害、念咒誅殺等來自人類之死緣，天龍鬼神損害、山精水怪侵擾等來自非人之死緣，毒蛇、猛獸傷害、牛馬踩踏等來自傍生之死緣。無心死緣包括內外二種，即內四大種不調所引之疾病，外四大種不調所引之災害，如地震、洪水、大火、颶風等。
須思惟此等死緣對壽命如何違害之理，重點落於思惟上。
以下別說內四大種違損壽命之理：
復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害是與自體俱生而有，故於身命無可安保。
而且，自身是由四大種假合而成，四大亦互相違害，四大若失去平衡，有所增減，便會引發各種疾病而奪去命根，此等違害是與自身俱生而有，故身命無有保障。
“四大種”即地、水、火、風，因彼等周遍一切色法，故名“大”，能生一切色法，故名“種”。
四大種互相違害之理：地大以堅固為性，支持萬物為用；水大以濕潤為性，收攝萬物為用；火大以暖熱為性，調熟萬物為用；風大以運動為性，生長萬物為用。故以風大吹散其餘大種；以火大令水大乾枯，令地大燒壞；以水大令火大熄滅，令地大疏散；以地大令風大、水大凝聚等，四大自性相互違害。
人身既由互相違害之四大和合而成，四大種界平等，方能維持健康，若一大有所增減，即會導致四大不調，引發四百零四種病，由此奪走命根。
以下引教證說明：
如是亦如《大涅槃經》云：“言死想者，謂此命根，恒有眾多怨敵圍繞，刹那刹那漸令衰退，全無一事能使增長。”
如是亦如《大涅槃經》所說：“所謂死想，即此命根，恒時有眾多怨敵圍繞，刹那刹那漸令命根衰退，全無一事能令命根增長。”
“眾多怨敵”即一切有心與無心之死緣。
《寶鬘論》亦云：“安住死緣中，如燈處風內。”
《寶鬘論》亦云：“命根安住死緣之中，如油燈處於風內。”
此處，以油燈喻命根，以大風喻死緣。燈在風中，隨時會被吹滅，命處死緣中，隨時有斷滅之可能。
《親友書》亦云：“若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有睱醒覺最稀奇。”
《親友書》亦云：“若此壽命有眾多損害，較風吹動水泡還無常，出息入息之間，能從睡眠中有睱醒覺，最為稀奇。”
《四十二章經》中記有一段對話：
佛問諸沙門：“人命在幾間？”
有答：“在數日間。”
佛言：“子未能道。”
復問一沙門：“人命在幾間？”
彼答：“在飯食間。”
佛言：“子未能道。”
復問一沙門：“人命在幾間？”
彼答：“呼吸之間”。
佛言：“善哉！子可謂為道者矣”。
因此，我等生命皆在呼吸之間，一息不來，便至後世，可見人命極其脆弱。
《四百論》亦云：“無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。”
《四百論》亦云：“單獨大種無有能力，須地水火風諸大種和合，方名為身，而將性質相違之大種聚合體說為安樂，畢竟不合理。”
《最勝王經》《大智度論》中將身內四大喻為同處一箱的四條毒蛇，彼此互相違害，時時皆會衝突，決無安寧之時。《最勝王經》云：“地水火風共成身，隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。於此四種毒蛇中，地水二蛇多沉下，風火二蛇性輕舉，由此背違眾病生。”
菩提道次第廣論講記
