菩提道次第廣論講記
庚二、隨《菩薩地》廣說
應如《菩薩地》中所說而正聽聞，謂應無雜染、不應作意法師五處。
應按《菩薩地》中所說，無顛倒而聽聞，即應無雜染及不作意法師五處。其中無雜染即遠離高舉與輕蔑兩種雜染。
離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。
“高舉”即高慢。其心高舉，不謙下。
遠離高舉之六種相：
第一、應時聽聞：即準時聽聞，及時至傳法處，不會無故遲到亦不會過早前往，若事先未作準備，遲到或匆忙而至，皆表示於法不重視，有傲慢心。世間僕人若謙下，則其作事皆會準時，不敢拖延懈怠，此即謙下心。若是大官，架子甚大，無論何事皆須以其為准，彼之心態即是高舉心。是故，我等聞法不應隨後者心態，而應以如僕人之謙下心，每次聞法提前善加準備，以安穩殷重之心應時聽聞。
第二、發起恭敬：即於聞法過程中，不論心態、語言還是行為，皆應恭敬，不能輕慢。
第三、發起承事：即於行為上須以奴僕心，殷勤事奉法與法師。
第四、不應忿恚：即不應心生嗔恚。比如於法師當眾指出己過或喝斥自己時；或於聞法過程中種種苦行；或於道友之邪行等皆應安忍。
第五、隨順正行：即按法師所言而作，隨法師心意而行。
第六、不求過失：即不尋不觀法師過失。
若具此六種相，即遠離高舉，心態與行為極其謙下，有謙下心聞法即會產生利益。相反，若聞法時不應時聽聞、三門亦不恭敬、身亦不作承事、心中還生嗔恚、或不隨順法師、甚至尋求法師之過，此等皆是傲慢心作祟，故而顯現如是不如法之高舉相，如此聞法遂有過失，即為顛倒。故我等應儘量以此六種謙下之相，聽聞正法。
離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。
遠離輕蔑包括四種相：即恭敬正法、恭敬法師、不輕正法、不輕法師。正面有兩種恭敬，遠離違品有兩種不輕。
第一、極為敬重正法：應作是念：“依此正法，能得大利益，此法極為殊勝。我今有此善根，悉為佛法所賜。”如是敬重正法，視其為無上對境。
第二、極為敬重法師：應作是念：“父母養我色身，法師育我法身，法傳自師處，生生世世利益我，此恩德無量無邊。”有此感恩之心，遂會敬重法師。即使法師功德與己相等，或不如己，亦不輕慢，極為敬重。
第三、於法不生輕蔑：即不輕視正法。所謂輕蔑，即作是念：“此法甚是粗淺，乃對初學者所宣之法，於我上根者而言，聞此種法無何意義。”或想：“此法我早已了知，無必要對我重複宣說。”
第四、於法師不生輕蔑：即不輕視法師。所謂輕蔑，即作是念：“此人水準尚不如我，如何能講法？”或想：“此人種性低劣，能力甚差。”此等皆為輕蔑之心，應當斷除。
不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念：不從此聞，而棄捨之。
所謂違品，即作意五處所。心作是念：“此法師戒律有染，有缺損處，其種性低劣，據說是屠夫之子。”或作意：“相貌如此不莊嚴，不似身體放光之大法師。”或作意：“其語毫不優美，所言無文采。”或作意：“彼音色粗糙，不悅耳。”如是作意後，心起是念：“我不隨之聞法。”因而棄捨法師。
為何不應作意如是五處？因如是作意，決定令心不相應，此為心之法則，乃緣起規律。我等若於法師作下劣想，則不可能相應所說之法。因心不相應之故。
庚三、隨《本生論》攝義
如《本生》中亦云：“處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。”
總之，“於法法師發起承事”，當如《本生論》中所說：“聞法時，自己應坐低座，表示弟子身份；儀表應發起調伏之德相，應極調柔、溫和，而非急躁、野蠻、高傲之態；神態應以喜目正視法師，如飲甘露妙雨，吸收正法精華，而不應面露不悅之色，亦不應漠無表情，彷彿聞法痛苦至極；心態應起恭敬、專一、至誠之心，心極清淨，無邪念垢染，且應如病者聽從醫囑般，按上師所言而行，發起承事而聽聞正法。”
歸納“於法與法師發起承事”之要義：
我等對法與法師須恭敬承事，其根據從反面而言，若不恭敬承事，則不得傳承上師加持，而不得加持，則相續中不生功德。從正面而言，若具恭敬，則得加持，而得加持，遂生證悟功德，因此是法性之規律，誠如草木之生長，悉皆依靠紅日光照。
己三、正聽軌理分二：一、斷器三過 二、依六種想
正聞軌理分二：一、斷器三過；二、依六種想。今初。
先說斷器三過，即覆器之過、穢器之過與漏器之過。
庚一、斷器三過分三：一、比喻 二、意義 三、對治
辛一、比喻
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內；及雖入內或為不淨之所染汙，不能成辦餘須用事；或雖不為不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。
比喻宣說三種器過：“覆器”有“不入”之過；“穢器”有“不淨”之過；“漏器”有“不住”之過。
一、覆器：即容器口向下倒置。不入之過：即天雖於容器降以雨水潤澤，然因器口不向上，雨水不入其內。
二、穢器：即雖容器口向上而置，然內不潔淨，如有毒等。不淨之過：縱使雨水入器內，然為不淨所染，而不能盡其用，比如水為毒所染，則不能飲用，亦不能灌溉等。
三、漏器：即雖容器淨潔，但底部有漏洞。不住之過：即雨水雖入器內亦未被染汙，然不能留住，即刻瀉漏。
辛二、意義
如是雖住說法之場，然不屬耳；或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
覆器不入之過：雖坐於說法會場，然說法之聲不歷耳根。
穢器不淨之過：雖聲入耳根，然心中有錯誤執著，有錯解處，或動機不正，即以希求名利之心、尋求過失之心等聞法。
漏器不住之過：雖無“不入”與“不淨”之過，然不能堅執所聞文義，聞後以忘失正念等因緣所失壞，以致法義無法安住於相續。
若有如是三種法器的過失，即會導致聞法根本無大利益，是故必須遠離此三種過失。於聞法軌理之初，即宣說聞法的殊勝利益，然須明白，此乃對於堪為法器者而言，並非何者聞受皆有如是利益，是故法器與非法器聞法之結果，有極大差距。若具上述法器三過，則會令我等聞法全無大益，是故，必須斷除此三種過失，方能生起聞法功德。
以上三種過失可依次障礙聞思修：以昏沉等能令傳法音聲不歷耳根，故障礙聽聞；以邪執等，致使不能如實受持法義，故障礙如理思惟；因相續中不能保持法義，故障礙依法義而實修。
辛三、對治
此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：“希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。”
此三過之對治，佛經中宣說了三語，即“善諦聽聞，意思念之。”（漢譯為“諦聽諦聽，善思念之。”）三種對治，即“善聽”、“諦聽”、“意思念之。”
第一、以“善聽”對治覆器之過：以專一聽聞對治昏沉、散亂，或聞法時閱雜書及閒談等之過失。若心緣他境，則不聞法師之聲，是故聞法時應萬緣放下，一心聽聞，此即“善聽”，可對治“不入”之過。對此要求甚嚴，聞法時不應有其他行為，即便是掐念珠念咒亦不開許。
第二、以“諦聽”對治穢器之過：“諦聽”即正確的聽受，包括正確的發心與領受。正確的發心即為佛法、為利他而聞法，即以至誠之心聽聞；正確之領受即無錯解、無邪執之領受，而非法師言白，聞者聽為黑。以如是之“諦聽”可對治“不淨”過失。此乃要求我等每次聞法時皆應調整發心，非為求名利、非為求異熟、亦非求自利，一切均為利他，為成佛而發心，此即高尚動機。且聞法時應心存公正而無偏袒，如理如實領會法義，不應隨順自己分別念而曲解、臆測、非理作意等。此外，亦可安住恭敬以對治邪執、邪行。
第三、以“善思念之”對治漏器之過：“善思念之”即須一心繫念思惟法義，牢記於心。對治“不住”之法：一應作筆記；二須反覆溫習；三應時常心緣法義而憶念；四須互相研討。若能如是而行，即可對治“法義不住”之過。
此對治法亦如《菩薩地》所說。《菩薩地》宣說四點：
第一、“希於遍知”：即法師無論宣說何法，皆樂聽聞。譬如，球迷於世界盃每場球賽皆欲觀賞，不願錯過，須有如是濃厚興趣；或如小孩喜聽故事，即使已聽了八個小時，仍意樂繼續聽。此即“希於遍知”，可對治“不入”之過。
第二、“專注屬耳”：即豎耳全神貫注而聽。譬如，樂迷欣賞優美的樂曲，全神貫注，廢寢忘食，不思其餘。此即“專注屬耳”可對治“不入”之過。
第三、“意善敬住”：此言充滿恭敬之心態。譬如，佛陀親臨傳法，我等心悉定於恭敬狀態中，不移絲毫；或如孝子聽母親垂訓，絲毫不敢怠慢。此即“意善敬住”，可對治“不淨”之過。
第四、“以一切心思惟聽聞”：即一心繫念思惟所聞法義。何為“一切心”？即全心全意。凡是所聞法義，皆以一切心投入思惟。此處有一原則，即“制心一處，無事不辦。”只要將一切心置於一處用功，則無事不能成辦。相反，若三心二意，心力不集中，則不易成辦任何事。若我等於每一法義，皆以一切心思惟，則決定可以由生至熟，熟後自會開解法義。如是一路而上，無不成功之理。若學一忘一，或半生不熟，則難成功。是故，關鍵是“惟精惟一”，切莫“三心二意”。以此可對治“不住”之過。
庚二、依六種想分三：一、六種想 二、須對照自心而實修 三、對於攝義必須作意
辛一、六種想分六：一、於己作病者想 二、於師作良醫想 三、於教誡作良藥想 四、於殷重修起療病想 五、於如來所住善士想 六、於正法理起久住想
壬一、於己作病者想
依六想中，於自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。”
以下分別以比喻、意義、教證詮釋“對於自己作病人想”。
正如《入行論》所言：“若遭受一般疾病逼迫，尚且須要遵從醫囑，如是方能治癒疾病，何況是於長時之中，遭受貪嗔癡等百種過失的煩惱病逼迫，則更須依止善知識的教誡。”
“百過病”：指我等內心有貪執、嗔恚、嫉妒、諂誑、高傲等眾多病態，此即“百過病”。
延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中而痛惱故，於彼應須了知是病。
為何言煩惱是病？因若患病時間過長，則難治療，以其將引發猛利痛苦，如是貪等煩惱病長時痛惱之故，當知此即嚴重病態。何為“長時痛惱”？即此等貪嗔諸病，長時反覆發作，一旦遇境即會發起，且因之苦惱，因是苦，果亦是苦。譬如，貪執某人，若時間長久，此貪執發展堅固，遂難對治，將長時由此感受無量苦惱，此即心病。是故，貪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等，諸如此類的煩惱悉皆是病。
迦摩巴云：“若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。”
迦摩巴言：“若實際無病而當作有病，雖是顛倒，但已遭三毒大病逼迫，病情極其嚴重，而我等竟仍不自知。”此更為愚癡顛倒。譬如，略感風寒時，即知有病，立即採取治療。相比之下，雖晝夜沉淪於煩惱沉屙之中，卻不知自己是病人，愚癡至極。
壬二、於師作良醫想
於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫。若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。
以下亦分別以比喻、意義與教證詮釋“對於說法師安住如良醫想”。
譬如，有人得胃癌，若不醫治即將死亡，此人必定四處尋求良醫。一旦得以值遇良醫，定生大歡喜心，為能活命，而小心翼翼遵照醫囑而行，且身語意三門皆會恭敬承事醫生。
此喻分二：一尋求良醫；二聽受良醫教言。
以下宣說此二對應之義。
如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。
同理，對說法善知識亦當如是尋求。且值遇善知識後，勿以承事為負擔，而應將承事善知識視為莊嚴之事，無論何事皆應依教奉行，恭敬事奉善知識。
譬如，米拉日巴尊者曾殺死多人，他自知罪業深重，因此四處尋求善知識。當得知馬爾巴譯師是自己有緣上師後，遂前去依止。依止上師過程中，不論上師以何苦行調伏，亦不覺是負擔，反而持為莊嚴，一切皆依上師教言而行。是故，尊者由上師的加持與自己依教奉行，速消重罪。
《攝德寶》中作是說故：“故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。”
《般若攝頌》中如是說：“因此，勇猛求證殊勝菩提之智者，必須摧伏我慢高山，誠如病人依止醫生治病般，如是志求菩提者，亦應無有懈怠地親近依止善知識。”
“摧我慢”即置自心於低處，行一切低下之事，極其謙下調柔，以此對治高傲剛強之心態。“無懈”即毫不懈怠，極其勤奮。
壬三、於教誡作良藥想
於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授及其教誡，見重要已，應多勵力珍愛執持，莫令由其忘念等門而致損壞。
於教誡生起藥品想者，即如病者對醫師所配良藥，生起珍視愛惜之心。如是，對法師所說教授與教誡，了知其重要性後，當從多方面努力珍惜愛執，莫令此等珍貴教授，由忘失正念等原因而受到損壞。
譬如，醫生給絕症患者三顆藥丸，並囑咐道：“唯我此藥丸，能救你命，此藥一旦丟失，則再無他法可治。”如此病者定會極其珍愛此三顆藥丸，並善加保存。如是，我等對於法師所說治心的教授教誡，理應珍愛，執持於相續中不令忘失。譬如，有人聞受要法，非常珍惜，不願意忘失，故於聞法時，即記錄重要法義；平時行走時，亦緣此法義思惟；晚上入睡前，還要憶念善知識教言。若忘失，亦畏懼失壞法義之過患。若能具有如是心態，即為於教誡起妙藥想。
壬四、於殷重修起療病想分三：一、呵斥不實修與略修之過 二、於己作病人想之所以重要之因 三、認定殷重之後教誡作殷重修
癸一、呵斥不實修與略修之過
於殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。
於殷重修起療病想者，猶如病人了知若不服用醫生所配良藥，疾病不會痊癒，即會主動服用藥物。如是，我等對法師所傳教授，若不善加修習，則亦不能摧伏貪心等煩惱，若明此理，即當以殷重心發起修習，不應不修，而僅愛積累諸多異類的詞藻文句，並以之為究竟。
“多積異類文辭”：即積集眾多不同詞句，用於言談，似乎知識頗豐，而實為一談論家而已。
是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。
又如有人罹患嚴重麻瘋病，手足皆已脫落，如此重疾若僅服一二次藥，完全無濟於事。如是，我等從無始以來，一直遭受煩惱重病迫害，此長劫重病，若僅依靠教授修習一二次，決定不足夠，是故應於圓具一切道支分的整體菩提道精勤努力，如瀑布流水般不間斷，以如理觀察的智慧，恒時無倒思惟。
“如瀑流水”：即須我等連續不斷以正觀察慧如理思擇，堅持不懈地思惟，日積月累方能成功。
如大德月大阿闍黎讚悔中云：“此中心亦恒愚昧，長時習近重病屙，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？”
誠如大阿闍黎旃劄古昧在“讚悔的偈頌”中說：“此中心亦是恒時愚昧，長時熏習成的煩惱病，已至如此嚴重地步，猶如麻瘋病人手腳脫落般，僅服一二次藥，能有何等利益？”
癸二、於己作病人想之所以重要之因
由是於自作病者想，極為切要，如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故，修教授義，唯樂多聞，猶如病者求醫師已而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。
因此，於己作病人想極為重要，此理由可從正反二方面解釋：
從正面而言，若有此種觀想，則其餘“於師作良醫想”、“於教誡作良藥想”等作意皆可生起。從反面而言，若此想僅是流於口頭之空談，而未於心中如實起觀，則此聞法者並非是為遣除煩惱而修習教授之義，僅樂多聞而已。正如病人求醫後，若僅愛所配之藥而不服用，則病終無痊癒之時。是故“於己作病人想”最為重要，若有此想，則其餘觀想自會生起。相反，則其餘一切觀想皆成空談。
《三摩地王經》云：“諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。”
《三摩地王經》說：“眾人得病後，身體遭受極大痛苦，無數年中從未離此病痛折磨，因長期為重病所苦惱，為了治病亦會尋求醫生。若其數數殷勤造訪尋求，終遇聰慧明了之良醫，而醫生亦慈悲囑咐服用此等藥物。若已得眾多珍貴良藥而仍不服用，此非醫生之過，亦非藥物之過，唯病人自己之過。如是，於佛陀教法下出家，已全面瞭解五力、五根、靜慮等，若仍不精進實修，不精勤於現證，豈能無緣無故而獲證涅槃？”
又云：“我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。”
經中又說：“我雖對你宣說極為善妙之法，若你聞後仍不付諸實踐，則亦無用。誠如病人背負裝滿藥的藥囊然不服用，終究不能治好自身病苦。”
《入行論》亦云：“此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。”
《入行論》也說：“此等應身體力行，若僅止於口中言說能有何益？如若僅念誦治病藥方，對於己病豈能起實際利益？”
以上諸教證，皆告誡我等應按教法而實修，不應僅止於口頭上，念誦一大堆治心藥方。
癸三、認定殷重之後教誡作殷重修
故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持。故於聞義應隨力能而起行持，是極扼要。
首應認定“殷重”，再教誡作殷重修。
“殷重”，即於善知識所教授的各種取捨處，如實而行。善知識若言此事應作，遂立即實行；善知識若言此行為應禁止，則不應行。諸如此等功德應取、過患應捨處，皆能如實行持，毫不虛浮，此即殷重。再者，若欲實行，心中先應明瞭一切聖教，而欲了知聖教，則須聞受善知識開示，聞後遂明取捨學處，即對此行持，而非除卻此外，另尋一種行持。故對所聞教授，應盡己能力實行，此極為關要。
如是亦如《聽聞集》云：“設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿；設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿；若人既少聞，不善護尸羅，由具故呵彼，其禁行非圓；若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。”
“尸羅”即戒；“禁行”即取捨，禁是禁止，行是行持。
《聽聞集》中此四頌詞宣說四種情況：1、多聞不護戒，2、少聞而護戒，3、少聞不護戒，4、多聞而護戒。
假若雖聞多法，若未善護尸羅，由不持戒故，呵斥此人聽聞未圓滿；若雖僅聞少法，然依所聞之法護持尸羅，由護戒故，讚嘆此人聽聞圓滿；若僅聽聞少法，亦未護持尸羅，由具二過之故，呵斥此人禁行不圓滿；假若一人聞法廣博，亦善加護持尸羅，由具足二功德之故，讚嘆其禁行極其圓滿。
此即明確聽聞圓滿之標準：即使僅聞一句，而能依教奉行，於此句法即為聽聞圓滿；即使已聞法十年，而未實行，則此十年所聞一切法，皆未聽聞圓滿。
又云：“雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。”
又說：“雖已聽聞佛陀善說，了知佛法心要，亦知唯修持三昧才是堅實，然若行為放逸，不能調伏身心，而導致心行粗糙暴躁，此人聽聞與了知並無大實義。反之，若歡喜聖者所說之法，身語依法義如實發起正行，此人方是真正具安忍者，所謂具忍，即安住法義。而且如法之修行，能令道友咸生歡喜，如是密護根門，方獲聽聞與了知之彼岸，亦即聞知已達究竟，明瞭佛法究竟為何。”
《勸發增上意樂》亦云：“謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。”
《勸發增上意樂經》也說：“凡夫愚者臨死時，常生如是憂悔：‘我荒廢時光，未曾如法修行，如今如何是好？’因其一生修行未得根本，未取精華，是故臨終生大憂惱。此等皆是愛耽空談著戲論所致過失。”
又云：“如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說過。”
又說：“誠如有人身處劇場看戲時，興致勃勃談論，劇中其他勇士所具功德，然自身不具絲毫。如是，自己一生失壞殷重修持，此即耽著口頭談論的過失。”是故，我等不能如同觀而不作的觀眾般，成為說而不行的佛法談論家，而理當成為實修菩提道之行者。
又云：“甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味，如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。”
又說：“甘蔗外皮本無精華，人們所愛之味皆蘊含於內，若人僅咀嚼蔗皮，則無法嘗到真正精華美味。如是表面言說正如外皮，能思惟其中要義如品其味，是故，應遠離耽著言說之過失，心恒常不放逸，內觀思惟法義。”理應依義不依語，內觀法義而勿外著言說。
壬五、於如來所住善士想
於如來所住善士想者，隨念世尊是說法師，發起恭敬。
對於如來安住善士想，即隨念世尊為說法師而發起恭敬心。世尊來此娑婆世界，最根本之事業即轉法輪，由演說三乘妙法而開啓眾生智慧，我等雖生於末法時代，無緣親見佛陀色身，但仍有福報聽聞佛法，則應如於佛前親聆教法般，隨念世尊為說法師，親自於我等傳法，如是發恭敬心。
壬六、於正法理起久住想
於正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
對正法發起久住想，即如是思惟：“如何方能由聽聞佛法，而使勝者佛陀教法久住於世？”於此，可從二門闡述：第一、佛法住世必須依靠如理講聞，若我等從己做起，如理如法聽聞，便能帶動他人如理聞法，如是正法即會住世興盛。相反，若人人聞法不依規矩，即會導致正法逐漸隱沒；第二、佛法住世必依聞者受持，若聞者能無有錯謬、無有缺漏受持佛法，佛法即可代代相承而不失傳。譬如，一杯淨水若倒入完好潔淨的容器內，則此水可繼續傳遞且不失純淨性。相反，若為漏器或穢器，則無法再相傳，或保證其純淨性。
是故，我等對於佛法應具一份責任感，一方面應作是念：由我如理聞法，願佛法的講聞於十方世界興盛廣大；另一方面應作意：我今得聞此法，定要善加受持，不能令佛法於我處失壞。正如世間有責任心者會想：祖輩家業傳至我處，不能以我而失壞祖業，我不能作敗家子。如是，每一佛弟子皆有責任護持如來家業，應盡己一切力量，使佛法長久住世，我等若無此等發心，則非佛子。
菩提道次第廣論講記
