菩提道次第廣論講記
戊一、聽聞軌理分三：一、思惟聞法所有勝利二、於法法師發起承事 三、正聽軌理
初中分三：一、思惟聞法所有勝利；二、於法法師發起承事；三、正聽軌理。
頗有終日聞法而不明軌理者，或雖知少許，然未付諸於行。是故有必要學此聽聞軌理。聽聞正軌分三：前二者是聽聞前應作之事，後一者是正聽聞時應作之事。
聞法之前，須思惟聞法殊勝利益，如是方能引生聞法善淨意樂。而此殊勝利益正是佛法與法師所賜予，故彼等於學人有大恩德，是故學人應於內心與行為上承事法與法師，如是端正心態與行為。
今初。
先說“思惟聞法之利益”，此處關鍵是如理“思惟”。
對此處所說聞法利益，非是聽聞便罷，而應認真思惟每一教證內容；亦非聞後稍作思惟即可，須於每次聞法前均如是思惟；且“思惟”亦非他人思惟，唯是聞法者自己積極思惟。如是以廣大思惟、恒常思惟及積極思惟，轉變以往無思惟或邪思惟之狀態，以心如是串習，即可養成正思惟的善妙習慣，由此令身心行為趣入正軌。若僅聞不行，聞思前後心行無甚改變，縱多聞亦枉然，說法亦是對牛彈琴而已。
己一、思惟聞法所有勝利分三：一、宣說聞法利益 二、攝義 三、以五想聽聞正法
庚一、宣說聞法利益
《聽聞集》云：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”
昔有一天子，問佛陀四難：如何方能了知諸法？如何方能遮止諸惡？如何方能斷除無義散亂？如何方能獲得涅槃？佛答覆：其方法即是聽聞正法。以聞法過程中，自會增長乃至圓滿戒定慧三學功德。
由聞法能漸明因果等事理，並以此可了知取捨之處，比如了知在發心、語言及行為上，何者為善，何者為惡，如此則可依之斷惡行善。由聞法能知輪迴性苦、世事虛幻無常，心遂不會散亂於輪迴瑣事之中，如是長久熏習自會斷除無義散亂；若繼聞大乘法要，體解眾生之苦，則不會耽著自利，遠離小乘之無義散亂；又復能聞思勝義實相，則不為現相所惑，自然不再沉迷於戲論幻網之中。如是次第收攝好行無義之心，置心一處則易發慧，以智慧即可斷執著而得涅槃。是故，聞法具有成就戒定慧三學之不可思議功德。
頌詞中前二句明可得戒學，第三句明可得定學，最後一句明可得慧學。
《涅槃經》云：“若離四法得涅槃者，無有是處，何等為四？一親近善友，二專心聽法，三繫念思惟，四如法修行。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。”欲得涅槃者，應恒時不離此四法，即親近善友；後隨善友專心聞法；聞法後繫念思惟；思惟後如法修行。由此道理，以聞法因緣則可逐漸接近涅槃，以聞法可開啓法眼之故。
《涅槃經》又云：“世有三人，一者無目，二者一目，三者二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不佳；二目之人，專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。”經說世上有三種人，一為盲者；二為獨眼者；三為雙目俱全者。何為盲者？即常不聞法之人，是非、善惡、染淨、迷悟，渾然不知，故為盲者；何為獨眼者？即雖暫聞法，然未起殷重之心，故未能真正受持法義；何為雙目俱全者？即至心聞受法義，且聞已如教而行，唯有此類人可得涅槃。
又云：“如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”
“善覆蔽”：封閉嚴密，不透毫光；“生人”即生而為人，得寶貴人身。
《聽聞集》又說：比如進入不透毫光之暗室，室內雖陳設佛像壁畫等眾物，然因無有光明，即便有目亦不見彼等色法。如是我等此生雖已得人身，具一定智慧，然若未聽聞善知識宣說正法，仍然不知取捨善惡諸法。誠如具目者未遇光明而不見色法，縱具明目亦是枉然。如是雖獲人身然未遇佛法，而荒廢珍寶人身誠為憾事。《華嚴經》云：“猶如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖智不能了。”
最後一頌是從正面而言，如同具目者唯須燈光，決定能見種種色相。如是具慧者若遇聽聞助緣，則決定能了知善惡諸法。此理非不成立，亦非不決定，而是決定之理。何以故？因我等所獲人身與餘道眾生不同，乃具知言解義之智，此即因具足；一旦值遇宣說正法之助緣，決定生起了知取捨之智慧，猶如具目者若遇光明決定可見色相。
此三頌重點是宣說聞法具了知取捨之利益。前二頌從反面而言，不聞法則不知取捨，後一頌從正面而言。
《付法藏經》中有則公案：久遠前，華氏國王有頭白象，極其兇猛，能誅怨敵。時若人犯罪，即讓白象踩殺。後來，象棚失火被毀，白象被移至寺院邊。寺內有比丘念《法句經》，念至“為善生天，為惡入淵”時，白象聞此法句，心生慈悲，柔和起來。此後交付犯人時，此象僅略以鼻嗅、舌舐即轉身離去，根本不願踩踏犯人。國王知後，心生恐慌，遂召集大臣商議此事。有具慧大臣向國王呈言：“此象定是於寺院旁聽聞佛法，故心行有此轉變。現應將其置於屠宰場邊。”國王採納此法，果然奏效。白象終日目睹宰殺，惡心猛起，較前更為殘暴。是故，眾生性情極其不定，比如白象由聞佛法，即起慈意；目睹殺生，遂增害心，故以所緣能起大作用。傍生尚且如此，何況我等人類。是故若能常聞正法，定能改善相續。
《本生論》亦云：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”
此段宣說聞法四種殊勝利益，即發起信心、成就歡喜、獲得堅固、啓發智慧。如理聞法定會引生此四種殊勝利益，佛法決定具此加持作用。
《本生論》亦說：“由聞法可於相續中發起清淨信心，可成就微妙歡喜，可令自心堅固安住，可啓發智慧而遠離愚癡，此即聞法殊勝功德。功德並非外相之物，而是相續中具有信心、歡喜、堅固與智慧，此即最勝之財富，遠勝身肉價值，故若以自肉換取，亦極應理。”
本師釋迦獅子於過去世，即如是為聞法義而捨身肉。佛於《涅槃經》中親言：過去我作婆羅門時，於雪山修菩薩行，時世間無佛出現，亦無教法。帝釋天見山中有人修苦行，欲試其道心。帝釋天現為羅刹恐怖形象，於菩薩前，宣說半偈法：“諸行無常，是生滅法。”菩薩聞後起座觀看，未見他人唯見一羅刹，便上前詢問：“大菩薩，汝自何處得此半偈，此半偈之義為三世諸佛之正道。”羅刹道：“莫問，我已多日覓食不得，方才乃餓極亂言，非我心中所知。”菩薩又懇求道：“若汝說完此偈，我願終生為汝弟子。”羅刹怒道：“汝甚是過份，唯顧及自身，根本不慮我為饑餓逼迫，無力說話。”菩薩又言：“汝欲食何物？”羅刹道：“我食溫熱鮮肉，喝人熱血。”菩薩聞言而語羅刹：“若說完此偈，我定以身供養。”羅刹說：“何人能信僅為八字，而捨所愛之身？”菩薩迴道：“梵天、帝釋、四王、諸佛、菩薩可為我作證。”如是羅刹答應說法。菩薩心中歡喜異常，遂將皮衣脫下，恭敬敷設法座後，對羅刹言：“和上，請上法座，為我說法。”羅刹宣說道：“生滅滅已，寂滅為樂。”菩薩聞已，深深思惟，於石壁、樹木上，處處書寫：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”最後攀上高樹，縱身而下，還未到地面時，虛空中發出各種響聲，帝釋天恢復身相，接住菩薩，對其懺悔、頂禮後返迴天上。以此為半偈法捨身之因緣，釋迦佛較彌勒菩薩提前成就無上菩提。
“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。”
此即《本生論》十二比喻：
第一喻“聞除癡暗為明燈”：以聞法可遣除愚癡之暗，故如明燈。由不斷聞法，內心脫離愚昧狀態，日漸明理，故聞法如明燈般，能除癡暗。
第二喻“盜等難攜最勝財”：尋常外財，可為盜賊所奪，為水所沖，為火所焚，為官家所沒，然聞法所獲之財，何者亦無法搶奪，為最勝之財富。《續高僧傳》中有一精彩公案：昔有高僧僧安，持戒精嚴，且坐禪、講經。一次，其於王屋山，聚徒二十餘人，開講《涅槃經》。講經題時來一母野雞，側伏一旁聽其講經。僧眾飯時，野雞即去覓食。每晚講經皆按時聽聞。講至尚差三卷時，野雞未來，此後再未見野雞，僧眾皆詫異此事。僧安對大眾言：“野雞已轉為人身，汝等不必奇怪。”武平四年，僧安率徒眾至越州行頭陀行，路過一戶人家時，僧安忽言：“往年野雞應生於此地。”僧安徑入院內。其聽見有人喊“野雞”，從家中走出一女孩，與僧安彷彿相識，見面即歡喜而拜。女孩父母甚感稀奇，遂請僧安入內應供。僧安問：“此女何以名野雞？”家人迴曰：“孩子初生時，發如野雞毛，故喚其為野雞。”僧安聞言大笑，遂對彼等講述前世因緣，女孩聞言便哭，哀求父母，恩准出家，父母亦高興應允。出家後，僧安為其講《涅槃經》，其聞後即解經義，無半點遺漏，然至最後三卷時，茫然不解。女孩十四歲時，即可講經，遠近之人皆來聽經，讚嘆其宿世善根。因其勸化，隨其學佛者亦甚多。
由此公案即可相信聞法功不唐捐，決定有大利益。野雞以聽《涅槃經》而轉為人身，且有出家善根，此即聞法之利益。時雖為傍生，不解經義，然因所聞之法於阿賴耶中深種善根習氣。故轉世再來時，一遇因緣，立即現行，往昔所聞《涅槃經》，一經於耳，即解經義。而未聞受的最後三卷，便覺陌生，無法理解。古人常言：“一歷耳根，永為道種。”殊勝之法義一歷耳根，遂永成道種。如往昔堅慧菩薩，以鴿身聽聞比丘誦經，轉世再來，遂成大菩薩。是故應對聞法充滿歡喜，雖暫時無法領會某些法義，然非緊要，只要誠心聞法，決定在八識田中種下殊勝習氣，將來決定因此而開顯智慧。確實是“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財。”
第三喻“摧愚怨器”：聞法是摧毀愚癡怨敵之利器。昔佛陀有一極愚癡弟子，佛對其說法，旋說旋忘，最後佛令其專念“掃帚”，彼老實受持“掃帚”二字，邊掃邊念，最後亦開智慧，破除愚癡。
第四喻“開示方便教授最勝友”：聞法如良朋益友，常與我開示方便教授，令我得大法益，故為最勝善友。世間摯友，常與我啓迪人生哲理，助我成辦世間利樂，故為人生道路上難得之良伴；而聞思佛法，非但如此，且令我明瞭生命究竟真諦，助我圓滿出世間究竟利樂，故為漫漫修行長路中不可暫離之最勝摯友。
第五喻“雖貧不變是愛親”：即使窮困潦倒，佛法亦從未放棄利益我等，故為最愛護我等之至親。世間一般親友，於你富時，前來錦上添花，貧困時，則形同陌路，其情義是觀待利惠的虛情假義。然佛法決非如此，如聞受一句“人身難得”之法義，當法義融會於心時，不論身處何方，遇何困境，所悟法義皆會利益於你，讓你珍惜暇滿人身。是故，若能聽聞妙法，即是擁有內在至親，即便世間無人理解你，心中亦不會孤獨。
第六喻“無所損害愁病藥”：此娑婆世界充滿苦難與憂愁，世人少有真正快樂之時，十有八九感受不同之苦，然此佛法正是救世妙藥，可除卻種種身心疾苦，且無任何負作用。除佛法外，餘之外藥無法治癒心靈之苦，有時或可暫緩苦楚，然從長遠而言，無甚利益。
如初識四諦法理，知世事無常，輪迴唯苦，無任何人事值得掛礙，心胸豁然開朗，行至無求時，遂消愁病，心自然出離世間貪執，唯一嚮往出世間究竟安樂；若進而悟入空性法旨，明瞭我本無有，能憂者誰？世事名利，宛若空花水月了不可得，所憂者又為何？則不復枉受虛妄纏縛之苦；若繼而了知如來藏本具恒沙功德，我等從未失去，又何須憂愁？是故佛法實為妙藥能解千愁。
第七喻“摧大罪軍最勝軍”：由聞法可摧壞無始以來之極大罪業，故為最勝之軍隊。
以前，指鬘殺了九百九十九個人，尚差一人即滿一千。最後，他欲殺佛陀，佛陀見其奔來，便徐徐緩行，然指鬘卻拼命追趕不及。便於遠處大喊：“比丘，汝稍停。”佛迴言：“我永遠安住，是你無法停下。”指鬘不解，遂問：“此話何意？”佛開示道：“我諸根寂靜安定，故得大自在。你依止邪師，心中邪毒，不能自控，故晝夜殺人，造無量罪。”指鬘根性猛利，聞佛所言，當下醒悟，放下屠刀，禮佛悔罪。佛對其開示法理，指鬘遂獲法眼淨，祈求佛陀准其出家，佛慈悲攝受，度他出家。出家後指鬘再三聞受佛法，以法之加持力，清淨心垢，證得羅漢果位。佛陀帶其迴祗陀林，當地人們，僅聞“指鬘”之名皆恐怖不已，懷孕的婦女與傍生若聞其名，皆會因恐懼而無法生育。佛對指鬘說：“你向人們解釋‘我指鬘從出生以來，未殺一人。’”指鬘疑問：“何出此言？世尊，我曾殺人眾多。”佛告曰：“自皈依佛法後，你才開始真正之人生。”指鬘如是釋後，人們即恢復正常生活。故由聞法，可徹底改變內心，摧毀無量罪業。
第八、第九、第十喻“亦是譽德最勝藏”。
第八喻：聞法是殊勝之名譽。譬如阿底峽尊者於五十七年中聽聞正法，後人皆會讚嘆大聖者此等功德。或者某道友恒時以穩重心態堅持聞法，我等皆會讚嘆此種行為。相反，若出家人不如理聞法，卻在城市中散亂，如此不會有好名譽。
第九喻：聞法是最殊勝之功德；第十喻：聞法是最殊勝之寶藏。此二喻意義與前文相通，不必贅述。
最後二喻“遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。”：我等與善士相遇，應以何為獻禮？聞法即是最殊勝之獻禮。若無聞法之獻禮，則甚慚愧。不可能以世間八法供養善知識。於大眾中，如何方能令智者喜愛？智者喜愛佛法，若能如理聞法，智者即會喜愛、護持你。相反，若不如理聞法，好行無義，唯招愚者歡喜，樂與你一起散亂。由此可知，我等若欲生生世世不遠離善知識，處處悉與善友聚會，則應如理聞思修行。
又云：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”
《本生論》又說：“聽聞佛法後，自心若能隨順法義而轉，修持心要，則無須大功夫，即可解脫生死牢城。”
此義至為關鍵，因若聞法後未受持法義，心不隨順、相應於法，則無法轉化固有習氣，如此難得究竟利益。
庚二、攝義
以下由理論、比喻、果三者歸納要義。
第一、廣大尋求聽聞正法，具殊勝必要。
1、能立為：“能否以思惟與修習調伏自心”悉依聞法之故。若無前之聞法，則後之思惟與修習根本無法開展。故唯先廣大聽聞，爾後方可按所聞法義如理思惟，以及按思惟所得定解進行實修。故首應廣大尋求聞法。
2、比喻為：若欲牛皮柔軟，定須塗抹酥油，不斷搓揉。牛皮喻心相續，酥油喻聖法，搓揉喻聽聞。若能緣此聖法不斷聽聞，心相續即會調柔。
第二、凡希求菩提者尋求聽聞，具殊勝必要。
1、能立為：欲解脫輪迴唯依三種智慧，而三慧又依聽聞之故。《寶性論》云：“三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障。聞為勝慧體，故聞為第一。”
2、比喻為：上述十二種比喻。亦有他喻，比如聞法能顯示一切功過，猶如明鏡等。（此段是據世親菩薩之教言而宣說）
第三、聞法之果。
總如《涅槃經》所云：一切功德皆隨聽聞而產生。
分別而言：
1、具有異熟果：即由聞法可獲得從增上生乃至究竟決定勝的圓滿所依。
2、具有感受等流果：即乃至成佛之間，皆不乏聽聞，生生世世皆可聞受正法。
3、具有同行等流果：生生世世中，皆會以無量歡喜心聞思。
4、具有增上果：成就增上生之處乃至佛之淨土，以聞法所感召的一切環境皆是安樂清淨。
於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
對上述聞法勝利，應下決心反覆深入思惟，發起勝解。每次聞法之前，皆須憶念聞法利益，以此心態對道次第教授尋求多聞。
庚三、以五想聽聞正法
身語之業，意為先導，故首當善調自心，如是身語隨行，方能如理聽聞。世人常說：“一念之差”，佛教亦云：“一切住於意樂上”，二者同出一轍，是故了知如何“善思惟”甚是重要。
聞思佛法時，方式方法應力求正確。一般聞法者可分兩類：一類人，僅將佛法作為一般知識，其聞法目的是為將來作大法師、佛教學者，可用佛法知識獲取名利。對其而言，講修互相脫離，縱然博學亦無關修心；另一類人則不同，彼等明瞭佛法皆是修心教授，聞法是為領受教授，故會注意諸佛菩薩如何教其用心調心，善知識如何教其改變不善行為，如何培養善根，焦點悉置於修心上，此即為好修行人，聞後如教行持，故名修行。
譬如，第二類人聽聞此段“以五想而聞法”，便會關注“思惟方法”，知後即效仿此五想而用心，如是方體會一切聖言本為教授，方知佛菩薩之語皆能令我等減少一種過失，增上一種功德。若能以此種方式聽聞道次第，身心定可於短期內有所變化。
復次應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。
本論內容皆為修心教授，宗大師悉將彼等現為教授。然而我等，往往不能將心貼近作者心意，輕易放過。譬如，此句中“須”字，即是宗大師對我等抱有厚望：“爾等應按《菩薩地》所言，須以五想聞法，每次聞法時，定須如是想。”此乃一偉大上師在循循善導弟子修心之法。
以下逐步開示五想：
謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。
佛陀出世極其稀罕難遇，佛之妙法亦復如是，由於稀有珍貴之故，於法應作珍寶想。《無量壽經》亦云：“若不往昔修福慧，於此正法不能聞，人身難得佛難值，信慧聞法難中難。”若非往昔多生累劫中修集福慧二資，則無有聞受正法之因緣，故僅聞一句佛法，亦極其難得。人身難得，佛陀更難值遇，而以信心與智慧聞受正法，更是難中之難。如是遂明佛法極其稀有珍貴，每字每句皆應作珍寶想。
若我等視佛法如珍寶，則聞法時將不同以往。因為以往隨意聽聞，聞未聞皆無所謂，而今對每字每句皆會關注，每一法義皆會珍惜希求，為何前後心行有如此差異？即因想法不同。譬如，若見滿地礫瓦，則不會留心，亦無欲求之心；相反，若見遍地如意寶，個個珍貴，定欲皆獲。若以往我等將佛法視若礫瓦，甚是愚昧，如今應轉成珍寶之想，以無比珍惜之心，受持每字每句之義。若能如是而想，則僅以聞法即可生無量福德，甚至向經堂每邁一步皆獲清淨福德。
《華嚴經》云：“若聞一句未曾聞法，勝得三千大千世界珍寶，是菩薩得聞一偈正法，生上財想，勝得轉輪聖王位。”若得聞一句前所未聞之法，其價遠勝獲得三千大千世界珍寶。菩薩得聞一偈正法，即於法產生無上財富之想，認為得此妙法，遠勝獲得轉輪王位。
時時增長俱生慧故，作眼目想。
“俱生慧”：因前世善根，而與生俱有的智慧。
誰亦不願失去雙目，即便僅是一秒，若離雙目，光明世界將淪為茫茫黑暗。如是，作為初學者決定不能離開聞法，因聞法時時增長我等俱生慧。此俱生慧借助聞法助緣，即會速疾發展。若能長時具足聞法因緣，確為無上福報。相反，若遠離聞法，無此善緣熏發，我等原有的智慧亦會日漸退失，退至迷茫黑暗境地。頗多修行者有此體驗，若於城市中，散亂三個月，最後即會變得愚鈍。故聞法如眼目般重要，應將聞法視作眼目，恒時不離。
由其所授智慧眼目能見如所有性及盡所有性故，作光明想。
由此聞法所賦智慧眼能見如所有性與盡所有性，故應於法作光明想。若如理聽聞妙法，能得兩種慧眼，一為甚深慧眼，一為廣大慧眼。常人聞法前，目光短淺，唯見事物表相，且極狹隘，唯見眼前之事。而以甚深智慧眼能見離一切戲論大空性之如所有性，又以廣大智慧眼能見廣大顯現之盡所有性，誠如光明般，無餘普照萬法。
於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。
涅槃是從斷德究竟而言，即遠離一切過失；菩提是從證德究竟而言，即成滿一切功德。佛之三乘法藏，每一字句或令斷一過失，或令生一功德，是故若聞思此等法藏，決定會逐漸引生智慧，斷盡一切過失，圓具一切功德，至究竟時，現前涅槃菩提果位，是故於聞法應作大勝利想。
聞法能令我等達究竟之覺悟，於此世間再無更勝之事。如是思惟後，每次聞法時相續中定會充滿歡喜，無需強迫，自會以大歡喜心聞受。是故如是思惟甚佳，能改善聞法心態。
現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。
不必至究竟，現在亦能獲得涅槃與菩提之因止觀之樂，是故應對聞法作無罪想。何為止觀之樂？若相應所聞法義，自心當下得安寧、清淨，減少眾多非理雜念，獲得寂止安樂；且通達法義，消除迷惑，心遂明理，溢滿喜悅，獲得勝觀安樂。此僅是從粗淺層次而言，以便於理解。實際於同一聞法上，亦有深淺不同的眾多境界。然僅需如理聽聞聖教，決定會獲止觀安樂，此外不可能產生罪垢。故於聞法應作無罪想：“聞法實為世上最清淨之事，悉為清淨之體性，無半點污染。”
“彼二之因”：彼二即涅槃與菩提，彼二之因即止觀。以止遮止散亂，至圓滿時，即離一切分別之涅槃；以觀明觀諸法，至圓滿時，即見一切諸法之菩提。
何為有罪？譬如，若以耳根聽受世間邪說，引發邪見，此即勝觀之違品，悉為罪障；或聽賞流行歌曲，遂增貪嗔之散亂，此即寂止之違品，亦是罪障。是故，若我等不緣佛法，而緣世間邪法，相續當下增上染汙，故為罪之體性。明此理後，六根應儘量少接觸不淨的色聲境界，儘量將心融入於法，此極關鍵。
作是思惟，即是思惟聽聞勝利。
如是作思惟，即是思惟聽聞之殊勝利益。最後落於“思惟”二字。
己二、於法法師發起承事分三：一、隨《地藏經》略說 二、隨《菩薩地》廣說 三、隨《本生論》攝義
庚一、隨《地藏經》略說
於法法師發起承事者。如《地藏經》云：“專信恭敬聽聞法，不應於彼起毁謗，於說法師供養者，謂於師起如佛想。”應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。
於法法師發起承事者，如《地藏經》所說，聞法時應具三種心，專心、信心、恭敬心。專心即不散亂；信心即不懷疑；恭敬心即不輕慢。於法與法師，不應作任何毁謗，因法師將最珍貴、最饒益之佛法傳予我等，故為報恩，應供養法師，且於心中將法師觀為如佛陀般，而不應將法師視同凡夫，更不能視為下劣。總之，應斷除一切不恭敬之身語行為與態度。
於此方面，常啼菩薩為至上楷模。常啼菩薩為求般若波羅蜜多法門，歷經千辛萬苦，最後方親見法勝菩薩。常啼菩薩與五百女眷供養後，法勝菩薩宣講了一段〈諸佛無來無去品〉。後法勝菩薩迴至家中，入甚深禪定七年。此期間，常啼菩薩與五百女眷，一直未眠，亦未坐倚，僅以行住兩種威儀度日，一心盼望法勝菩薩早日出定傳法。七年即將過去時，一日，天人告知常啼菩薩：“還有七天，法勝菩薩即要出定傳法。”常啼聞言，遂與五百女眷灑掃傳法之處，時因魔王干擾，滴水不獲。常啼菩薩為恭敬佛法與法師，刺破自身所有脈管，以鮮血灑地壓塵，其他眷屬亦如是效仿。彼等又敷設好獅子座，如法安置一切陳設，如是恭請法勝菩薩開演般若波羅蜜多法門。聞法時，常啼菩薩當下即獲六百萬禪定法門，現見無量諸佛。且此後，夢中亦不離見佛。常啼菩薩因於法與法師極為恭敬，故即刻與法相應，得極大加持，可見“恭敬”極其重要。
另於漢地，當年慧可大師參拜達摩祖師之公案極為感人。慧可知達摩祖師在少林寺，遂去參拜，然祖師端坐，面壁不語。慧可思忖：“古人為求道，敲骨取髓，刺血布施，古人尚須如是，何況我輩。”是年十二月九號晚，天降大雪，慧可立於雪中，堅持不動。翌晨，雪埋過膝，祖師憫問道：“汝久立雪中，有何所求？”慧可垂淚：“唯願和尚慈悲，為我開甘露門，廣度群品。”祖師迴言：“諸佛無上妙道，於長劫中精勤，難行能行，難忍能忍，豈可以小德、小智、輕心、慢心而希求無上乘？此唯徒勞而已。”慧可聞此教誨，便取利刃，斬斷左臂，置於師前。祖師知是法器，即言：“諸佛最初求道，為法忘軀，汝今斷臂與我求法亦可。”如是為其取名“慧可”。慧可問師：“諸佛之法印可聞否？”祖師言：“諸佛法印，非從人得。”慧可說：“吾心不安，請師安之。”祖師言：“將心來，與汝安。”慧可良久方言：“覓心了不可得。”祖師言：“與汝安心竟。”慧可聞言當下即悟。
是故，若將上師視同佛陀而恭敬，且可奉獻生命，如是決定可與上師心心相印，明心見性成就佛果。在密宗當中，有無量修行人皆因有視師如佛之恭敬心，而獲得成就。
《涅槃經》云：“法是佛母，佛從法生，三世如來皆供養法也。”釋尊開演《般若經》時，親自敷設法座，亦是為表示於法之恭敬。《勝天子經》云：“若有法師流通此經處，此地即是如來所行，於彼法師當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。見是法師，恭敬歡喜、尊重讚嘆。”《梵網經菩薩戒本》中具體宣說供養法師之內容：“若佛子，見大乘法師、大乘同學，同見同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里來者，即起迎來送去，禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金。百味飲食，床坐醫藥，供事法師。一切所須，盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。”作為菩薩，若見大乘法師見行一致者，遠道而來，遂要親自迎接，若去亦要歡送，且須禮拜供養，每日三時作供養。於種種飲食、臥具、醫藥等皆須盡心盡力供養承事，當儘量提供一切所需之物。常常祈請法師三時說法，每日三時禮拜，不生嗔心亦不生厭心。須如是以謙下心、恭敬心承事法師。若能恭敬供養法師，必得諸利益，如《正法念經》云：“若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨菩提，以能供養說法法師故。”是經又云：“何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之暗，若離聞法，無有一法能調伏心。”
菩提道次第廣論講記
