菩提道次第廣論講記
己七、不了知經論是教授之過失
如敦巴仁波卿云：“若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。”雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。
誠如敦巴仁波切所言：“若已通學頗多教法，然還須另求修法之軌，此即是錯誤。”雖經長時，如經十年、二十年廣學眾多教法，而於修軌仍一無所知。欲修法時，還需從餘處另求修行教授，此亦即未解前述‘經論現為教授’之義所導致的過失。
故若不知經論本是指導修行之教授，則會產生捨棄經論，而於經論之外另求修行教授之過。
己八、成立經論是教授之根據
此中聖教，如《俱舍》云：“佛正法有二，以教證為體。”除其教證二聖教外，別無聖教。
此句明聖教之體。“聖教”者，如《俱舍》云：“佛之正法有二，即以教證為體。”除教法與證法之外，再無其他聖教。
“教法”指三藏十二部經。“證法”即戒定慧三學。《俱舍普光記》云：“證法者，謂聲聞緣覺如來三乘菩提分法。”
教正法者，謂是抉擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前抉擇時，所抉擇已而起修行。故彼二種，成為因果。
此句明教證二法之關係。教法，即抉擇如何受持佛法之理，亦即抉擇修行之正軌；證法，即按照前面教法所抉擇之修軌而生起修行。故二者為因果關係，教法為因，證法是果。
如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思抉擇此事，若修行時修行所餘。
此以喻說明。如跑馬時，首示應跑之道，決定後則應按所定路線而行。若所示路線為此，而所行道路為彼，決定應成可笑之事。比如，騎馬欲往拉薩，且已決定往拉薩之路線，然正式出發時，卻往成都方向跑，最後至茶店子，豈非可笑至極。是故，不應聞思時已抉擇此事，而修行時又於余處而修。
以下再引教證說明：
如是亦如《修次第後編》云：“復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。”
如是亦如蓮花戒論師於《修次第後編》所說：“以聞慧與思慧所通達之法義，即修慧所應修持之法義，非修其餘，正如已示跑道後，則應按決定路線進趣。”
歸納而言，即佛法唯教法與證法二者，教法為抉擇修行之正軌，證法為按所抉擇而正修，二者為因果關係。如是即可成立，一切經續論典之教法唯是指導修行之教授。
己九、道次第教授具有一切聖言現為教授之殊勝相
如是由此教授，能攝一切經論道之樞要。於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。
如是由此菩提道次第之教授，能夠攝集一切佛經與論典之關要。從最初親近善知識之法，直至最終之止觀，於此一切教法內容中，應作捨修者則作捨修（即不再觀察而安置修）；應作舉修者則作舉修（即觀察修），以簡擇智慧如理思惟抉擇。此道次第即如是將一切聖言顯現為實修教授，且組織成行持次第而逐步引導，故其具有一切聖言現為教授之殊勝特點。
於捨修與舉修，或安置修與觀察修中，此部廣論更強調初學者應著重觀察修，此為廣論一大特點。
己十、捨棄“捨修”與“舉修”不可能令聖言現為教授
若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。此等若非最勝教授，誰能獲得較造此等尤為殊勝教授論師。
若不如是“捨修”與“舉修”，而僅耽著非圓滿道體之極小一分，如是遠離觀察智慧，雖修習一生，然諸大經論非但不會於彼心中顯現為真實教授，反而會將彼等經論視為僅開闢廣大的表面知識而作毁謗與捨棄。
實際上，現量可見諸大經論中之所詮義，大多皆須以觀察慧而如理思惟抉擇。若修行時捨棄觀察修，如此豈能對“經論之義理”產生定解而見為最勝教授？若此等佛陀之經典、龍樹等大菩薩之論著尚非最勝之教授，則更有誰能造較此殊勝之教授？誰能獲得超勝佛陀、彌勒與龍樹菩萨之論師？
可舉例說明觀察修之重要性。如欲對三寶生信，則須多觀察三寶功德。若不斷觀察，信心遂不斷增上。相反，若不作觀察，僅認為“反正三寶有功德”，如是不思惟觀察，則不能有益相續之改善。
己十一、若顯宗一切聖言現為教授，則密宗諸聖言也無難而現為教授
如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。
如是若能將深廣經典與釋經論著皆現為教授，則有極大利益。其利益即甚深密續與密宗論典亦無須大功夫而顯現為教授。如是即能發起“執持一切經續論典悉為殊勝教授”之定解，從而能無餘遣除妄執教典非真實教授之邪見，滅盡一切背棄正法之邪分別。
戊三、易於獲得勝者密意殊勝分三：一、不依靠道次第不獲勝者密意之理 二、依靠道次第易獲之理 三、道次第之教授具易獲勝者密意之殊勝相
己一、不依靠道次第不獲勝者密意之理
易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。設能獲得，亦必觀待長久時期極大勤勞。
“勝者密意”：有者言：“勝者密意即菩提心與具有殊勝方便之空性，或指甚深、廣大及密乘的圓滿道。”
佛經與論典諸大教典，雖是第一最殊勝之教授，然於未經長時串習的初學者而言，若不依靠善知識教授，僅憑自力直接趣入彼等經論，往往難獲密意。即便能獲，亦須觀待長時勤作。
譬如，我始學修電器，雖有記載上等維修方法之手冊，然我無維修經驗，亦無人予以指點，唯依據手冊維修，仍難得其密意，難掌要領。即使能獲，亦須經過長時摸索，走眾多彎路，最後所領悟者，亦不出書中所說。若我換一方式，直接請教行家問題該如何解決，行家指點：“如此調整即可。”行家此言即為教授，直接授以要點，我依此教授輕易獲其密意。行家將心中已獲之密意傳授予我，此即依教授易獲密意之殊勝。
如是明白諸大教典雖是最勝教授，然於劣根者而言，若不依靠善知識之教授，則非殊勝。比如對嬰兒而言，雖食品營養豐富，然其不能吸收，故亦不成殊勝。大藏經中皆為佛菩薩殊勝之經續論典，亦有祖師大德的語錄與注釋，然我等若不依善知識指點，僅憑自學，則極難理解其中密意，即便數數閱讀，亦不知其義何在。故不依止善知識之教授，以自力難獲密意。
己二、依靠道次第易獲之理
若能依止尊長教授，則易通達。
若能依止善知識之道次第教授，則極易通達佛之密意，無需歷經長時、無需極大劬勞，即會通達佛菩薩教典之密意。
己三、道次第之教授具易獲勝者密意之殊勝相
以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。
此道次第之教授，能快速令學人決定瞭解各大經論之關要，故此道次第之教授具有極易獲取佛陀密意之殊勝相。此即《菩提道炬論》亦即本論之第三殊勝。能速解經論關要之理，以下各章節中將會詳說。
戊四、極大罪行自趣消滅殊勝分三：一、謗法之因由 二、謗法之過患 三、道次第之教授具有極大惡行自行消滅之殊勝相
己一、謗法之因由
極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及〈諦者品〉宣說，一切佛語或實或權，皆是開示成佛方便。
“極大惡行”：即毁謗正法，因此罪業超過五無間罪，極為嚴重，故名“極大惡行”。
“自行消滅”：因道次第教授本具兩種殊勝，若具如理聞思，必可對此兩種殊勝獲得定解，而獲定解之當下，謗法惡行即自行消滅。若真正明瞭一切三乘聖教悉為令成佛之方便，且聖教皆清晰顯現為指導修行之教授，如是即明佛法悉是釋迦本師慈悲心中流露的度生教言，悉為佛智中流現之方便，理應敬禮、皈依、護持，如是原先捨法、謗法之惡行自會消失。
“《白蓮華》”即《妙法蓮華經》。
“〈諦者品〉”有者言是《陀羅尼自在王經》其中一品。
“實”與“權”為一對，“權”即暫用之方便，針對某種根機，於某個階段，某種情況下暫時合適之方便法，即名“權”；“實”即究竟不變之真實法。《止觀》云：“權謂權謀，暫用還廢；實謂實錄，究竟旨歸。”譬如，有一小孩出現幻覺，總說眼前有鬼，此種幻覺無法擺脫，若直接說無鬼，暫時不起實際效果，無有利益。既然暫時無法脫離執著，不如讓其改善執著，如是亦可減輕痛苦。即以過渡方法告之：“此乃善鬼，常於暗中護你，極其善良，若對他笑，他亦會喜歡你。”如是轉換其念。待其將不善耽著轉為善耽著時，其心已較前平靜，此時再道出真相：“根本無鬼，僅為錯覺而已。”以此比喻，即明“權實”之含義。一切佛語悉可歸攝於“權”“實”中；一切佛教悉可歸攝於“權教”與“實教”中；一切法義悉可歸攝於“不了義”與“了義”中。
《法華經》與〈諦者品〉云：“佛語或權或實，悉為開示成佛之方便。”此中教證及其含義，宗大師在《密宗道次第廣論》中皆有詳細引述與解釋，故直接按宗大師本人所引經文及詮注解釋此處論文，則非常可靠，不會有以臆測而錯解宗大師密意之過。
《法華經》之教證：“令解佛智故，佛設此方便，終不於汝等，說汝能成佛。”（此據藏文版本而譯）此頌言：“為令眾生悟入佛之智慧，故佛方設如是方便，一直未言：‘爾等能成佛。’此是何因？因救護要觀待時節因緣，因緣未成熟時，首先隱而不說。”《法華經》又云：“令解佛智故，一佛出世間，一乘無二乘，佛不用小乘。自覺所住道，謂佛力禪定，解脫及自在，於彼立有情。”但凡佛陀臨世，唯有一目的，即讓眾生證得自己所得之智。故佛所說各種正道，唯是引導眾生成佛之方便，決不可能以一種不能引導成佛之小乘法而作引導，故佛將一切眾生亦安立在自己所安住的十力等地位。此是從正面而言，一切三乘佛語皆為開示成佛之方便。經中又從反面成立：“證淨菩提已，若我於小乘，安立一眾生，則慳過非善。實惟有一乘，無二亦無三，除佛於世間，方便說多乘。”佛自證大菩提後，即便是將一位有情安立在不能趣入佛地之小乘法中，則亦應成佛於法有慳吝、保守之過失。因究竟唯一為一佛乘，且小乘種性亦可引入佛地，若知將其引入佛地之方便，仍隱藏不說，則成有吝法之過失。我等皆不承認佛還有法門之執，明有方便而故隱不說。是故佛陀針對小乘種性者宣說的聲緣乘教法，決定是引入佛地之方便。
〈諦者品〉中亦明顯宣說：“曼殊室利！如來若為一類有情宣說大乘，為他一類說獨覺乘，為餘一類說聲聞乘，是則如來心非清淨心、非平等心，有耽著法、大悲偏黨、異想過失，我亦於法而成慳吝。”佛對文殊菩薩言：曼殊室利，如來若為一類有情宣說成佛之大乘，為其他一類僅宣說非成佛方便之聲聞、獨覺乘，則如來心遂非清淨心與平等心，遂有耽著法之過，有大悲偏黨之過（即親疏偏袒之執著），亦有異想之過，如是我於法亦成有慳吝心。又云：“曼殊室利！我為有情宣說彼彼諸法，如是一切皆為令得一切種智，趣向菩提，臨入大乘，成為一切種智，至於一極，故我非有異乘安立。”佛言：曼殊室利！我為有情宣說種種法，你應了知此一切皆為讓有情獲得一切種智，為令彼等趣向無上菩提，亦即欲令一切有情皆歸於大乘，成辦一切種智，到達同一果地，故我無異乘之安立。我根本不會將有情僅安立於不究竟果上。如是遂明佛陀平等之大悲，佛陀唯一之心願是將一切眾生悉皆安立於佛果上。故佛宣說三乘，唯一是讓有情趣入一佛乘之善巧方便。
或有人疑：“若小乘法是成佛之方便，豈不相違《大乘莊嚴經論》所說？《大乘莊嚴經論》云：‘雖恒處地獄，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。’論中明顯宣說小乘發心是成佛之障礙，而菩薩墮於地獄中，非大菩提之障礙。”
此可以二喻說明。第一比喻：譬如，若富人去北京，不乘飛機卻欲坐拖拉機，此是否是障礙？決定是障礙。因本來如乘機而行，兩小時即可到達，現在坐拖拉機則需一個多月。此比喻說明：一菩薩墮落地獄不算是成佛之障礙，然若其發小乘心，趣小乘道，如是延遲成佛，則是障礙。而若是窮人，根本不具買機票之資糧，則讓其坐車前往北京遂較合理。雖比較緩慢，然終會到達。此比喻對於小乘種性，宣說小乘法遂成成佛之方便。
第二比喻：譬如，有一體健且心力極強之病人，若開刀用猛烈之方法，僅兩小時即可解決問題。若其不用此法，反用緩慢之療法，延長康復時間，此即成障礙。相反，另有一體弱且極脆弱之病人，若讓其開刀治療，則心生恐怖無法接受，寧可不治療。而若對他施以緩慢之療法，就極其合適，而成治病之善巧方便。如是遂明《大乘莊嚴經論》之意為：菩薩發小乘心，成佛久遠，然菩薩墮落地獄，不會如是耽誤。針對大乘人而言，趣入小乘道起自利心，則為成佛之障礙；針對小乘種性而言，為其先示小乘法，即是成佛之方便。二者無絲毫相違處。
〈諦者品〉又云：“譬如大海由諸異門眾水流注，如是三乘一切法水，亦皆流注如來大海。”誠如百川之水自不同河道流入大海，如是一切三乘之法水，亦皆流入如來之大海。故應了知一切佛語，或真實說或方便說，或直接說或間接說，此等一切皆為針對時機引入佛地之方便。
《法華經·方便品》云：“舍利弗，過去諸佛以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗，未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗，現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。”釋尊於“法華會”上親口宣說：三世諸佛以無量不可計數之方便，以種種因緣、比喻、言辭為眾生演說種種妙法，終皆獲一切種智。釋尊說法亦是如此，佛言：“舍利弗，我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭方便力而為說法。舍利弗，如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗，十方世界中尚無二乘，何況有三。”釋迦佛與三世諸佛同等，皆為令眾生得以成佛而方便說法。之所以宣說三乘之因，是因佛陀遍知眾生種種意樂，深心所著，故不得已，隨順其本來之根性而作引導，因“佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。”而佛的一切所說，皆欲令眾生獲一佛乘一切種智。是故釋迦佛之權實教法，與三世諸佛教法同等，悉為成佛之方便。
以上廣引《白蓮華》與〈諦者品〉之教證，以證明佛語皆是開示成佛之方便，然若對此未得正解，則遂集謗法之因。
有未解是義者，妄執一類為成佛方便，及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。
為何會造成謗法？因有者未解一切佛語皆為成佛方便，而將佛語分成兩類，妄執一類是成佛之方便，而另一類是成佛之障礙，如是將佛語判為好惡兩種，或應理非理兩種，以及於大小乘教法中認為菩薩當學成佛之方便法，此成佛障礙之法則不須修學，如是執為應棄，遂成謗法。
“未解是義”：若按四種殊勝而言，即未通達一切聖教無違，以及一切聖言未現為教授。故而執著一類佛語是成佛方便，另一類為成佛障礙，由此導致謗法之深重業障。此處所言謗法之因由即是“妄執一類為成佛方便，及執他類為成佛障礙。”此點極其重要。
以下進而引教證說明：
《遍攝一切研磨經》云：“曼殊室利，毁謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云：‘此則應理，此非應理。’是為謗法。若作是言：‘此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說。’是為謗法。若作是言：‘此是為諸獨覺宣說。’是為謗法。若作是言：‘此者非諸菩薩所學。’是為謗法。”
謗法之業障微細難知。若於佛語分別善惡；分別應理非理；分別是為聲聞宣說，是為獨覺、菩薩而宣說，悉為謗法。即執著一類佛語是成佛方便，另一類是成佛障礙，故前者為善是應理，後者為惡是非理，前者是為菩薩宣說，故是菩薩所學，後者是為聲緣宣說，非菩薩所學，如是則成謗法。如是謗法者由於毁謗法寶，以法為佛說且為僧持之故，而應成毁謗佛寶與僧寶。
《地藏十輪經·無依行品》云：“此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於緣覺乘得微劣信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人，名為毁謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅，皆為灰燼。斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。”有一類眾生，於聲聞乘稍得信心，然實為愚癡，自以為聰明，毁謗我所說緣覺乘法與大乘法，不讓眾生受持讀誦，下至一個偈頌；又有眾生，於緣覺法稍得信心，然實為愚癡，自以為聰明，毁謗我所說聲聞乘法與大乘法，不讓眾生受持讀誦，下至一個偈頌；又有一類，於大乘法稍得信心，實為愚癡，自以為聰明，毁謗我所說聲聞乘法與緣覺乘法，不讓眾生受持讀誦，下至一個偈頌。如是等人，皆名為毁謗佛陀正法者，亦即違逆三世諸佛，壞三世諸佛一切法藏，將諸佛法藏焚燒斷滅，成為灰燼。如是失壞斷滅一切八支聖道，挑壞無量眾生正法慧眼。
以上是從佛陀正法角度而言。另外，從眾生之根機或應機說法之角度而言，因所化有勝劣差別，故方便有圓缺、道有緩疾等差別，極其應理。是故，引入佛地的支分聲緣道與大乘道有勝劣之差別，如是宣說無有謗法之罪過，此極應理。
《密宗道次第廣論》云：“諸小乘人，雖非為得成佛而趣自道，然彼諸道，亦是引導彼補特伽羅進趣佛地之方便。”諸小乘人雖非為獲佛果而入道，即未發菩提心而入自道，然小乘諸道亦是引導彼等小乘種性者進趣佛地之善巧方便。譬如，小孩子不是為將來能成辦大人事業而入小學，根本未發大心，然小學中所學，亦是引導他進趣成人事業之方便。理解以上意義後，我等不應執著佛語有善惡類之分。此處尚需辨別一點：若僅分別大乘是勝乘，小乘為劣乘，不成謗法。因事實如此，如實分別不成毁謗。《密宗道次第廣論》云：“然因所化勝劣增上，方便亦有圓不圓滿、道遲速等差別應理。是故引入佛地支分之道，與大乘二者不同。”
己二、謗法之過患
若毁謗法，其罪極重。《三摩地王》云：“若毀此贍部洲中一切塔，若毁謗契經，此罪極尤重；若殺盡殑伽沙數阿羅漢，若毁謗契經，此罪極尤重。”
若毁謗佛法，其罪業極重。《三摩地王經》云：“若人毀壞南贍部洲一切佛塔，另有人毁謗佛經，此二罪業相比，謗法之罪尤為嚴重；若人殺盡恒河沙數阿羅漢，另有人毁謗佛經，後者罪業尤為嚴重。”《般若八千頌》亦云：“何人若造五無間，不及相似謗正法。”是故謗法罪業較殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧之五無間罪更為嚴重。
往生極樂世界最大的障礙有二：一是造五無間罪，二是毁謗正法。其中毁謗正法罪業重於五無間罪。阿彌陀佛四十八大願中第十八願云：“我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”阿彌陀佛之大願平等普攝法界有情，若有真信切願，乃至十念皆可往生，唯除造五無間罪與毁謗正法者。何故謗法罪較五無間罪更重？《往生論注》云：“汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。是故謗正法人其罪最重。”
從自得解脫角度而言，五無間罪通過思惟法性仍可得解脫，然以噁心謗法，則無解脫機會。《寶性論》云：“若由數近惡人故，具有噁心出佛血，殺父殺母殺羅漢，破壞最勝和合僧，若能思惟修法性，此人速疾從此脫，若人噁心謗聖法，此人焉能有解脫。”
從異熟、等流果而言，謗法所感果報亦超勝五無間罪。《般若八千頌》云：“其謗法者，捨棄一切三世如來正等覺智，又捨一切種智。是故損毀諸正法，以此業感，於地獄中焚燒俱胝萬年也。其後雖從彼地獄中解脫，又轉移他方世界之地獄，地獄壞時，又遷往他方世界之地獄而受焚燒之苦也。”謗法之眾生，捨棄三世諸佛之智慧，捨棄一切種智。因此，毀壞諸正法，以此業感，於地獄中被焚燒俱胝萬年（俱胝萬年形容時間極其漫長）。之後，從此地獄中出來仍轉入他方世界地獄中受劇苦。彼地獄壞時，仍遷至他方世界之地獄中，如是輾轉感受焚燒劇苦不得出離。而造五無間罪者，墮入阿鼻地獄受報，於劫盡時遂可出離地獄。謗法罪人，則輾轉經過百千阿鼻地獄亦難有出離之機，所感之異熟果尤重於五無間罪。此即因謗法罪業極重之故。即使從地獄中出離，還會感受極苦之等流果。《般若八千頌》云：“復次轉生傍生界之閻羅世界，彼等處盡業已，一旦轉為人身，然以往昔種種謗法捨法之罪成熟，無論生於何處皆成盲者、糞掃者、劣種者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者、麻瘋病、癍病者、駝背者等，或生於不聞三寶名之地也。”地獄之業盡後，仍要轉到傍生界受苦，於彼處業盡後轉為人身，仍感惡業之等流果，不論生於何處，皆會轉成盲者、殘疾者、劣種人等，或生於邊地不聞三寶之名。
《眼珠續》云：“濁時眾生增盛煩惱及邪見，以嫉妒心捨棄佛法，尤其毁謗密法者，以彼捨法罪，墮入無間地獄、金剛地獄等無邊惡道，受大苦楚。”末法時期之眾生，因煩惱與邪見增盛，以嫉妒心捨棄佛法，尤其毁謗密法，將來以此捨法罪，會遭受嚴厲之果報，墮落地獄受無量苦楚。是故無論學顯宗之淨土法門、抑或學禪宗、天臺之教觀，彼等皆為大乘妙法，依此皆能成就佛果，然萬不可毁謗密法，否則將極大障礙自己修行乃至未來之前途。弘一法師於一次演講中言：“大乘各宗中，以密宗教法最為高深，修持最為真切，常人未嘗窮研，遂輕肆毁謗，至堪痛歎。”大師還言：“我於十幾年前，僅閱過密宗儀軌，亦曾輕致疑議，後閱《大日經疏》方知密宗教義高深，因此痛自懺悔。”弘一大師亦曾如是示現，故不瞭解密宗教義時，千萬不可輕易妄評。《入大乘論》云：“毁謗大乘法，決定趣惡道，此人受業報，實智之所說。生墮地獄中，大火熾燃身，焚燒甚苦痛，業報罪信爾。”禪宗、淨土、天臺各宗悉為大乘殊勝之法門，若修密者輕捨毁謗此等法門，即是毁謗大乘法，將來決定墮落惡趣，於地獄中感受大火焚身之苦。是故應平等尊重護持一切佛法，不論顯密大小，皆要讚嘆、恭敬，不可取一捨一、讚一毀一，如此方能不感召謗法之果報。
雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。
生起謗法之門（因由）雖有眾多，然以上述“執佛語一類為成佛方便，另一類為成佛障礙”此門所引起之謗法極為重大，故應努力斷之。
閱至此處，恐有人心急：“謗法之惡報令人恐怖，但願我不要造此惡業。以往所造不知如何懺盡？”欲息謗法之罪者，若能用一千小時認真聞思此部廣論，謗法惡行自會消失。
己三、道次第之教授具有極大惡行自行消滅之殊勝相
此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱〈諦者品〉及《妙法白蓮华經》，而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。
此將佛語執為成佛方便與成佛障礙兩類之邪分別，若能獲得如前所說之定解，則能遮除。此定解即決定信解一切聖教無違、一切聖言皆為教授之定解。得此定解即可遮除邪分別，由此謗法惡行自會趣入息滅。
再以喻說明此理，如欲滅煤氣灶之火焰，只需閉其開關即可。此火焰喻謗法，開關喻謗法之因“執著一類佛語為成佛方便，另一類為成佛障礙的邪分別。”若認真學此道次第之教授，則日益明瞭佛教無違、佛語悉為教授之理，而此定解恰好是邪分別之違品，如是遂關“謗法火焰”之開關，惡行自會消失。
宗大師於此又告知：欲生此定解，應多閱讀〈諦者品〉與《法華經》，如是努力尋求，力爭早日生起如是殊勝定解。
另於〈諦者品〉《法華經》《勝樂根本續》《大乘莊嚴經論》《寶鬘論》等經論中，還宣說其他遮止謗法之方便，如安住捨心等。若尚未透徹了達法義而生定解，則應不加評判。如是不知而不評，則不會造謗法罪。否則，不懂裝懂甚是危險。其餘謗法方面，可參照《攝研經》而了知。
此關要即開示道次第之教授具有四種殊勝——通達一切聖教無違殊勝；一切聖言現為教授殊勝；易於獲得勝者密意殊勝；極大罪行自趣消滅殊勝。由瞭解四種殊勝後，則知所學之道次第具有如是殊勝功德與作用，如是於所學之法自然生起恭敬與重視心，此心態即成為真實趣入修學之正因。如是遂明戒香寺班智達為何以前三種殊勝作為傳法最初之關鍵，此中確有教學之竅訣。此竅訣某點與廣告原理相仿，即通過不斷宣說功德，自然引起聽眾希求之欲樂，然而於發心與功德方面恰恰與世間廣告相反，佛教是以利他之心，順應眾生之心理而作引導，令其心生善法欲，於法生敬重心，此是巧妙之方便。且宣說法的功德時，是如實而言，未作非理之渲染。正因如實讚嘆，故一旦實修遂如實而生功德，更增信心，相信此四殊勝真實不虛。亦正因此，此道次第之教授方能於數百年中興盛廣大，利益無量眾生，具不朽之價值。
另一方面，因為此四殊勝極其重要，故歷代高僧大德均極重視。大恩上師法王如意寶作為寧瑪派教主，常為弟子開示聖教無違之理：於修行方面，興盛於西藏者皆為大乘法門，有者從見上講，有者從修上言，有者從行上講；或以顯宗為主，或以密宗為主；或以二轉法輪為主，或以三轉法輪為主。實則互不相違，皆為圓融一致。因彼等皆從最初發菩提心，中間行持六度，最後成佛轉法輪，廣利法界有情，而且悉為導師釋迦佛所傳之聖教法，是故不可能有相違之處。關於聖言本為教授之理，大恩上師於《忠言心之明點》中亦教誡道：“唯聞不能斷增益，於佛正法難得信，依靠百般辯講著，思所生慧置心中。數多佛陀諸法理，唯調眾心方便說，莫要耽著諸詞句，深要入心復告誡。”大恩上師一貫強調聞思與修行應當相結合。首先精勤聞思本為修行教授之教法，於相續中產生思所生慧。而如是聞思之最終目的即依教授而實修，一切佛之法理唯一是調伏相續之方便教授，是故應由聞思而轉入修心，不應僅耽著於詞句。大恩上師又於《懷業時語》中言：“切莫偏袒執著各宗派，造下毀壞自他捨法業，修持有緣本尊之法門，淨觀一切他宗我心語。”教誡我等不應以偏袒之心執著宗派，如是取一捨一，易造毀壞自他之重罪，身為修行人，應一心修持與己有緣之本尊法，且應平等淨觀一切他宗之法門。
我等應明白一切經續論典皆是宣說有情成佛之方便，諸聖教無絲毫相違之處。身為佛弟子，皈依佛陀之教法，是平等皈依顯密大小諸乘之聖教法，並非僅皈依其中一份而捨其餘，若如是則毀壞皈依戒，無有資格作一皈依弟子。是故，皈依法是皈依所有教法。另一方面，須了知漢、藏傳佛教的各派平等皆為佛教，皆是在聞思修學佛法，且最終皆可獲解脫。是故應平等恭敬、護持各教派，因眾生有根機、意樂各異，故接引之方便、所建化門亦不盡相同，然須了知，此一切皆為諸佛菩薩度生方便。我等非但不應毁謗，且身為一菩薩須不斷通達度生方便，將來方可度化不同根性之眾生。而於自己修學方面，應先對道之體性、次第以及數量決定三方面，按照佛之密意真實了知，隨後無誤趣入所修之法，依止上師，修持有緣之法，此外對其他宗派儘量觀清淨。
丁三、如何講聽二種殊勝相應正法中分三：一、聽聞軌理 二、講說軌理 三、於完結時共作軌理
如何講聽二種殊勝相應法中分三：一、聽聞軌理；二、講說軌理；三、於完結時共作軌理。
菩提道次第廣論講記
