菩提道次第廣論講記
卯四、以問答方式解諸疑惑
第一問：於上師方面，是否所有上師皆平等為二利究竟之佛陀？
迴答：從名言現相而言，上師之間確實存在差別，並非一概而論上師是佛，否則，就有菩薩不能作上師利益眾生之過。而實際上，資糧道與加行道之菩薩，即能教化眾生，一至十地的菩薩，更能由願力、等持力入輪迴利益眾生。《華嚴經》《莊嚴經論》《寶性論》《入中論》等經論中有明顯教證。
第二問：如上所說，“名言中是佛，亦如實觀為真佛”的上師，是指何等上師？
迴答：是能傳授圓滿菩提道教授的上師，亦即能將我等從凡夫地一直引入佛地之上師。此等上師即為真佛之化現。
眾多金剛上師來此人間，以能即生證入佛果之教授引導我們，是故皆為真佛之化現，不可思議無上之對境。譬如，我等大恩上師法王如意寶，雖於不淨心識前，僅示以平凡相，然於瑜伽現量中，諸瑜伽士們現見上師即是蓮師、文殊菩薩等，故確實於名言中，上師即為真佛之化現。
第三問：觀師為佛，是觀上師勝義中是佛，還是觀名言中是佛？
迴答：觀上師勝義中是佛，雖無錯謬，然非此處主題，此處唯一是從名言中，觀具相金剛上師是佛。
設若觀師為佛是從勝義而言，而佛與眾生於勝義中亦無差別，應成弟子與上師亦無有差別，如是於名言中，亦不能引起皈依、求加持之心，亦無追隨之意等，如是“觀師為佛”即非修行之善巧，未能起到轉念之功用。相反，若直接觀上師名言中是佛，則會引生不可思議的信心，恭敬、祈禱、追隨、仰慕之心自會猛利生起。
於名言中，凡夫非佛，而具相金剛上師是真實之佛陀，二者相差懸殊，對此應詳加辨別，不能一概而論。有時說：萬法大平等、大清淨，或悉為佛智自顯之境界，有時言：凡夫與上師相差甚遠，應觀師為佛。於未真正通達法義時，對此往往會起如是疑惑。此須分開勝義與名言，加以辨別，於名言中，眾生皆為業惑所牽，墮此輪迴，而上師境界與佛無二，倒駕慈航來此人間。是故，觀師為佛甚為合理，若觀為凡夫，則極不應理，而且若觀師為佛，將引起諸多善心。譬如，對於一般世間具德者，我等信心與恭敬亦自會生起。何以如此呢?因於名言中，其功德遠勝我等，以名言規律而言，因其功德，決定會引生信心與恭敬等。而今，真佛即現於眼前，其功德更不可思議，我等為業障凡夫，而上師是智悲力圓滿之佛尊，與之親近，決定可得極大利益；對之祈禱，決定會賜予加持；隨之修學，決定可獲解脫。如此這般，一切名言中的作用自然便會生起。
第四問：既然上師身份有別，為何大小乘及密乘之教典，一概要求“觀師為佛”呢？
答：因佛陀有無量幻化，對於心前的上師，我等無法決定是否是佛陀幻化，且名言中，平等觀師為佛，可避免一切負面因素，引發一切順緣。即唯觀為真佛，可遮止分別上師過失之惡心，增上對上師之信心，獲得圓滿加持，故內道教典一概要求“觀師為佛”。然須強調，此處之“師”唯指經過自己觀察、真正具相之上師。
癸二、憶念恩德而發起恭敬分五：一、賜予安樂之恩德 二、生起功德之恩德 三、賜予教授之恩德 四、心相續得以調伏之恩德否五、超勝一切之恩德
憶念恩德是發起恭敬心之方便，故於修習恭敬意樂方面，主要從憶念恩德上起修。當如何憶念善知識恩德呢?應從五方面念恩：賜予安樂之恩德；生起功德之恩德；賜予教授之恩德；心相續得以調伏之恩德；超勝一切之恩德。
子一、賜予安樂之恩德
阿底峽尊者如是說：“一切安樂皆來自上師之加持，是故應當報答師恩。”因若無上師引導我等入善法，則無絲毫安樂可言，我等愚昧無知，定於黑法中造諸惡業，永遠延續痛苦。是故，若身心生起少許安樂，皆應憶念，此為上師之恩賜。
譬如，世人雖求安樂，然不知何為樂因，反而處處製造苦因，自召苦果。與彼等相比，我們於此殊勝道場中，無眾多世事牽絆，每日聞思修行，內心常生與法相應之安樂。然此等皆非無因而獲，亦非以自力而得，此唯是因大恩上師法王如意寶以大悲之手，將我們引入佛法，方令我們日日沉浸於法樂，若無大恩上師引導，則唯任無明牽制，無絲毫安樂可言。
以此類推，譬如，炎炎夏日中，一絲涼風拂面之安樂，亦應憶念，此為上師之恩賜，因此等安樂皆源自於白法，而我能行持少許白法，亦來自上師之引導。我們能吃穿不愁，不需乞討，亦應憶念，此一衣一食皆是上師的恩賜。若無上師，一定形同餓鬼，尋衣覓食。故而，應時時憶念是大恩上師以大悲心救護我，我才能積累資糧，感諸福報。
通過以上再三舉例，即明修心落在何處，應於何處轉念，修行需轉換不善之念，繼而方能增上功德。究竟應於何處用功呢？以往，若有少許安樂時，遂起我慢，以為自己天生大福報，此一切皆為自己功德感召。凡夫愚昧無知，不知反省，反認為自己福報不一般，根本未念及上師恩德，更不會生感恩之心。現在欲除此種邪念，即須憶念上師，不論身心感受何種安樂，悉應歸至上師恩德處，如是觀念遂會轉變，可改變顛倒認識。具體而言，即感受安樂時，應逆以往習性，如是而想：“若無上師之慈悲，如我這等低劣之人，如何能享此安樂，故此等一切福報，皆是上師之恩賜。”若能如是串習堅固，心態遂會改變，即於安樂時，會憶念此為上師慈悲賜予，而每次念恩時，則會對上師生起感激之恭敬心，如是串習成性即會緣安樂而常常引起感恩，最後引發甚深恭敬。以下所說其他方面，亦應如是理解。
子二、生起功德之恩德
我等相續中，能生諸功德，譬如，誠信因果之正見、棄捨輪迴之出離、志求佛果之願心、六度四攝之行心、修習佛法之精進、了知二諦之智慧、對上師三寶之敬信、於三界眾生之慈悲、聞思修所成慧、各種生圓次第、大圓滿禪定等，此等功德唯源自上師。若無上師之教導，我等於善法，形如盲人一無所知，任何功德皆不可能產生。是故，上師為一切功德之源，理應飲水思源，常念師恩。
我們現能具有諸般功德，萬勿忘卻上師之恩。誠若從蠻猴進化成人一般，我等相續能遠離罪惡而生諸功德，此皆是上師之加持。在五明佛學院，雲聚數百位堪布活佛，此等皆是大恩上師法王如意寶，潤之以法露，灌之以加持，栽培而成的具德修行人。
子三、賜予教授之恩德
一般世間，物以稀為貴，然於法界，並非如此，雖日日聞法，仍然應具珍惜之心，感恩之念。
是故應如是想：譬如，欲法入相續，需付諸般努力，方能通達法義，且須以大精勤，方能於心中顯現法之境界。勿言甚深之法，即便淺顯之外加行——人生難得、壽命無常等，亦需歷經長時串習才會真正通達其意義。故而，佛法之教授極不易得。誠如此，上師亦是於漫長歲月中，經無量苦行方獲得殊勝教授。而且，如此難得之無價法要，上師亦由慈悲而毫無慳吝地賜予我們。如同慈父辛苦一生，所積財產悉皆交付予孩子一般，此是極大恩德。然有者卻麻木不知，認為上師理該度化我，就應與我傳法，一切順理成章，此是毫無根據的想法。捫心自問，憑什麼呢？你對上師做過何種供養？祈禱過多少次？真有敬信？若不具一者，憑何堪稱弟子？有何資格要求上師，賜予自己不可思議的智慧，傳授甚深之法？且上師慈悲賜予我等諸多殊勝教授，非隨意而成就，亦是長時歷經無量苦行方才獲得。應如是憶念上師賜予教授之恩德。
譬如，大恩上師法王如意寶，賜予我們從顯宗因果、菩提心至密宗大圓滿等無量妙法，此等妙法是最珍貴、最殊勝、最難得之財富，任獲一種，即可由此而生無量安樂。是故，應常憶念此不可思議之恩德，以努力修行報此大恩。
譬如，若上師施以衣食，我等皆會感恩不盡，認為上師關照我，然以此衣食僅能得少許暫時之安樂，而我等尚且念恩，更何況上師賜予的遠遠不止於此。上師不斷賜予佛法教授，而此正是盡未來際，令我們獲得究竟安樂之根本。是故，此恩若有體相，則盡虛空界亦無法容受。經云：“對於某人，以盡三千大千世界財物布施，以及對其傳授一句佛法，後者恩德重於前者。”以此教證遂可體會法恩深重。現在，上師賜予我等圓滿菩提道之教言，於此等無量深重法恩，何以盡報呢?故此師恩無以相報。應如此，乃至未出現淚水直流、汗毛直豎之間，不斷於上師念恩。
子四、心相續得以調伏之恩德
應如是思：我此生來至人間，為一充滿業惑之凡夫。由此可知，過去無量諸佛出世時，皆未調伏我，若已調伏，則相續早應清淨而進入聖者行列，然自觀相續，貪嗔熱惱如此粗猛，仍是剛強難化之凡夫。幸好今生值遇大恩上師，且以上師之善巧方便而得以調伏相續，入此清淨法門中。此心相續轉化之巨變，唯是上師加持所致，是故，上師恩德較佛恩深重。
或有人尚存疑慮：“上師與佛本來無別，不應有此恩德之別。”
迴曰：“所謂恩德之別，是觀待所化的共同現相而言，而上師即佛，是從真實義中而言，故無任何過失。”
子五、超勝一切之恩德
一般而言，於我等生命中，恩大莫過於父母與佛陀，然相比之下，上師之恩德又遠勝彼等。何以故？父母生我育我，以衣食長養我肉身，賜予我今生暫時之安樂，而上師生育我法身，長養我戒定慧功德，賜予我能得究竟安樂的佛法教授，故此師恩超勝父母；因我生於末法，未能值遇佛陀，親聆佛語，甚至無法見佛一面，然於大恩上師，非但日日睹其尊容，時常與之親近，且還可隨時隨處傳法與我。是故，上師之恩重於佛恩。
總而言之，應如是觀想：“一切利樂與功德圓滿之根本，悉皆依賴上師，以理證亦可真實成立之故，於此大法界，無有一者恩大於上師，即便一切智智佛陀以智慧眼觀察亦無法找到。”
上述以意樂依止之軌理，即須以信心與恭敬心親近善知識。修習賢善意樂最根本目的，即應努力與上師心相應。隨著敬信之深入，凡夫之心遂日漸契入上師智慧，至最究竟時，二者遂會融成一味。由此賢善的親近意樂推動下，我等即會逐漸趣入親近善知識之加行。以下開顯以加行依止之內涵，學人應首明其理，然後一心投入加行之實踐中。
壬四、以加行依止之軌理分二：一、略說 二、廣述
癸一、略說
此處所說一切加行，唯一是指親近善知識之加行，亦即令心不斷契合善知識智慧之加行。相反，若身口意所作，令心逐漸背離善知識之智慧，則為違逆善知識之邪加行。
即便世間亦有“心心相印”之說法，然欲真正作到，實則不易，因“心心相印”實為圓滿之果，既非空談可得，亦非僅憑妄想即能現前。如此，是否無法達此境界呢?亦非如此。若能認識何為達成此果之正加行，並努力付諸實踐，最後一定能現前，以因不空耗之故。
親近上師之加行，若以一言概之，即修持與上師心心相印。如是，可從總原則上，完全明白加行之作法。何為加行總原則？即行持令上師歡喜之事。一切上師歡喜之處，皆應努力加功用行，此即親近加行之含義。分別而言，從三方面行持，如《莊嚴經論》所云：“由諸供事及承事，修行親近善知識”，即供獻財物、身語承事、如教修行此三方面。此三者聽起來極易理解，不過就是好好供養、好好作事、好好聽話，似乎無甚玄妙。然緣起規律極其深奧，此三者實際已包含一切心心相印之理，一切世出世間之親近行為總則，悉皆攝於此三者中。親近之境界，雖有大小、深淺之別，然一切親近之行為，無有一者能超出此三者。
譬如於世間，我等欲與父母、師長、朋友、兄弟姐妹等親近，此一切親近之加行悉數落於供獻財物、身語承事與如教修行上。譬如，若能對父母經常供養，身語服侍，且心極孝順不違父母之言，如是決定能讓自心與父母之心完全貼近，此即無欺之緣起力，絲毫不會空耗。
於親近之緣起生起定解後，再轉到親近善知識處。有關親近善知識，唯有上述三者，是我等須一生勤作之大加行，此外再無更重要的所作。若能按如是親近善知識之正軌，持續不斷用功加行，有如世人追求財富般勤奮努力，此生終將圓滿依止上師之大事。
癸二、廣述分三：一、供獻財物 二、身語承事 三、如教修行
子一、供獻財物
若問：於善知識供獻財物有何利益呢？
答之：有快速圓滿資糧及與上師心親近之利。
我等欲成佛，須圓滿資糧，而於修集資糧之福田中，最勝妙者莫過於上師，即於你的因緣方面，再無超勝上師之福田。是故，於此無上福田，當以一切作供獻。
《事師五十頌》中云：“恒以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸幻資財。”對於自己上師，即便是最難以割捨的妻兒乃至命根，皆可恒時奉獻，何況不堅實之財物，更當無慳吝供養。且對於自己而言，上師為最勝資糧田，是故相比於其他，應著重於此根本上供養。而且，供養之果亦依仗供物之品質、數量，是故應儘量以好供品，多多供獻，以此將會成熟眾多殊勝果報。以密宗而言，若有好資財，而僅供養下劣者，亦是失壞誓言。
譬如，一極其貧窮的農民，終日辛勤勞作，亦僅得少許口糧。一次，偶得一不可思議之良田，此良田“春播一粒種，秋收萬斤糧。”此人得此良田後，遂起極大意樂：以往的田地不及此良田萬分之一，從今日起，我應將一切精力投入於此，盡可能地播種最好的種子，當盡最大可能利用此良田，創造最大財富。若僅播少量下等種子，秋天時，僅能獲得少量下等之果實；若未合理利用自己精力與時間，未於此良田上重點耕作，則亦不能取得最佳結果。雖其他田地亦可生長莊稼，然不得最殊勝利益，是故，當唯一於此良田上勤作。由此比喻，遂可明瞭，為何要於上師精勤供獻妙財之理。
《普賢上師言教》云：“皈依處以及積累一切資糧的無上福田，沒有比上師更殊勝的，尤其是上師灌頂傳法時，十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中，並且安住於與諸佛無二無別的境界中，所以，其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。”是故，於供養上師方面，以某些殊勝緣起，可獲百千倍增長之福德，亦即於上師灌頂傳法時，供養的福德極大，以緣起殊勝之故。
子二、身語承事
何為身語承事？即凡為上師應作之事，皆須妥善行持。身語承事範圍甚廣，小至日常生活的燒火作飯，大到上師事業的各方面，皆屬承事之內容。凡自己份內之事，皆須用心妥善作好，且需安忍種種苦行，努力完成。
上文所提及的霞葉瓦格西，即是敬事上師之典範。當年，他承事金厄瓦大師時，一切內部事務皆是一人操作。且於百忙之中，騰出手作拌和飯食等事。後來，他與上師來到諾寺，修建塔堡時，取石搬土之事無一不做。霞葉瓦格西就是如此厚道、勤快之人。金厄瓦大師圓寂之前，霞葉瓦格西祈求上師於未來世攝受自己，金厄瓦大師對他說：“直至法身未滅之間，我們師徒都不會分離。”是故，真正全心全意承事上師，決定成就與上師親近之因緣，師徒之心以如是因緣，生生世世悉不分離。於別人眼中，霞葉瓦格西幾乎皆在承事金厄瓦大師，無有修法機會。未曾想到，他由此勤奮而獲就內證。一次，霞葉瓦格西走到第三級梯子時，倏然大開智慧，是故他深信承事上師之功德，感歎道：“吉麥寺諸善知識，於承事上師方面不精勤，唯一精勤於聞法，此是錯誤啊。”
是故，我等應於身語承事上用心。當如是想：得此人身，有手腳可勞動，有舌頭可說話，有頭腦可思惟。此手腳、舌頭與頭腦，即是我一生的工具，若不善用，以手腳做惡事，用舌頭說惡語，用頭腦發惡念，如是而成罪惡人身，荒廢生命。然若能善用，以手腳行善事，用舌頭說善語，用頭腦發善心，如是則成有意義之人身。是故，我唯一應以人身行善事、說好話、發好心。
繼而如是作想：世上好事廣無邊際，應發之善心與該說之善語，亦無量無邊，僅有的手腳、頭腦、舌根，應致力於何處呢？因以有限之人生與精力，不可能全面真實而行。是故，此人身一定要致力於最根本、最重要、最有意義之處。如是對境唯是大恩上師，因上師為無上資糧田之故。故而，我當將此身體用於承事上師，我頭腦能為上師思惟，我舌根亦為上師說話，我手腳可為上師勞作。全身心承事上師，如是方為具義之人身。若未遇上師，我亦唯於世間瑣事中，虛耗人身，毫無意義，反造種種罪業。是故，今日以此人身，於上師稍作承事，亦具大意義。
智悲光尊者於《功德藏》中云：“決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。”因上師所作悉為利益眾生之菩薩行，於上師廣積福慧資糧時，若我等能身語如法承事，則與上師廣大之事業結上殊勝善緣，如是於承事過程中，一切身體所作皆成善事，一切口中所說悉為善語，一切用心皆是善心。且以聖者上師的無上發心力，所生一切善業資糧，自己亦可同樣獲得。
是故，真正思惟時遂可發現，身語承事原為妙不可言之善行，於緣起上甚是微妙。以身語恭敬承事，決定會融入上師之心，融入上師智悲之大海；決定會融入上師事業，融入上師事業無盡之江流。是故，一舉一動，息息相關。如是，即知一切身語承事，皆是與上師智慧心親近之加行，悉為與上師偉大願海親近之加行，都是與上師利生事業親近之加行。此即“親近加行”真實含義。
如何承事及承事之次第等具體內容，經續論典中有廣述，尤其是《華嚴經》與歸攝密續意義而撰造的《事師五十頌》。此等內容，首應聽聞，復生定解，而知後實行，尤為重要。
子三、如教修行
何為如教修行之必要？
《本生論》云：“報恩供養者，謂依教奉行。”上師於我等，有傳深廣妙法之大恩德，為報恩故，需作供養。而三種供養中，以如教修行最為主要。是故，為了報恩作供養，而需如教修行。
以比喻顯示此道理：譬如，若有病不吃藥，則無法從病中解脫，故須謹遵醫囑按時服藥，此為依止醫生最要之事。同理，若不依上師教言修行，自相續則無法遣除煩惱心病。是故，如教修行是依止上師的關鍵要義。若僅對上師廣大供獻財物，卻根本未實行上師教言，則應成交藥費而不服藥之愚人，如是浪費良藥，畢竟不起實際利益。如是，於上師前求法而不如教修行，不會產生依止上師的最勝利益。故此如教修行是依止善知識的根本加行。
我們依止善知識最根本之所求，即欲離苦得樂，欲得一殊勝解脫功德，度化眾生。而欲達此目標，則需於依止善知識過程中修行，最終仍將落到如教修行此關要上。《大乘莊嚴經論》云：“堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。”能讓善知識真正歡喜者，即是令依止具義之因。如何方能令善知識歡喜呢？性格穩重的賢善弟子，按照善知識所教，踏實修持，如是定能令善知識真正歡喜。是故，如是以依教奉行而令善知識歡喜者，方為與善知識親近之根本因，才是攝盡加行親近關要的唯一精華。故於依教奉行，理應精進修持。
如何方能做到如教修行呢？
如教修行範圍甚廣，境界亦深淺不同。華智仁波切於《普賢上師言教》中開示道：“中間依止上師時，何時何地都應當不顧寒熱饑渴等一切困難，依照上師的言教行持，誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，以‘我意唯您知’的誠摯信心依止上師。”我等應按此開示，逐步深入行此加行。初依上師時，當按上師言教而行，克服一切困難，努力一點一滴作到。而且，暫時的所作所為亦勿以自己想法為主，而應請示上師，按上師吩咐去作；進一步的如教修行，即修學上師意行。《普賢上師言教》云：“所謂最後修學上師的意行，是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後，自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云：‘一切事情即模仿，模仿之中能生巧。’總之，修行者也是模仿往昔諸佛佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以，上師的意趣行為怎樣，弟子相續中也應當得到。”
通過此段開示，可更深入理解到“如教修行”之意義。何謂教？即教導之意，分為有聲之教與無聲之教二種，即言教與身教。常言：“水鳥樹林，皆演法音。”於具眼者而言，整個法界皆在轉大法輪。如是於上師，亦可說“語默動靜，無非教化。”上師的智慧安住於法界，是故，於我們面前顯現的一切，皆為無聲之教化，均是為調伏我等而示現之遊舞。因此，上師一切行為，皆具有啓發性。如是，遂能理解“一切皆教化”之含義。
何為如？如是模仿、隨學之意。如同以筆摹繪山水的無限風光，我等用心模仿、隨學上師的心靈境界，此即如教修行。
“如教修行”之前提，即必須處處留心，善加觀察上師一切德行，勿如瞎子看戲般，一無所見。是故，須具一雙慧眼，領會上師一舉一動之密義，入此“上師無聲說法，弟子有心領會”的默契中。
以下舉一則公案說明：
印光大師是漢地了不起的祖師，當年弘一大師對印祖極為仰慕，親自前往普陀山承侍印祖。弘一大師於講演中如是說：“一九二四年，我到普陀山，住了七天，每天從早到晚，我都在大師屋內，觀察大師一切行為，大師每晨只喝一大碗粥，沒有菜。大師自己說：‘初至普陀時，早餐配有鹹菜，我是北方人，吃不慣，故只喝白粥，如是已三十餘年。’吃完，大師以舌舐碗，至極乾淨為止，再以開水注入碗中，滌蕩碗中殘汁，以此漱口，再喝下去，唯恐浪費殘餘米粒。至午飯時，唯一碗飯、一碗大眾菜，每次飯菜一點不剩。吃完後，與早晨一般，先以舌頭舐碗，再注入開水，蕩後漱口吞下。當年，大師六十四歲，我見大師一個人住，事事親自操作，無侍者等幫助。”對印祖的無聲說法，大師深領於心，印祖之身教，令大師深受法益。印祖宣說何法呢？即“惜福與習勞”之法，弘一大師亦隨學印祖之德行，此即如教修行。
通過此公案，應有所啓發。明理後即應舉一反三，了知如何行持，當用心先觀後學。上師具何等德行，亦當努力學至與上師一般。
我等可觀察：
上師行住坐臥有何等威儀？
上師待人接物以何類用心？
上師接引眾生具何種方便？
上師對上師三寶是何等敬信？
上師如何發願迴向、修集資糧？
上師如何慈悲眾生、捨己為人？
上師如何護持聖教、實踐教義？
上師如何禮敬三寶、守持戒律？
上師如何體悟萬法、成就斷證？
諸等一切均為我等隨學內容。是故，勿狹隘地認為上師有聲之說法方為教，其實此“教”若真正宣說，盡未來際亦說不完。如是，此如教修行亦非短期修學即可，而須從今乃至成佛之間日日隨學，故名“常隨佛學”。若能如是用心隨學，則上師之功德決定會於自相續中逐漸生起，最終心心相印。是故《普賢上師言教》云：“弟子依止上師，應像神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也應與上師相同，即使不能完全相同，也一定要具有基本與上師相同的功德。”
壬五、攝親近之意樂與加行之義分二：一、須真修實行 二、應歸攝於心而修
癸一、須真修實行
以上親近之意樂與加行，若能如理如量而生起，定獲修行成就，以緣起不空耗之故。於己具足無倒之意樂加行，於師又決定具足無盡之加持，如是因緣聚合，決無可能不獲成就功德。
我等大恩上師如意寶，亦如是以身示教：
大恩上師自小，即對全知麥彭仁波切具極大信心。十五歲時，上師一心祈禱全知麥彭仁波切，念誦祈禱文一百萬遍，同時閱讀《直指心性》一萬遍，以此清淨信心與猛利祈禱心而證悟心性。大恩上師對於全知麥彭仁波切極其恭敬，每每提起全知麥彭仁波切時，皆敬稱“喇嘛仁波切”。上師教誡我等，為獲全知麥彭仁波切之加持，即便是開玩笑亦不能有不恭敬處，否則，應成獲得加持之障礙。在上師的道歌與論著當中，皆先祈禱全知麥彭仁波安住於心間，後迴向時亦是祈禱生生世世與全知麥彭仁波切形影不離、獲得與文殊怙主無二之果位。
大恩上師念念不忘全知麥彭仁波切恩德。有一次，因憶念深恩，竟至通宵流淚之程度。翌晨，因流淚過多，臉頰與枕頭粘在一起，無法分開。如上師此般念念不忘師恩，我等弟子皆須努力隨學，如是方會引發至誠之恭敬。
大恩上師言：“我無何傳記可寫，然唯一點，凡是我所依止過的上師，我從未作過令他們不喜之事，對任何一位上師，我皆恭恭敬敬，謹遵師教，此即我此生唯一之傳記。”
上師還說：“我依止托嘎如意寶六年中，從未擾亂過上師之心，誠如，如來芽尊者依止智悲光尊者，甚至未作過一件令上師怒目而視不喜之事。我對上師的所作所為，從未起過邪見，即便上師開玩笑，我亦覺得有甚深密意，視為善妙教言。”
上師言其唯一傳記，除真正如理依止上師外，再無可寫之處。而實則，如是之傳記是最偉大、最成功之心要傳記，令人仰瞻。上師言中蘊含甚深之教誡。我等臨終時迴顧此生，若已以親近之意樂與加行，依止善知識，則此生問心無愧，中陰或來世定會安樂。否則，將終生遺憾，生亦不安，死亦無樂。故須格外珍重自己，每日皆需調整自心，修好依止善知識的意樂與加行。
《普賢上師言教》云：“上師在世時，我們應當精進依照上師教言修持，並以三種承事使自心和上師的智慧成為無二無別。若非如此，上師在世時沒有承事供養，不依教奉行，而當上師不在世時，卻繪製影像，或說些進行修持、修習實相之類的話，然後尋找另一甚深法，不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬，不進行祈禱等，這是所謂的‘能修所修相違’。”論中還說：“在中陰界中能面見上師，上師指引道路等，這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合，才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界，如果自己沒有誠信，不恭敬上師，無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。”
華智仁波切如是慈悲教誡我等，亦是勸勉我們，珍惜因緣、注重實修。得人身難，生於中土更難，能值遇上師更是難中之難。諸道友能有福德因緣，得人身、生中土，又遇有緣上師，甚是可貴，須知此“緣生可貴”之理，事事皆難免無常，如是良機稍縱即逝，若不知把握，不懂珍惜，終將空耗。是故，上師們住世期間，應及時如理依止，一切弟子份內之事，皆當毫不懈怠、努力行持。倘若未如是殷重依止，一旦上師示寂，縱然欲做亦再無機會。是故，須格外珍惜當下因緣，無論何事何行，皆需往依止上師方面修持。如是，每日皆在修上師瑜伽，每天均在實行，終此一生，皆具實義。
癸二、應歸攝於心而修
華智仁波切云：“心為諸法源，調心佛善說。”釋尊教法，悉於心地上起修，此親近善知識亦不例外，唯是於自心上起修。若離修心而依止善知識，同樣會流於形相，應成相似之依止，虛假之依止，甚至變相之依止。是故，了達於根本的心地上修甚是關鍵。全知麥彭仁波切教誡我等：“外觀遠處百種法，不如唯觀內心勝。”如是於依止上師，是否掌握此修心關要，亦有極大差別。勿以為只要依止，皆會獲得成就，其實不然，於依止上具何差別，其果相應不盡相同。或得上等成就，或獲中等乃至下等成就，有者僅得少許利益，有者因顛倒依止而墮落。須知，萬法皆由自心安立，必須明瞭修心道理。
以下以問答方式，將親近善知識之法義，悉皆歸攝於心上。
第一問：何為親近？
此親近，唯一是自己與善知識心心相應。身體之親近唯是外相，並非親近之含義。是故，親近即自心相應善知識智慧心，即相應空性大悲藏。一般親近有四種情況：即身遠心近、身近心近、身遠心遠、身近心遠。其中前二者是真親近，即不論身體遠近，若心與上師心相近即為親近；若心與上師心疏遠，不論身體近否，皆非親近。以前，佛住世時，有兩位比丘從遠方前來見佛，路途遙遠，途中二人極其乾渴，須喝水存活。然水中有蟲，一位比丘為遵佛之教言，恐犯戒而未喝，結果乾渴而亡。而另一位想：“為儘快見佛，仍須喝下。”後此比丘見佛時，佛對其言：“那位護戒而死之比丘，方是真正見了我。”是故，心與上師相應，即便遠在千里，上師亦如於眼前，心與上師不相應，即使身體親近，上師亦遠在天邊。
第二問：為何要親近？
正如欲得火種，應就火源，欲獲光明，須近光明般，我們欲求智慧與功德，必須親近善知識。按了義觀點而言，我等本具如來藏，然為二障所覆，而開顯如來藏功德，最殊勝之助緣即三寶，而三寶之總集正是上師。是故，為開顯自性光明，必須親近上師。一旦與上師智慧心相應，決定可清淨心垢，顯發功德，未生者令生，已生令其增上，直至獲得與上師無二的智慧。是故，為悟入心性，成就佛果，我等須親近上師。
而今，眾人親近善知識之動機，極不純正。
有者認為：“若我與上師關係密切，將來可得好名聲，亦可成為活佛、仁波切或大法師。以我與上師之關係，他人定會對我恭敬，於居士前甚是風光體面。”此為獲名聲而親近上師，以致親近善知識，淪為世間法。
有者想：“上師是財神爺，我親近、供養他，可發大財，正是致富之捷徑。”此為利養而親近，亦是世間法。
或有人想：“親近上師，能讓我不墮惡趣，來世可升天。”此亦為世間法，希求來世輪迴之安樂而己。
還有人想：“親近上師，可令我即生得解脫，至於眾生，我亦無此大菩提心，未曾想過救度眾生之事。”此即小乘發心。
因為親近動機，有如是邪正、大小之別，是故，導致諸多相應之果。若未調整發心，親近之行為遂成一種相似影相，甚至變相。
第三問：如何才能親近？
此是緣起問題。唯順應親近之緣起，方可真正現前親近。緣起即於意樂上。若具信心與恭敬，必定能與上師親近：相反，若相續中不具信心與恭敬，身語縱然勤作，無異緣木求魚，以何與上師相應？
是故，我們應當勤修信心與恭敬。然此不可能假裝，亦無法憑空產生，唯是覓得能生之因才可引發。此能生之因即思惟功德與憶念恩德。此亦唯於自心上修。於心再三念德，即會引生信心；再再念恩，遂可引生恭敬。信心與恭敬之力一旦增強，就可壓伏懷疑與傲慢等違品，如是即可產生穩固的親近意樂。此意樂一旦穩固，遂能以祈禱等方便，令上師加持融入於心。我等心之所以不能融入上師智慧中，主要是因心有障礙，若提升信心與恭敬，遂能減薄障礙，如是可透入上師之加持，從而發明心地。具體而言，若有淳厚之信心與恭敬，遂會激發華嚴九心乃至無量善心，譬如，隨順上師之孝子心，堅固不可分離之金剛心，荷擔一切之大地心，斷除一切傲慢之除穢人心等，悉會於相續中引生。能捨心，護戒心，安忍心，精進心，定心，智慧心，此六度之善心亦會隨之而增生。而且，亦會引發種種等持、神通、總持、辯才、迴向、菩薩諸行、大願等。
如是即知，若具足親近之意樂，於上師的加持下，一切佛法功德皆會逐漸產生。故言親近善知識為道之根本、功德之源。若有此親近之意樂，自會引發親近之加行。相反，若親近之意樂未修好，親近之加行也不會真正生起、穩固，唯是相似的形相加行，或為脆弱、狹小之加行。換而言之，所謂親近加行，一定是以親近意樂攝持之加行，若無意樂此根本，即為表面作供養，身語承事，且此行為甚不穩固，或易起疲厭，或會因懈怠而間斷，或常生邪見等。因此，若未於心地上修，終將成為邪加行，背道而馳。故表面熱鬧不一定好，外表好看不一定真。唯有賢善之親近意樂，方會有真正親近加行。
何為親近之加行？
即能令善知識歡喜的一切行為，能讓自心不遠離善知識的一切行為。
為何名加行？
因為必須努力用功而行，故名加行。
為何供獻財物、身語承事、如教奉行此三種為親近加行呢？
此亦為緣起規律，因如是而做決定會與善知識相應之故。相反，即是遠離之加行。
為何言於此三種加行中，供獻財物為下等，身語承事是中等，如教修行是上等？
因供獻財物偏重外物，身語承事側重身體，而如教修行是真正於心地上用功，一心一意修善知識之教授，隨時隨處隨學善知識之德行，故為最上等之加行。首先作好下等、中等加行，然後著重行持如教修行，前前為因，後後為果，先奠定前前之基礎，才能行持後後之修行。然現今時代，恰恰相反，眾人最重視供獻財物，其次是身語承事，最輕視如教修行，此即顛倒之現象。譬如，有一類人，因供養上師頗多錢物，便自詡功德，自己理應為“大弟子”，上師應予以“大加持”；而另一類人，於上師身邊承事，久則自命不凡，高人一等。若如是行持此等不如法之行，則非修親近加行，而是修面子，從而失去了最可貴之賢善意樂。
是故，誠如華智仁波切所言：“若欲持受佛法者，教法內具莫外求。”唯應注重於心地上修持。任作何供養承事，當以真心、恭敬心攝持。若無華嚴九心等意樂，則一切所作皆流於形相而成顛倒之行。
第四問：何為親近之果？
以純正動機，再具賢善之意樂加行，從而以無欺之緣起力，決定可獲上師殊勝加持，漸消罪業習氣。一旦罪障遠離，自心逐漸趨入上師的智慧，直至無二一體，終成佛道。
實修時，當按宗大師所造攝頌，經常祈禱。宗大師撰造的《菩提道次第攝修求加持頌》中，最初三頌攝盡了依止善知識的實修關要：
“萬善根本從師出，能生利樂如良田，
依止違法善根斷，如理事師求加持。
一切時處普攝護，諸善知識真佛身，
但觀功德毋尋過，並念大恩求加持。
殷重敬信為意樂，身命財物如教修，
殊勝供養作加行，唯令師喜求加持。”
若從教理上理解上述內容，自會產生《大乘莊嚴經論》所說的總聚心，即心中自會呈現要點。總聚心一旦生起，遂會引起求證之心，從而可按此三頌，實地求證。
（以上根據經續論典與教言，歸攝親近善知識之關要而闡述。所參考密續經論有：《阿底莊嚴續》《大幻化網根本續》《時輪金剛續》《密集金剛續》《事師五十頌》與宗大師對其之注釋等，《華嚴經》《不可思議經》等經典，《大乘莊嚴經論》《菩提道次第廣論》和《略論》、薩迦班智達《三戒論》、華智仁波切《普賢上師言教》等論典，五世達賴《廣論講義》、班禪善慧《法幢講義》、大格西阿旺彭措《廣論》筆記等注釋，博朵瓦尊者《藍色手冊》等教言。諸等密續經論之作者皆為佛菩薩，彼等發願力，善說殊勝加持力，非凡夫分別念境界可比。是故，我等當按此等聖言，真實修持。）
菩提道次第廣論講記
