菩提道次第廣論講記
癸一、呵斥輕蔑之過患分五：一、呵斥上師將成呵斥一切諸佛 二、縱修密乘亦不成就殊勝之果 三、精進修持續部法，反似成為轉生地獄之因 四、今生來世將生諸多不吉祥 五、功德未生者不生，已生者退失
子一、呵斥上師將成呵斥一切諸佛
《事師五十頌》云：“身為弟子若故意，輕蔑如是之上師，則已輕侮一切佛，故彼恒時受痛苦。”身為弟子者，若故意輕蔑呵斥自己的具德上師，則已應成輕蔑呵斥一切諸佛。如是造下與輕蔑呵斥諸佛同等之過失，以此必將恒遭痛苦。所謂呵斥，即宣說上師過失，如言：上師極愚癡、貪心甚重、相貌醜陋、是破戒者等。《吉祥勝續》第一品亦云：“倘若何者惡誹謗，等同諸佛之上師，彼人已謗諸佛故，恒時遭受諸痛苦。”
子二、縱修密乘亦不成就殊勝之果
譬如，有人雖造下四根本罪、五無間罪等，然依無上密乘之道亦可淨除，今生中，亦能獲得殊勝果位。而若存心呵斥自己金剛上師，縱然修行，亦無成就殊勝果之機會。《密集根本續》第五品中云：“縱是造無間，此等彌天罪，然入金剛乘，亦能得成就，存心謗上師，修亦不成就。”縱然造下五無間，此等彌天之罪，然若進入金剛乘如法修行，非但能清淨罪障，且可獲殊勝成就，然而若存心或故意毁謗金剛上師，縱修任何法亦無法圓滿成就。故意呵斥上師，非但自己修法無法成就，甚至他眾與彼接觸，亦會沾染過失。是故不能接觸此等惡人，甚至靠近彼等之處，亦不能居住。歷代金剛上師皆如是承許。在五明佛學院，凡是破密乘根本誓言者，皆不許共住，此亦是大恩上師按佛法規律，以金剛句所定的院規。
子三、精進修持續部法，反似成為轉生地獄之因
忿恚而呵斥上師，無論如何精進修持續部法，非但不成就果位，反而似乎成為轉生地獄之因。
《金剛藏》第十四品中云：“何人誹謗阿闍黎，彼縱捨棄憒鬧眠，千劫之中勤修持，諸續殊勝之修法，亦成修行地獄因。”
若於金剛上師如理依止，則無論修持何種無上密法，皆可於此濁世的短暫一生中，賜予眾多易獲佛果之利益。相反，若顛倒依止，由心真正呵斥上師，則即使於所有甚深密續，在眾多千萬劫中，斷除睡眠與憒鬧等一切散亂，如是日夜不斷地修行，亦唯得一種結果：非但無法成就任何果位，反而成為轉生地獄、餓鬼等之因。
故言若於金剛上師忿恚而呵斥，縱修顯密諸法，不但不成就殊勝果位，反似成為轉生地獄之因，因已從根本上摧壞修法機會，悉皆背道而馳。
子四、今生來世將生諸多不吉祥
若對上師呵斥，今生來世將產生諸多不吉祥。《事師五十頌》中云：“毁謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心。設由愚故為，地獄定燒煮，所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。”
謗師者，今生會遇諸多違緣或感受諸般痛苦，來世必遭無間地獄之苦。三千世界最令人怖畏之處，即此無間地獄，而佛說此無間地獄即為謗師者之住處。佛說誹謗上師者非但不得任何解脫功德，反墮惡趣，而惡趣亦非一般之餓鬼傍生趣，而是此無間地獄。
子五、功德未生者不生，已生者退失
若樹壞其根，則枝葉花果等，不僅未生者不生，且已生者皆會枯萎。如是，若失壞功德之源——信心，非但不會生新功德，且已具之功德亦會逐漸退失。《現在諸佛現證三摩地經》云：“若彼於師住嫌恨心，或慳惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。若於三乘補特伽羅說法比丘，不起恭敬及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者令不退失，無有是處。以不恭敬，沉沒法故。”
除教證外，可證明此理之公案亦頗多。以下引兩則公案說明：
往昔，格西滾巴瓦有一弟子，不論如何修行，亦不生修證功德。後來，他請教格西，格西問他：“你是否曾對上師作過不恭敬之事。”他迴道：“確有此事。”格西告之，需向上師真實懺悔，弟子按照格西所說，作了真實懺悔，然後又去修行，結果生起真實的修證功德。
以前，印度有一位弟子，以種姓高貴，心生傲慢，而從上師頭頂上飛行，結果無間喪失神通，墮落於地。是故，噶當諸大德有一傳統說法，若於上師無有恭敬心，縱然通達三藏亦無任何利益。
因此，若顛倒依止善知識，即便具有少許功德，亦不能對自他起真實利益。此為緣起規律，無法改變。是故縱遇命難，亦不應呵斥輕蔑根本上師。假如少數一二次作了輕蔑等，亦須及時懺悔，否則將引嚴重過患，不僅死後需感受惡趣無量痛苦，且今生亦無緣獲得安樂。諸經續論典中一再如是宣說，是故此絕對真實不虛。
應如何作懺悔呢？應按《事師五十頌》所云：“稱心如意之供品，恭敬奉獻上師尊，依此今後不遭受，瘟疫病等諸損害。”將自己稱心如意之衣物等，恭敬供養曾呵斥或輕蔑過的上師，首先應供獻，爾後如理懺悔，如是遂可清淨輕蔑等罪業，而不會再染瘟疫等疾病。假如，對境上師已不在世，或於遠方不便直接到其面前懺悔，若是此種情況，應按敦巴仁波切的傳統而行，即上師們之法身悉皆無二一體，是故觀上師心相續本來無二，並於附近的上師前懺悔，如是亦可清淨罪障。其他，於上師嗔恨、不信等各種顛倒依止之罪業，懺悔之法亦可依此類推。
癸二、違背上師所說之過患分三：一、教證 二、理證 三、公案
子一、教證
經藏中曾精闢開示道：“有多少與善說相應，即有如數屬於善者；有多少與善說不相應，遂有如數屬於不善。”其中已確立善惡之標準。以佛教師道而言，一切善與不善，唯隨與上師之善說相應與不相應而安立。換言之，凡相應上師善說者，任作何事皆為善；相反，凡違背上師善說者，不論作何皆不善。
《金剛帷幕續》第八品中云：“爾時得受勝灌頂，弟子若違師言教，此世之中亦受苦，後世之中墮地獄。”
帝洛巴尊者亦說：“若不聽從至尊上師之教言，則相續中無有機會生功德。”
子二、理證
上述內容，若以理觀察亦極其合理，因為上師善說之關要，歸納而言，唯一是開示斷惡行善之理，假如我等未依教奉行，以業果無欺緣起力，畢竟不得安樂，且無法避免痛苦之逼迫，唯成不善。
子三、公案
以下引用惹瓊巴之公案說明違背上師教言之過患：
一次，雅龍地區的施主，迎請米拉日巴尊者到腹崖窟當中居住，彼等承事供養尊者，時惹瓊巴亦住於同一山洞中。有一部分雅龍施主說：“此二瑜伽士，相比之下，此年輕人恐怕較老者強，因彼曾去過印度多次。”如是，年輕施主皆去惹瓊巴處，年老施主仍至米拉日巴尊者處。
一日，頗多施主供養尊者父子食物，彼等對惹瓊巴供養極其精美豐盛之食物，而對米拉日巴尊者供養之食物既少又差。惹瓊巴見後心想：“師父與佛陀無異，我與他老人家相比，不及毫毛，然施主們卻顛倒供養。過去我一直想與尊者住於一處，圓滿聽受所有口訣，全心全意承事他老人家。然現在看來，我陪伴尊者，非但不能侍奉，反成他老人家之障礙。我定要離開此處方好，現即去告知尊者。”
如是，惹瓊巴對尊者講述眾多自己去衛地之理由。尊者勸道：“你將來會到衛地攝受眾生。然現在時間未到，你勿違上師教言。”
惹瓊巴仍不聽勸告，繼續向尊者陳述理由，堅持要去衛地。
在數次請求之後，尊者無奈應允：“你居然如此不聽我言，堅持要走，我雖然向施主們發過誓，暫時不讓你去衛地，然誓言亦如夢如幻，我只能准許。現在你可以收拾一下，準備動身。”
惹瓊巴簡單收拾後，向尊者辭行。尊者心想：“惹瓊巴與我同住多年，往後不知能否再見面，還是送他一程。”如是師徒二人一起上路。
路上，尊者語重心長開導惹瓊巴：“惹瓊巴，你要知道，兒子若與母親住在一起，就能茁壯成長；雞蛋若置於暖熱處，則易孵出小雛；大修行人若與上師共住，遂不會走錯路。我對你的愛護與慈悲是不變的，永遠也不會捨棄你。你要經常祈禱我才好。”
惹瓊巴聞言，淚不自禁：“我對上師即佛之信心是絕對不變，從今直至成佛之間，我所有希望皆寄託於上師身上，以後於中陰及一切時，皆請上師護佑我。”
米拉日巴尊者告訴惹瓊巴：“將來你於衛地時，有一隻母狗會扯你腿，到時勿忘上師與修持才好。”
後來，惹瓊巴到了衛地，果然遇上一位名叫甸布的貴族女，嚴重障礙修行。為遣除惹瓊巴之違緣，米拉日巴尊者幻變成乞丐，至惹瓊巴門前乞討。時惹瓊巴恰好有一大玉石，遂將此送與乞丐，叫他拿此玉石生活。尊者時想：“我兒子於世間財物確實無何貪著，他的慈悲還真不小。”後甸布為惹瓊巴布施大玉石一事，甚是不歡，二人為此大吵一場。惹瓊巴心生厭煩，離開甸布，迴到米拉日巴尊者身邊。師徒見面後，尊者馬上要為弟子們灌頂，尊者說：“為表示緣起相應，爾等每人皆應準備供養，惹瓊巴你可例外，不必供養。”
惹瓊巴聞言，心情不暢，然其仍參加了灌頂儀式。等走進壇城時，惹瓊巴發現壇城中央有一很亮的玉石，正是他布施給乞丐的那塊。當下驚呆了，半晌方明白，原來乞丐是上師化現，自己能遠離貴族女人亦是因上師慈悲加持。此時，惹瓊巴由衷感激上師的慈悲。尊者說：“惹瓊巴，若不是我，你會為此玉石毀了自己。然因你對我信心不變，對眾生慈悲未斷，故而方能從此障礙中解脫。你現在應該滿意了。”
惹瓊巴內心甚是後悔，便對尊者與金剛兄弟們唱懺悔歌：
身貪逸樂及散亂，為物所遷為境縛，
迷行所集三途業，上師尊身前懺悔。
我之身體貪著逸樂與散亂，為外物所轉，束縛於境界中，我以迷亂行為所集聚的三惡趣惡業，悉於上師尊貴之身前發露懺悔。
語貪多言成欺騙，鼓舌頻頻地獄因，
多食酒肉墮餓鬼，所言不直乏羞恥，
如是所作眾口業，上師妙語前懺悔。
我之語貪著多言而成為欺誑，不斷鼓動唇舌亦是地獄因。我以多食酒肉而墮入餓鬼境界，我之語不正直，無羞恥。如是所作眾多之口業，悉於上師妙語前懺悔。
惡心之因在貪樂，為名之行多不淨，
嗔恨所集諸罪業，上師智心前懺悔。
惡心起因是貪求享樂，為名聲之行多數不清淨，以嗔恨所集眾多罪業，悉於上師智心前如法懺悔。
身遊市鎮繫紅塵，壇城修供盡毀卻，
頻作驅鬼降妖故，深密真言威力失。
眾事牽纏心役勞，善妙三昧力盡減，
如是所作逆法行，壇城本尊前懺悔。
我身體遊蕩城市中，心亦繫縛紅塵中，壇城之修法悉已毀壞，不斷作驅鬼降魔之事，以致甚深秘密之真言失去威力。身心為眾多世間瑣事牽絆，不自在疲於應付，本有善妙之三昧力悉已減退。如是所作一切顛倒之行，悉於壇城本尊前懺悔。
眾墊從中而睡臥，分別自他極銳利，
不堪忍辱虧己事，金剛兄弟前懺悔。
我躺臥於墊子之上，分別自他之邪念極其銳利，無法堪忍虧己之事，此等罪業悉於金剛兄弟前懺悔。
從惹瓊巴懺悔歌詞中可知，惹瓊巴因不聽從上師勸告，結果修行出現嚴重問題，身口意三門皆墮入惡業中難以自拔，原有修行功德、三摩地境界悉皆退失，所作所為皆成不善。
惹瓊巴是印藏公認成就者，然因於細微之處違背上師言教，結果亦同樣陷入嚴重修行障礙之中。我等與惹瓊巴根本無法相比，故更應依教奉行，不違背上師言教。
癸三、忿恚之過患
《時輪金剛續》云：“設若於師起忿恚，等同忿心刹那數，當毀爾劫所集善，亦受爾劫猛獄苦。”設若對上師生起忿恚煩惱，忿恚心生起多少刹那，則摧毀如數多劫中所積之善根，且仍需於如數多劫中遭受地獄劇苦。比如，若心生刹那忿恚，則已摧壞一劫中所集之善根，若不懺悔，則還需於一劫中感受地獄之苦。故總的來說，我等對任何眾生皆不應起忿恚心，特別對於嚴厲對境金剛上師，更是一刹那亦不應生忿恚。
癸四、分別過失之過患
《廣論》中引教證云：“應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。”以心執取上師功德，遂會獲得悉地；相反，以心分別上師之過失，將會毀壞所有悉地。格西博朵瓦說：“設若唯一分別過失，則非但不得加持，且生生世世不會值遇上師，今生亦需遭癌症、口中吐血、心臟病等種種不悅意之果報。”
總而言之，若唯一觀上師功德而發起敬信，一切圓滿皆易成就：相反，若一味分別上師過失而無敬信，則一切衰損自然降臨於自身。是故，一切衰損與圓滿之根本界限即在此。
癸五、觀平凡之過患
有些弟子依自己邪分別，將上師完全視為凡夫，以此等邪念，非但無法生起功德，且還成為失壞三昧耶之根本因。如是，於短暫今生以及漫長來世中，將不斷產生諸多不悅意之果報，無法成就修行的殊勝功德，以因果絲毫不會錯亂與空耗之故。
以下引聖者之語錄，說明觀師平凡之過患：
一次，種敦巴請問阿底峽尊者：“西藏有如此多修行人，為何無獲殊勝功德者？”尊者答道：“大乘功德，不論生多生少，皆須依靠上師方能發起。爾等藏人於上師僅作凡庸之想，如何能生功德？”
故而將上師視為凡夫是導致不生功德之因。歷代祖師皆言：若將上師視凡夫，恰如榨沙取油般，不得加持與悉地。是故，於上師應儘量觀清淨心，若你見上師種種功德與恩德，則相續中極易觀清淨心或增長報恩心。或於日常生活中，或於打坐修法時，若常憶念上師功德與恩德，隨時隨地憶念上師、觀想上師、祈禱上師、恭敬上師、讚嘆上師，如是短時內即能獲得殊勝廣大之功德。
於我等凡夫而言，雖以迷亂力不得不見上師凡庸之相，然須了知此唯一是自現不淨之過失，實則不然，上師決定為正等覺佛陀。對此，應首於心坎深處認識肯定，然後須堅固如是定解，此點甚是重要。
故當恒常依智悲光尊者之願詞而發願：
願於善逝總集體，殊勝恩深上師尊，
斷因相處及懷疑，執為凡夫邪惡見，
視師即是真實佛。
此發願力一旦堅固清淨，一切行為皆會隨願而轉，最終定會現前觀師為佛的清淨心。
癸六、不尊重之過患
即便於世間，忠良之臣皆極其尊重君主，彼等三門謹遵君臣之道，毫不違越。良僕亦是如此，於主人甚是恭敬，安守本份。一般世間規律尚且如是，何況我等佛教?於大恩上師更應尊重。亦即於身體方面，應以頭於上師蓮足下敬禮；於語方面，應讚嘆、祈禱上師；於意方面，應虔信而恭敬等。對三乘戒律中如何教誡尊師之道者，我等須詳盡了知後儘量行持，因若非如是而行，將生違背戒律之無量過失。
以下引一則公案，以示警戒：
昔日有位阿闍黎，名桑傑意西。一次正為諸眷屬傳法時，其上師以乞丐形相至其面前，阿闍黎羞於在大眾前頂禮上師，便佯裝未見。等集會結束後，阿闍黎方去拜見上師。上師問道：“方才為何不頂禮?”其迴曰：“我未見到上師。”話音剛落，彼之雙目掉落於地。後來阿闍黎祈求上師寬恕，並吐真言。上師加持後，雙目方重新恢復。是故，若對上師作絲毫欺瞞，或言諸妄語，所造之業極重，果報亦易即刻成熟，故此不尊重上師之過失甚是嚴重。
由此則公案可知：若因己之種姓、相貌或多聞等而心生傲慢，於上師亦不作尊重，實則唯毀自己而已。
癸七、跨越座墊等之過患
《事師五十頌》云：“畏懼如毀佛塔罪，師影尚且不應跨，鞋子坐墊乘騎等，不能跨越何須言?”踐踏上師身影，罪業等同毀壞佛塔之近無間罪，是故若畏造此嚴重罪業，則於上師身影亦不應跨踏，何況上師的鞋子、坐墊、乘騎等，更不應跨越。而跨越坐墊等此類過失極易發生，是故，平常行為即需格外小心。然亦有特殊情況，譬如，上師已開許，或於某些特殊場合與時間，不得不作。諸如此類，皆不屬造罪業之範疇。
除此不能跨越坐墊之外，尚有諸多細行，我等皆須注意，譬如，於上師能見之處，不能坐於高高墊子上，不能頭帶圍巾、戴帽子，不能雙手叉腰，不能隨意吐痰等：上師未就坐之前，不能先坐；上師起身時，不能坐臥。於上師前，不能語鋒尖銳地辯論，亦不能唱歌、跳舞等。於上師能聞之近處，不能說閒雜語等。諸等細行皆須如法行持。總之，於上師旁邊，身語皆須持恭敬行，如是方可不沾染過失，於己亦有極大利益。
癸八、浪費上師財物等之過患
《事師五十頌》云：“上師財物護如命。”除地獄眾生外，我等凡夫最愛莫過於自之生命，皆想方設法護此性命。對待上師之財物，亦須如愛惜生命般，不能自己放逸而受用，或利用上師財物作人情。如是而行，不僅具有上述種種過失，且感召不善之等流果，生生世世貧困，墮入餓鬼境地。
是故，若於上師有一歡喜心，然後說上師福報甚大，上師財物頗多，可隨意而用，隨意而扔，如此唯自趣毀滅而已。我等平時常從因果角度說，三寶財物不可隨意享用，因三寶為極嚴厲之對境。而上師即為三寶總集之體性，若未經開許而隨意亂用上師財產，從因果角度而言，此罪業遠勝破四根本戒之罪過。
癸九、擾亂上師心意之過患
擾亂上師心意有何果報呢?從等流果而言，即於未來世中，自心會被他人擾亂，安樂不會安住於心中；從異熟果而言，即歿後墮入無間地獄感受猛烈痛苦。
《事師五十頌》云：“何時何地永切莫，擾亂金剛上師心，設若愚者如此作，定於地獄受燉苦。”自己身口意三門應謹慎從事，行住坐臥中皆應努力相合上師心意而不違背。即於平常，身體所作、口中所言、心裏所思，若是能令上師滿意、歡喜者，我等即應努力行持；若是上師擔心、不喜之事，則不應行持，如是方能真正契合上師心意。故當時時處處心存上師才行，若心中無師，任性行事，此即大逆不道。
癸十、於上師行為產生邪見之過患
設若認為上師身口意行為不合理，如是執取一種不相應而產生邪見，則於摧毀自己方面，再無較此更嚴重者。是故，我等應儘量於師觀清淨。譬如，善星比丘對於佛陀一切事業皆觀為過失，結果，即以此邪見而墮入無間地獄。
從古至今，此類事例，於修行人中時有發生，若能全面統計，則此類邪見公案之數目一定相當龐大。由此可見，此類過失極易發生，我等於依止上師時，須格外小心。上師事業不論善妙與否，對於弟子而言，當以清淨心觀想彼等一切皆為利益自己之善巧方便，需如是增上自己信心。此內容極其重要，以下詳加解釋。
譬如，上師顯現對自己不歡喜，我等應作何想呢?以世間父母譬喻，有時，此等嚴父慈母亦會對孩子生氣，面露怒容，此是否真正討厭孩子呢?根本不是。我等常說：“可憐天下父母心。”父母於孩子，唯有滿心慈愛，而正因愛之深切，一心欲令孩子向善，是故方有意如是示現。若身為人子者，能體會父母良苦用心，自然對父母所作一切皆會生起清淨觀，由此增上自己報恩之心。如是，上師於我等唯有無條件的慈悲，絕非如凡夫般具有厭憎情緒。雖有時上師對自己顯現不滿意，甚至驅逐門外，我等亦應明瞭：上師之心完全被大悲繩索繫縛，悲心驅使，為調伏我等，方用此威猛手段。需如是善巧觀想。
又如，於上師痛駡、呵斥時應想：上師為遣除吾輩違緣，才降猛咒之雨；假如上師痛打我等，亦須觀想：此是令吾等無始積業，刹那得以清淨之善巧方便。假如遇境時，能如是轉念，則一切皆成增上信心之助緣，相反，若不會轉念，則容易墮入邪見之深淵。是故，轉念是極其重要之修心竅訣。
總的來說，即須觀想：上師所作一切，於己悉有利益。何故呢？因上師唯有一顆利他之慈悲心，而發自慈悲心之行理所當然悉是利益吾輩。如是觀想有何等利益呢？如是觀想使得上師一切顯現，皆成增上信心之助緣，能得上師殊勝加持，不會造諸罪業，是故，觀想清淨於己決定有大利益。
以上是尋求解脫之修行者，應銘刻於心的殊勝教誡。若能照此如法行持，上師加持自然融入相續，且依如是用心，遂可成就一切緣起。
怙主忠巴加利云：“拳打石砸是師作灌頂，若入加持亦於彼當入，狠狠惡罵是師降猛咒，若遣違緣亦以此當遣。”上師以拳頭打、用石頭砸，皆是作殊勝灌頂，若有入加持者，亦是挨打的弟子會入加持；上師狠狠之惡罵即是威猛心咒，若有遣除違緣之法，亦以此方式將會遣除。
甲瓦用滾尊者說：“總之，任見何者皆功德，任說何者皆教言，任作何者皆有益，任現何者皆加持。”總而言之，所謂依止法，即任見上師何者，皆具功德；任上師說何語，悉為教言；任上師做何事，皆有利益；任上師顯現何相，悉具加持。
是故，正如喀喇共穹所說般：“開示大乘諸上師，雖然外現不莊嚴，內在密意不可測，切莫觀察上師過。”假如，僅以外在行為不莊嚴為據，而於上師產生邪見，則成徹底中斷白法之根本。是故，平常即應謹小慎微，防微杜漸，令自己對上師身口意所作不起刹那之邪見。為何需如是謹慎？只因吾輩邪念習氣深重，而未熟習清淨觀，是故，一方面須謹防邪念發動，另一方面應勤習清淨觀，否則一切皆將衰敗。從世俗修行而言，主要是轉變心念，因善惡之緣起即在此心上，心若反轉，則墮邪惡，心若正轉，一切悉會吉祥。是故，世俗之修行重在轉念上，而此轉念，又需數數勤作，方能增上善心勢力，心力一旦增強，遂可不為違品所奪。此即再三強調精勤用心的原因所在。
癸十一、對上師不持為上師之過患
有些徒眾心不平等，彼等眼中地位高、名聲大者，方認可為上師；若無眷屬、名聲不大、地位不高者，遂不認可為上師。此輩與佛法相應之功德一分亦不可能生起。何出此言呢？因上師雖有賢劣與功德大小之別，然身為弟子者，於師之敬信卻需無差別而具有之故。
金厄瓦亦云：“自己現有眾上師，不行無親疏敬信，唯於一師偏袒執，即謂情面貪心惑，勿許敬信釋迦子!”對於自己現有眾多上師，皆需平等以敬信對待，若無平等敬信，唯耽著其中某位上師，則完全為非法之偏執，是所謂的情面，亦是貪心惑業，不承許此為清淨敬信。釋迦弟子當如是了知。於現有一切上師，我等皆需無親疏地恭敬承事，須知一切上師悉皆無二一體，不能偏於一方，若具偏執，則不名佛教之信心，唯屬世間情面，亦名貪心煩惱。
金厄瓦尊者又云：“若是敬信成熟人，於師不會作貪嗔，師恩雖然有大小，敬信無別釋迦子!”真正敬信成熟者，對所有上師不會具有以貪嗔作取捨之過失，因為，畢竟其恭敬心與信心已成熟，故對一切上師皆觀想為與真佛無別，不會對一者恭敬而對另一者不恭敬等。雖從上師方面而言，上師恩德於各自有大小之別，然作為弟子，卻需無有差別修持敬信。釋迦弟子理應如是了知。至於地位高下、功德大小等，亦依此類推而了知。
是故，無論何時，何類上師，傳何種法，不論是了義抑或不了義，顯宗或者密宗，大乘法還是小乘法，作為弟子，皆需平等恭敬，平等發起清淨信心，如是方得一切傳承上師的加持。總之，下至聽聞一頌佛法，亦不能執取上師過失。如經云：“設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。”
故判定上師之標準，非憑主觀而定。換言之，非隨爾等分別心認定某者是上師，即決定是上師，或者認為某人非上師，則決定非為上師。如此，究竟何為客觀的判定標準呢？即下至以依止心聽聞過某者所講之佛法，此人即為你上師，無論你承認也好不承認也罷，即已成事實之上師。若僅有依止心，然並未得受一句佛法，或根本無依止心，僅聞過幾句佛法，此二種情況下，皆不能成立是上師。
以下再對上述依止之利益與不如理依止之過患作一總結：
總之，上至佛果之安樂，下及無間地獄中感受一絲清涼之安樂，此等一切利樂與白法之圓滿，無一不是通過依止善知識而獲得。相反，下至十地末以金剛喻定所斷之極微細所知障，上達無間地獄之業報，諸等痛苦與衰損，唯一是不如理依止善知識之過患。是故，寧棄生命，我等亦應如理依止善知識，因為如理依止善知識重於守護生命。
對於上述如理依止之利益與不如理依止之過患，應當在心裏反覆思惟，若百次不夠，則思千遍。常人認為，依止善知識，無論是如理依止之利還是不如理依止之患，我悉皆聞過，早已了知。然若未再三思惟串習，對上師的恭敬心與報恩之心，無法堅固圓滿。相反，若於此等方面經久串習，反覆思惟，心相續中自然增長對上師的信心，一刹那亦不會觀察上師過失，不會於上師所作產生邪見。是故，應再三思惟，直至心中真正發起決心：從今往後，不論於何種情形下，我一定如理依止善知識。有此決斷之心，方算是思惟到量。
佛法重實行而輕空談，空談無益。非口上言：上師是佛、是大菩薩、是大成就者，一切三根本之總集即此上師，此理無可想之義，想亦如此，不想亦如此。不能如是而言，僅說得動聽，於心不作思惟，對上師亦無恭敬心或清淨心，如是不名弟子，根本不具弟子德相。是故，說得一尺，不如行得一寸，關鍵是須以殷重之心，踏實地思惟修持，因為此對我等修行而言，是最緊要之大事。
壬三、以意樂依止之軌理分二：一、思惟功德而修信心 二、憶念恩德而發起恭敬
須知，有關意樂之修習，可歸攝為兩個根本——修信心與修恭敬心，而修信心之方便即反覆思惟上師之功德，修恭敬心之方便即再三憶念上師恩德。以下逐一解釋。
癸一、思惟功德而修信心分三：一、修持信心之必要 二、以譬理成立“思惟功德是能生信心之因” 三、如何生最圓滿之信心
子一、修持信心之必要
首應理解功德、加持、信心三者關係。此三者即因果關係，前前為所生之果，後後是能生之因，亦即地道功德之產生，依賴上師加持之融入，而上師加持之融入，又依賴對上師之敬信。相反，若無敬信，則不得加持融入，若無加持之融入，遂不生地道功德。如是明確修信心的必要性。是故，吾輩若希求覺悟，則必須殷重修持此道之根本——信心。
子二、以譬理成立“思惟功德是能生信心之因”
先說比喻：
譬如，身體本來是由三十六種不淨物組成，是一個活動廁所，毫無清淨分可得，然經分別心增益為清淨並數數串習後，竟然於心前唯一顯現此身是清淨悅意之相。此說明何理呢？即以心如何安立，即會如是顯現。換而言之，若於某法，以心作意萬次“好”，即會於心前顯現為“好”；相反，以心作意萬次“不好”，則會顯現為“不好”。此為心之無欺法則。
再歸至修習意樂上，當如是思惟：縱然上師再下劣，亦不可能不具一分功德，若專就實際所具此分功德思惟串習，則於未來某時，為何不唯一顯現為功德呢?以緣起力決定會如是顯現。是故，修心之方法，首當選定作意之內容，唯一作意上師實際所具之功德，即唯一作意自己所見所聞，實際體會到的上師功德。若能如是持續作意，決定會在將來生起淳厚之信心。
菩提道次第廣論講記
