菩提道次第廣論講記
丑三、如何修信之理分四：一、宣說須觀師為佛之根據而作佛觀 二、思惟分別過失之過患而作遮止 三、以心特意執取上師功德而作思惟 四、於一切上師皆需無差別行持“思惟功德、莫觀過失”之理
寅一、宣說須觀師為佛之根據而作佛觀
此復弟子於尊重所，應如何觀？如《金剛手灌頂續》云：“秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。”諸大乘經亦說應起大師之想，毗奈耶中亦有是說。
“秘密主”即金剛手菩薩。
弟子對上師應如何觀想？誠如《金剛手灌頂續》中所言：“秘密主，弟子對於阿闍黎應當如何觀想？於佛如何觀想，於上師亦應如是觀想。若有如是觀師如佛之心，則其善根常常生長，此人將速疾成佛而利益一切世間。”眾多大乘經中亦宣說應對於上師發起大師想，於小乘毗奈耶中亦云，於親教師及羯磨阿闍黎應作佛想。
《佛說寶雲經》云：“於此法師當生殷勤想、善知識想、作示正道想，見是法師應生愛樂信敬歡喜，應起遠迎請令就座。應當讚嘆：‘善哉，善哉，快說法要。若一劫、若減一劫、若過一劫讚嘆，如是猶不能盡。何以故？若人好樂法者種種讚嘆尊重恭敬，猶不能盡所行之處。假使有人能以血灑地，猶故不名盡心供養。何以故？如此法師則為受持如來一切佛種，如此法師應如師子無異。”假使有人能夠以鮮血灑地，此仍不名盡心供養法師，此為何因？因此法師即受持如來一切佛種，如是法師應如人中師子般相待。“師子”即佛陀。在《密集金剛》《金剛精華莊嚴續》《事師五十頌》《大般若經》《增上意樂經》《現在佛陀現證三摩地經》《十法經》《地藏十輪經》等顯密經續中，皆宣說應於真實阿闍黎觀為佛陀。
以下宣說將善知識觀想為佛陀之根據。
此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。
如是觀師為佛之意義：若知是佛，則於佛陀不會生起尋求過失之心，而起思念功德之心。對於上師，特別應捨棄一切觀察尋求過失之心，而應修習觀察功德之心。
此外，從佛陀化身角度，應觀師為佛。因佛陀作調伏眾生之事業，無勤示現千百億化身，而善知識即是佛陀之化身，是故應觀師為佛。《華嚴經》《寶性論》《大乘莊嚴經論》《中觀心論》等中，皆宣說佛陀有種種化身等。《涅槃經》云：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我於未來世，幻化善知識，利益汝等眾。”《父子相會經》云：“不空成就問佛：‘若佛涅槃，恐無人教化。’佛言：‘不空成就，我涅槃後，當化阿闍黎，而利諸有情。’”《二觀察續》等眾多密續中亦如是宣說。
從最勝功德田之角度，應觀師為佛。《普賢上師言教》云：“上師是三世諸佛之本體，上師之身為僧眾、語為妙法、意為佛陀，總集三寶；又身為上師、語為本尊、意為空行，總集三根本；又身為化身、語為報身、意為法身，總集三身；上師是過去諸佛之化身，未來諸佛之源泉，現在諸佛之補處。”是故，從上師為最殊勝功德田之角度，亦應將上師觀想為佛陀。
從恩德勝佛角度，應觀師為佛。上師恩德超勝諸佛，因上師攝受過去諸佛亦未能調化的濁世眾生。觀修上師時，應以信心觀師為佛，憶念上師於我等恩德超勝諸佛，如是憶念具有殊勝功德。密續云：“何人俱胝劫，修十萬本尊，不如一刹那，憶念上師勝。”《誓言莊嚴續》云：“十萬劫中勤觀修，具相隨好之本尊，不如刹那念師勝，念咒修法千萬遍，不如祈師一遍勝。”
從獲加持之角度，應觀師為佛。索甲仁波切云：“若欲獲得上師教法的全部加持轉化力量，就必須嘗試開啓自己最大恭敬心。唯將上師當作佛時，如佛般之教法才能從上師智慧心流至自己身心。若不能視上師為佛，僅視若常人，則完美之加持永遠不會出現，即使是最偉大的教法，亦無法接受。”
以上已宣說觀師為佛之作用，即能遮止對上師尋求過失之心，可引發思念上師功德之心。
寅二、思惟分別過失之過患而作遮止
此復應如彼續所說，依之而行。“應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。”謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就；雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。
而且應按《金剛手灌頂續》所說行持，此續云：“應當以心緣取上師功德，畢竟不應執取上師之過。以心緣取上師功德，將獲得成就；若執上師過失，則不會獲得成就。”雖然上師功德增上，然若僅從上師少有之過失處觀察，則決定障礙自己成就；即使上師過失增上，若不觀察過失，而唯於功德處修信心，則於自身，定會成為獲得成就之因。
是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，若如是行，力漸微劣。
是故凡是自己的上師，不論其過失是大是小，應思惟尋求上師過失之所有過患，於相續中多起斷心而滅除此種分別過失之邪行。設若因放逸與煩惱增盛等勢力，導致發起尋求過失時，自己亦應努力懺悔防護，若能如是而行，則觀過邪心之力量逐漸微劣，不可能發展。
再以理總結，於善知識不應觀過之根據，即因善知識雖功德眾多，然以觀察過失即成成就之根本障礙；善知識雖過失眾多，然觀其功德遂成成就之因。是故必須遮止觀察上師過失。如《金剛手莊嚴續》所云：“察過失毀悉地因。”
以下再以問答方式遣除邪見：
邪見者：我的善知識根本不是佛陀。
反問：有何根據決定善知識非佛陀？
邪見者答：因佛陀乃斷盡一切過患，圓具一切功德，而善知識有眾多過失故。
再問：何故而言善知識有眾多過失？
邪見者答：因於我心前顯現彼之過失。
由此遂明邪見者之想法，是以心前顯現過失而決定善知識具有過失。此以比喻說明其根據不決定：於無著心前所顯現的彌勒菩薩是條可憐母狗，然彌勒菩薩決非是於輪迴中受苦之母狗；在麥哲巴心前所顯現的大成就者夏瓦日是殺豬之屠夫，然夏瓦日並非是業際顛倒之屠夫；於那洛巴心前所顯現的諦洛巴是燒烤活魚之怪人，然諦洛巴真實境界並非如那洛巴心前所現那般；於惹瓊巴心前所顯現的米拉日巴是名乞丐，然米拉日巴並非無福的下賤凡夫。
是故，大成就者示現諸多形相，實是觀待業力未清淨之所化，有必要如是幻化，故凡夫心前雖如是顯現，然並不決定實際中亦如是存在。譬如，嚴重膽病患者眼前，白海螺顯現為黃色；嚴重風濕病患者眼前，雪山顯現為藍色；具有眼翳者眼前，虛空中顯現毛髮，然此等顯現實際並非存在。
根據以上分析，若自心前顯現善知識之過失，應了知此唯是自之迷亂所現。五世達賴教導我等，若偶見善知識過失時，應作是想：“此乃自之心識顛倒而顯現之迷亂。”《普賢上師言教》亦云：“若見聖者上師行為有過失，則應自相呵責，並且想：此為我自之心識、眼識不清淨所致，上師行為無絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。”
以下宣說“觀過不成就”之公案。
往昔，世尊胞弟善星比丘，二十四年中作世尊侍者，隨佛左右。善星比丘極為聰穎，精通三藏十二部，且能不參閱經文而講經說法。然其不具清淨心，見世尊一切行為皆為欺誑，認為：“除佛有一尋光之外，悉皆與我相同，根本無超勝處。”且說：“二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫為僕。”因此離開世尊。時阿難為世尊侍者，其問世尊善星比丘轉生之處，佛告之：“善星僅有七日壽命，死後將於花園中轉為餓鬼。”七天后，善星比丘轉生為一具九種醜相之餓鬼，下場極為悲慘。善星比丘雖承侍佛陀二十四年，結果亦唯自趣毀滅而已。是故以觀察過失之心依止上師，過患極其嚴重。
以下宣說《雜寶藏經》中一則“觀德獲成就”之公案。
昔日有一女子，頗具智慧，亦誠信三寶。一次，有老比丘至其家中，此比丘年歲已高，頗為糊塗。此女供養飲食後，至誠祈請老比丘說法，敷設法座後，女子閉目靜坐，恭候聞法。老比丘於座上甚急，因其對講經說法一竅不通，故趁女子閉著雙目時，悄悄逃迴寺院。然此女子認為老比丘在為其示現無常苦空之理，因此得大法益，當其至心思惟有為法無常、苦、空、不得自在諸法理時，即證初果，故甚是感激老比丘說法之恩。實際老比丘根本無說法功德，然此女子以清淨心觀想，如是而獲大利益。
由以上二則公案，可知以我等如何觀視上師，將直接決定所獲之果。對同一位上師觀察過失與功德將獲截然不同之果。此亦悉由我等之心，自己如是觀想而如是顯現。誠如同一座雪山，山之南面充滿陽光，山之北面冰雪覆蓋。若以清淨心觀察功德，當下即在加持陽光之照射中；若以染汙心觀察過失，則心已在罪業冰雪之覆蓋下，此皆是我等自變自緣而已。烏鴉食毒遂會死去，孔雀食毒反而更加豔麗，不善用心與善用心之結果，亦復如是。
寅三、以心特意執取上師功德而作思惟
復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。
於不思惟上師過失之外，還應特意執取上師功德而作思惟。即對上師之功德，如具有清淨戒律，廣聞博學，或具信心、精進等功德，皆令自心特意執取而思惟。如是修習，即可避免信心之違品，縱見上師具少許過失，亦因自心一向執取功德分，故不成為信心之障難。
以下再以比喻從正反門開示此義理。
譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。
從反面而言，比如自己不喜之事物，即便見其具有眾多功德，然因見過失心勢力猛利之故，以此能覆蔽見功德之心。比如善嫉女子，所嫉妒之對境雖具功德，然因嫉妒惡心障蔽，不會生起見功德之善心與隨喜心。從正面而言，比如於己雖見眾多過失，然若見自身一種功德之心勢力強猛，亦能障蔽見過失心。比如，若極其執著自身某一功德，自我感覺良好，即便有人指責己過，亦不會承認。又如母親疼愛自子，內心唯緣自子功德，認為其聰明能幹，因見功德之心猛利，即使孩子具眾多過失，亦視而不見。
以下再以公案說明。
復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。
譬如，大依怙阿底峽尊者持中觀見，金洲大師持實相唯識見，雖於見解分，阿底峽尊者稍勝上師（因實相唯識之見，還承許依他起實有，未抉擇到究竟空性），因尊者大乘道總體次第以及菩提心，悉依金洲大師方得生起，故視金洲大師為所有上師中無與倫比之上師。
當年，阿底峽尊者提及其他上師尊名時，雙手合掌當胸，而言及金洲上師尊名時，雙手合於頭頂，邊流淚邊恭敬喚上師尊名。弟子問尊者：“您說上師名號時，何以顯現如是差別？是諸上師功德抑或恩德有別？”尊者言：“我上師皆為大成就者，故於功德分無有差別，然恩德則有大小，我相續中所具少分菩提心，悉依金洲大師之恩德方獲得，故其對我恩德極大。”
此公案說明若執取功德心猛利，即會遮止見過失之心。尊者可從不同角度觀察上師：一是觀察上師見解較己下劣；二是觀察以上師加持令己發起大乘道總體次第與菩提心。若執取前者，則是障道因緣；若執取後者，則會引發信心與恭敬。而尊者唯憶念上師不共功德與恩德，故提及上師尊名時，強烈恭敬心油然而生。
不但聖者如是，即便古代有德之士，雖讀書拜為大官，然迴歸故里時，若見老師草房，亦會下馬恭敬作禮。雖其學問已遠勝兒時之師，然因內心憶念師恩，故一見老師草房，恭敬自然流露。
歸納而言，為何須特意思惟上師功德？因執取上師功德，能遮止執取上師過失，從而不生信心之障難。比如，樹若東傾，始終不會倒向西邊。如是，若心一向緣取功德，則會常見功德而不致執取過失，如是可令無信者生信，信心不穩者堅固，信心堅固者增上圓滿。信心一旦堅固圓滿，華嚴九心自會隨之生起，親近意樂一旦圓滿，即可獲上師圓滿加持，由此產生一切地道功德，是故須明其中關要。了知此理後，收攝非理作意，一心思惟上師功德，此即甚深之方便。
宗大師於《事師五十頌》注釋中如是教誡學人：“心中反覆憶念上師顯而易見之功德，此乃對上師生信最行之有效的甚深方便。”又言：“如此能增上功德智慧，制止審視過患的心理，若常從功德門觀察上師，便可成為圓滿成就之因。”
寅四、於一切上師皆須無差別行持“思惟功德、莫觀過失”之理
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。
此明無差別之理：
下至僅聞過一頌，即使法師有犯戒等過失，亦應思惟法師功德而不能觀察過失，亦即對於曾領受過法恩之善知識，於“思惟功德，莫觀過失”上皆無差別。
以下再引教證說明：
《寶雲經》云：“若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。”
《寶雲經》云：“若已知我等由依止尊重，將增長善根，損減不善處，則於所有親教師，無論聞法廣博或寡少；有智解或無智解；具足尸羅或違犯尸羅，皆應無差別發起大師之想。汝於佛陀如何信敬愛樂，於親教師亦應如是信樂，於軌範師皆應發起恭敬承事。”
譬如，如是教育孩子：你依靠父母才得以生長，是故不論父母有無文化、智慧，行為圓滿與否，皆不應分別，唯應憶念父母恩德而發起至誠孝敬心。
有者疑問：“為何須於上師發起大師之想？”
答言：“若依止佛陀，則佛陀唯令你諸善增長，不善損減。而今，特定時節因緣下，你唯依止此位上師而獲諸善增長、不善損減，是故彼即導師，應起導師想。”
“信敬愛樂”：表心之狀態。信者，即無疑慮之淨信；敬者，即無傲慢之恭敬；愛者，即不疏遠、不厭背之親愛；樂者，即非無興趣，而是有樂欲。此四字概括如法親近善知識之心態。
經中繼而又明如是行之利益。
“由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。”
《寶雲經》又云：“由此恭敬親教師與軌範師之因緣，菩提道資糧未圓滿者悉能逐漸圓滿，煩惱未斷者悉能逐漸斷除。”
此“敬師因緣”極為重要，因對待上師之心行最為根本，若善行持則能成就；否則失壞根本，如善星比丘。不敬上師者如無根之人，欲獲佛法一分成就，則如蒸沙成飯，絕無可能。
“如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。”
《寶雲經》云：“如是了知後，便能觸動善根，獲得歡喜踴躍之善法欲，以此能隨順一切善法而行，不隨順一切惡法。”
對一切上師須平等思惟功德、莫觀過失之理，有人疑問：“雖說於一切上師，乃至僅從彼處聞受一句偈者，皆應無差別敬重；然諸上師實際仍有差別，有者是我主要上師，有者僅聞受數次法，彼等於我恩德具眾多差別。”
如是提問是未辨明有無差別之關要，所謂於善知識無差別，即非於一類唯一思惟功德；於另一類既思功德又尋過失；而於第三類唯察過失，並無如此差別。凡受過法恩者，乃至僅聞一偈法，皆應僅思功德，不察過失，如是則可遠離一切成就障礙，修集一切成就順緣。
然從另一角度，上師又有差別，即對我等恩德有大小、加持有深淺。以恩德與加持有別，故善知識有主次之分，如那洛巴主要依止帝洛巴，阿底峽尊者以金洲大師為恩德最大之上師等。
《猛利問經》亦云：“長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。”
《猛利問經》亦云：“長者，若菩薩求受聖教傳承，以及求學經文讀誦，從某人處聽聞受持一偈頌詞，其中具足六度之義，或具足積集菩提正道資糧之義，則應如法恭敬尊重此阿闍黎。”
“相應”即具足；“施戒忍進定慧相應，或是積集菩薩正道資糧相應一四句偈”即具足布施乃至般若之所詮義，或具足積集菩薩正道資糧之所詮義的一偈頌詞。
此經典又以喻顯示“法恩難報”之理：
“隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎作，應敬重阿闍黎事猶未圓滿，況非以法而為敬事。”
《猛利問經》中以廣大供養為喻說明，以下從供養之時間、供養之心態、所供之物等方面分析：
“供養時間”是“爾所劫中”，即阿闍黎為你開示的法義有多少頌，即於如是多劫中供養，如開示十頌，即於十劫中供養。
“供養心態”即“無諂心”，非僅表面敬重，而是內心極其真誠。
“所供之物”是“以一切種利養恭敬及諸供具”。何謂一切種？比如御廚承事皇帝，須盡天下一切美味承事供養，此處則以一切種類的利養、恭敬以及供養物品等而作供養。
如是承事供養阿闍黎是否已足夠或遠遠過量？佛說：“即使如是承事供養，弟子對阿闍黎應作的敬重承事供養尚未圓滿，何況未曾以此等如法方式作敬重。”
我等往往認為對阿闍黎不必承事供養，或稍作承事供養便已圓滿。以下請學人對照經文，反觀自心：
1、於善知識前聞受過多少法？
若善知識天天傳講二十頌，一年傳法三百天，則共聞受六千頌。
2、善知識於我等法恩有多大？
佛法所開示者皆為解脫正道，此利益無法估算，故善知識法恩不可思議。
3、我等幾時作過承事供養？
可能一百天亦無，此與比喻所言時間相差甚遠，簡直可忽略不計。
4、我等是以何種心態承事供養？
有者可能表面偽裝一下；或如世間送禮般，作些承事供養；或根本不想承事供養。此等皆非以“無諂心”供養。
5、我等究竟作過何等承事供養？
或有人想：“我曾供養善知識頗多財物，此已足夠。”或有人想：“見到善知識即須彎腰，真是麻煩。”諸如此等，皆是“表示”而已，根本不是以“一切種利養恭敬而作承事”。
《猛利問經》云：對於有過法恩之善知識，以比喻所言之廣大供養承事，仍非圓滿之報恩。何況我等根本作不到如是之供養承事，則更難報恩。明瞭法恩巨大後，則不應分別善知識過失，而應時時憶念其恩德與功德。譬如，若人送百億美金與窮困者，令此人得大利益，若此人不念恩德而唯尋過失，則極不應理。若非但分別，且到處宣揚，世人亦會責其為忘恩負義之徒。是故，我等不應於佛法中，作如是忘恩負義之輩，應於一切有過法恩之善知識，下至僅聞一頌法義，亦應思惟功德而不察其過。
子三、隨念深恩應起敬重
第三、隨念深恩者。
每一學人相續中應隨念善知識深重恩德，而發起恭敬尊重之心，此敬重心是極為重要的親近意樂，應由念恩而發起。如何隨念恩德？學人應依《十法經》《華嚴經》所言，以經文對照自相續而具體憶念。
《十法經》云：“於長夜中馳騁生死，尋覓我者；於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沉溺有海，拔濟我者；我入惡道，示善道者；繫縛有獄，解釋我者；我於長夜病所逼惱，為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅。應如是想。”
“馳騁”即奔走；“拔濟”即拔出、救濟。《十法經》中從七方面，令我等憶念善知識之恩德：
《十法經》云：“當我於漫漫長夜，盲目奔走生死曠野時，是誰以大悲之眼將我尋覓？此即我敬愛善知識；當我於漫漫長夜中，為愚癡覆蓋，墮入沉沉迷夢時，是誰如鐘聲般將我喚醒？此即我敬愛的善知識；當我沉溺三有苦海，苦苦掙扎時，是誰如船師般渡我至彼岸？此即我敬愛的善知識；當我趣入惡道，顛倒業際時，是誰如嚮導般示我善道？此即我敬愛的善知識；當我於三有牢獄中，緊緊受縛無自在時，是誰解我束縛還我自由天地？此即我敬愛的善知識；當我於漫漫長夜中，為煩惱重屙逼迫，輾轉不安時，是誰幻作醫王療我宿疾？此即我敬愛的善知識；當我為貪等猛火熾燒，如瘋子般狂亂時，是誰化作清涼雲雨息我熱惱？此即我敬愛的善知識。每一賢善弟子，皆應如是感念善知識深重恩德。”
以下次第分析每一句：
第一句、“於長夜中馳騁生死，尋覓我者”：
如迷途孩童流浪於大街時，其母親甚是焦慮，於城中四處尋覓，然孩子不知母親慈愛之心刹那亦未曾離開，此世間再無如母親般關愛其者。如是，我等輪迴浪子，或上天界或下地獄，於六道中四處流轉，於此輪迴長夜中，善知識始終以慈悲眼尋覓我等，不忍放任我等浪子，不停尋覓。
譬如，我等本遙居漢土，誰曾想過有朝一日會至雪域西藏，走修行之路。然我等大恩上師一直以慈悲眼尋找，以溫暖雙手將我等引至如是安樂淨土。此世間再無如大恩上師般生生世世尋覓觀照我等者。
第二句、“於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者”：
我等凡夫無始至今，始終於生死迷夢中顛倒妄想，無法甦醒。若無大恩上師喚醒，不知何時方能從迷夢中醒來。大恩上師已徹底覺悟，唯一之心願即將我等從生死長夜之迷夢中喚醒。雖然上師身體如是衰弱，然為喚醒我等，以七十古稀之軀日日擊大法鼓，為我等傳授《百業經》《入行論》《大幻化網》《上師心滴》等一切顯密妙法。若我等有一絲覺醒，老師便非常高興。
若無大恩上師開示因果事理，我們如何從惡道迷夢中醒來？若無大恩上師開示苦集滅道之理，我等如何能從三界迷夢中醒來？若無大恩上師開示大乘菩提心，我等又如何從自私自利之迷夢中醒來？若無大恩上師開示覺性，我等如何從無明中徹悟？誠如母親於昏迷的孩子耳邊不斷呼喚，直至孩子醒來，如是我等愚癡深重，難以覺醒，然大恩上師於長夜一直陪伴我等，想方設法喚醒我等，此即無等大恩上師！
第三句、“沉溺有海，拔濟我者”：
我等於三有苦海中沉溺時，慈悲上師自己作船師，不顧一切，於大海中救護我等至解脫彼岸，一路始終以偉大菩提心護持我等。大恩上師曾言：“你們一生當中所造惡業甚多，今生更應求生西方極樂世界，永遠解脫苦難。凡是與我結緣者，因信願不夠或業障深重，假若今生未能如願往生，不管下世轉生何處，我都會化身到你們身邊，度化你們，直至你們往生極樂世界。”是故，凡與大恩上師有緣者，皆不應忘記上師一切發願、迴向，悉為救渡我等。
第四、“我入惡道，示善道者”：
我等誤入歧途，即將墮落時，是善知識及時為我等指示正道，導入正途。若非善知識指引，我等恐怕還於惡道中，三門恒時造惡，吃喝嫖賭無惡不作，滿身罪孽苟且偷生。如是今生苦，來世亦苦，根本無安樂可言。善知識憐惜我等而示解脫之道，今生我等能走上如是善道，萬不可忘失是以大恩上師之加持，方有今日。
第五、“繫縛有獄，解釋我者”：
若孩子犯罪入獄，每日須做苦工，無行動自由，受縛於黑暗世界中，此時父親憐子，想方設法讓孩子從獄中釋放。我等大恩上師即為如是之慈父。
若無上師加持，則我等仍處輪迴之中，或為家所縛，或為情所纏，或為生計奔波，或為煩惱逼惱，每日於此輪迴世間，如牛馬般毫無自由。然於上師加持下，令我等從輪迴牢獄中釋放，從俗網束縛中解脫，而有如是自由安樂的修行生活，聞思修持佛法，此等全賴大恩上師護念加持。是故，如今有自在修行之機緣，皆不應忘失上師之恩，若無上師，我等命運將截然不同。
第六、“我於長夜病所逼惱，為作醫王”：
在我等為煩惱逼惱時，大恩上師慈悲至我等身邊，為我等治療心病，對症開方，殷切叮嚀：“此等應作，此等不應作，如是病方能痊癒。”有時我等病重，時時發作，然大恩上師亦未厭離，反親為護士照顧，代受眾多痛苦。
第七、“我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅”：
當我等被煩惱火所逼惱時，上師遂會以慈悲心化解我等熱惱。其智慧中所流露之教言恰如雲雨般，令我等心得清涼。
《華嚴經》說：“善財童子，如是隨念痛哭流涕：‘諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我，令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。’”
《華嚴經》說：“善財童子如是隨念善知識之恩德，不禁痛苦流涕，（生為人皆會流淚，然於兩種情形下流淚甚是清淨，即大悲之淚與感恩之淚。若悲愍眾生苦難，以大悲心引發，遂會流淚。另外，若用心憶念上師恩德時，以感恩心引發，亦會流淚。如是流淚可滋長善根，淨化相續。此處，善財童子因真實體會善知識之深重恩德，是故一憶念恩德，不禁淚水直流。）邊哭邊說：‘於我墮落時，是諸善知識於一切惡趣中救護我，是諸善知識慈悲啓發令我善巧通達諸法大平等性，是諸善知識為我開示何為趨向解脫之安穩正道，何為流轉輪迴之不安穩劣道，是諸善知識以普賢菩薩大行於我作教授，為我指示能趣往一切智城之諸正道。非但為我指示，還以慈悲時時護念我，護送我往赴一切種智處，令我趣入不可思議法界大海。諸善知識為我開示過去、現在、未來無量所知法，為我顯示聖眾殊勝壇城。善知識如是長養我一切白淨善法。’”
應如此文而正隨念，一切句首悉加“諸善知識是我”之語，於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是而加諸語。
應按《華嚴經》此文而隨念恩德，每一句首皆應加上“諸善知識是我”，譬如“諸善知識令我善巧通達法平等性”，“諸善知識為我開示安穩與不安穩道”等。於心前作意善知識形相，然後口中讀誦如是文句，同時自心應專一按照文義憶念善知識恩德。如是而作即是修習念恩，不斷憶念善知識恩德，至真切時，自會如善財童子般由感動而痛哭流涕。於前《十法經》中亦可如是加上“諸善知識是我”等語。
又如《華嚴經》云：“我此知識說正法,普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。”
又如《華嚴經》云：“善財童子作是想：‘我之善知識宣說正法，普遍開示一切佛法功德以及菩薩威儀行道，我是一心思惟善知識恩德而來此處。’”
此四句以及以下一偈說明善財童子當時尋求依止彌勒菩薩的心境。善財童子一向感念善知識恩德，以此隨念恩德之心，前去親近彌勒菩薩。
以下次第以十二比喻說明善知識之恩德：
“此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利。”
母親之喻：此善知識能出生我慧命，猶如慈母。我等智慧生命從何時得以出生？從依止善知識方始出生。從大處而言，大小乘見道乃至無學道之間一切聖地皆由善知識而出生；從小處而言，相續中乃至生起一刹那智慧與信心，皆是善知識恩德，是故善知識如我等母親。
以此處道場而言，我等弟子相續中能有一點佛法功德，悉是大恩上師法王如意寶加持所致，因大恩上師慈悲攝受我等，傳授顯密正法，我等相續中方能生起信心、智慧等功德。是故上師如我等慈母一般。
“乳母”之喻：經中從“長養菩提分”與“遮止無利益”二門，將上師喻為乳母。我等嬰兒時，非常脆弱無生活能力，此時悉依乳母長養與將護，方能逐漸長大。
何為“長養”？即乳母給嬰兒餵奶、洗澡、愛撫等，以諸多方式長養，為其以後身體發育奠定良好基礎，嬰兒方能健康成長。若無乳母精心撫養，嬰兒隨時可能夭折，或以後無健康之體魄。故嬰兒之成長傾注了乳母大量心血，乳母將自身最精華之乳汁賜給嬰兒，竭盡精力一心撫育嬰兒，故此長養恩德甚大。
何為“將護”？即小孩學步時，乳母時時守護其旁，恐其摔跤；孩子生病時，亦一刻不離地守護，精心呵護，此等皆為“將護”。
因善知識給予我等佛法功德乳，周遍長養我等菩提分，且遮止我等趣入無義非理之事，故為我等乳母。譬如，善知識常轉法輪，令我等相續增長世出世間之善根，此即長養我等菩提分，而且善知識時時將護我等，深怕誤入歧途而墮落，是故遮止我等行持不善，積累惡業，如是令我等避免感受三惡趣苦，此即將護。
“解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。”
善財童子又言：“善知識如醫王般讓我從老死中徹底解脫；又如帝釋天普降甘露法雨，滋潤我身心；以其恩德，我的白法不斷增長廣大，最後如滿月般清淨圓滿；又如日光般為我顯示寂靜涅槃。”
“對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此。”
“善知識心如山王般不動搖，無任何怨親偏袒；善知識心如大海般寧靜，即便極其困難勞累，其利眾之心亦未曾被擾亂；善知識如船師般，以大無畏精神，於一切風浪中四處救護沉溺苦海之眾生。善財童子我是如是感念善知識恩德，以念恩之心前來親近善知識。”
“菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所贊，由是善心而來此。”
“我永遠難忘，是菩薩啓發我覺悟智慧，令我能生大菩提。我諸善知識悉為諸佛所讚之大德，我是以感念恩德之善心而來此親近善知識。”
“救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。”
“善知識猶如勇士般，以勇猛菩提心救護世間有情；又似偉大商主，護送有情趣往解脫寶洲；又如須彌山，為我身心所依賴之怙主；彼給予我安樂，猶如眼目般，令我擺脫無明愚癡，以智慧眼照見萬法實相。我是以如是念恩之心承事善知識。”
上述《華嚴經》內容之關要，即善財童子是以念恩而引發對於諸善知識之敬重，此敬重之意樂是以念恩而發起。是故經中每次皆會言及“善財是思而來此”，“以此心事善知識”，此是關要，故宗大師將此內容判為“隨念深恩應起敬重”。
應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
以上頌詞，應邊念邊憶念善知識恩德，且將善財之名換成自名。
癸二、加行親近軌理分五：一、總說親近軌理 二、略說作師所喜之三門 三、廣說作師所喜之三門 四、親近之目的 五、親近之時間
第二、加行親近軌理者。
菩提道次第廣論講記
