菩提道次第廣論講記
壬一、弟子德相具足之功德與不具之過失
第二、能依學者：《四百論》曰：“說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。”
第二能依學者之德相：如《中觀四百論》云：“正住、具慧與希求法義，若具此三則堪為聞法之器，具此等功德之法器不會將說者功德變為過失，亦不會將聽者功德轉為過失。”
《釋論》解云：“說具三法堪為聞器，若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於德眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過，於說者過反執為德。”
月稱菩薩於《四百論廣釋》中釋云：“說具有三種法相則堪為聞法之器，若具此三種法，則對法師所有功德見為功德而不見過失。不僅如此，即便對具功德之聽眾亦見為功德而不見過失。若不圓具如是法器德相，則說法善知識的發心與所說之法雖極清淨，然由於聞法者的過失增上染汙相續故，則會執著為有過失，或於說法者的過失反執為功德。”無垢光尊者於《竅訣寶藏論》亦云：“具勝智慧正直求法義，依善知識聞法不厭足。”
壬二、必須具足德相之根據
是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
是故，即使獲得完全具足一切德相的善知識，然亦難以了知善知識所圓具的眾多功德。若欲了知善知識功德後能夠親近，則弟子必須具足德相。因為若弟子不具足德相，即使善知識具足德相亦難以了知，故修學圓滿道者必須具足弟子德相。
壬三、宣說德相之差別
其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：“由墮黨惱心，終不證寂靜。”墮黨類者，謂貪著自宗，嗔他法派。應觀自心，捨如是執。《菩薩別解脫經》云：“應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。”
三種弟子德相中的“正住”，即不墮黨派，若墮黨派之偏執，則以此種偏執遮蔽將不見善知識功德，如是則不能獲得善說之妙義。如《中觀心論》云：“因墮入黨派之偏執而惱亂自心，終究不能證得寂靜涅槃。”所謂“墮黨類”，即貪執自宗而嗔恚他宗，故應觀察自相續，捨棄宗派偏執。《菩薩別解脫經》云：“應當捨棄自己想法，敬重安住於親教師與羯磨阿闍黎之所有立宗。”
若念：唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品、取諸堅實。
若問：僅有“正住”此一德相，是否足夠？雖能不偏墮黨執而正住，然若無簡擇善說正道與惡說相似道之智慧力，則仍非法器。故須具智慧能分辨簡擇正道與相似道，如是即可捨棄無堅實之品類而獲取堅實。
無慧者，雖無黨派偏執，然因無簡擇妙慧，故於所傳法義不能簡擇真偽是非，聞法後仍不知如何取捨，如是善知識雖說法亦無甚功效。
若念：僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。
若問：僅具“正住”與“具慧”此二德相，是否足夠？即使具此二種德相，若如畫中聞法者，內無進趣之心，則仍非法器，故須具對正法廣大之希求心。
“畫中聞法者”即畫中或電視螢幕中的聞法者，僅是影像，故無希求向上之心。
壬四、攝為四種德相
釋中更加敬法法師、屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四，謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。
《四百論廣釋》中還加上恭敬法與法師以及屬意（心專注於所緣）此二相，開為五種相。如是則可歸攝為四種相，即於正法具廣大希求心；聞法時心專注法義；於法與法師起大敬重；捨棄惡說受取善說。其中成就第四相“捨棄惡說受取善說”之順緣是具慧解，捨棄其違緣偏執即正直而住。《水木格言》中宣說具有恭敬之功德與不具恭敬之過患：“無慢寂靜調柔，堪為真正法器，水不住於高崗，匯集低窪地帶。不敬上師之人，縱通百論無義，水中枯樹百年，不會出生綠葉。”
壬五、宣說須了知能依之相
是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者，應修歡慰。若不具者，須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。
上述堪為上師引導之所有條件，應當觀察自己是否具足。若悉皆具足，則應修歡喜心。若不完具者，則必須通過諸多方便努力修作將來能圓滿之因緣，設若今生不能具足，亦應為來世能夠具全而發願。故應了知堪能依止善知識的此等條件，若不了知此等德相，則不會覺察不足之處，遂不會努力彌補，於具足處亦由不知而不能修習歡喜，策勵自己增上，因此退失依止善知識之廣大義利。
修學一切道支者必須具足弟子之德相，設若不具則將因此荒廢一生，如同劣器中雖注入純淨牛奶，然亦不能存留。故了知具格弟子之德相，並以此衡量自身甚為重要。
辛三、彼應如何依師之理分二：一、以宣說具相者須依師之理而連接上下文 二、真實宣說依止軌理
壬一、以宣說具相者須依師之理而連接上下文
第三、彼應如何依師軌理者：如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相，應於具相受取法益。
第三能依學者應如何依止上師之軌理：如是若自己具足法器德相，應當善加觀察上師是否具足如前所說之法相。應於具相上師前受取法益。
是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。
此又有二種不同傳記，即善知識種敦巴與桑樸瓦依止上師之傳記。
桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一隖波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：“從彼聽聞，退自威儀。”答云：“汝莫作是言，我得二益。”
桑朴瓦所依上師頗多，凡有講經說法，悉往聽聞。一次，從康區迴程途中，遇一居士正在說法，彼亦前去聽聞。弟子勸說：“於居士處聞法，有損自之威儀。”桑樸瓦言：“爾等莫如是言，此次聞法我得二種利益。”（一聽聞利益，二隨喜利益。）
善知識敦巴者，尊重鮮少，數未過五。
相比之下，善知識種敦巴所依上師鮮少，數量未超過五位。種敦巴尊者生平唯依止五位上師，即傳其居士戒之上師、教其念書之上師、舍准大師、班智達彌底，阿底峽尊者。除於舍准大師前聽受有關法相經論外，於三位上師前亦僅聞受過一二次經教，主要依止阿底峽尊者。
博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論彼二誰善。謂於未修心易見師過起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說極為諦實，應如是學。
曾有一次，博朵瓦與公巴仁勤（此處公巴仁勒若按藏文應為公巴仁勤）互相討論上述二種依師軌理何者更為賢善。二人一致認為：於未能善修自心還易見上師過失而不起信心時，善知識種敦巴之軌理較為賢善，應如其行持。宗大師評曰：“現量可見此說法相當實在，應如是修學。”
對已修心調伏煩惱，且具堅固信心者而言，若能依止眾多善知識亦是極賢善之事，如善財童子、阿底峽尊者等依止諸多善知識。然初學者，或信心有限，或信心易退，或分別念熾盛，故所依止的善知識不宜太多，否則徒增造業之機。尤其末法眾生，不乏所依之善知識，唯少能依之清淨心，故首應觀察上師後再行依止，且於初時所依上師不宜過多，則不致造眾多罪業。另一方面，應令信心生起、增長直至堅固圓滿。
霞惹瓦大師曾言：“而今一切學法者皆言，何處有說法者，我等皆去彼處吧！然種敦巴尊者師徒宗風並非如是，種敦巴一生僅依止五位上師，以善知識博朵瓦而言，彼亦僅依止四位上師，若言我自己亦僅依止甘丹三昆仲，而此中主要依止博朵瓦。”
壬二、真實宣說依止軌理分二：一、意樂親近軌理 二、加行親近軌理
癸一、意樂親近軌理分三：一、總示親近意樂 二、特申修信以為根本 三、隨念深恩應起敬重
如是應知曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止，其理分二：一、意樂親近軌理；二、加行親近軌理。初中分三：一、總示親近意樂；二、特申修信以為根本；三、隨念深恩應起敬重。
如是應知，對曾領受法恩，特別是於圓滿教授引導修心之善知識，應如何依止之軌理，分為意樂親近與加行親近二分。意樂親近軌理中又分三分：第一、總的開示親近意樂；第二、三部分特別強調親近意樂之根本，即“信心”與“念恩”。
子一、總示親近意樂分二：一、略說 二、廣說
丑一、略說
今初。《華嚴經》說以九種心親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。
《華嚴經》所說以九種心親近承事善知識，能夠攝盡一切親近意樂之關要。九種心即如大地心、如金剛心、如輪圍山心、如僕使心、如除穢人心、如乘心、如犬心、如船心、如孝子心。此九種心完全涵蓋一切親近意樂之關要，若能明瞭九種心之體相，以如是心親近善知識，決定獲得成就。
《八十華嚴》中云：佛陀於逝多林安住時，文殊菩薩供養佛陀後，與諸菩薩離開逝多林，前往南方遊行人間。時舍利弗與海覺等六千比丘，至文殊菩薩前，文殊菩薩對彼等說法，勸發菩提心後，又漸次南行，遊歷人間，抵達福城東部。於此處，文殊菩薩為眷屬宣說“普照法界修多羅”，時有無量諸龍及福城中人前來聞法。其中有一善財童子，彼於往昔已供養無量諸佛，深植善根，信解廣大，常喜親近諸善知識，三門之業皆無過失，清淨菩薩道，求證一切智智，堪為佛法之器。此童子內心清淨如虛空，迴向菩提無所障礙。
時文殊菩薩觀其來歷後，為其演說一切諸佛之妙法。善財童子聽聞諸佛如是種種功德後，一心勤求無上菩提。善財童子請問文殊菩薩：“應如何學修菩薩行，乃至增廣菩薩行，應如何令普賢行速得圓滿？”文殊菩薩開示道：“善男子，汝已發起菩提心，尋求菩薩行。善男子，若有眾生能發菩提心，此事甚難，而發心後能尋求菩薩行，難乎其難。善男子，若欲成就一切智智，應當尋求真正善知識。善男子，尋求善知識不應起疲厭心、懈怠心；見善知識不應起厭足心；於善知識所有教誨皆應隨順；於善知識善巧方便不應見過失。”文殊菩薩如是開示後，又為其介紹南方“勝樂國土”德雲比丘，令善財童子親近此位善知識。善財童子聽從文殊菩薩教導，歷經百城煙水，遍參一百一十位大善知識。其中，在“妙意華門城”參拜德生童子與有德童女時，童子童女為其開示以二十一種心依止善知識之法。
（須知，我等大恩上師過去世即是善財童子。大恩上師於一九九七年，在桂林灕江時，曾親言：“於我分別念中，似乎迴憶起過去世作善財童子時，於此城中依止某些善知識，於彼等面前聞受妙法。時桂林名‘熏香城’。”後來大恩上師到雞足山時，以等持力認定無著菩薩修行山洞，並說：“我為善財童子時，與文殊菩薩以乞丐形象，遠道前去看望無著菩薩，其專心修持，身邊唯有一土罐，當時我與文殊菩薩一起發願：‘生生世世形影不離共同弘法利生。’”如是大恩上師以金剛句承認自己即是善財童子。由此殊勝緣起，大恩上師曾親至文殊菩薩道場——五臺山，且於善財洞閉關，顯現上又親見文殊菩薩，此是殊勝緣起法，亦是大恩上師與文殊菩薩生生世世不離之稀有傳記。是故由於無量功德，大恩上師無論國內或國外之弘法事業皆極其圓滿。而且大恩上師於雞足山山頂作開示時，宣說了他老人家是善財童子，往昔如何與文殊菩薩一起修行利生等頗多過去未來之事。故我等應明瞭《華嚴經》中三分之一內容是宣說善財童子依止眾多善知識之傳記，而善財童子種種功德實乃大恩上師種種功德。）
《華嚴經》宣說以二十一種善心依止善知識：
“復次善男子，汝承事一切善知識，應發如大地心，荷負重任無疲倦故；應發如金剛心，志願堅固不可壞故；應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故；應發如給侍心，所有教令皆隨順故；應發如弟子心，所有訓誨無違逆故；應發如僮僕心，不厭一切諸作務故；應發如養母心，受諸勤苦不告勞故；應發如傭作心，隨所受教無違逆故；應發如除糞人心，離憍慢心故；應發如已熟稼心，能低下故；應發如良馬心，離惡性故；應發如大車心，能運重故；應發如調順象心，恒伏從故；應發如須彌山心，不傾動故；應發如良犬心，不害主故；應發如旃荼羅心，離憍慢故；應發如犗牛心，無威怒故；應發如舟船心，往來不倦故；應發如橋樑心，濟渡忘疲故；應發如孝子心，承順顏色故；應發如王子心，遵行教命故。”此二十一種心於寂天菩薩的《集學論》中攝為九心，本論按《集學論》，以九種心開示親近善知識之意樂。
即彼九心攝之為四。
此九心又歸攝為四者：如孝子心、如金剛心、如大地心、荷負擔已應如何行。
丑二、廣說分四：一、如孝子心 二、如金剛心 三、如大地心 四、荷負擔已應如何行
寅一、如孝子心
棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。謂如孝子自於所作不自在轉，觀父容顏隨父自在，依教而行，如是亦應觀善知識容顏而行。
捨棄自己的自由，一切行為權力皆交付上師，隨上師意樂安排之善心，即如孝子心。孝子對於一切所作，非隨自之意願而唯觀父親臉色，隨父之意願行事，父親如何歡喜，即按其意願而作，此名“隨父自在”。
《德育古鑒》記有一則孝子公案：以前有一楊孝子，雙親極其貧寒，體弱多病，長年臥榻，除衣食外，尚須支付頗多藥費，生活窘迫。楊孝子不顧羞恥，乞討維生，將乞討所得食物供養父母。若父母未飽，即便再餓亦不敢先食，定待父母飽餐後才肯進食。偶有美食，皆是跪於父母前，奉獻父母。其非但於物質上如是照顧雙親，滿足彼等衣食，且想方設法令雙親心情愉快。其自編山歌，於雙親前又唱又跳，逗父母開心。如是經過十幾年，當地人們悉皆被其孝心感動。後父母相繼離世，孝子將乞討所得買了兩具棺材，且不顧惜自己受寒，脫下衣服做殮衣。
由此公案可知，所謂孝子心，即捨棄自在，一切順承父母意願之善心。如是，應當觀察善知識臉色，順其意願行事。
《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：“彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。”
《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：“弟子應當於各方面皆捨棄自己意願，唯一隨順善知識之意樂而轉。”
此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。
論中對此簡別：此亦是唯於具德善知識前，方可如是施行，而非任於何人面前皆隨便交付自己鼻肉。
“授其鼻肉”即犛牛將自己鼻肉交與牧民，任其穿孔，比喻完全為他所控。
寅二、如金剛心
誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。謂諸魔羅及惡友等，不能破離，即前經云：“應當遠離，親睦無常，情面無常。”
任誰亦無法破離弟子對上師親愛之情而能堅固之善心，即如金剛心。金剛寶以任何一法皆無法摧破，極為堅固。如是，天魔與惡友等任何違緣皆無法分離上師與弟子的親愛之情。即前經所言：“應當遠離親睦無常，情面無常。”
“親睦無常”與“情面無常”即情意不堅固，初見上師時，甚是感動，然三個月後，即將上師視如常人，此即情面無常。經云：對上師之情意應如金剛般堅固，遠離親疏無常之心，依止上師始終如一。
寅三、如大地心
荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。
荷負上師一切事業重擔之善心，即如大地心。誠如大地雖荷負地上一切高山大海、房屋草木、情與無情，然大地從未覺之是負擔，全無絲毫疲厭懈怠。如是，弟子荷負上師一切事業重擔而無懈怠、疲倦之心。譬如，種敦巴大師承擔阿底峽尊者一切事業，而毫無疲厭，此即如大地心。
以禪門而言，楊歧方會禪師是真實以大地心荷負尊重事業擔之一代大德。其師慈明禪師性情率真，作事忽略，無所迴避，無所忌諱。楊歧不顧自己，全身心奉獻於上師事業，唯恐一事不周，即便冒嚴寒頂酷暑，亦從未顧惜自身，未曾懈怠過。整整三十年，楊歧盡心盡力輔助師父，稟持叢林綱紀法律。
如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：“汝能值遇如此菩薩我之知識，如教奉行，實屬大福。今後莫覺如擔，當為莊嚴。”
正如博朵瓦尊者對慬哦瓦的弟子們開示：“爾等能值遇如是大菩薩——我之善知識，而依教奉行，實乃莫大福報。從今往後，無論作何承事，萬不可覺之是負擔，應持為莊嚴。”
“莫覺如負擔，當持為莊嚴”：譬如將軍披沉重鎧甲，然不覺是負擔，反認為是榮耀。若將鎧甲視為負擔，遂覺越來越沉重，甚至難以忍受。同理，若將承事善知識視為負擔，終將無法忍受。相反，若視為莊嚴，覺此乃難得良機，遂會以歡喜心荷負上師事業擔。
荷負擔已應如何行，其中分六。
宗大師將華嚴九心中之六種心歸納為一者，即已經荷負上師事業重擔之後應如何作之心。以下分別解釋此六種心。
寅四、荷負擔已應如何行分六：一、如輪圍山心 二、如僕使心 三、如除穢人心 四、如乘心 五、如犬心 六、如船心
卯一、如輪圍山心
如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。
“輪圍山”即鐵圍山。
比喻：“輪圍山心”，即鐵圍山以大海波浪無法動搖，劫末時，他方大火亦無法燒及此方鐵圍山。此喻以何緣悉無法動搖之心。
意義：“如輪圍山心”，即依止上師時，不論起何種苦惱悉無法動搖之心。
以下以公案說明：
慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：“臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。”
慬哦瓦住於汝巴時，天氣極其寒冷，公巴德熾身體因而衰退，遂與依怙童商議是離是住。依怙童勸彼：“對住處之安樂，我等雖曾多次住於帝釋天之尊勝宮，然能親近大乘善知識而聞受正法，唯現今始獲此機遇，汝應堅持住下。”
《禪林寶訓》上記載：昔大愚、慈明、穀泉、琅琊結伴參訪汾陽禪師。時值寒冬，河東天氣酷寒，彼等皆苦於寒冷，唯慈明志在道業，早晚未曾懈怠。每夜坐欲睡時，即以錐刺腿，歎曰：“古德為生死大事，廢寢忘食，我是何等人，竟如是放逸。生無益於當時，死亦無聞於後世，此乃自暴自棄呀！”後慈明辭歸時，汾陽禪師感歎：“楚圓慈明今日離去，我之道法亦隨之東去。”
卯二、如僕使心
如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。
譬如，世間奴僕雖作打掃廁所等穢事，然亦覺平常，對此不會有太多分別。若令大人物作此低賤之事，其會有兩種心態：一、未作時猶豫：“作此事是否有失身份？”二、作時心生羞愧，自覺於眾人前打掃廁所，丟盡臉面。此二種心態，即名“疑”與“慚”。
比喻：“僕使心”，即僕役縱使須作一切低賤污穢之事，亦無任何猶豫與羞恥，能無顛倒而作之善心。
意義：“如世間僕使心”，即承事上師時，無論何等事，體面與否，皆無分別而照辦之善心。
以下引公案說明：
昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：“奇哉！印度亦有類似汝者。”
昔日，於後藏諸譯師智者集會之處，有一泥灘，種敦巴脫下衣服，用衣服掃除地上污泥，亦不知從何處取來一些乾淨白土，覆蓋泥灘上，於依怙阿底峽尊者前作一供養上師之壇城。尊者見後甚是歡喜：“稀奇啊！在印度亦有似汝之人。”
種敦巴心地甚是純樸，其值遇阿底峽尊者之前，從十七歲始，於十九年中依止康地大德菩提童子。最初依止上師時，即如常啼菩薩般依止師長，凡是大德的豬馬牛羊須放牧者，悉盡心看護，白晝在山上放牧，夜間騎著好馬，手執弓劍四處巡邏。故種敦巴即是具有如奴僕般依止上師之善心，為我等楷模。漢地禪宗亦有類似公案。蔣山元禪師是慈明禪師的侍者，在《景德傳燈錄》中云：“二十年中運水搬柴，不畏寒暑，凡事親力而為，如是求道。”
卯三、如除穢人心
如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。
“慢”即對於下劣者認為自己較之殊勝；於平等者認為自己與之平等，雖符事實，然其心高舉，故名慢。“過慢”即於平等者，認為自己超勝彼；於超勝者，認為自己與彼平等，此即過慢。
比喻：“除穢人心”，即打掃廁所的清潔工毫無傲慢之心態。
意義：“如除穢人心”，即完全遠離慢與過慢，比上師應當自己低劣之謙卑善心。譬如，未生怨王本是國王，然彼於迦葉尊者前聞法極其恭敬。另外，釋迦族種姓雖甚高貴，然彼等仍謙虛地於優波離尊者前聞法。
以下引教證說明：
如善知識敦巴云：“我慢高丘，不出德水。”慬哦亦云：“應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處青色遍生，抑於溝坑諸低下處而先發起。”
誠如善知識種敦巴所言：“於我慢高丘中不出功德之水。”慬哦瓦亦云：“應觀察初春時分，是先於山頂高起處青色遍生，抑或是於溝坑等低下處最先發起？”故知唯由謙下心方可出生種種功德。
彌勒菩薩於《大乘莊嚴經論》中亦云：“下心為緣起。”我等拜見或承事善知識，皆應以調柔之下心而行，遠離不敬傲慢之行。
卯四、如乘心
如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。
比喻：“乘心”，即如一輛大卡車，內裝十噸貨物，從成都沿川藏公路運至拉薩，雖極其難行，然卡車亦無任何疲厭心。
意義：“如乘心”，即上師交付自己之重任，即便再困難，亦能勇猛受持之善心。
教證：《功德藏》云：“極具忍耐如柱子。”《普賢上師言教》如是解：“或施加難以承受之壓力，亦應盡力忍耐，猶如柱子般。”譬如，智光吩咐菩提光迎請阿底峽尊者，此事困難重重，然其未違背智光心願，遵行教命，歡喜而行。
卯五、如犬心
如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。
比喻：“犬心”，即主人雖打罵自家良犬，然彼無任何反感之心，仍對主人搖尾示好。
意義：“如犬心”，即上師雖顯現毀辱責駡，然對上師無忿恨而能安忍之清淨善心。
以下再引公案與教證說明：
如朵壟巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子娘摩瓦云：“此阿闍黎於我師徒特為嗔恚。”畫師告云：“汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。”
善知識畫師每次拜見朵壟巴時，即得一頓呵斥，畫師弟子娘摩瓦甚是不滿：“此阿闍黎對我師徒特別嗔恚。”畫師告之：“你還將此聽成是呵責嗎？我每次受到上師如此賜教，即如獲黑茹迦（憤怒本尊）一次加持般。”
《八千頌》云：“若說法師於求法者現似毀咨，而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。”
《八千頌》云：“若法師雖於求法者顯現似為呵斥，內心不重視顧念，然於法師不應因此退失信心而捨棄，且應較前更加希求正法，於法師敬重不厭，一切皆隨法師意願而行持。”
再以公案說明：
昔浮山遠與天衣懷，聞葉縣歸省禪師之高風，遂特意前去參拜。時值天降大雪甚寒，省禪師一見彼等，便呵罵驅逐，且將水潑於衣墊上，其他僧人皆氣憤離去，唯浮山遠與天衣懷整衣敷具，復坐如前。省禪師見後又罵：“爾等還不離去，是否等我打？”浮山遠上前說：“我二人從數千裏外特來此參和尚之禪，豈可被一瓢水潑走？”省禪師笑云：“兩位果然是來參禪，速去掛單。”如是浮山遠即作典座（管理大眾飲食）。一次，省禪師出門，浮山遠為僧眾私自取油麵作五味粥，粥方熟，省禪師忽歸，將其喚來說道：“你竊取油麵，屬盜用常住。”浮山遠說：“我確實取了油麵，願和尚責罰。”省禪師令其估算衣缽償還常住，又責打三十杖，將其逐出院門。諸道友皆來勸請，和尚仍未答應。道友言：“若不開許彼迴來，唯求讓其隨眾聽法。”和尚仍然未允。一日，省禪師上街，見浮山遠在旅舍前站立，便言：“此是院門走廊，為何站於此處？”又命人追算店錢。至此浮山遠亦無難色，持缽於城中化緣付清店錢。省禪師迴來後對大眾說：“法遠真是參禪之法器。”遂令浮山遠歸來，上堂於大眾前付衣嗣法。
是故無論上師如何打罵，抑或吩咐何事，皆應如良犬般歡喜承受，一切皆視如加持。
菩提道次第廣論講記
