菩提道次第廣論講記
辛二、須對照自心而實修
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為抉擇自身而聽聞之。
講法聞法時，若將自相續置於一旁，認為在說與相續無關之他法，無法與法相應，如是聞法之果，即無論宣說何法，皆無法擊中心之要害，無法撼動心靈。
“不關至要”：譬如，針灸正中穴位，當下即有麻痛等反應；若未扎中穴位，即使扎上百次亦毫無療效。如是，須知一切佛法皆為救治我等心病，故聞法時應對照自心，即“正為抉擇自身而聽聞佛法”。“抉擇自身”即反觀自心、檢點自相續。
以下以喻說明：
譬如欲知面上有無黑汙等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。
譬如，欲知臉上是否有垢，照鏡知曉後，即刻去除污垢。如是，若自己行為具有過失，由聞法觀照自心，諸般過失可明現於法鏡中，此時，心生熱惱：“我心相續為何如此不淨？如此自私、愚癡？為何無一點慈悲心？學佛多年，最基本的聞法規矩亦無法作到……。”如是了知過失所在後，即會改過，修習功德。如是聞法方為擊中要害，僅須觸動內心，即會轉變三門劣行。是故必須隨法修學。
《本生論》云：“我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。”是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。
《本生論》云：“我鄙陋的惡劣行相，於佛法明鏡中清晰呈現，內心極其苦惱，我再不能如此放逸，當用心趣入正法。”此頌是蘇達薩子祈請月王子說法時所說，時菩薩月王子了知其意樂已堪為聞法器，便為說法。
因此，聞法時須以抉擇自心為唯一目的，因若將自相續置於餘處，而另緣一無關之法聽聞，則聞法決定無法擊中關要。如《本生論》所言，須依明鏡而觀自面，如是，須依聞法而觀自相續。
辛三、對於攝義必須作意
總之應作是念發心：謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。簡要總結聽聞軌理。總之，每次聞法皆應如是發心：為利一切眾生，我願成佛；而欲成就佛果，現見必須修學成佛之因；此因即須先了知一切聖教而無倒了知又須通過聞法，故當聽聞正法，心中思惟憶念聞法利益而發起勇猛之心，斷除法器三過等，無顛倒聽聞。
簡而言之，唯有三點：發無上菩提心、憶念聞法利益、以無倒之意樂與行為聽聞。
戊二、說法軌理分四：一、思惟說法所有勝利 二、發起承事大師及法 三、以何意樂加行而說 四、於何等境應說不說所有差別
第二、說法軌理分四：一、思惟說法所有勝利；二、發起承事大師及法；三、以何意樂加行而說；四、於何等境應說不說所有差別。
己一、思惟說法所有勝利分二：一、說法產生極大勝利之條件 二、隨經典所說而思惟說法利益
庚一、說法產生極大勝利之條件
今初。若不顧慮利養恭敬名等染事而說法者勝利極大。
今初，假使不顧慮利養、恭敬、名聞等雜染之事而說法，則利益極大。此處，法師應注意：一切功德必依正心正行方能成就，並非隨意講法即有功德。
此說條件有二：一者發心清淨；二者所說清淨。
發心清淨者，即無私心雜染，若涉及名利，則非清淨。
所說清淨者，即所說嚴謹契理，非隨口亂言，須是契合諸佛菩薩之教理，方名傳法。
若為得錢財、名聲而說法，則非傳法，實為販賣佛法，以佛法換取名利之故。傳法本為神聖之事，但以發心不淨，遂成下劣雜染之事，故每一說法法師皆應具高尚的節操與情懷。一切說法皆是為利益有情、為弘揚佛教，一切皆發自利他之善心，作無私奉獻。
再者，須嚴謹契理說法。若唯隨順自己分別心，不契聖言量，隨意而傳，則是說佛法抑或魔說？此非傳佛菩薩之法，僅是一盲引眾盲，相將入火坑而已。《梵網經菩薩戒本》云：“菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。”
不必說是菩薩，即使世間賢人亦以逐名求利為恥。《世說新語》記有一則公案：管寧與華歆是朋友，一次二人同於菜園內鋤地，見地中有一金子，管寧視金如同石子，照舊鋤去，而華歆甚是在意，撿起金子置於一邊。又有一次，二人同學，時有一高官頭戴禮帽，坐車而過，管寧仍然讀書，華歆則拋開書本，出門觀視，管寧遂割坐席分開而坐，言道：“汝非我友。”是故，即便世間賢人亦不顧名利，何況菩薩。若以傳法竊取名利，唯毀壞自己而已，毫無功德可言。相反，若發心清淨，所說之法亦契合正理，如是定得大利益。有何等利益？以下依照經典，次第以等流果、離繫果、增上果、異熟果宣說。
庚二、隨經典所說而思惟說法利益
《勸發增上意樂》中云：“慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧。”
《勸發增上意樂》中云：“慈氏，無雜染法施即不希求利養恭敬，而行持法施。如是法施利益有二十種。”
前六者是等流果，對應《集學論》漢譯經文解釋：
一、成就念：即成就正念，以清淨說法可使自己安住於正念中。
二、成就勝慧：以如理說法，能令自心自然發趣於勝道。
三、成就覺慧：以如理傳法，能令自己覺悟生起。
四、成就堅固：以傳法而有堅固勇猛的心力，以此可住持善根。
五、成就智慧：以如理傳法，能增長自己慧命。
六、隨順證達出世間慧：即能得出世間智慧，因所宣說者是法界清淨等流之聖法，是故定得相應的出世間智慧，此乃因果平等規律。說法之等流果，即開智慧，如《大乘莊嚴經論》云：依於演說正法，則能成就妙觀察智。
以下四種是離繫果。
貪欲微劣，嗔恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便。
從內在而言，通過清淨傳法，以往相續中的貪嗔癡會漸次微弱。貪欲勢力薄弱，少欲知足；嗔心亦不似以往粗猛，心極慈悲調柔；愚癡亦日漸減少，心甚清明而具正見。從外在而言，因其心清淨，遠離貪嗔癡，故魔王亦無法於法師造違緣。若發心不正，雜有貪嗔癡心而恣意傳法，魔王趁機入其心竅，而行魔之事業。
以下宣說九種增上果。
諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚。
一、諸佛世尊而為護念：十方諸佛均會加持、護念此位傳法菩薩。
二、諸非人等於彼守護：天龍八部咸來守護法師，為其護法。
三、諸天於彼助發威德：諸天神眾咸會助增其威德，此時法師容色光澤甚有力量。
四、諸怨敵等不能得便：仇敵冤家等不能干擾其身心。
五、其諸親愛終不破離：親友眷屬不會破散分離，有極強攝持力，或諸善友、善知識皆會愛戴恭敬此位法師。
六、言教威重：凡有所言，他人必定信受，極具威信與份量。
七、其人當得無所怖畏：能獲無所怖畏之心。
八、得多喜悅：心境異常喜悅安祥。
九、智者稱讚：為諸智者所稱歎，美名遠揚。
以下宣說異熟果。
其行法施是所堪念。
《廣論四家注》如是解釋：說法行法布施之功德或恩德，將成堪能隨念。
此句或釋為：對於說法當感圓滿異熟果，現在或未來堪能隨念。（此處尚存疑，請讀者鑒察。）
於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。
對於《海慧請問經》《海龍王請問經》《妙法蓮華經》《大乘莊嚴經論》等經論中所言說法利益，皆應至心發起勝解。上述第四種利益“成就堅固”於新譯《集學論》中譯為“成就勝解”，於舊譯中，譯為“成就勇進”。
己二、發起承事大師及法
發起承事大師及法者。如薄伽梵說《佛母》時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法，起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
此內容有二：即發起承事大師與發起承事正法。先說後者，即如佛陀當年宣講《般若經》時，親自敷設法座等，至尊諸佛尚且如是恭敬佛法，何況我等凡夫，故應於法起大恭敬。
《般若經》云：“爾時世尊，自敷獅子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。”印光大師云：“良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師，三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航，雖高證佛果，尚須敬法，類報本追遠，不忘大恩，故《涅槃經》云：‘法是佛母，佛從法生，三世如來皆供養法。’況薄地凡夫。”是故說法師應於所說佛法發起恭敬心而承事。
再者，須隨念大師功德與恩德而生起大敬重。
隨念大師功德，即隨念佛陀以身神變放大光明，遍照法界眾生，攝取不捨；以語神變圓音說法，令無量眾生隨類得解；又以意神變遍知一切有情之根機、意樂，契機傳妙法。
隨念大師恩德，即應憶念我等能值遇一句佛法，亦為佛陀恩德，此皆為世尊於因地時，為救度我等而發無上菩提心，以無量苦行所得妙法。《華嚴經》云：“如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施，乃至成大菩提。”永明禪師於《心賦注》中云：“或剝皮出髓而誓思繕寫，或投岩赴火而志願傳揚，身燭千燈，瀝懇而唯求半偈，足翹七日，傾心而為讚華王。”本師釋迦佛為求得正法而歷經無量苦行，為書寫經典而剝皮抽髓；為求得“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”此一偈而以身投崖，赴蹈火坑；或為求法，身燃千燈，刺千釘等，歷經無量苦行方獲無量妙法傳予我等，是故應念大師恩德而生大敬重心。
若如是恭敬正法與佛陀能生無量功德。《賢劫經》云：“虛空邊可量，大海深可測，於佛起信心，功德實難詮。從今至菩提，永斷惡趣苦，如欲得利益，應勤種福田，精勤不放逸，恭敬供養佛。”《律藏經》云：“與佛所結諸緣分，稱誦供養微細事，皆得享用善趣樂，甘露佛果最終得。”《華嚴經》云：“嗟，佛子！何人見聞憶念如來無上正等覺，皆生巨大善根功德，此種功德於此眾生修持無上菩提具真實難言之巨大意義。”
總之，誠如印光大師所言：“佛法從恭敬中求，有一分恭敬，則得一分利益，有十分恭敬，則得十分利益。”
己三、以何意樂加行而說分二：一、意樂 二、加行
庚一、意樂分二：一、安住五想 二、斷除六過
辛一、安住五想
以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。
法師應以何種意樂與加行而說法，意樂者，即應安住如《海慧請問經》所說五想，即對自己應起醫師想，對法應起良藥想，對聞法者應起病人想，對如來應起善知識想，於正法理應起久住想。於此五想外，還應於徒眾修習慈心。
辛二、斷除六過
應斷恐他高勝嫉妒，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，於法慳吝，顧著財物謂衣食等。
法師應斷之六過：
一、恐他高勝嫉妒：唯恐他人超勝自己的嫉妒心。
二、推延懈怠：說法不及時，延誤時間的懈怠心。
三、數數宣說所生疲厭：因再三說法勞累所生之疲厭心。
四、讚自功德舉他過失：說法時讚嘆自己功德，宣說他人之過。《梵網菩薩戒本》第七“自讚毀他戒”說：“菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人，若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。”
五、於法慳吝：於佛法有慳吝心，覆藏而不宣說。《梵網菩薩戒本》第八“慳惜加毀戒”說：“有求法者，不為說一句一偈一微塵許法而反罵辱者，是菩薩波羅夷罪。”
六、顧著財物謂衣食等：有考慮財物之染汙心，若所供財物微薄，則不願說法；若所供財物豐厚，遂生歡喜而開演佛法。若自己仍執著財物，宣說佛法時，以不收供養為善。如是說法，發心即會清淨如法，功德倍增。
以上六種皆是導致傳法不清淨之因，當努力斷之。
應作是念：為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。
法師應如是想：為令自他獲得成佛之故，說法功德，即為我的安樂資具。因為以如是高尚發心說法，自己當下即安住於喜悅，未來亦將獲得安樂，究竟可獲成佛之安樂，不僅自得安樂，且可與他人帶來暫時與究竟之安樂。因此，說法法師當以無所求的清淨心作法布施，反得更大迴報，由此獲極大功德聖財，此即法師的安樂資具，故不應希求外在資生用具。
庚二、加行
其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說：“則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。”
法師說法之加行，首先應作外部清淨，即先行沐浴，清淨自身，著乾淨衣，於清潔悅意處，安坐於法座之上。坐已若能念誦伏魔真言，按《海慧請問經》所說：“則法座周圍百由旬處，魔王及其魔眾無法入內，即使能至亦無法作障礙，是故應當念誦伏魔咒。”（達雅塔，夏美夏美，夏瑪巴德，夏瑪德達夏哲，昂格惹，芒格瑞，瑪惹澤得，嘎瑪這給耶瑞，歐果巴德，歐夥嘎瑪德，波夏塔，呢瑪蕾，瑪拉巴納耶，歐喀瑞，歐喀惹劄美喀雅，劄所劄薩呢，黑摩克，巴惹摩克，夏摩達呢，薩瓦劄哈班達納呢，呢格捨達，薩瓦巴惹抓巴德納，博摩多瑪惹巴夏，塔巴達，博達摩劄，薩盟嘎德達，薩瓦摩惹，阿匝勒達，巴達巴熱協得德甘燦德瑪惹嘎瑪呢。）
所謂“作障礙”，即以魔王之干擾，使上師與弟子的心無法相應。
“先沐浴”至“坐於座已”的內容，是按照《法華經》《地藏十輪經》《毗奈耶經》而宣說。如《法華經》云：“菩薩常樂，安穩說法，於清淨地，而施床座，以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。”
次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。
“喻因至教”即比喻、能立根據與教證。
完成外部清淨的加行後，次應和顏悅色，以具足審定義理所應具足的比喻、能立根據、教證而作宣說。此即正式說法的加行。
《妙法白蓮經》云：“智者常應無嫉妒，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。”
《法華經》云：“智者恒時應遠離嫉妒心，宣說具有意義和善美好的語言，且傳法應遠離懈怠，不應心生厭煩。”作為說法師，應心無嫉妒，不應擔心聞者將超勝自己而不說要義；所說語言亦須具實義且悅耳入心；且須以勇猛精進堅固心力為眾生傳法不懈。
“智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，”
“慼”即憂惱。
“智者應遠離一切憂惱，以法自娛，當對徒眾修習慈愛，日日夜夜精進修持最勝佛法。”此處，佛陀教誡諸法師應心胸豁達，具慈愛心，且於法亦應努力修行，如是方能感化他人。
智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，
“俱胝”：千萬。“阿庾”：阿僧祗。
“智者以無量比喻為眾生開示，令眾生愛樂法義，心生歡喜。若是智者，則對徒眾無任何利養希求，對徒眾不求取飲食、衣服、臥具、法衣、醫藥等財物，以其唯重法故，故而輕視財物。” 故法師須具說法善巧，能運用眾多比喻，精彩公案，豐富表示，令眾生樂於聞法。
“余則智者恒願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。”
智者所求者究竟為何？“智者一切時唯願自己與一切有情皆成佛道，唯為利世間而說法。智者如是思惟：外在利養非安樂資具，利他說法方是我安樂資具。”
若菩薩能按《法華經》所說，如理如法弘揚聖教，則其宛若日輪朗照世間。《大乘莊嚴經論》云：“慧善及不退，大悲名稱遠，巧便說諸法，如日朗世間。”若菩薩以善妙智慧不顛倒而說法；以不退精進恒時說法；以不求利養之大悲心無所求而說法；以美名遠揚堪可信賴而說法；以了知調伏的善巧方便隨機而說法，如是菩薩善說法義，如日輪朗照眾生愚暗之心。
己四、於何等境應說不說所有差別
於何等境應說不說，所有差別者。如《毗奈耶經》云：“未請不應說。”謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：“若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。”
此段根據啓請與否，而分析應說不應說之差別。
《毗奈耶經》（即《戒律根本頌》）中說：“若未啓請則不應當宣說。”因為說法目的是欲令聞者生起善根，故須聞法者於法生起恭敬與信心。佛法本無勉強傳授之理，若聞法者不啓請，於法不具敬信心，勉強傳授亦無何利益。對學者而言，若欲聞法，亦有啓請之必要，因佛法極其稀有珍貴，且具無上利益，若無敬信心，則不可能得受，故應以恭敬心啓請。藏傳佛教中啓請傳法時，一般念誦此頌：“依於一切有情之，各別根器與意樂，大小共同乘教法，祈請常轉妙法輪。”不但顯宗有此要求，密宗亦如是，譬如《事師五十頌》中亦云：欲聞法等應三次祈請。
此處尚須簡別，雖已啓請亦應觀察來人是否堪為法器。另外，若知對方堪為法器，即使未勸請，亦可為其說法。譬如《三摩地王經》云：“若有人為求法布施而與你請白，應當先如是迴答：‘我才學不廣博，所知甚少，而你已善巧通達，我於大士前豈敢宣說？’當先作是說，不應即刻說法。應先觀察來人是否堪為法器，再決定是否說法。若已了知是具相法器，即便未經啓請亦當為說。”法器體相眾多，就本論而言，法器德相即堪能受持道次第一切支分。此外，《入行論》《菩薩地》《事師五十頌》等中，亦宣說於非法器不能傳法。
復次《毗奈耶經》云：“立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。”
復次《毗奈耶經》云：“若法師自己站著不應為坐者說法；若法師自己坐著不應為臥者說法；法師不應自己坐於低座而為坐高座者說法；“妙惡亦爾”，上品資具為“妙”，下品資具為“惡”，法師不應自己用惡劣資具，弟子使用善妙資具。”
在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象馬、坐輦餘乘及著鞋履不應說法，為手執杖、傘、器、劍鉞及被甲者，不應說法。
法師於後面走，不應為走在前面者說法；法師於道邊，不應為走在路中間者說法；再者不應為覆頭者、抄衣者、雙抄者、抱肩者、抱項者說法；不應為頭頂結髻、戴帽、戴冠、戴頸鏈或花鬘、纏頭巾者說法；不應於乘象、乘馬、坐車以及穿鞋者說法；不應於持杖、撐傘、帶兵器、拿劍鉞以及披甲者說法。
“覆頭”即用布等覆蓋頭部；“抄衣”即裙邊過高，或衣邊捲起；“雙抄”即衣服搭於雙肩上；“抱肩”即雙手交叉搭於雙肩上；“抱項”即雙手相交頸後。
反是應說，依無病也。
“反是應說”即不屬於此類者，應當宣說。“依無病”即以上是依於無病而宣說，若有病等特殊情形，亦有相應開許。
譬如，於無法憶念聞法功德之孩童，亦可說法；特殊情況下，於灌頂時為頭戴頭冠者說法；觀見本尊於空中，自己於地面坐著聞法；有怨敵之怖畏時，宣說《宣揚正法經》亦可站著聽。雖不讓起來，然誦戒時，若來怨敵，則無法坐下聽法，可邊走邊聽；於剛強難化的國王等，亦可站著傳法。此等皆是觀待特殊時間、場合、所化與必要而有開許，非不如法。
若以不恭敬的威儀聞法，以不重法故，則不得佛法真實加持，是故須以如理如法之行為聞法。如《梵網菩薩戒》第四十六“說法不如法戒”云：“若佛子，常於教化起大悲心，若入檀越貴人家，一切眾中，不得立為白衣說法，應在白衣眾前，高坐上座。法師比丘不得立為四眾說法。若說法時，法師高座，香華供養，四眾聽者下座，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。”
戊三、於完結時共作軌理
於完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心迴向現時究竟諸希願處。
於講聞完結時，法師與弟子應共作迴向。以何迴向？即講聞妙法所獲一切善根。迴向何處？即迴向現時與究竟諸希願處。以何種心迴向？即以猛利欲心迴向。何故迴向？因迴向是能轉變善根之善巧方便，以迴向可令講聞善根無有窮盡。《海慧請問經》云：“如滴水融入大海，乃至大海未幹之間，不會窮盡，如是，迴向菩提之善根，乃至未得菩提之間，亦不會窮盡。”
何謂“猛利欲心”？“猛”是勇猛，“利”是明利，所謂“欲”，按《成唯識論》所云：“欲，於所樂境，希望為性。”即於所喜愛境之希求。此“欲”非為於惡法之欲心，而是於現時與究竟諸善法之欲心，以此欲心作迴向，即能轉變善根。此“猛利欲心”極為關鍵，每次迴向時皆須提起猛利欲心，方能無限增長善根。若僅有口無心地念迴向文，或以疲軟之心迴向，此乃無記昏沉之狀態，不可能有心力轉變善根，非真正之迴向。
若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利，若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集於法法師不恭敬等一切業障，悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故，所講教授於相續上亦成饒益。
此段宣說講聞到達扼要之利益。若以此講聞正軌宣講或聽聞正法，即使僅講聞一座法，亦定生經中所說的講聞利益。蓮花生大師曾言：“閉關九年，功德不如轉一次法輪。”若講法與聞法皆達關要，則依此因緣，往昔所集對法與法師不恭敬等一切業障皆能清淨，諸新積之業障亦可截斷其發展。又講聞正軌行至關要之故，一次講法所講教授，對講者與聞者相續亦成饒益。
總之先賢由見此故，遂皆於此而起慎重，特則今此教授昔諸尊重殷重尤極。現見此即極大教授，謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。
總之，前代諸大德因見依於正軌講聞的殊勝利益，故對此講聞正軌謹慎殷重。特別是現在此處所講的如何講聞之教授，以往諸上師更是極為殷重。何謂殷重？即對此講聞教授，極其認真勵力實行。
從現實情況而言，現量可見此是極大教授，因可見眾多人皆是由於對此事未得定解，其心未轉變故，任憑宣說多少甚深廣大的正法，皆如天尊變成魔眾般，即正法反成為引生煩惱的助伴。
若對聞法軌理未生定解，聞法前從未思惟聞法利益，亦未承事法與法師；聞法時亦未斷除三種過失、依於六想；最後亦未如法迴向，聞法初中後三時，心態一如既往，意樂與正行悉皆不入正軌，雖形相上聞法，然無論聽聞多少正法，亦不入心，甚至背道而馳，如天尊成魔眾般，正法反成煩惱助伴。塔波仁波切言：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”《華嚴經》中有兩句殊勝教言：“牛飲水成乳，蛇飲水成毒。”若我等仍以往昔之相續，於意樂與加行上無甚轉變，雖已至佛教正法道場中，卻仍以世間聽講之心行聞法，則終究不得大利，猶如毒蛇飲水一般。若能依此處講軌努力實修，改善相續，如此聞法功德極大。阿難曾問佛陀：作何功德最大？佛告之：一人傳講，另一人聽聞，此功德最大。
是故如云：“初一若錯乃至十五”。故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力，凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。
誠如常言所道：“初一若錯乃至十五”，當注意起始之初步。因此，諸具慧者應當努力行持講聞入道之理。凡講聞時，至少亦應具一分講教授前的第一加行，即是此理。唯恐文詞繁贅，故於此處總略攝集其精要，廣大內容應閱其他經典了知。
“初一若錯乃至十五”是諺語，即凡事善始極其重要，善始乃成功的一半。相反，若初一即錯，將錯至十五，走入惡性循環的下劣境地。故對初學者而言，目前非高攀無上成就之時，首應勵力行持聞法的意樂與加行，初步作好方可談後後成就。若不知基本聞法規則，或表面雖懂然未實行，以如是下劣的意樂與加行，豈獲無上成就？“第一加行”即講聞軌理，其為諸教授中最為殊勝之前導，故名第一加行。
大恩上師所住持的道場，其講經說法皆如理如法。大恩上師曾如是教誡弟子：對一上等修行者而言，聞及海螺聲時，即應提醒自己，為利諸有情，我應發無上菩提心而聞正法，對下等修行者而言，至少亦應於上師勸發菩提心時，發起菩提心。
大恩上師所制定的念誦儀軌，亦是循循善導弟子之方便：如聞法前，先須念誦供養偈與普賢行願品之七支供，於此同時，每日不間斷三千數之五供。教導弟子於聞法前，首應廣大供養諸佛菩薩；復次須念發心儀軌，發無上菩提心；然後念自在祈禱文，祈禱一切諸佛與傳承上師，使佛法廣弘十方界，任運成就弘法利生之事業；傳法完畢後須念行願品，迴向講聞一切善根，且主要祈願佛法興盛，自他一切眾生往生極樂。對修淨土法門者而言，講聞一座法之過程中，往生淨土四因（積累資糧、懺悔業障、發菩提心、發願往生）皆可修習。如是修行聞法遂成往生淨土之殊勝資糧。
教授先導，已宣說訖。
“教授先導”即教授起始之引導，亦即初中三要——開示造者殊勝、開示法殊勝、如何講聞正法，已宣說完畢。
菩提道次第廣論講記
