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  書名:佛法的修學
  出版日期:2010年8月

             佛法的修學
《佛法的修學》
(一)、佛法的修學,就是破煩惱、破執著而已。只要我們把妄想、分別去掉,我們的智慧能力就能恢復。
(二)、佛教是智慧的教育、是智慧的方法,學佛就是學習佛菩薩的智慧過生活。所以學佛的目的是求智慧,求解脫,脫離我們現在煩惱的生活。
(三)、章嘉大師指點佛法的入門是:看得破,放得下!從那裡下手?從布施。
(四)、布施不一定是財物,也可以布施我們的慈悲心、仁愛心。我們生活在這世間,要對自己用忍辱、喜捨心,對別人用慈悲心、護他心。
(五)、修行就是修菩提心,對自己要清淨,對別人要慈悲、要平等。今天菩提心為什麼發不出來?就是因為起心動念只想到自己——「我」、我的利益,因此菩提心永遠發不出來。
(六)、佛教的修行法門就是要發展空性的智慧,唯有發展空性的智慧,才能升起包容心、慈悲心、關懷心,並消除所有的煩惱。
(七)、學佛所得到的是內心清淨、平等、正覺,因此表現於外是對一切有情眾生慈忍。
(八)、有人問蓮池大師:「明知五欲毒害甚深,偏偏又斷不了,這是什麼緣故呢?」大師回答:「人,有解有悟,這只是解而未悟啊!」
(九)、如果學佛只是在求解研經,雖然可以幫助我們開智慧,但是佛法重在實行、修行,不單單只是知解而已。因為「三昧」沒有現前,所有知解都不是真智慧。
(十)、因此我們學習了佛陀的教法就要去運用,光聽到了只是聞慧,這還不夠。要去思惟,這屬於思慧;思惟之後,要依教奉行,才能進入修慧的階段,才能開智慧。
(十一)、智慧是什麼?是定心的起用,就是清淨心起作用,如果沒有智慧,心就不能清淨——妄想、執著、分別、煩惱自然產生。
(十二)、什麼是妄想?貪、瞋、癡、慢是妄想;什麼是執著?我執、法執是病根。起心動念都為我,我執不破,難以入道。
(十三)、十法界的業因就是妄想、分別、執著變現出來的。念念有我,念念為我,這是嚴重的執著,這個執著讓眾生永遠在生死輪迴中,沒辦法脫離三界六道。
(十四)、心理影響生理,眾生所有一切病苦都是從妄想上來的。把妄想執著去掉,讓身心清淨,恢復到自然,則體質改變,自然可以不生病。
(十五)、因此佛陀初期教法——三法印,即是教導弟子觀諸行無常,觀無常即能厭惡世間而求出離;能厭苦,即能通達無我,無我所執,即離一切愛欲,離欲即離一切煩惱,所以能得涅槃解脫。
(十六)、直到消除一切煩惱之前,我們的生、死都只會通往兩條路:惡趣或善趣。我們究竟會走上哪一條路,完全取決於我們平時所造下的業。
(十七)、內心若充滿著貪瞋癡三毒,將來的果報就是三惡道;三惡道從那裡來?從貪瞋癡變現而來。我們心裡有四諦就變現阿羅漢;心裡常保有六度、四攝,就是菩薩。
(十八)、因此,學佛首先就是要學習放下我執,把法界實相認清,這就是「看破」;看破之後自然會「放下」,放下惡念,放下惡行,不再造惡。
(十九)、所謂「放下」並不是放下日常的正當工作,放下不是放棄。世間俗務若放在心上,心就不能清淨,遇到五欲就黏著了。
(二十)、因為使我們生起痛苦、煩惱的,並非「無常」本身,而是我們對「無常」的拒絕接受和執著「世間是常」的錯誤認知。
(二十一)、在這世間唯一不變的正是變化——也就是無常本身。被動的無常是無奈的,是世間的實相。唯有透視無常法則,積極觀照實相的生活智慧,才是從容面對無常、不為無常所困的唯一辦法。


遠離修行的障礙
(一)、遠離四種惡人,修行才能順利:
 一、樂語他誤人:好議論他人錯處的人。
 二、樂說邪見人:指喜好講說偏邪見解的人。
 三、口軟心惡人:口中雖出軟語、善語,但是心中卻存惡意、惡念的人。即是「口蜜腹劍」的人。
 四、少作多說人:一個人言詞之間冠冕堂皇,而實際卻少有作為,言行不一,說得多做得少的人。
(二)、據《修習止觀坐禪法要》中揭示,兩種退魔法:
 一、修正卻魔:指坐禪之人,在修定時,或見父母兄弟、諸佛形象等一切可愛之境,令人樂著;或見虎、狼、羅剎等一切可畏之形,令人怖懼,即應了達此為諸魔惑亂之相,皆屬虛誑,不喜不怖,而唯息化寂靜,則彼當自滅。
 二、修觀卻魔:指坐禪的人,在於修定時,修止卻魔,而魔境不去,即應反觀,觀此能見之心,無有處所,彼何所惱?如是觀時,魔即謝滅。若遲遲不去,但當正心,不喜不懼,則正定現前,彼當自滅。
(三)、修行人應當遠離惡友,在《長阿含經》中指出惡友之六害:
 一、方便生欺:時常習慣性地欺騙別人。
 二、好喜屏處:喜歡藏身於隱蔽之處。
 三、誘他人家:常引誘他人一起為非作歹。
 四、圖謀他有:對別人的財物,常存圖謀不軌之心。
 五、財利自向:專門想謀取利益。
 六、好發他過:喜歡指摘別人的過錯。
(四)、在《無量壽經義疏》等書中,指出有三種惡念,稱為三想、三惡想、三不善想,其對人的危害甚大。
 一、欲想:對人、物、名譽等等,生起貪欲之念。
 二、瞋恚想:對不如意的人、事、物,常起瞋恨、恚怒之心。
 三、殺害想:對惱怒的人,常起殺滅或謀害之想。
◎人若不貪名利,就不會有欲覺;不惱眾生,就不會生瞋覺;不損物命,則不生害覺。所以三覺不生,三想也就絕滅。

讓生命更有意義
◎一切都由動機決定。
(一)、對修行者而言,知道怎麼過生活最具意義非常重要。這取決於我們是否瞭解「什麼是修行、什麼不是修行」,以及「什麼是佛法、什麼不是佛法」之間的差異。擁有這種知見的利益無窮無盡、令人難以置信。
(二)、我們每日二十四小時的所有行為,每一項都可以變成無上正覺的因、解脫的因、來世安樂的因,或投生於三惡趣的因。這完全取決於我們的發心。
(三)、如果一天二十四小時,你所做的一切都以菩提心為動機,就累積了無量功德。每一項行為都變成不只是你自己成佛的因、安樂的因,也是其他每位有情安樂的因。
(四)、例如,有四個人持誦同一篇佛教祈願文:
 第一個人,懷著「為利一切眾生願成佛」的動機。因為這種動機,所以這樣持誦變成無上正覺的因,不只是持誦那個人成佛的因,而是一切有情成佛的因。
 第二個人,持誦祈願文的動機是「欲求自己能解脫輪迴」。這項行為不會變成一切有情成佛的因,只會成為那個人獨自解脫輪迴之恆常安樂的因。
 第三個人,懷著「為了獲得來世安樂」的動機而持誦。其果報既不是成佛,也不是解脫,只會是未來某一世的安樂。
 第四個人,懷著「貪著今生安樂」的動機而誦祈願文。雖然那是法的祈願文、是佛陀的教授,但這個人的持誦既不是法行、也不是修行,而是世俗法、苦因。為什麼?因為貪著今生的動機,具有干擾內心的負面影響,讓心不得安寧。所以,這種動機與行為本身均歸類為不善行。它們之所以是不善行,是因為果報是苦。
(五)、阿底峽尊者被他的譯者種敦巴問及:「只為今生而做的行為,果報為何?」時,阿底峽尊者說:「這類的行為會招致不幸、投生苦趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。」
(六)、雖然我用持誦祈願文來舉例,但我們必須瞭解,上述內容適用於我們每日二十四小時的所有行為:走路、坐臥、飲食、說話、在工作崗位上工作、我們所做的每一件事,甚至是呼吸。每一項行為都可以變成無上正覺的因、解脫的因、來世安樂的因或投生三惡趣的因。這完全取決於我們的發心。
(七)、例如,喝水這項簡單的行為,僅是吞一口水,都可以是成佛的因、解脫的因、來世安樂的因或投生痛苦三惡趣的因。
(八)、如果你以如法的發心喝水,喝水的行為就變成佛法。如果你以世俗的、不如法的發心,以貪著或甚至更糟的瞋心來喝水,這項行為就是不善行,是投生三惡趣的因。
(九)、所以,我們應該如此思惟:「如果我用菩提心的發心來喝水,無論喝多少口水、多少杯水,每一口都變成無上正覺的因、一切有情安樂的因。然而,如果我用貪著今生的發心來喝水,那麼每一口、每一杯,都只會變成苦因:難以忍受的三惡趣苦和人類會經歷到的所有問題。」
(十)、如果我用貪著今生的世俗心和你說話,那麼,我說了那麼多個小時的時間,每一剎那都會變成不幸轉趣的因、苦因。
(十一)、如果你懷著對今生的貪著去睡覺,你睡越久,就造了越多惡業、越多投生惡趣的因。寫信、閱讀、看電視時也一樣,動機決定那項行為是否變成法行、安樂因,或惡業、苦因。
(十二)、同樣的,當你去購物時,你的動機決定了它會變成為其他有情而成佛的因、你自己的解脫或來世安樂的因,或者苦因。如果你以對今生的貪著去購物,每一次你買了什麼東西,都造下惡業,所以都不是法行,而是苦因。
(十三)、如何用菩提心購物?當你去購物時,如果是買東西給別人,要誠心想讓他人歡喜,絲毫不貪婪執著於自身安樂而送他們禮物。如果是買東西給自己用,要思惟:「我是一切有情的僕人。我的任務是要解脫他們遠離一切苦,並引導他們成佛。所以,雖然是我要用這些物品,但終究,這都是為了他們。」

對佛教徒的叮嚀
(一)、創造新一代的佛教徒:每位教徒的責任是嘗試給新的、優秀的世代,注入佛教文化的基因、習慣(修行,尤其是直觀)經驗。
(二)、建設人間淨土:為了讓自己的小世界猶如淨土般寧靜,我們應該親身實踐佛陀的教誨,並且依照自己的能力,將佛法推廣到周遭環境,諸如家庭、人際關係、朋友等等,如此一來,他們也能夠獲得和平、寧靜。
(三)、普遍的戒律:根本的五條戒律不僅牽涉到個人,也不僅限於佛教徒,而是遍及每一個人,無論他信仰的是什麼宗教,每個人都應該遵守五戒。由於五戒遍及於宇宙,因此可以稱為普遍的戒律,又因為牽涉到全世界,五戒也可以稱為世界的戒律。
(四)、如何追求高品質的生活:
 一、如果你想追求高品質的生活,請修習佛法;
 二、如果你要求自已的言行如同高品質的文明人,請遵守戒律;
 三、如果你渴望自已的心靈如同高品質的文明人,請實修禪定;
 四、如果你嚮往高品質的生活,宛如心智完全發展、直觀之知有所進展的人,請參加直觀的禪修活動。
(五)、開創和平歡喜的世界:如果自己所發的誓願是正道的話,朋友、家庭、社會與國家將能相互提攜,共創和平、歡喜的世界。
(六)、過著有價值的生活:能過有價值的生活遠比追逐有成就的事業,還來得重要。
(七)、不要讓佛教受傷:一個精神抖擻的人,如果受傷的話就會變得頹喪。佛教,如果嚴守戒律就會顯得有生命力,但是如果違犯了戒律,佛教就出現傷口,元氣大受影響。
(八)、每日警醒默觀:一位修行人,每日至少應該撥出一分鐘的時間,來警醒修習四種觀行——憶念佛陀的德行、慈悲觀、不淨觀以及死亡觀。
(九)、修行人的任務:只要持續不斷地觀照任何生起的物件,這就是修行人的任務。
(十)、佛教的三種類型:死亡的、有生命的、強壯的。其中,不接受佛教戒律的規範,這是死亡的佛教;能遵循佛教戒律的規範,則是有生命的佛教;能夠實修禪定與直觀活動,有生命的佛教將蛻變為強壯、開展的佛教。
(十一)、親見佛陀:如果你目睹了法,就會親見佛陀;如果你認識了法,就會瞭解佛陀;如果法的特質出現了,佛陀的特質就會出現。
(十二)、護衛力量的三種類型:一、由聽聞經論而產生的;二、由持誦經論而產生的;三、由實修而產生的。我們不應該僅僅停留在聽聞、持誦經論所產生的護衛力量,而是應該實踐經由戒、定、慧實修所產生的護衛力量。只有戒、定、慧才能實實在在地護衛我們,避免陷入內在隱匿的危機當中(諸如貪、瞋、癡等煩惱)。
(十三)、不要讓心靈雜草叢生:一棵樹如果雜草叢生,就不可能生長。心靈如果充滿五蓋(貪、瞋、癡、慢、疑),就不可能開發。
(十四)、避免僵硬、幽暗的心靈:黃金一旦摻雜了五種瑕疵的東西,就會不柔軟,色澤也不夠鮮豔。心靈一旦生起五蓋,就會變得僵硬、幽暗。
(十五)、修行應提高警覺:慎防能言善道的人,他們善用美妙的言辭,幾乎能讓頑石也點頭贊成,同樣的,也要慎防缺乏實修經驗,卻又博學多聞的人。
(十六)、難以自拔:你一旦依止一位師父就很難離開他。如果他誤入歧途,也會對你產生不利的影響。你不應該只聽說某人很殊勝,就去親近依止。如果是因為名氣的關係而前往,就可能助長了他的聲勢,如此一來會愈陷愈深。如果淪為醜聞事件,這時受傷害的是佛教的形象。
(十七)、機會主義者與個人主義者:只想不勞而獲的人可以稱為機會主義者;勤勞而有所收穫,卻不願利益眾生的人也可稱為個人主義者,大家不會尊敬他。然而佛陀既不是機會主義者,也不是個人主義者。
(十八)、修行人的孩子:修行人的孩子,比起父母只是傳統、有名無實的佛教徒的孩子,還要優秀。因為在他的身心特質中,擁有從父母那裏傳承而來的佛教基因(他們的父母修過身念處、受念處、心念處、法念處的『四念處』禪修法門)。
(十九)、教育孩子成為有用的孩子:父母親如果期待他們的孩子,能夠成為家庭、佛教、國家的有用人才,首先,他們自己必須實踐佛法中的戒律、禪定以及直觀智慧。
(二十)、教育三腳桌:三腳桌如果缺了一隻腳,就不可能站穩,如果斷了二隻腳或者全斷,就更不用說了。同樣的,為了讓孩子浸潤在佛教環境中,有三種人是不可缺少的:孩子、父母以及老師。
(二十一)、令人欣喜的佛教寶藏:每位佛教徒的父母親應該嘗試跨出去,成功地將佛教的基因、習慣以及(修行、尤其是直觀)經驗,傳遞到下一代。如果他們能夠這樣做到,那麼,教養良好的孩子所獲得的喜悅與歡樂,將遠超過擁有財富以及其他寶藏。
(二十二)、問題出現的時:「有人,就會有問題」。無論是團體或家庭中,有人,自然會有問題出現。如果發生了問題,我們要以和善的態度去觀照、深思,然後用善意、耐心,來尋找出解決之道。
(二十三)、培養耐心:一個人應該對別人有耐心,而不是期待別人對自己有耐心。
(二十四)、避免將佛法變成有效能卻無效用:如果不遵照藥劑師的指示,有規律的服藥,即使藥方可以治病也無能為力。佛陀的教義非常有力量,但是如果不實踐佛陀的教義,不可能對治煩惱。
(二十五)、不要偏執:就像飲食,人們即使不喜歡卻有益健康的食物也應該食用;即使喜歡而對身體有害的食物也應該避免。同樣的,人們可能不喜歡行善,但還是應該去做;人們可能喜歡惡行,但還是應該避免去做。
(二十六)、善有善報:正如食用新鮮的食物有助健康;同樣的,正當的行為也會產生良好的果報。正如食用不宜的食物會產生疾病;同樣的,不正當的行為也會招來邪惡的果報。
(二十七)、黑與白:如果一個人在烈日下穿黑色衣服就會吸熱,反之,如果身著白色的衣服,就可以把熱能折射回去。一位修行人如果內心慚愧的純潔面顯現,煩惱的熱氣即刻消退;如果內心無慚、無愧的幽暗面生起,煩惱之熱就不可能消失。
(二十八)、不要在陰影下成長:栽種樹木的時候,種子、土壤、天氣可能都很合適,可是如果種在綠蔭覆蓋的樹蔭下,陽光被遮住了,這棵樹就不會長得茂盛。佛教也是一樣,應該迴避「陰影」。
(二十九)、有益的布施:布施是一種善行,不應該隨性揮霍,反而應該謹慎進行,才能產生實在的效益。因此要避免浪費金錢,更不可視布施為一種娛樂活動。
(三十)、布施的取與捨:布施時,你不應該渴望名聲,期待世間的利益以及貪圖回報。你應該充滿慈悲、善意與讚美的心情,以謹慎的態度去布施。
(三十一)、枯萎的樹不會結出果實:為了豐富心靈的內涵,以及開發直觀的修行,言語、行為上的清淨是最根本的。如果言行不清淨,心靈就不會純淨,內涵也不會豐富,直觀活動將不可能開發。
(三十二)、根基腐壞就不能發展:如果一棵樹的枝葉斷了,或是枯萎了,就不會結出果實。同樣的,如果戒律的根基受到破壞或乾枯,將不能發展,更不能證得『道』與『果』。
(三十三)、磨過的木材閃閃發亮:木材經過刨平、砂紙摩擦,就會變得閃閃發亮。同樣的,修行人如果能以慎重與智慧的態度來遵守稱為止持戒的根本五戒以及作持戒,也就是八戒的最後三條戒律(不觀歌舞、不臥高床、過午不食),在修行的過程,便可以清除由感官欲望所帶來的騷動不安。如此一來,一位修行人的戒律,將如同磨過的木材,將變得耀眼奪目。
(三十四)、嘴巴是不可缺少的:戒律就像一個人的嘴巴。有了嘴巴才能進食,進食後身體才會強壯。同樣的,如果擁有戒律的嘴巴,禪定與直觀的資糧才能進來,禪定與直觀的資糧進來了,心靈才能強而有力。


《念佛法語彙編》
(一)、人在世間最大的福報不是財富或長壽,真正的福報是臨終時不生病,頭腦清楚,知道到那裡去,這是真正的福報。
(二)、而真正的快樂是身心清淨,沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著。這個快樂才是真正的享受,只要用信願持名,就能得到。
(三)、「淨念相繼」是淨宗修行的方法,而我們凡夫眾生的妄想、分別、執著,就是情見。一定要真正放下,我們的佛號才能得力,得力就相應。
(四)、念佛若夾雜情見,決定不得力,所以念佛的秘訣是:「不懷疑、不夾雜、不間斷」。
(五)、當你真正一心念佛的時候,心地清淨,沒有一個妄念,沒有夾雜,沒有間斷,這個時候即心是佛,因為跟阿彌陀佛相應。
(六)、然而眾生往往是偶爾一念變成佛,第二念又變回凡夫。會變,就是煩惱、習氣、妄想、執著沒有去掉。
(七)、妄想就是業障,業障如何消除?當妄念少了,佛號自然就多了;就算不念,佛號也自然現前,這就是業障消除的徵兆。
(八)、慈雲灌頂法師說:「消除業障最有效、最有力量的,無過於念佛。」心裡常常有佛號,就是善根福德現前。
(九)、業障深重的人,當所有一切經法、懺法都不能消掉時,念「阿彌陀佛」就可以消掉,可知這一句佛號就是大神咒。
(十)、要經常念佛,念佛要在心裡念,不是口裡念,也不是出聲才是念佛,你心裡默念,想佛所做的事情是些什麼事情,也是念佛。
(十一)、晚上要睡覺的時候,你念十聲「皈依佛!皈依法!皈依僧!」早上起來一張開眼睛什麼都還沒有想到,先想「佛、法、僧」,隨時憶佛、念佛,這樣就是修行了。
(十二)、凡是學佛、念佛而無法往生的人,都是練習不夠。運動員勤苦練習是為了要突破體能的極限;修行人精進不懈地勤修則是要衝破煩惱的纏縛。運動員一再練習的精神值得修行人效法。
(十三)、若能將妄想心轉為念佛心,則念念成淨土因。念佛心不斷,妄想心便能消滅。
(十四)、修淨土的人,平日裡除定課的禮佛念佛外,還必須聽經聞法,拜讀祖師大德的修行法語,才能加強往生淨土的信念。
(十五)、修淨土的人,需要什麼條件往生?只要你心清淨就能往生。一念清淨,就一念生;念念清淨,就念念生。
(十六)、佛教我們隨緣而不攀緣,一切時、一切處,求身心清淨,這就是修學淨宗的秘訣。
(十七)、以慈愛心處世、待人、接物,斷一切惡、修一切善。以此功德迴向淨土,沒有不得往生的。
(十八)、念佛功德在那裡?功德在清淨心。真正念到清淨心現前,你念佛就有功德。如果念佛清淨心不能現前,一邊起妄想,一邊嘴上念佛,這樣念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫,「德」是得到清淨心。
(十九)、所有一切法門都是打破妄想、執著的,其中最方便的就是「念佛法門」。佛號一句接一句,當中就沒有妄想,也沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛,不要執著別的。
(二十)、我們觀看佛像,為何能滅罪呢?需知我們平時不念佛、不看佛像,就會胡思亂想。胡思亂想就在造罪業,看佛的像好則會起恭敬心。恭敬心是性德,對佛生起敬愛之心,就是滅罪得福。
(二十一)、清淨心就是佛心,恢復清淨心就是作佛,眾生念佛就是念清淨心。誦經也是如此,把我們的妄想、執著忘掉,專注於經文上,當下即恢復自性清淨。
(二十二)、從初發心一直到成佛,這一句「南無阿彌陀佛」,就能把心地一切污穢洗得乾乾淨淨。
(二十三)、世間法常講「相隨心轉」,心裡歡喜時,相貌就特別好看;心裡不高興時,臉部表情立即有變化。所以我們平時就要觀佛的相貌,佛的三十二相、八十種好,是殊勝莊嚴的最極處。
(二十四)、念佛沒有一定的儀式,沒有一定的方式,但是有一個原則,一定要念得讓自己心很安靜,妄念不生,這是念佛的目的。
(二十五)、念佛就是生活,就是你用什麼樣的心態過日子,用什麼樣的心態與大家相處。處世、待人、接物,歸納起來就這一句佛號。
(二十六)、發菩提心就是真正發願求生淨土。這一生中,我什麼都不要,就要西方極樂世界;什麼都不求,只求見阿彌陀佛,這個心就是無上菩提心。
(二十七)、老實念佛的標準就是「淨念相繼」。什麼是「淨」?你有懷疑就不淨,有疑心、有夾雜就不淨;必須做到不懷疑、不夾雜,相繼念佛就是不間斷。
(二十八)、《大智度論》上說:「若人心中有信清淨,是人能入佛法。」信清淨就是無雜念、無妄想、無疑惑、堅信不亂的一心。
(二十九)、淨土法門修清淨心,清淨心起作用就是生智慧。平時我們讀經、念佛,目的在那裡?在修定,讓散亂心能定於一處。讀經、念佛的功德非常大,能去除我們的妄想、執著。
(三十)、「念佛」是念到心裡面真的有佛,已經成了一種習慣,不用特別想著「我要念佛」,甚至在生活中碰到危險之時,自動喊出一句「阿彌陀佛」,佛就自動冒出來了。現前一念心中有佛,這就叫「念佛」,不一定要掛在口上。
(三十一)、真發菩提心的人,起心動念都是阿彌陀佛,都是西方極樂世界,絕對不會把世間一切人與事放在心上。
(三十二)、雖然天天念佛,求生淨土,可是常看別人的過失,所以雖念阿彌陀佛,心不清淨、不平等,煩惱重重,是非人我。這樣的人,即使嘴唇念破了也不能往生。
(三十三)、一個真正老實念佛之人,平時不打妄想,六根接觸六塵境界不起心、不動念,不分別、不執著,一句阿彌陀佛念到底。
(三十四)、一個人起心動念,念頭一個接著一個,念念都是阿彌陀佛,沒有第二個念頭,決定能伏住煩惱,日後往生凡聖同居土。
(三十五)、念佛如作佛,諸佛的圓滿功德常存我們心中,能助我們遠離一切惡念惡行,恢復本有明淨心地。
(三十六)、講到念佛,善導大師說得很清楚,上根之人盡形壽,一生念佛。到臨終才十念的人算是下下根,因為一生沒有緣分遇到佛法,到臨命終時才遇到,這還是有善根的人,才能在臨命終時,有善人提醒十念。
(三十七)、所以,我們能到念佛道場拜佛、念佛,這已經是宿世善根所致。試想在芸芸眾生中,聞不到佛名的,正如無量恒河沙。
(三十八)、有人一句佛號就往生,有人專持往生咒往生的,有人專念經往生的,不管學哪一個法門,心清淨就能往生。
(三十九)、往生的最低程度要功夫成片。什麼是功夫成片?就是這句佛號打成一片,一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」貪、瞋、癡,擠不進去。雖有貪、瞋、癡、慢,而不起作用。起作用的是佛號,淨念相繼,決定不夾雜。
(四十)、平時經常觀想佛的相好光明,想佛的無量功德,想佛的依正莊嚴。研讀經典時,也要思惟經典裡的境界,這都屬於「憶佛」。如果不常觀想佛的境界,眾生難免沒事就胡思亂想。
(四十一)、如果自己常常忘失佛號,那最好拿一串念珠掛在手上提醒自己,一看到念珠就想到念佛。
(四十二)、拿念珠也能度化眾生。許多沒有學佛的人,一看到你手上拿念珠,他可能會對你說「阿彌陀佛」,這樣不就教人唸了一句佛號了嗎?
(四十三)、淨土法門靠佛力,而不單靠自力。所以這個法門能帶業往生,雖然無法斷盡煩惱,但只要能把煩惱伏住,然後一心念佛,求生淨土,就能用帶業往生的力量,往生極樂。
(四十四)、如果不想要自己過去造的那些惡業現前,就得現在把惡的緣斷掉,勤修善緣才能斷惡緣。雖然有惡因,只要因緣不起現前,還是可以帶業往生。而善緣裡面最善的緣,就是念佛的緣。


《上師的功德》
(一)、如何分析上師的資格?教導小乘者,必要資格是戒、定、慧三增上學的成就。要教大乘,上師需要的資格更多,彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中提到十種功德。
(二)、大乘共同道上師的德相,應該具足以下十種功德:「知識調伏靜近靜,德增具勤教富饒,善達實性其巧說,悲憫離厭應依止。」
(三)、其中「調伏」是指以戒律調伏身心相續;「靜」是指以三摩地息滅散亂;「近靜」是指以智慧徹底消滅我執。
(四)、首先(一至三種功德),一位大乘上師也應該成就三增上學。再者,既然我們講的是修學佛法,(第四種功德)上師應該比弟子具有更多善德及佛法知識。
(五)、師長應該堅忍不拔(第五種功德),以及他的聖心應該飽學經典,並獲得傳承的教授(第六種功德)。此外,上師應該證得空性(第七種功德)。
(六)、最後三種功德是能善巧闡釋佛法(第八種功德)、對弟子有悲心(第九種功德),以及在給予教授和指引弟子時不懶惰(第十種功德)。
(七)、就算上師無法同時具足這十種功德,也應該盡量具備其餘條件。而不應該有「這太困難了」或「我懶得教」的態度。
(八)、禮讚上師功德的法義還有:具有妥善調伏的身、語、意;大智慧和寬容;誠摯正直的心,沒有隱藏自己錯誤的奸巧。此外,最重要的是——你的師長必須注重戒律。
(九)、無論身為弟子能否看到上師所有功德,但最重要的是要有一位注重戒律的師長。這是在尋覓上師時最重要的基本。
(十)、師長的根本功德在於自身是否強調戒律:別解脫戒、菩薩戒,以及如果有修持密乘的話,就是密乘戒。
(十一)、一位不強調戒行的師長,連引導弟子下一世得到好的轉世都做不到,更不用談解脫輪迴或證得佛果。
(十二)、身為師長應教導弟子別解脫戒和菩薩戒,並要弟子們將這些戒背起來。確切讓每個人都了解並能解釋他們所持守的戒。這些是不可少的根本修行。
(十三)、不持戒,就不會成佛,不會解脫輪迴,甚至未來世無法得到好的轉世。並不是說必須持守所有這三種戒才能得到好的轉世,但為了要得到好的轉世,至少必須持守別解脫戒。
(十四)、隨時都應注意自身的戒行,因為世間無常,死亡隨時有可能會降臨,每一分鐘你都可能會面臨死亡。所以,如果你今天就要死去,你至少必須確定你會得到好的轉世,要如何確保自己不會墮入三惡道,這就有賴平時修行和持戒的功德。
(十五)、我們人類連生病或天氣炎熱時都無法禪修。如果拿我們的生活和那些惡趣有情相比較,就會發現我們擁有不可思議的自由和極為奢侈的生活。
(十六)、但是,當我們經歷到問題時,就無法修持佛法;而在惡趣的有情,完全被苦所淹沒,根本沒有機會修行。所以,在我們有幸獲得人身得以修行時,為了確保自己將會獲得好的轉世,我們現在就要做準備。
(十七)、最好的準備——為獲得好的轉世最主要的因就是持戒。並不是說我們一定要成為比丘或比丘尼,也有在家人的戒律。在家眾可以受持八戒、五戒,或甚至少於五戒。
(十八)、五戒裡面,你可以受持一戒、兩戒、三戒或四戒。看你覺得自己可以受持多少。然而,無論你受了什麼戒,如果你能持戒清淨,死的時候戒律沒有破損,立即的利益是你下一世一定會獲得好的轉世,並且可以再次修學佛法,以這種方式,生生世世,從安樂到安樂,直至成佛。
(十九)、所以,在尋覓上師時,師長是否強調戒律並鼓勵弟子持戒是一項非常重要的功德。因此,身為師長若能強調戒律並教導弟子持戒的重要時,我都會隨喜讚嘆。
(二十)、如果你受戒並過著持戒清淨的生活,你正是給自己自由——解脫輪迴苦並且能成佛的自由。
(二十一)、你的上師持守清淨的三昧耶戒,和自己本身的上師間有良好的關係,也非常重要。因為上師要使弟子獲得成就,及他能利益弟子的程度,有賴於他和他自己的師長間的三昧耶。
(二十二)、如果你自己能如理依止善友,而善友本身的三昧耶很完整,就算他只給你幾個字的教授,由於他三昧耶的清淨及其力量,那些字句會對你的心有令人難以置信的影響。它們能引發對悲心、出離心、無常與死亡的強烈覺受,或甚至會加速對空性的了悟。
(二十三)、如果你的上師沒有清淨的三昧耶,就一直會有這樣的危險存在——你的心將會受到染污,或你會對你的上師犯下他曾違犯的同樣過失。
(二十四)、宗喀巴大師曾提及《事師九心》(以九種心態依止上師)
 一、如孝子心——完全依循上師的教誡而行。
 二、如金剛心——就算魔類、惡友等等,企圖分裂你和上師時,要如金剛杵,永不分離。
 三、如大地心——無論何時上師給你工作,無論負擔多麼沉重,要如大地,完全承擔。
 四、如輪圍山心——當你依止上師時,無論遭遇何種痛苦,要不動如山。不起煩惱、喪氣。此處,痛苦是指艱難之事或問題,當它發生時,你的心應該維持不動搖,不受干擾或因而喪氣。
 五、如世間僕使心——就算上師賦予你種種困難的工作,要如國王的僕役,以寧靜的心來完成它。 
 六、如除穢人心——放下驕慢,視自己較上師卑下。
 七、如乘心、延續心——無論負擔是多麼困難或沉重,要如繩索,以歡喜心支撐上師的工作。
 八、如犬心——就算上師批評你、激怒你或不理你的時候,要如忠狗,絕不以瞋怒回應。
 九、如船心——隨時為上師往返,永不厭煩。
(二十五)、依止上師發願文:
 一、榮耀珍貴的根本上師,請加持我能如此修行。從現今起,盡未來世,願我能如此依止上師。
 二、我祈求猶勝一切諸佛的慈尊根本上師——請加持我盡未來世能以大恭敬心依止我的具格尊勝上師。
 三、由於瞭解到安樂和善德的根本在於我能夠如理依止慈尊上師,他是一切功德之本,我將以大恭敬心依止他,寧捨生命也不背棄他。
(二十六)、如果你大聲持誦這些詞句並在內心思惟其義,你將擁有盡未來世生生世世都能如理依止珍貴上師的好運。
(二十七)、如果你心中懷著這九種心態(事師九心)而承事、恭敬、供養珍貴的上師,就算沒有刻意地修行,也會培養出許多美好的品德,累積廣大的功德,迅速成就無上正覺。
(二十八)、所以,就算只做了一件上師告訴你的事,就向成佛邁進一步。無論何時你做了上師建議你做的事,就變成極大的淨業。許多世的沉重惡業得以淨除,累積了難以想像的功德,而且越來越接近佛果。
(二十九)、例如,就算是清掃上師的房間。每次你清掃房間,就越來越接近佛果。這是因為在一切有力的對境中,上師是最具威力的,比無量諸佛菩薩更具威力。這力量從那個人變成你的上師時開始形成。
(三十)、一旦你認定某人為上師、自己為弟子,從而結下法緣的那一刻起,無論那人本身成佛與否,無論他是不是菩薩,那人成為你生命中最具威勢力的人,比一切諸佛菩薩更有威力。所以,無論你對他作何種承事,即使是清理上師的房間一次,都能淨除許多惡業,帶領你更接近佛果。
(三十一)、所以,你應該憶念,每一次你承事上師,無論是何種承事,都在清淨你的心,都在邁向佛果。
(三十二)、阿底峽尊者在生命接近尾聲時示現病相,大小便失禁,因為他無法起身去上廁所,就在床上大小便。他的譯者種敦巴,內心絲毫不覺得骯髒,藉由對阿底峽尊者獻浴並清理他的床來承事尊者。其結果是,種敦巴淨除了許多業障,培養出他心通,能夠瞭解其他有情的心,連在老鷹飛翔十八天那麼遠之處的微小生物如螞蟻和孺蟲的心也不例外。
(三十三)、承事上師,證悟就會降臨。一切證悟的潛能都藏在你心中。你只需要淨業並彰顯它們。你淨除越多惡業,就會獲得越多成就。
(三十四)、如果你清淨自心,證悟就會降臨。你需要做的就是淨業,而最有力的淨業就是如理依止善友、遵循上師的教誡。
(三十五)、依止善友的最佳方法是實修善友的教授,其次是承事及恭敬,如清掃上師的住處、為他煮飯等等,第三種是如果你有能力供養的話,供養物資。
(三十六)、就算你沒有學習或做任何特定的修行,如前行、閉關等等(換言之,你沒有刻意在修行),但如果你以正確的心態和行為來承事師長,你將自然而然培養出許多美好的品德,不斷累積廣大的功德,並迅速成就無上正覺。
(三十七)、有一個故事說到阿底峽尊者的廚師,他花了所有的時間為阿底峽尊者煮飯,完全沒有時間禪修,但他的成就遠勝於阿底峽尊者的另一位弟子:把所有時間都花在洞穴中禪修的噶當派格西貢巴哇。
(三十八)、能如理依止上師的人,就能獲得佛典中提到的成就;他們就是那些能即身成佛的人。成就了依止上師的人,能如理依止善友,在此濁世,能在短短一生當中成佛。佛道的所有成就也是如此。不依止上師,無論你學了多少佛法字句,它們全是乾枯的。
◎讓自己成為受教的人
(三十九)、思惟具格上師的重要,祈願讓自己能接受上師的教導,成為一個受教的弟子。
(四十)、佛對有情只有悲心,他擁有圓滿的力量、智慧與悲心,他的聖心是一切種智。如果我們聽從佛陀的建議,能獲得當下的安樂和未來所有可能的安樂。
(四十一)、如果我們能接受師長及善友的教導或建議,你會得到等同讓自己受佛陀教授的利益。那只會有利益,不會有絲毫傷害。
(四十二)、現在,把這教授關聯到我們之中那些很久以前就值遇佛法的人,如果當時我們就能接受師長的教誨,現在早就已經獲得許多成就。
(四十三)、我們可能會成就依止上師、出離心、菩提心和空正見,我們可能會獲得密乘的成就,我們可能會徹底解脫輪迴,或甚至可能已經成就無上正覺。至少,我們會獲得一些菩提道次第的成就。
(四十四)、但因為我們尚未對師長敞開心門,沒有讓自己受教於善友,所以這些都沒發生。因為這項錯誤,我們的心與任何成就徹底無緣。
(45.)今生我們有很殊勝的機會學習佛法,能依止上師、親近善士,這都是累世修來的福報。我們無法確定未來世能否再值遇這種善緣,因此修學佛法一定要把握機會。
(46.)迴向:
 一、迴向今晚聞法和說法所累積的功德和自他過去、現在、未來所累積的所有功德。
 二、願現世所有成就者和其他聖者身壽穩固,他們所有的聖願當下圓滿。
 三、祈願所有眾生永不再墮入惡趣,立即解脫一切疾病、非人的傷害、惡業和所有煩惱,對皈依和業果能生起不動搖的信心,實證菩提心、實證空正見,儘速成就佛果。


禪修的生活
(一)、能以寧靜、喜悅,以及一顆堅強、穩定的心,來面對所有障礙,這便是將禪修應用於生活之中。
(二)、當人的視野已擴展到前所未見的開闊境界時,智慧的力量將帶我們揚升到另一個更寬廣的世界。我們便是以這種方式,在禪修道路上精進不懈。
(三)、我們禪修的目的便是要打破「『我』是真實的」幻想,不久,我們會發現到許多以往認為自己是真實和永恆的觀念,並非如此堅定不變,而只是我們費盡心思想掌握的念頭之流。
(四)、禪修的技巧能產生心的澄明,因為在辨識、了解與放下念頭的過程中,我們明白心的活動不出自「我」,所以不必像緊抓著救生艇般地執意攀緣它,即使放手讓它漂走,我們仍然在這裡。
(五)、禪修讓我們放下對於「我」的執取,因為看清這些念頭不等於個人的認同,而是心快速作用的結果。我們由此獲洞察力,能看清念頭的生滅而不再受制於念頭,突然間,一切都豁然開朗。
(六)、當我們思惟情緒時,會清楚地了解到不論是人或物,都不是情緒生起的原因,其實「我們」才是主要的原因。情緒是心的產物,是我們將念頭轉變成某種看似堅固的實體,並執持不放。
(七)、禪修的真正重點,就是無論「有」或「沒有」生起什麼狀態,都要安住在赤祼的覺性中;無論何種狀態向你湧現而來,只要敞開心胸,活在當下,然後放下就好了。
(八)、藉由思惟情緒,能削滅它掌控我們的力量,進而與它產生距離。理性產生的冷靜,就是讓我們審視情緒、質問它來自何處、探尋它存在的根源,以及審察它的對象,從而消融情緒的熾火。
(九)、無論是夢境或清醒時刻,一切體驗的基礎都是相同的:念頭、感受、和情緒等,都是隨著因緣條件的變化而變化。
(十)、洞悉所有事物皆隨因緣而聚合,終究會消散。我們會慢慢地找回自己的洞察力、平靜、穩定與尊嚴,看清當中並無憤怒、欲望或執著。此時,心感到更輕鬆了,於是我們便又能將心放在呼吸上。
(十一)、最有效的禪修方法就是盡最大的努力,但不要過於期待結果。因為心不動時自清明,水不動時自澄澈。
(十二)、禪修猶如結交一位懂得循循善誘的益友,他告誡我們應當如何生活,如何面對自己的心,並將自己視為本質上清醒的人。
(十三)、禪修讓人保有與生俱來的能力,使我們能不斷地以有意識、自信和平衡的心態過日子。
(十四)、完全調伏的心具備兩種特質,就是柔和與感興趣。這樣的心充滿好奇,不會落入懈怠或其它障礙的陷阱中,因為心知道如何維持開放的狀態。
(十五)、禪修的重點就是希望能培養一種開放、好奇、柔軟的心。當擁有輕安的心時,禪修的障礙就不會發生。透過將心安住於觀禪所得的真義,我們便能逐漸熟悉自己本具的智慧。
(十六)、雖然「止」是安住於寧靜,但要讓狂野的心安頓在寧靜中仍需要精進。同樣地,透過心的開放和想像力,我們也能克服懈怠。
(十七)、「止」分為二種,一種是所謂世間的,一種是出世間的。
(十八)、所謂普通或世間的「止」,就是修持專注到一個程度的時候,會產生一種非常悅樂的經驗。但是行者若對這種悅樂的經驗產生執著,希望能夠保持在這種非常悅樂的經驗中時,這就變成普通的、世間的一種「止」的修行。
(十九)、另外,第二種是比較深一層的「止」的修行,就是把修行之中所產生的悅樂經驗以及執著去除,去超越它。當你達到這種超越時,這種體悟本身就是「觀」。
(二十)、「觀」本身就是一種智慧,但必須以「止」做為基礎。所以「止觀」跟智慧資糧是有關係的。
(二十一)、止觀雙運與智慧資糧兩者關係密切。修「觀」必須要有「止」做基礎,當「止」修到某個程度而有所領悟時,這個就是「觀」。所以「觀」必須要有「止」做基礎。
(二十二)、佛法真正的中心所在,不出「止觀」。「止觀」是通於一切法門的定義,離開了止觀沒有任何一個法門可以成立。


《依止善識而修行》
(一)、佛陀一再提到修行上善知識的重要,這是為了使我們能和有正念、內心平靜的人學習。
(二)、當我們的煩惱非常深重時,以致於讓我們不知如何是好,在這種困頓的情勢下,你可以閱讀佛書,這會讓你轉變心念,轉向有益身心的念頭。
(三)、如果不能閱讀佛書,或者你不想閱讀佛書,那麼去與一位有正念、內心非常平靜的人交談。讓善知識來影響你,這樣會讓你更有正念、內心更平靜,這是非常重要的。
(四)、試著保持正念,你的正念會使你去做正確的事情。
(五)、古德云:「所謂佛法難聞者,拜著未聞正法凡俗之師;所求者,心外之佛;所聞著,世間之法。罔聞如來正知正見,不入見佛、聞法之境界,謂之佛法難聞,而明師尤為難遇。」
(六)、修學佛法,擇師實為最難之事,邪師則隨處觸目,而明師則萬中無一。因此修行者應以建立擇師之正知正見,慎擇上師傳承為第一要務。
(七)、選擇明師要知師心之出發點,是否發菩提心,行菩薩道之大善知識,能轉法輪者,謂之明師。
(八)、真正成就者,絕不會譁眾取寵,以神通異術來吸引徒眾,而是全憑正法正念來引導信眾老實修行的。
(九)、若要選擇一心依止的根本上師,必須觀察上師的言行與德量是否符合金剛上師的條件?蓮花生大士云:「弟子不觀師功德,輕言依止者,如服毒藥。」行者應審慎觀察師之德行。
(十)、善知識之德行應如《莊嚴經論》所云:「知識須具戒、定、慧、德勝、精進、教富饒、通達真實、善說法、悲憫為體、斷疲厭。」觀察具足以上十德之善知識而依止也。
(十一)、若師長未具全德,至少應具利他悲心且堅固出離心者,稱上師或阿闍黎,若具全德且已明心見性者稱金剛上師或稱金剛阿闍黎。


菩薩的福德生活
◎菩薩得初地無諸怖畏故心多歡喜,若怖畏者心則不喜。問曰:菩薩無何等怖畏?答曰:無有不活畏,死畏惡道畏;大眾威德畏,惡名毀呰畏。繫閉桎梏畏,拷掠刑戮畏;無我我所故,何有是諸畏。
問曰:菩薩何故住初地無不活畏?(菩薩會不會擔心活不下去的問題?)
答曰:有大威德故,能堪受故,大智慧故,知止足故。作是念:
(一)、我多修福德。有福之人衣服、飲食所須之物自然即至。如昔劫初,大人、群臣、士民請以為王,若薄福德者,雖生王家以身力自營,衣食尚不充足,何況國土!
(二)、我多修福德,如劫初王自然登位。我亦如是,亦當復得如是事故,不應有不活畏!
(三)、人雖薄福,有堪受力,勤修方便,能生衣食。如經說:以三因緣得有財物:一者現世自作方便,二者他力作與,三者福德因緣。我能堪受難成之事,現世亦有方便力故,不應有不活畏。
(四)、有智之人少設方便,能得自活,能求佛道,(佛)智慧分今已有之,是智慧利能得自活也,不應有不活畏!
(五)、復次菩薩作是念:「我住世間,世間有利衰、毀譽、稱譏、苦樂,如是八事何得無也!不應以不得故有不活畏!」
(六)、復次是菩薩以知足故,好醜、美惡隨得而安,不應有不活畏。若不知足者,設得滿世間財物,意猶不足。如說:
 若有貧窮者,但求於衣食;既得衣食已,復求美好者。
 既得美好者,復求於尊貴;既得尊貴已,求王一切地。
 設得盡王地,復求為天王;世間貪欲者,不可以財滿。
(七)、若知足之人,得少財物,今世、後世能成其利。是菩薩樂布施故,具足智慧故,多能發起不貪善根。若不樂施者,多作眾惡。以慳貪、愚癡因緣故,增益慳貪不善根。無厭足法屬於慳貪,是故菩薩多發不貪善根故知足,知足故無不活畏。
◎菩薩無死畏者:多作福德故,念念死故,不得免故,無始世界習受死法故,多修習空故。菩薩作是念:
(八)、若人不修福德則畏於死,自恐後世墮惡道故。我多集諸福德,死便生於勝處,是故不應畏死!
(九)、如說:待死如愛客,去如至大會;多集福德故,捨命時無畏。
(十)、復作是念:「死,名隨所受身,末後心滅為死。若心滅為死者,心念念滅故皆應是死。若畏死者,心念念滅,皆應有畏。非但畏末後心滅,亦應當畏前心盡滅。何以故?前、後心滅無有差別故。若謂畏墮惡道故畏末後心滅者,福德之人不應畏墮惡道,如先說。我當受念念滅故,於末後心滅不應有死畏!」
(十一)、復作是念:「我於無始世界往來生死受無量無邊阿僧祇死法,無有處所能免死者!佛說生死無始,若人於一劫中死已積骨高於雪山,如是諸死不為自利,不為利他。我今發無上道願,為欲自利亦為利他故,勤心行道。有大利故,云何驚畏!」如是菩薩即捨死畏。
(十二)、復次作是念:
 一、今此死法必當應受無有免者。何以故?劫初諸大王——頂生、喜見、照明王等——有三十二大人相莊嚴其身,七寶導從,天、人敬愛,王四天下,常行十善道。是諸大王皆歸於死。
 二、復有蛇提羅諸小轉輪王,自以威力王閻浮提,身色端正猶如天人,於色、聲、香、味、觸自恣無乏,所向皆伏,無有退卻,善通射術。是諸王等霸王天下人民眷屬皆不免死。
 三、又諸仙聖迦葉憍瞿摩等,行諸苦行,得五神通,造作經書,皆不免死。
 四、又諸佛、辟支佛、阿羅漢,心得自在,離垢得道,皆為死法之所磨滅。
 五、一切眾生無能過者,我發無上道心不應畏死,又為破死畏故,發心精進,自除死畏亦除於他。
 六、是故發心行道,云何於死而生驚畏?」菩薩如是思惟無常即除死畏。
(十三)、菩薩常修習空法故不應畏死。如說:
 一、離死者無死,離死無死者;因死有死者,因死者有死。
 二、死成成死者,死先未成時;無有決定相,無死無成者。
 三、離死有死者,死者應自成;而實離於死,無有死者成。
 四、而世間分別,是死是死者;不知死去來,是故終不免。
 五、以是等因緣,觀於諸法相;其心無有異,終不畏於死。
◎菩薩無惡道畏者:
(十四)、菩薩常修福德故,不畏墮惡道。作是念:「罪人墮惡道,非是福德者。我乃至一念中,不令諸惡得入,而於身、口、意常起清淨業,是故我得無量無邊功德成就。如是大功德聚,云何畏墮惡道?」
(十五)、菩薩一發心為利安一切眾生故,大慈悲所護故,住四功德處,得無量功德,度一切惡道。何以故?是心勝一切聲聞、辟支佛。
(十六)、如《淨毘尼經》中,迦葉白佛言:「希有,世尊!善說!菩薩以是薩婆若多心能勝一切聲聞、辟支佛。我成就如是大功德,住如是大法,云何當畏墮於惡道!」
(十七)、復作是念:「我無始已來,往來生死墮諸惡道,受無量苦,不為自利亦不利他。我今發無上大願,為欲自利亦為利他,先來墮惡道,無所利益。今為利益眾生故,設墮惡道不應有畏!」
(十八)、如《叫喚地獄經》中說,菩薩答魔言:
 我以布施故,墮在叫喚獄;所受我施者。皆生於天上。
 若爾猶尚應,常行於布施;眾生在天上,我受叫喚苦。
(十九)、復次實行菩薩發如是心:「假令我於阿鼻地獄一劫受苦然後得出,能令一人生一善心,積集如是無量善心,堪任受化令發三乘,如是教恒河沙等眾生聲聞乘,恒河沙等眾生辟支佛乘,恒河沙等眾生發大乘(心),然後我當得阿耨多羅三藐三菩提心,尚不應退沒,何況我今修集無量無邊功德,遠離惡道!」菩薩如是思惟,何得有惡道畏!菩薩如是等種種因緣,能遮惡道畏。
◎菩薩無有大眾畏者:成就聞慧、思慧、修慧故,又離諸論過咎故。是菩薩建立語端,所說無失,能以因緣、譬喻結句,不多不少,無有疑惑,言無非義,無有諂誑,質直柔和,種種莊嚴,易解易持,義趣次序,能顯己事,能破他論,離四邪因,具四大因。如是等莊嚴言辭,大眾中說無有所畏。
◎菩薩無惡名畏、呵罵畏者:
(二十)、不貪利養故,身、口、意行清淨故,無有繫閉、桎梏、考掠畏者,無有罪故,慈愍一切眾生故,忍受一切眾苦惱故,依止業果報故——「我先自作,今還受報」。
(二十一)、樂觀一切法無我,是故無一切怖畏。一切怖畏皆從我見生,我見皆是諸衰憂苦之根本,是菩薩利智慧故,如實深入諸法實相故則無有我,我無故何從有怖畏。
◎問曰:是菩薩云何無有我心?答曰:
(二十二)、樂空法故,菩薩觀身離我、我所故。菩薩如是常樂修空、無我故,離諸怖畏。所以者何?空無我法能離諸怖畏,故菩薩在歡喜地,有如是等相貌。
(二十三)、復次樂觀一切法無我,是故無一切怖畏,一切怖畏皆從我見生,我見皆是諸衰憂苦之根本。是菩薩利智慧故,如實深入諸法實相故則無有我,我無故何從有怖畏。是菩薩以如是等因緣故,無有不活等畏。
以上講義內容整理自《十住毘婆沙論.地相品第三》


《菩薩以無漏法利益眾生》
(一)、須菩提白佛言:「世尊!若一切法但有名相,云何菩薩行般若波羅蜜能自饒益?亦教他人令得善利?云何菩薩具足諸地,從一地至一地,教化眾生令得三乘?」
(二)、佛告須菩提:「若諸法根本定有、非但名相者,菩薩行般若波羅蜜時,不能自益,亦不能利益他人。
(三)、須菩提!諸法無有根本實事、但有名相,是故菩薩行般若波羅蜜時:
 一、能具足禪波羅蜜,無相故;毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,無相故。
 二、具足四禪波羅蜜,四無量心波羅蜜,四無色定波羅蜜,無相故。
 三、具足四念處波羅蜜,無相故;乃至具足八聖道分波羅蜜,無相故。
 四、具足內空波羅蜜,無相故;乃至具足無法有法空波羅蜜,無相故。
 五、具足八背捨波羅蜜,無相故;具足九次第定波羅蜜,無相故。
 六、具足佛十力波羅蜜,無相故,乃至具足十八不共法波羅蜜,無相故。
◎是菩薩無相故,自具足是善法,亦教他人令具足善法,無相故。
(四)、須菩提!若諸法相當實有如毫釐許者,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不能知諸法無相、無憶念得阿耨多羅三藐三菩提、亦教眾生令得無漏法。何以故?一切無漏法,無相、無憶念故。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以無漏法利益眾生。」
(五)、問曰:若菩薩知諸法實相,何用行布施等為?答曰:佛此中說:
 一、布施等不具足,不能成就眾生。
 二、菩薩莊嚴身及音聲、語言,得佛神通力,以種種方便力能引導眾生。
 三、是故菩薩為成就眾生故,行檀波羅蜜,亦不取檀波羅蜜——若有、若無相,亦不戲論如夢等諸法,直行乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
 四、何以故?般若波羅蜜不可取相,乃至十八不共法亦不可取相。
 五、知一切不可取相已,發心求阿耨多羅三藐三菩提;作是念:「一切無根本,不可取相,如夢乃至如化;以不可取法不能得不可取相法,但以眾生不知是法故,我為是眾生求阿耨多羅三藐三菩提。」
(六)、是菩薩從初發心來所有布施,為一切眾生,所謂布施等諸善法為一切眾生故修,不自為身。
(七)、此中佛自說因緣:「不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提,但為一切眾生故。」
(八)、所以者何?是菩薩遠離怜愍眾生心,但行般若波羅蜜,求諸法實相,或墮邪見中;是人未得一切智,所求一切智事,心未調柔,故墮諸邊,諸法實相難得故。
(九)、是故佛說:「菩薩從初發心,怜愍眾生故,著心漸薄,不戲論畢竟空;若空有此過,若不空有彼過等。」
(十)、問曰:如餘處:「菩薩自利益亦利益眾生」,此中何以但說「利益眾生」,不說「自利」?自利、利人有何咎?答曰:
 一、菩薩行善道為一切眾生,此是實義;餘處說:「自利亦利益眾生」,是為凡夫人作是說,然後能行菩薩道。
 二、入道人有下、中、上:下者,但為自度故行善法;中者,自為亦為他;上者,但為他人故行善法。
(十一)、問曰:是事不然!下者,但自為身;中者,但為眾生;上者,自利亦利他人。若但利他,不能自利,云何言「上」?答曰:
 一、不然!世間法爾:自供養者不得其福,自害其身而不得罪。以是故,為自身行道,名為下人。 
 二、一切世人但自利身,不能為他;若自為身行道,是則斷滅,自為愛著故。
 三、若自能捨己樂,但為一切眾生故行善法,是名上人,與一切眾生異故。
 四、若但為眾生故行善法,眾生未成就,自利則為具足;若自利益,又為眾生,是為雜行。
(十二)、求佛道者有三種:
 一者、但愛念佛故,自為己身成佛;二者、為己身亦為眾生;
 三者、但為眾生——是人清淨行道,破我顛倒故。
(十三)、是菩薩行般若波羅蜜時,無眾生乃至無知者、見者,安住是中,拔出眾生着甘露性中。
(十四)、「甘露性」者,所謂一切助道法。何以故?行是法得至涅槃,涅槃名「甘露」。
(十五)、住是甘露性中,我等妄想不復生。
(十六)、是菩薩自得無所著,亦令眾生得無所著,是名「第一利益眾生」。
(十七)、附錄:「菩薩」的名義:要「發」菩提「心」,才「名」為「菩薩」。求大菩提的有情,發了菩提心,就是菩薩。初發心菩薩,雖還沒有大功德,可是已經是一切「眾生之上首」;不但為凡夫,而且為二乘賢聖所尊敬了。
(十八)、因此,菩薩發心以來,就是這樣可尊可敬的,大菩薩們是更不必說了。因為「世出世」間的一切「功德」,「悉由菩薩」而「有」的。世間善法,聲聞、緣覺等善法,都依佛菩薩而有;佛功德也是依菩薩而有的——所以菩薩為一切善法的根源。
◎本份講義內容整理自《大智度論》


闡釋菩提法
(一)、爾時婆羅門白佛言:「世尊!菩提法門其義云何?未來世中若有眾生問我此義,我無智慧,所有佛法不能通達,我於爾時當云何答?願佛.世尊廣為我說!」爾時世尊為婆羅門說伽陀曰:
 一、婆羅門當知:我所為汝說,此廣大正法,勸發菩提心,諸無智慧者,由此而獲得;若了此法門,是即菩提義。
 二、此所說正法,勸發菩提心,隨眾生所問,一一能開示;此所說正法,勸發菩提心,邪見諸疑惑,一切皆能斷。
 三、於後末世中,若有人得此,正法墮手者,是人若布施,謂廣大財等,即圓滿施行;由施成就故,得到於彼岸。
 四、又復末世中,若有人得此,正法墮手者,是人若持戒,清淨而無缺,即圓滿戒行;由戒成就故,得到於彼岸。
 五、又復末世中,若有人得此,正法墮手者,是人若忍辱,安受諸嬈惱,即圓滿忍行;由忍成就故,得到於彼岸。
 六、又復末世中,若有人得此,正法墮手者,是人若精進,勇猛而發起,即精進行圓;由精進成就,得到於彼岸。
 七、又復末世中,若有人得此,正法墮手者,是人若修定,住三摩呬多,即圓滿定行;由定成就故,得到於彼岸。
 八、又復末世中,若有人得此,正法墮手者,是人若修慧,解了最勝法,即圓滿勝慧;由慧成就故,得到於彼岸。
 九、又復末世中,若有人得此,正法墮手者,能尊重供養,當知如是人,名求菩提者;得近佛菩提,決定當成就。
 十、八十俱胝佛,加持此正法,若得墮手者,獲最上法聚;若現在佛前,聞此正法者,當知如是人,了知菩薩義。
 十一、愛樂佛菩提,我知如是人,我見如是人,我念彼名字;我及一切佛,亦共所稱讚。
 十二、若人聞此法,不轉為他說,彼生我慢心,造廣大過失;當知彼等人,不尊重正法!
(二)、爾時婆羅門白佛言:「善哉,世尊!善說此法門,即是菩提義。若人於現世中,愛樂了知如是義者,是人不久於此世間得大勇猛,未來世中善說勝法安住菩提,廣為多人作大利益!」
(三)、佛言:「婆羅門!汝今已能得正智慧,能說如是利益語言。婆羅門!若有人今於我前聞是法已,我涅盤後於末世中,若能於此正法書、持、讀誦者,當知是人愛樂聖道發菩提心。」


《說妙法決定業障經》輯要
(一)、如是我聞:一時佛在法界藏殿諸佛所會無邊道場,與大比丘眾、菩薩摩訶薩俱。時此道場有一夫人,名曰功德莊嚴開敷花,合掌向佛,退坐一面。爾時夫人白佛言:若有初修行菩薩,何等之人非善知識,不應共住?
(二)、佛告夫人:
 一、若三界中梵、釋、四王、沙門、婆羅門皆與修行菩薩為善知識,惟除聲聞非善知識,恐聲聞退修行菩薩大乘道行。何以故?聲聞、緣覺為己利故,勸引初修行菩薩迴入小乘,是以聲聞乘人非善知識。
 二、初修行菩薩不應與聲聞比丘同居房舍,不同坐床,不同行路。若初修行菩薩智慧彌廣,無二分別,悟大乘法而為方便,勸引聲聞令入大乘,方許同住。
 三、若聲聞比丘福智狹劣,則修行菩薩不應為說甚深大乘,恐其誹謗。復次修行菩薩不應數覽小乘經論。何以故?為障佛道故。
 四、修行菩薩寧捨身命,不棄菩提,而入聲聞,求羅漢道。菩薩勸請一切眾生已,爾時若捨菩提之心,別起異道,入於聲聞羅漢道果,因惱亂故菩薩而退菩提,二人俱墮,無間地獄。
 五、修行菩薩菩提心故攝諸眾生,寧同火坑,不住聲聞寂滅涅槃,不退菩提,以是義故為攝眾生令入佛道故。如是修行菩薩,一切世間天、人、阿修羅之所尊重,堪任供養,超越聲聞,則邪魔眷屬無能嬈惱。
(三)、爾時夫人白佛言:何者邪魔眷屬?
(四)、佛告夫人:敷演大乘經典之處,若有眾生聞說大乘心不樂聞調弄誹謗,當知則是邪魔眷屬,誹謗大乘經典心故,死墮阿鼻受苦無量,復生餓鬼,食火屎尿。無量劫中受苦畢已,後生人中盲聾、瘖瘂、病癩、不具。此等眾生命終之後經無量生,方得值遇如來,親承供養,於諸佛所還復得聞大乘經典,純一無雜。
(五)、爾時如來於諸毛孔普出言音,一一毛孔出無量億百千法光,復生無量法音偈讚。時此會中若有聲聞乘人,則聞聲聞乘法;若有緣覺乘人,則聞緣覺乘法;若有大乘行人,則聞大乘妙法;鳥獸之類各隨其音而聞佛法。
(六)、於此會中所有眾生過去未曾耳聞佛法,皆見如來默然不語。其餘眾生過去曾謗大乘經故,雖於多劫墮在地獄、餓鬼受苦,由謗法時大乘入耳,是故佛所親聞大乘,心生歡喜,而發無上菩提之心,究竟成就阿耨多羅三藐三菩提。
(七)、爾時夫人白佛言:「所說大乘,何故名為大乘?何故說為大乘?」
(八)、佛告夫人:當為汝說大乘名號!
 一者,令人深樂,是名大乘; 二者,不動,是名大乘,
 三者,無過,是名大乘; 四者,無邊,是名大乘;
 五者,如四大海,是名大乘;
 六者,金翅及緊那羅、摩睺羅伽雜類所敬,是名大乘;
 七者,乾闥婆所讚,是名大乘; 八者,諸天恭敬,是名大乘;
 九者,梵天歸依,是名大乘;十者,天帝所敬,是名大乘;
 十一者,四王所攝,是名大乘;十二者,龍王供養,是名大乘;
 十三者,菩薩奉持,是名大乘;十四者,成就佛性,是名大乘;
 十五者,賢聖歸依,是名大乘;十六者,一切普堪所受,是名大乘;
 十七者,如藥樹王,是名大乘;十八者,斷諸煩惱,是名大乘;
 十九者,能轉法輪,是名大乘;二十者,無言無說,是名大乘;
 二十一者,如虛空相,是名大乘;
 二十二者,三寶種性無斷,是名大乘;
 二十三者,鈍根眾生不信,是名大乘;
 二十四者,超過一切,是名大乘。」
(九)、爾時佛說大乘威力名號之時,此三千大千世界六種震動,百千樂器不鼓自鳴,則於空中諸天雨花。無量百千天子皆發無上菩提之心,無量百千聲聞皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復有初戒菩薩未悟法者,皆已悟解。


《佛說淨意優婆塞所問經》輯要一
(一)、爾時淨意兜泥耶子白佛言:世尊!我見世間一切人眾,種種行相而各差別。或見有人得長壽者,有短壽者,有多病者,有少病者,有端正者,有醜陋者,有如意者,有不如意者,有生下族者,有生上族者,有富貴者,有貧窮者,有愚癡者,有智慧者,如是等類,種種差別。以何因緣,報應如是?願佛‧世尊為我宣說!
(二)、佛言:世間眾生所作因行有差別故,其所得果而各有異。汝當諦聽,如善作意。今為汝說!
一、世間一類男子、女人,心懷惡毒,或時持刀,或時執杖,伺求方便,殺害生命,無悲愍心,不生慚愧,或自手殺,或教他殺。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生壽命短促。淨意當知:由殺命因,獲短壽果。
二、世間一類男子、女人,心無惡毒,不持刀杖,不殺生命,具悲愍心,有大慚愧。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生壽命長遠。淨意當知:由不殺因,感長壽果。
三、世間一類男子、女人,或時執持杖木、瓦石打擲有情,或復自手觸惱於人。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生多諸疾病。淨意當知:由惱害因,感多病果。
四、世間一類男子、女人,不持杖木、瓦石打擲有情,不以自手觸惱於人。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生少諸疾病。淨意當知:由不惱害因,感少病果。
五、復次淨意!世間一類男子、女人,常起忿恨、瞋恚之心,生諸過失。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生相貌醜陋。淨意當知:由忿恚因,感醜陋果。
六、世間一類男子、女人不起忿恨、瞋恚之心,不生過失。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生相貌端正。淨意當知:由不忿恚因,感端正果。
七、世間一類男子、女人,若見他人所有利養,乃至名聞、諸可意事,即以方便而為障礙,不令他得。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生,凡所施作皆不如意。淨意當知:由障可意事因,感不如意果。
八、世間一類男子、女人,若見他人所有利養,乃至名聞、諸可意事,不以方便而為障礙,欲令他得。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生,凡所施作悉得如意。淨意當知:由不障他可意事因,感如意果。
九、世間一類男子、女人,於他人所應尊重者而不尊重,所應恭敬而不恭敬,所應供養而不供養,常起我慢,自高其心。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生常生下族。淨意當知:由起我慢、自高為因,感下族果。
十、世間一類男子、女人,於他人所應尊重者即起尊重,所應恭敬即起恭敬,所應供養即當供養,不起我慢、自高之心。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生常生上族。淨意當知:由不起我慢、自高為因,感上族果。
十一、世間一類男子、女人,其心慳吝,不以飲食、衣服、臥具、醫藥、住舍、床座,乃至不以塗香、末香施諸沙門、婆羅門等。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生貧窮闕乏。淨意當知:由慳吝因,感貧窮果。
十二、世間一類男子、女人,心不慳吝,常以飲食、衣服、臥具、醫藥、住舍、床座,乃至塗香、末香施諸沙門、婆羅門等。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生富貴自在。淨意當知:由不慳吝因,感富貴果。
十三、世間一類男子、女人,心不愛樂正法經典,又復不於沙門、婆羅門所請問諸義:「何者是善,何者不善?何者應發起,何者不應發起?何者應行,何者不應行?」不能如是請問開決。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生愚癡無智。淨意當知:由不樂法不問法因,感愚癡果。
十四、世間一類男子、女人,心常愛樂正法經典,又復能於沙門、婆羅門所請問諸義:「何者是善,何者不善?何者應發起,何者不應發起?何者應行,何者不應行?」而能如是請問開決。
由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生具大智慧。淨意當知:由愛樂法請問法因,感智慧果。
(三)、復次淨意!如我上說,如是因果種種差別,是故當知:
 一、短壽因得短壽果,長壽因得長壽果;
 二、多病因得多病果,少病因得少病果;
 三、醜陋因得醜陋果,端正因得端正果;
 四、不如意因得不如意果,如意因得如意果;
 五、下族因得下族果,上族因得上族果;
 六、貧窮因得貧窮果,富貴因得富貴果;
 七、愚癡因得愚癡果,智慧因得智慧果。
(四)、淨意!當知:佛說長壽為勝善報,少病為勝善報,端正為勝善報,如意為勝善報,上族為勝善報,富貴為勝善報,智慧為勝善報。淨意!如是等法是佛所說。汝當修學!

《虛空藏菩薩經》輯要
(一)、爾時世尊告藥王菩薩摩訶薩:是虛空藏菩薩摩訶薩已無量劫得無生忍,具無礙辯,究竟滿足首楞嚴定,住最上地決定堅固,終無傾動。
(二)、善男子!虛空藏菩薩摩訶薩巧方便慧,深入一切諸佛法海,離諸疑惑,不依他故。智慧善巧,於諸菩薩摩訶薩中最上幢王。
(三)、善男子!虛空藏菩薩是一切眾生生天、般涅槃大明導主,能斷一切煩惱心患,善治身毒及四大病。若有眾生起惡邪見,輪迴迷沒生死曠野,無善方便,不知生天、般涅槃路。
(四)、若有眾生稱虛空藏菩薩摩訶薩名,至心歸命,燒堅黑沈水及多伽羅香,恭敬、禮拜。時虛空藏菩薩觀此眾生心心善根。
(五)、若見眾生諸見、煩惱之所惑亂,若見過去善根種子心所行業,於佛法僧布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,及餘功德隨所堪能。時虛空藏菩薩摩訶薩觀彼眾生,隨所應見,於其夢中現種種形,即以方便而為說法。
(六)、善男子!若有眾生,應於寤覺見虛空藏菩薩摩訶薩,即於目前見種種形,即以方便開正直道,破諸眾生惡業、邪見、惡願、惡歸、惡處、惡取,如是計著,悉令解脫。身、口、意業無諸邪曲,趣正直道、正業、正見、正願、正歸、正處、正取,常獲親近諸善知識,速疾捨離臭結煩惱,永免三塗、八難之苦,常行善業,得自在力,乃至漸漸入深法忍。
(七)、若諸眾生種種身病,及心狂亂,聾盲瘖瘂,手足拘攣(指肌肉不能收縮、伸展自如),諸根不具。稱虛空藏菩薩摩訶薩名,至心歸命,燒堅黑沈水及多伽羅香,恭敬、禮拜,或從乞藥,或願除愈。
(八)、時虛空藏菩薩摩訶薩即隨其願,或現梵天像,或現釋提桓因像,或現毘沙門像,或現四天王像,或現諸天相(以下諸天名號省略),或現婆羅門像,或現剎利像,或現長者像,或現居士像,或現大臣官屬像,或現童男、童女像,或現父母、親屬像,或現執金剛像,或現天龍八部以及人、非人像。(以上天龍八部名相省略)
(九)、虛空藏菩薩現如是等種種諸像,在於夢者及寤者前,為說病相。并為分別諸藥對治,病狀如此,應服此藥;若如是病,宜服彼藥。
(十)、諸眾生等既聞說已,各隨所應,而合諸藥,若自無者,菩薩悉與。是諸眾生或有一服、二服、三服,眾病皆愈,或有但見所現之身,病即除者。如是,善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩具大慈悲。
(十一)、若有眾生貧窮困苦,而:
 一、欲求大富,欲多誦習,欲樂多聞,欲求解脫,
 二、欲求離欲,欲求禪定,欲求名稱,欲得第一,欲求善巧,
 三、欲得自在,欲得端正,欲求好色,欲得妙聲,欲求好香,
 四、欲得上味,欲求好觸,欲得飲食,欲求勇健,
 五、欲得種姓高貴,欲願生男,欲願求女,欲得眷屬,
 六、欲求福德,欲得成就六波羅蜜,欲得巧言,
 七、欲求覆護一切眾生,欲得免脫一切牢獄,
 八、欲斷一切諸惡律儀。有施心者,願建立之,乃至智慧亦復如是。
(十二)、(若有眾生:)
 一、欲得長壽;二、欲願多財,得已能用;
 三、欲令慳者能行布施;四、其毀禁者,令堅持戒;
 五、若瞋恚者,令修忍辱;六、其懈怠者,使住精進;
 七、散亂心者,教修禪定;八、其愚癡者,令修智慧;
 九、不定乘者,勸學聲聞;十、著我眾生,教緣覺乘。
 十一、若有眾生離大慈悲,自惜己身,捨諸眾生,願離此心,生大慈悲,不自護身,攝取眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。
(十三)、善男子!時虛空藏菩薩摩訶薩知彼心已,即現方便,令此眾生捨離先心,起大慈悲,不護己身,不捨眾生,發菩提心,住四梵行。
(十四)、若有眾生樂大慈悲,欲求救濟一切眾生,欲願安住阿耨多羅三藐三菩提,於阿練若處。若在林中、若於露地,燒堅黑沈水、多伽羅香,合掌恭敬,向於十方,五體投地,至心歸命。
(十五)、虛空藏菩薩摩訶薩而便說此陀羅尼咒:
 阿蜜栗舍阿蜜栗舍.迦樓尼迦.遮羅遮羅 毘遮羅珊遮羅.
 迦樓尼迦 羅母羅母.母樓鞞迦陀履摩 目佉浮樓闍婆奈
 迦樓尼迦 真多摩尼富羅耶 迦樓尼迦 薩埵舍迷他跛夜.
 阿若陀梨 踣鈐踣鈐 羅底毘鞞迦 鈴臺栗致毘鞞迦鈐
 迦樓尼迦 否梨夜鬪 磨磨阿奢 薩埵跛履.波迦夜
 阿輸迦伽底.娑婆呵
(十六)、善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩或現天像,或示人像,或獐鹿像,或為鳥像,或不現形,隨彼所應,以諸方便而為說法。化度無量那由他百千眾生,令住聲聞乘、辟支佛乘、及住大乘。
(十七)、又於少時建立眾生,住於大乘,得阿鞞跋致,乃至令得諸深三昧及陀羅尼,滿足十地者。
(十八)、善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩具大慈悲。若人思量乃可能知虛空邊際,無能測量虛空藏菩薩摩訶薩智慧、方便、大慈、大悲、及三昧力、成熟眾生之邊際者。善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩成就如是不可思議功德智慧。
(十九)、善男子!若有眾生心無諂曲,亦不幻偽,其心純至,順入正流,所見真實;不譏彼闕,不自矜高,不卑他人,離諸嫉妒,不自顯異,矯惑眾人,心本具足。
(二十)、善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩憐愍此等諸眾生故,以方便智,勇猛精進,修善方便,除滅此等諸眾生罪,令發阿耨多羅三藐三菩提心,一切善根皆悉迴向無上菩提,得不退轉,獲大勢力及精進力,為欲滿足六波羅蜜故,常勤修習大慈、大悲,乃至究竟得阿耨多羅三藐三菩提。
(二十一)、善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩成就如是不可思議功德,勇猛成就一切眾生。
(二十二)、爾時彌勒菩薩摩訶薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:「世尊!虛空藏菩薩摩訶薩以何因緣,獨其頂上有此殊妙如意寶珠,以無量釋迦毘楞伽寶而為圍遶,光明顯曜,蔽於眾色,不與諸餘菩薩摩訶薩等?」
(二十三)、爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:「是虛空藏菩薩摩訶薩具大慈悲,能拔眾生危厄險難。
 一、若有眾生犯根本罪,應墮惡趣;一切善根,皆已燒然。虛空藏菩薩摩訶薩是大無明、邪見、黑暗之清淨朗日,是滅根本罪者之大良師,能拔疑箭;破善法器,能令完全。
 二、若有眾生犯波羅夷,斷善根栽,趣向地獄,無所歸依,智者所棄;悉能濟拔,開示真路,能洗眾生臭惡煩惱,令離惡趣,是昇人天、解脫者梯。
 三、若有眾生貪愚惑亂,能令覺悟。瞋恚害心及以癡暗,謗無因果,放逸不信,不畏未來,貪求無厭,極懷嫉妒,具十惡業,日夜增長。
 四、如此眾生,是虛空藏菩薩摩訶薩能除如上諸重罪業,安處人、天解脫之處,猶如大車。善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩,是諸天、世人所應尊重,奉迎供養。」
(二十四)、善男子!若有眾生聞虛空藏菩薩摩訶薩名,或造形像,或設供養,是人現世無諸災患,水不能漂,火不能燒,刀不能傷,毒不能中,人及非人無能為害,亦無囹圄、盜賊、怨家、諸惡、疾病、飢渴之苦;隨壽長短,必無夭橫。
(二十五)、善男子!若有眾生心樂佛法,虛空藏菩薩摩訶薩於其臨終而現佛形,為說偈言:佛智真實,度生死海;速求佛智,得盡諸苦。
(二十六)、善男子!時彼眾生得見佛身,又聞此偈,至心觀察,歡喜踊躍,不能自勝。命終之後,得生淨國,永不更在五濁世界。常獲親近彼佛.如來,又聞妙法,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩隨彼眾生臨終之時應聞妙法及應見僧,亦皆普示。
(二十七)、善男子!是虛空藏菩薩摩訶薩成就如此不可思議方便智慧。


菩薩功德藏
◎有七種無盡藏法,令菩薩究竟成就無上菩提。功德林菩薩告諸菩薩言:「有七種藏,過去、未來、現在諸佛,已說、當說、今說。所謂:信藏、戒藏、慚藏、愧藏、聞藏、施藏、慧藏。
壹、何等為菩薩摩訶薩信藏?此菩薩信一切法空,信一切法無相,信一切法無願,信一切法無作,信一切法無分別,信一切法無所依,信一切法不可量,信一切法無有上,信一切法難超越,信一切法無生。
(一)、若菩薩能如是隨順一切法,生淨信已:
 一、聞諸佛法不可思議,心不怯弱;
 二、聞一切佛不可思議,心不怯弱;
 三、聞眾生界不可思議,心不怯弱;
 四、聞法界不可思議,心不怯弱;
 五、聞虛空界不可思議,心不怯弱;
 六、聞涅槃界不可思議,心不怯弱;
 七、聞過去世不可思議,心不怯弱;
 八、聞未來世不可思議,心不怯弱;
 九、聞現在世不可思議,心不怯弱;
 十、聞入一切劫不可思議,心不怯弱。
(二)、何以故?此菩薩於諸佛所一向堅信,知佛智慧無邊無盡。十方無量諸世界中,一一各有無量諸佛,於阿耨多羅三藐三菩提,已得、今得、當得,已出世、今出世、當出世,已入涅槃、今入涅槃、當入涅槃,彼諸佛智慧不增不減、不生不滅、不進不退、不近不遠、無知無捨。
(三)、此菩薩入佛智慧,成就無邊無盡信;得此信已,心不退轉,心不雜亂,不可破壞,無所染著,常有根本,隨順聖人,住如來家,護持一切諸佛種性,增長一切菩薩信解,隨順一切如來善根,出生一切諸佛方便。是名:菩薩摩訶薩信藏。菩薩住此信藏,則能聞持一切佛法,為眾生說,皆令開悟。
貳、何等為菩薩摩訶薩戒藏?
(四)、此菩薩成就普饒益戒、不受戒、不住戒、無悔恨戒、無違諍戒、不損惱戒、無雜穢戒、無貪求戒、無過失戒、無毀犯戒。
 一、云何為普饒益戒?此菩薩受持淨戒,本為利益一切眾生。
 二、云何為不受戒?此菩薩不受行外道諸所有戒,但性自精進,奉持三世諸佛如來平等淨戒。
 三、云何為不住戒?此菩薩受持戒時,心不住欲界、不住色界、不住無色界。何以故?不求生彼,而持戒故。
 四、云何為無悔恨戒?此菩薩恒得安住無悔恨心。何以故?不作重罪,不行諂詐,不破淨戒故。 
 五、云何為無違諍戒?此菩薩不非先制,不更造立;心常隨順,向涅槃戒,具足受持,無所毀犯;不以持戒,惱他眾生,令其生苦,但願一切心常歡喜而持於戒。
 六、云何為不惱害戒?此菩薩不因於戒,學諸咒術,造作方藥,惱害眾生,但為救護一切眾生而持於戒。
 七、云何為不雜戒?此菩薩不著邊見,不持雜戒,但觀緣起持出離戒。
 八、云何為無貪求戒?此菩薩不現異相,彰己有德,但為滿足出離法故而持於戒。
 九、云何為無過失戒?此菩薩不自貢高,言我持戒;見破戒人亦不輕毀,令他愧恥;但一其心而持於戒。
 十、云何為無毀犯戒?此菩薩永斷殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口,及無義語、貪、瞋、邪見,具足受持十種善業。
(五)、菩薩持此無犯戒時,作是念言:『一切眾生毀犯淨戒,皆由顛倒;唯佛世尊能知眾生以何因緣而生顛倒,毀犯淨戒。我當成就無上菩提,廣為眾生說真實法,令離顛倒。』是名:菩薩摩訶薩第二戒藏。 叁、何等為菩薩摩訶薩慚藏?
(六)、此菩薩憶念過去所作諸惡而生於慚。謂彼菩薩,心自念言:
 一、『我無始世來,與諸眾生皆悉互作父母、兄弟、姊妹、男女,具貪、瞋、癡、憍慢、諂誑及餘一切諸煩惱故,更相惱害,遞相陵奪,姦婬、傷殺,無惡不造。
 二、一切眾生,悉亦如是,以諸煩惱備造眾惡,是故各各不相恭敬、不相尊重、不相承順、不相謙下、不相啟導、不相護惜,更相殺害,互為怨讎。
 三、自惟我身及諸眾生,去、來、現在,行無慚法,三世諸佛無不知見。
 四、今若不斷此無慚行,三世諸佛亦當見我。我當云何猶行不止?甚為不可。是故我應專心斷除,證阿耨多羅三藐三菩提,廣為眾生說真實法。』是名:菩薩摩訶薩第三慚藏。
肆、何等為菩薩摩訶薩愧藏?
 一、此菩薩自愧昔來,於五欲中,種種貪求,無有厭足,因此增長貪、恚、癡等一切煩惱:『我今不應復行是事。』
 二、又作是念:『眾生無智,起諸煩惱,具行惡法,不相恭敬,不相尊重,乃至展轉互為怨讎。如是等惡,無不備造,造已歡喜,追求稱歎,盲無慧眼,無所知見。
 三、於母人腹中,入胎受生,成垢穢身,畢竟至於髮白面皺。有智慧者,觀此但是從婬欲生不淨之法,三世諸佛皆悉知見。
 四、若我於今猶行是事,則為欺誑三世諸佛。是故我當修行於愧,速成阿耨多羅三藐三菩提,廣為眾生說真實法。』是名:菩薩摩訶薩第四愧藏。
 伍、何等為菩薩摩訶薩聞藏?
(七)、此菩薩知是事有故是事有,是事無故是事無;是事起故是事起,是事滅故是事滅;是世間法,是出世間法;是有為法,是無為法;是有記法,是無記法。
 一、何等為是事有故是事有?謂:無明有故行有。
 二、何等為是事無故是事無?謂:識無故名色無。何等為是事起故是事起?謂:愛起故苦起。
 三、何等為是事滅故是事滅?謂:有滅故生滅。
 四、何等為世間法?所謂:色、受、想、行、識。
 五、何等為出世間法?所謂:戒、定、慧、解脫、解脫知見。
 六、何等為有為法?所謂:欲界、色界、無色界、眾生界。
 七、何等為無為法?所謂:虛空、涅槃、數緣滅、非數緣滅、緣起法性住。
 八、何等為有記法?謂:四聖諦、四沙門果、四辯、四無所畏、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道分。
 九、何等為無記法?謂:
  (1)世間有邊,世間無邊,世間亦有邊亦無邊,世間非有邊非無邊;
  (2)世間有常,世間無常,世間亦有常亦無常,世間非有常非無常;
  (3)如來滅後有,如來滅後無,如來滅後亦有亦無,如來滅後非有非無;
  (4)我及眾生有,我及眾生無,我及眾生亦有亦無,我及眾生非有非無;
  (5)過去,有幾如來般涅槃?幾聲聞、辟支佛般涅槃?
  (6)未來,有幾如來?幾聲聞、辟支佛?幾眾生?
  (7)現在,有幾佛住?幾聲聞、辟支佛住?幾眾生住?
  (8)何等如來最先出?何等聲聞、辟支佛最先出?何等眾生最先出?
  (9)何等如來最後出?何等聲聞、辟支佛最後出?何等眾生最後出?
  (10)何法最在初?何法最在後?
  (11)世間從何處來,去至何所?
  (12)有幾世界成?有幾世界壞?
  (13)何者為生死最初際?何者為生死最後際?是名無記法。
(八)、菩薩摩訶薩作如是念:『一切眾生於生死中,無有多聞,不能了知此一切法。我當發意,持多聞藏,證阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生說真實法。』是名:菩薩摩訶薩第五多聞藏。
陸、何等為菩薩摩訶薩施藏?此菩薩行十種施,所謂:分減施、竭盡施、內施、外施、內外施、一切施、過去施、未來施、現在施、究竟施。
(九)、云何為菩薩分減施?
 一、此菩薩稟性仁慈,好行惠施。若得美味,不專自受,要與眾生,然後方食;凡所受物,悉亦如是。
 二、若自食時,作是念言:『我身中有八萬戶蟲依於我住,我身充樂,彼亦充樂;我身飢苦,彼亦飢苦。我今受此所有飲食,願令眾生普得充飽。』為施彼故而自食之,不貪其味。
 三、復作是念:『我於長夜愛著其身,欲令充飽而受飲食。今以此食惠施眾生,願我於身永斷貪著。』是名:分減施。
(十)、云何為菩薩竭盡施?
 一、此菩薩得種種上味飲食、香華、衣服、資生之具,若自以受用則安樂延年,若輟己施人則窮苦夭命。
 二、時或有人來作是言:『汝今所有,悉當與我。』菩薩自念:『我無始已來,以飢餓故喪身無數,未曾得有如毫末許饒益眾生而獲善利。今我亦當同於往昔而捨其命,是故應為饒益眾生,隨其所有,一切皆捨;乃至盡命,亦無所吝。』是名:竭盡施。
(十一)、云何為菩薩內施?
 一、此菩薩年方少盛,端正美好,香華、衣服以嚴其身;始受灌頂,轉輪王位,七寶具足,王四天下。
 二、時或有人來白王言:『大王當知!我今衰老,身嬰重疾,煢獨羸頓,死將不久;若得王身手足、血肉、頭目、骨髓,我之身命必冀存活。唯願大王莫更籌量,有所顧惜;但見慈念,以施於我!』
 三、爾時菩薩作是念言:『今我此身,後必當死,無一利益;宜時疾捨,以濟眾生。』念已施之,心無所悔。是名:內施。
(十二)、云何為菩薩外施?
 一、此菩薩年盛色美,眾相具足,名華、上服而以嚴身;始受灌頂,轉輪王位,七寶具足,王四天下。
 二、時或有人來白王言:『我今貧窶,眾苦逼迫。唯願仁慈,特垂矜念,捨此王位以贍於我;我當統領,受王福樂!』
 三、爾時菩薩作是念言:『一切榮盛必當衰歇,於衰歇時,不能復更饒益眾生。我今宜應隨彼所求,充滿其意。』作是念已,即便施之而無所悔。是名:外施。
(十三)、云何為菩薩內外施?
 一、此菩薩如上所說,處輪王位,七寶具足,王四天下。
 二、時或有人而來白言:『此轉輪位,王處已久,我未曾得。唯願大王捨之與我,并及王身,為我臣僕!』
 三、爾時菩薩作是念言:『我身財寶及以王位,悉是無常、敗壞之法。我今盛壯,富有天下;乞者現前,當以不堅而求堅法。』作是念已,即便施之,乃至以身恭勤作役,心無所悔。是名:內外施。
(十四)、云何為菩薩一切施?
 一、此菩薩亦如上說,處輪王位,七寶具足,王四天下。
 二、時有無量貧窮之人來詣其前,而作是言:『大王名稱周聞十方,我等欽風故來至此。吾曹今者各有所求,願普垂慈,令得滿足!』時諸貧人從彼大王,或乞國土,或乞妻子,或乞手足、血肉、心肺、頭目、髓腦。
 三、菩薩是時心作是念:『一切恩愛會當別離,而於眾生無所饒益。我今為欲永捨貪愛,以此一切必離散物滿眾生願。』作是念已,悉皆施與,心無悔恨,亦不於眾生而生厭賤。是名:一切施。
(十五)、云何為菩薩過去施?
 一、此菩薩聞過去諸佛菩薩所有功德,聞已不著,了達非有,不起分別,不貪不味,亦不求取,無所依倚;
 二、見法如夢,無有堅固;
 三、於諸善根,不起有想,亦無所倚;
 四、但為教化,取著眾生,成熟佛法,而為演說;
 五、又復觀察:『過去諸法,十方推求都不可得。』作是念已,於過去法,畢竟皆捨。是名:過去施。
(十六)、云何為菩薩未來施?
 一、此菩薩聞未來諸佛之所修行,了達非有,不取於相,不別樂往生諸佛國土,不味不著,亦不生厭;
 二、不以善根迴向於彼,亦不於彼而退善根,常勤修行,未曾廢捨;
 三、但欲因彼境界攝取眾生,為說真實,令成熟佛法;
 四、然此法者非有處所、非無處所,非內、非外,非近、非遠。
 五、復作是念:『若法非有,不可不捨。』是名:未來施。
(十七)、云何為菩薩現在施?
 一、此菩薩聞四天王眾天、三十三天、……(以下省略三十三天名相),乃至聞聲聞、緣覺具足功德。
 二、聞已,其心不迷、不沒、不聚、不散,但觀諸行如夢不實,無有貪著;為令眾生,捨離惡趣,心無分別,修菩薩道,成就佛法,而為開演。是名:現在施。
(十八)、云何為菩薩究竟施?
 一、此菩薩假使有無量眾生或有無眼、或有無耳、或無鼻舌及以手足,來至其所,告菩薩言:『我身薄祜,諸根殘缺。唯願仁慈,以善方便,捨己所有,令我具足。』
 二、菩薩聞之,即便施與;假使由此,經阿僧祇劫,諸根不具,亦不心生一念悔惜。
 三、但自觀身,從初入胎,不淨微形,胞段諸根,生老病死;又觀此身,無有真實,無有慚愧,非賢聖物,臭穢不潔,骨節相持,血肉所塗,九孔常流,人所惡賤。作是觀已,不生一念愛著之心。
 四、復作是念:『此身危脆,無有堅固。我今云何而生戀著?應以施彼,充滿其願。如我所作,以此開導一切眾生,令於身心不生貪愛,悉得成就清淨智身。』是名:究竟施。是為菩薩摩訶薩第六施藏。
柒、何等為菩薩摩訶薩慧藏?
 一、此菩薩於色如實知,色集如實知,色滅如實知,色滅道如實知;
 二、於受、想、行、識如實知,受、想、行、識集如實知,受、想、行、識滅如實知,受、想、行、識滅道如實知;
 三、於無明如實知,無明集如實知,無明滅如實知,無明滅道如實知;
 四、於愛如實知,愛集如實知,愛滅如實知,愛滅道如實知;
 五、於聲聞如實知,聲聞法如實知,聲聞集如實知,聲聞涅槃如實知;
 六、於獨覺如實知,獨覺法如實知,獨覺集如實知,獨覺涅槃如實知;
 七、於菩薩如實知,菩薩法如實知,菩薩集如實知,菩薩涅槃如實知。……菩薩成就如是等無量慧藏,以少方便,了一切法,自然明達,不由他悟。
(十九)、此慧無盡藏有十種不可盡故,說為無盡。何等為十?所謂:
 一、多聞善巧不可盡故;二、親近善知識不可盡故;
 三、善分別句義不可盡故;四、入深法界不可盡故;
 五、以一味智莊嚴不可盡故;六、集一切福德心無疲倦不可盡故,
 七、入一切陀羅尼門不可盡故;八、能分別一切眾生語言音聲不可盡故;
 九、能斷一切眾生疑惑不可盡故;
 十、為一切眾生現一切佛神力教化調伏令修行不斷不可盡故;是為十。是為菩薩摩訶薩第七慧藏。
◎住此藏者,得無盡智慧,普能開悟一切眾生。」
以上講義內容節錄自《華嚴經.十無盡藏品》


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