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  書名:佛法筆記
  出版日期:2008年02月

             佛法筆記
新春祈禱文
以下是佛教的祈禱短文,可以在一天中的不同時刻唸誦。要用這些祈禱文,不必是佛教徒,它們只是在日常生活中提供機會,讓任何人都可以為眾生奉獻一點心力。

壹、祈禱文
◎增長快樂
1.我修行的資源是自己的安祥快樂,我願藉由生活中的正念增長它們。為了祖先、家人、後代,以及全人類,我誓願好好修行。
2.我知道社會中有無數人正在受苦,沉溺於感官欲樂、忌妒,以及瞋恨中。我決定好好照顧自己的起心動念,學習深入傾聽及慈言愛語以促進溝通了解,並且能接納與關愛。
3.修菩薩行,我誓願以慈愛之眼和了解之心來看;我誓願以清明之心和悲憫之耳來聽;為他人帶來安祥喜樂,減輕並去除眾生之苦。
4.我明白無知和誤解能將世界變為燃燒的地獄。我誓願永不離轉化之道,持續產生了解及慈愛;我將能開墾出覺醒的花園。
5.雖然有生老病死,但既有修行之路,我便無有恐懼。安定自由的生活是莫大的快樂。每時每刻我都滿懷謝意,由衷感恩佛菩薩的恩德。
◎轉向如來
1.2.我們的身體、語言和心理行為向來不善,我們沉溺在無明的貪愛、忌妒、瞋恨和憤怒中。但是,現在偉大的鐘聲已敲醒我們,下定決心更新我們的身心。請幫助我們完全去除紅塵所有的惡行、錯誤和過失。
2.我們,你當下此刻的心靈小孩,誓願去除所有習性,終生皈依僧寶。佛陀啊!請伸出護祐的援手,慈悲引導並協助我們。
3.願我們覺醒的花園百花繽紛齊放,願我們為家家戶戶帶來安詳喜樂。
4.願我們種下萬行道上的良善種子,願我們永不企圖逃避世間的苦難,任何生命需要協助時,我們就在那裡。
5.願山川在此刻見證,我們頂禮祈求佛陀的接納擁抱。
◎慈悲眾生
1.願我的身體、受用、語言、心意和三世所造善根,都成為無量眾生證圓滿菩提的因,從輪迴中解脫!
2.有些人因我而生起信心,有些人因我而生起貪心,更有些人因我而生起瞋心。不管他們生什麼心,跟我結什麼緣,只要跟我結上緣的眾生,願他們都因此而成佛,使此緣富有意義!
3.雖然我並沒造惡,但他人卻生瞋心視我為殺父仇人的屠夫,直接或間接地攻擊我,願有天我能以法讓他滿足!
4.以餵養豬狗般地供給衣食臥具,怒目打罵凌辱毀謗、揭發過失等,這些令人心生畏懼的一切行為,願都成為成佛的因!
5.因往昔我造業傷害他人,今日我受業果遭他傷害,願此成為善因,將來無害於他。
6.身體是輪迴中一切傷害的因,深知自己的身體讓自己受苦之後,願所受的苦成為菩提道的助伴!
7.因我的善及清淨的增上意樂力,願以父母兄弟姐妹為首之慈愛親人,和一切有緣者,都往生西方極樂世界!
8.願無吝惜施我衣食、藥物、金銀等財物之男女檀越,圓滿布施,令佛歡喜!
9.眾生多生為我父母,我卻無慈愛心、無珍惜地役使騎乘、馱運,吃喝其血肉及奶,願他們圓滿忍辱儘速成佛!
10.願所有與我有緣之眾生永不墮惡道,生生世世值佛出世、聞佛說法、發菩提心成佛!

貳、日常活動的觀想與發願
1.醒來:今晨醒來,我觀想:二十四個嶄新的鐘點在迎接我,我誓願要充分活在每個當下,並且慈悲對待一切眾生。
2.照鏡:覺知是一面鏡子,映照出四大。美麗就是一顆慈悲的心以及開放的心靈,願接納一切眾生如自己子女。
3.洗手:水流經這雙手,願我好好利用它們,以手行善。掌心向下,布施他人。
4.刷牙:我誓願言語清淨慈愛,不惡口,因正語而口齒芳香。
5.穿衣:穿上衣服,我對裁縫以及布料心懷感激,我願人人都有足夠的衣服穿。
6.日課:願一切眾生都能值佛出世,不生邊地,親近善識。
7.工作:願一切眾生以願意負起照顧其他眾生責任而工作。以此心態不僅為自己帶來錢財,也帶來福德。
8.掃地:當我小心清掃環境時,也同時掃除內心的煩惱與塵垢。
9.盥洗:願一切眾生,洗滌身心煩惱,內外光潔。
10.煮飯:願一切眾生,皆以禪悅為食。
11.生病:願一切由業及短暫的助緣,如非人的干擾、疾病、四大不調所引起,使有情憂心的疾病,不會出現於世間各道。
12.護生:願如屠夫牽引活口往受宰殺般,一剎那分離身心之苦,這種慘狀不會出現於世間各道。
13.發願:以此修行的力量和真理,願一切眾生都懂得快樂和快樂的原因;願一切眾生都脫離痛苦和痛苦的原因;願一切眾生都不離無痛苦的神聖快樂;願一切眾生心常平靜,沒有太多的執著和太多的怨恨,相信一切眾生平等不二。
14.迴向:願過去、現在、未來一切諸佛如何做迴向,我亦將過去、現在、未來所有一切功德及福報如同諸佛所做迴向來做迴向。


心與身的祈禱
1.大多數的人都聽說過心的祈禱,但其實身的祈禱也一樣重要。當佛教或基督教的僧侶們祈禱時,多是屈膝下跪,合掌,並低頭禮敬。
2.祈禱的必要條件是身體、語言和心靈合一地活在當下。光用語言祈禱是不夠的,心與身也要專注才能讓祈禱有效。
3.或許這就是為何許多宗教(如佛教、回教、東正教)的祈禱也包括了伏地禮拜,這種禮拜降低自我、打開心胸、引人更親近大地。
4.從自己的祈禱中,我發現對活人禱告和對亡者禱告一樣有用。
5.身邊的人若快樂清明,便能增加我們祈禱的能量。周遭的親朋好友中,有些是堅定而很有啟發性的人,想到這些人,就能為身體注入更多能量。
6.在困難時刻,如果將我們的心導引向自己相信的人,我們會更有力量克服生命的漂泊不定。所以我們能心想著鼓勵自己的人而祈禱,也能向我們的團體祈禱。
7.佛教中的菩薩是指那些具有慈悲和智慧,活在世上的偉大人物。菩薩有能力聆聽我們,了解我們,並能用他們的力量和心意幫助他人。
8.什麼是菩薩呢?菩薩是一位有能量去了解、愛、並行動的人。好比觀音菩薩的必要本質是愛,而愛在此生中是真實的。觀音菩薩是男是女、是黑是白、是小孩或政治家都無所謂,哪裡有愛,哪裡就有觀音菩薩。
9.人必須有很強的願心,才能成為救苦救難的菩薩,因為有毅力、有願心,才能讓您在面對逆境時,也不放棄救渡眾生。
10.附錄:祈願文。祈願三寶護祐,事事平安。祈願四生一切眾生,住於清淨地。祈願三界一切眾生,生於蓮花座。祈願無數漂泊心靈,覺悟菩薩道。祈願一切眾生蒙恩自在,圓滿菩薩階位。祈願一切眾生,免除被宰殺的痛苦與恐懼。


為眾生祈禱
為眾生祈禱—(一)
◎有效祈禱的兩個重點
1.禮敬者以及被禮敬者,在本質上都是「空」。所以彼此之間的溝通,是難以言喻的完美。
2.有效祈禱的第一重點是我們和受禱者之間的溝通。因為我們和受禱者相互關連,因此彼此之間的溝通也超越時空限制。
3.當我們這樣禪修溝通時,連線就會建立並且溝通立刻實現。祈禱完全不需要任何時間等候,因為線路是暢通的。
4.祈禱的第二個重點是需要能量。我們已接好電話線,現在需要通電。祈禱的電流就是慈愛、正念,以及正定。
5.正念是身心都活在當下,我們的身和心都專注於一點:現在。
6.如果缺乏正念,無論信仰的是什麼,我們都無法祈禱。如果你不在當下,那誰在祈禱呢?
7.要祈禱有效,我們的身心必須安住於當下。當你具有正念時,你就有專注,這是趨向般若智慧的條件。
8.「般若」是梵文的洞見及超越的智慧。缺乏這一點,我們的祈禱只不過是迷信而已。
◎祈禱的目的
1.我們都有心願和渴望,這些願望通常就是祈禱的動機。
2.我們都希望完全健康,但這只是種想法,在生命中並不可能實現。我們必須認清事實,並安祥喜悅地與疾病共存。
3.當肚子痛或背痛時,我們可以藉由祈禱獲得安詳喜悅,這樣就叫做修行。我們所體驗到的不舒服就是一個修行的機會。
4.如果我們只在身強體健時才祈禱或禪修,那麼我們將永遠無法產生安詳和喜悅。
5.我們必須簽署一個和平協定,和疾病和平共存。
6.我們需要有基本的健康才能成功修行。
7.即使你不常祈禱,也不大重視靈修,還是會祈求健康、成功財富及良好關係。

為眾生祈禱—(二)
1.對出家人及認真的修行者來說,祈禱還有另一層目的。在佛教偈頌「弟子恭敬頭面禮」中是這麼說的:越過生死輪迴,體證不生不死。
2.如果我們修行,但只祈求健康、成功及良好關係,那我們還不是名副其實的修行者。真正的修行者必須更深入地祈禱。我們必須這樣修行:能夠在日常生活中洞見一切生命相互依存的本質。
3.靈修者的最大願望是——發現並體驗事物的真髓。當這個願望滿足時,無論健康好壞,我們仍然快樂;無論所做成功與否,我們都不痛苦。
4.當我們不需要成功或健康就能快樂時,就比較不會和人爭論或令人痛苦。自然而然的,我們的人際關係就會良好。
5.如果我們不祈禱、不深入靈修,那麼當世俗欲望得不到時,我們就深深受苦。但是當我們探觸到真髓,一切事物的本然,那麼即使得不到所求,也無所謂了。
6.以前當我們得不到所求時,就覺得人生失敗了。但當我們連結到究竟層次時,無論是寺院或修行中心焚毀了,或有人毀謗冤枉我們,都能如常安詳喜悅地微笑以待。
7.我們不再需要世俗上所謂成功快樂的條件,因為我們的快樂是在究竟層次,超越成敗之上的。
8.當我們體會到自己和一切生命在本質上是同為一體時,怎麼可能還有隔閡?怎麼可能還有不和睦?我們和菩薩、和佛陀都是一體,所以怎麼會有隔閡?
9.修行者最深切的願望就是要一探究竟真理。一旦我們探觸到究竟層面,健康也會自然地改善,自己和利他的修行也會成功,而且也能形成一個平安喜樂的社區,大家和睦地生活在一起。
10.修行者的祈禱是很深刻的。修行者了解我們的健康、成功、甚至和所愛者的關係並不是最重要的。

為眾生祈禱—(三)
1.對修行者而言最重要的是,能夠突破世俗的遮障,進入究竟層次,見到自己和周遭世界一切現象的相依性。
2.當我們祈禱時,必須要有智慧。
3.大多數人祈禱是為了要神為我們做什麼,或為我們所愛的人應許這個或那個。我們認為如果神做了這件事,我們就能快樂。
4.當我們剛開始祈禱時,可能不太熟悉,但已經可以產生一些能量。漸漸的,隨著持續修行戒定慧,我們的祈禱會愈來愈有力量,更見威力。
5.我們如何有智慧地祈禱呢?當悲憫、了解及正念現前時,智慧就比較可能生起。
6.如果個人意識有所改變,集體意識也會有所改變。當集體意識有了改變時,個人的處境就能改變,我們為所愛者祈禱的處境就能夠改變。
7.佛說「一切唯心造」。我們的心是集體意識所造,如果想改變,就要回到自心。我們的心是一個能量生產中心,從這個發電廠似的心,我們能改變世界。
8.藉由自己所創造的真實力量來改變,這是祈禱最有效的方法。
9.佛教傳統告訴我們,團體(僧伽)一起祈禱,比任何一個人祈禱更強而有力。佛陀的大弟子之一目犍連得知母親正在受苦而非常悲痛,佛陀教他如何皈依僧團共同祈禱的力量。
10.我們的願望是有力量的,我們也可將自己的能量傳到佛陀心中。但是當僧團一起時,無論是兩位、五位或百位,當我們同時一起傳送心靈能量時,這股能量便增強擴大並且更加有效。
11.我們會祈禱,但有時候自己可能處境艱難而需要更強的能量。個人所傳送的能量已經不容小覷,但若加上自由而堅定的僧團所傳送的能量當然更加強大。
12.當整個團體和我們一起祈禱時,是我們人生裡的重要時刻。我們是祈禱的僧伽之一。

為眾生祈禱—(四)
1.我們個人的專注力是打開究竟真理之門的鑰匙,而同修善友們整體的專注力更是樞紐。
2.當百人或千人的僧團一起修行淨化身口意,並身心合一地傳送能量時,所產生的能量是非常強大的,將能改變因果業報所造成的處境。
3.祈禱時,我們但願能連結到佛,這時可以使用三把鑰匙。這三把鑰匙串在一起,佛教稱為「三法印」:無常、無我及涅槃。
4.三法印是絕佳的工具,並且無論身在何處,都能讓我們打開通往無價寶藏之門。
5.所有宗教傳統都曾提到無常,因此我們可能明白,沒有什麼是永遠存在的。無我只是無常的另一面。
6.事物是無常變化的,沒有什麼是不依賴其他而單獨存在的。
7.祈禱者和受禱者都是空無自性的。集體意識和個別意識也是如此,個別意識並沒有一個獨立於集體意識之外的自我。
8.無我的法則是一把絕妙的鑰匙,因為它去除了我們日常物質生活和究竟精神層面之間的障礙。
9.涅槃和生死是兩個分別獨立的實相嗎?雖然名稱不同,但如果我們接受了「無我」這第二把鑰匙,就會看到它們是同一個實相。就像波浪與水:波浪和水不同,但水不在波浪之外,波浪也不在水之外,波浪和水俱在。
10.就物質世界而言,我們叫它生死。但若深入到究竟層面,就其真實本質而言,我們稱這世界為「涅槃」。
11.如果我們知道如何深入探觸飛鳥、樹木、人群、花朵及所有現象的生生不息本質,那麼透過這些現象世界,我們得以探觸到究竟層面,涅槃的世界。
12.佛陀的本質是佛性,我們都有這覺悟的本質。《法華經》中,佛陀這麼說:「一切眾生都能成佛,眾生皆有佛性。」當我們向佛祈禱時,我們接觸到佛性;當我們向自己祈禱時,也是接觸到佛性。


傾聽法音
傾聽法音—(一)
1.在任何場合,當上師傳授教法時,我們——包括傳法上師和聽眾在內——應該向過去、現在、未來三世諸佛念誦祈願文,並領受他們的加持。
2.如果你擁有足夠的順緣來認清,成佛是唯一長久而真實的快樂,帶有輪迴動機的行為只會導致痛苦,那麼你一定要幫助每一個人認清這一點。
3.如果你訓練和調伏你的心,你對「朋友」和「仇敵」的概念的執著都會消失。你會把每個人視為你的父母、兄弟和姊妹。
4.一切現象的本質超越來與去、永恆與虛無、存在與不存在、單一和多元等概念。
5.觀世音菩薩——諸佛慈悲的化現。雖然他為了眾生而展現無數不同的身相,但觀世音菩薩的本質從未改變。
6.觀世音菩薩完全地證悟,已經證本初智慧。他的心是諸佛無二、不變的證悟心——即究竟的法身。
7.觀世音是無限悲心的展現,這種悲心住於一切諸佛的心中。
8.身為人類,如果我們對觀世音菩薩生起虔敬心和信心,我們將能夠領受到他的加持,證得所有觀世音的證悟功德。
9.觀世音菩薩的六字明咒——嗡嘛呢唄美吽——是觀世音的一個化身。觀世音菩薩即是悲心本身,以一個本尊的身相化現。
10.在任何時候,任何一個人,甚至一頭無知的野獸,看見這六個種子字或聽到六字明咒的咒音,解脫的種子就會在他或她的心中播下,使他或她免於墮入下三道。
11.觀世音菩薩六字明咒的種子字,即使是由一個普通人來書寫,也不是尋常的種子字,而是已經受到觀世音菩薩的智慧心加持的種子字。
12.這些種子字是由觀世音的加持所構成,具有解脫的力量。如同虛空提供山巒和陸地存在的空間,觀世音菩薩和一切諸佛的智慧與慈悲能使眾生證得解脫。

傾聽法音—(二)
1.諸佛的慈悲不是有限的或有所偏好的——並未受到喜歡和不喜歡,或偏愛的束縛。他們的慈悲如天空般遍佈在每個角落。
2.如同母親知道她的孩子是否安好、飢餓、陷入危險或寒冷一般,觀世音菩薩總是明瞭眾生需要從輪迴的下三道中解脫。
3.觀世音菩薩總是明瞭哪些眾生可以走上大乘的道路,以及哪些眾生已經能夠被帶領至阿彌陀佛的極樂淨土。
4.觀世音菩薩的慈悲沒有藩籬或延遲,他的慈悲事業是毫無造作而自然的,即使是一陣清新的夏日微風,也是諸佛的事業。
5.諸佛的事業不需要任何造作或目標,不像尋常眾生的事業,如同水天生擁有濕潤物品和溶解塵污的特質。觀世音菩薩每個微小的行為,甚至他的一個手勢都能夠帶領他人趨向解脫。
6.沒有諸佛的無限慈悲和智慧,眾生就不可能從輪迴中解脫。
7.視你的根本上師——那個正確無誤地教導你要做什麼、不要做什麼的人——無別於觀世音菩薩,並懷著極大的虔誠和恭敬來向其頂禮。
8.一個良善、利他的心,乃是健康、長壽和財富等短暫快樂的根源,以及從輪迴中解脫、獲致證悟等究竟大樂的根源。
9.所有輪迴、戰爭、飢荒、疾病、天災的痛苦,都源自瞋恨和其他內在的毒藥。當有害的念頭盛行,人們只想到傷害彼此的時候,世界福祉日益衰退。如果人們的心充滿了助人的願望,世界福祉便會穩定增長。
10.為了獲得短暫的和究竟的安樂,你首先要生起菩提心的發心,也就是為了一切有情眾生而獲致證悟的心,而此一菩提心源自於慈悲。
11.為了證得菩提,我們必須結合善巧方便與智慧:修持六波羅蜜和了悟空性。
12.龍樹說:如果你立志證悟,它的根本是如須彌山一般穩固的菩提心、遍在的慈悲,以及無二的智慧。

傾聽法音—(三)
1.佛陀的慈悲是如此的:假如一個人正在攻擊他,同時另一個人正在供養他,佛陀既不會對前者產生絲毫仇恨,也不會對後者產生絲毫好感。
2.誰是諸佛之子?以釋迦牟尼為例,他的身之子,乃是他的骨肉——王子羅睺羅;他的語之子,乃是所有聽聞他的教法,證得阿羅漢果位的人,例如舍利弗、目犍連、十六位阿羅漢及其他偉大的人物;這些人成為佛陀教法的持有者。
3.最重要的是佛陀的心之子——他們是觀世音和文殊師利等大菩薩,實踐他們崇高的發心,帶領一切有情眾生獲致證悟。
4.獲得這個殊勝難得的人身,並非偶然。它是我們在過去某各轉世曾經聽聞佛陀的名號、曾經皈依佛、累積善業,以及生起一些智慧的結果。
5.如果我們今生沒有修持佛法,肯定不會在來世獲得人身。因此,忽視這樣的機會非常愚蠢。不要白白浪費這個人身,要日日夜夜地修行。
6.不在秋天為冬天做準備的人,被認為是一個傻子。我們死亡時,佛法將幫助我們,我們知道死亡是確定的——因此不在此時修持佛法,是非常愚笨的。
7.每一天提醒自己,如果我們不聞、思、修教法,不念誦祈願文和咒語,在死亡時,將無依無靠。死亡是確定的。如果我們只等到死亡降臨時才開始修行,那就太遲了。
8.當諸佛用全知之眼看著輪迴時,他們不把輪迴視為一個有趣的處所。他們敏銳地覺察到眾生的痛苦有多麼劇烈,眾生如此努力去追求短暫的目標是多麼沒有意義。
9.觀修輪迴的痛苦,將使你自然而然地生起從輪迴中解脫的強烈願望。與其毫無意義地浪費精力,你將專心一意修持佛法。
10.除非你清楚地決定要離棄輪迴,否則不論你念誦了多少祈願文、從事了多少禪修、閉關了多少年,都是枉然。

傾聽法音—(四)
1.看破輪迴而想從中解脫的決心,乃是一切佛法修行的基礎。
2.你或許擁有長壽的人生,但它將沒有價值。你或許累積了大量的財富,但它將毫無意義。
3.觀修死亡和輪迴的痛苦,你將不會想要把任何時間浪費在毫無意義、令人分心的事物之上,例如努力致富、擊敗敵人,或把人生投注在保護和促進你所執著的人的利益之上。你將只想修持佛法。
4.在尋找脫離輪迴的方法時:
第一個步驟是去聽聞教法——解釋如何脫離輪迴的教法。
(一)釋尊說,除了獲得這些珍貴殊勝的知識之外,光是聽聞佛法被傳授的聲音——即使是召集大眾前來聽聞教法的鑼聲和螺聲——也具有不可思議的加持和利益,能夠使眾生免於墮入下三道。
(二)透過聽聞教法,即使是那些缺乏五根而無法徹底了解教法意義的人,至少將得到些許了解佛法之功德。即使是一個如何修持佛法的一般概念,都已是十分珍貴的了。
第二個步驟是去思考你所聽聞的教法,試著去發現其中的精義。檢視你的心,去看看它是否真的如教法所描述的,以及你是否能夠專注於一個禪修的對境。
第三個步驟是,一旦你對佛法的精義有了清晰的概念,你必須透過內在覺受來了解佛法的意義,把它融合成為你的一部分。這就叫做禪修。
5.所有眾生都具有佛性或如來藏,卻被障蔽所掩蓋,如同黃金被埋藏在土地之下。當你聞、思、修佛法時,你將能體現所有本俱的佛性品質。
6.與其留在容易讓你生起執著與瞋恨的人事物旁邊,不如前往一個完全未知的處所;在那個地方,沒有什麼會引起負面的情緒。你的心不會被打擾,你將能夠把時間和精力用於修持佛法上面。


寧靜的修行
寧靜的修行—(一)
1.如果你希望全心全意地修持佛法,不要不斷地被執著與瞋恨的波浪推來拋去,那就放棄執著與瞋恨,前往一個僻靜處。
2.把你的心轉向內在,發現你的缺點,加以根除,並發展你所有本俱的良善品質。滿足於僅僅足夠維持生命的食物、僅僅足夠蔽體的衣著,如此你的修行將日復一日、月復一月、年復一年地有所進展。
3.一旦你遠離所有令人分心的情境,你的修行將使你在修道上前進。這是為什麼過去所有的瑜伽士都如同乞丐,從一個僻靜處流浪至另一個僻靜處。
4.當你住在僻靜處時,負面情緒會逐漸消失,自制和節度會隨之增長。
5.在一個僻靜處,沒有要擊敗的敵人,沒有要保護的親人,沒有要景仰的上司,沒有要照料的僕人。因此,在那個地方除了調伏你的心之外,你還必須做些什麼?
6.寂天大師說:因此,貪欲和需求使我們感到厭離,現在讓我們隨喜在僻靜處,在那些地方,所有的爭鬥和衝突都止息了,只有綠林的平和與寂靜。
7.凡庸俗務如同一個沼澤,吞沒一頭尋找清涼地的大象。深情的親友如同獄卒,把你拘留在輪迴之中。今生的歡樂如同一根骨頭,被一隻無牙的老狗啃咬。對於感官覺受的愛恨糾纏,如同昆蟲落入的蜂蜜。被恐懼攫住的你,把它們全都拋棄!
8.如風如鳥一般,不執著於獲得,如一頭害羞的動物居住在荒野。如實行止,你將住於安寧無擾之中。
9.即使只在一個寧靜偏僻的處所停留一個月,將足以使你的瞋恨被利益他人的願望所取代,使你對朋友的執著被無常與死亡逼近的強烈感受所取代。
10.種敦巴大師說:「這個時代不是單從外表幫助其他眾生的時代,而是居住在僻靜處,修持菩提心的愛與慈悲的時代。」

寧靜的修行—(二)
1.阿底峽尊者說:「在你獲得定力之前,散漫會損害你的修行。居住在森林和山區的僻靜處,遠離令人沮喪的活動,你將能夠全心全意地修持佛法。在死亡時,你將沒有悔恨。」

2.不論你從事了什麼樣的禪修或思考,它都不會白白被浪費。在死亡時,它所帶來的利益將出現在你的心續之中,幫助你投生在一個佛法興盛、靠近一個真正上師的處所。
3.聞的核心是思,思的核心是修。隨著你愈來愈深入教法的意義,佛法不可思議的功德將變得更加清晰,如同你飛得愈高,太陽就顯得更加明亮燦爛。
4.你變得寧靜平和,乃是你已經完全融會貫通所聞之佛法的徵兆。你離於煩惱,乃是你已經完全融入禪修的徵兆。
5.隨著聞通向思,思轉化成為修,你對今生充滿迷妄的活動的渴望將會減少,轉而心嚮佛法。
6.《賢愚經》記載:切勿輕忽微小之善行,認為它們無所助益;因為假以時日,滴水將溢滿巨壺。
7.即使你每天只修行一個小時,但只要懷著信心和熱忱來修行,良善的品質將逐漸增長。規律地修行能夠輕易轉化你的心。從了解世俗諦,你終將全然地確信勝義諦的意義。
8.如果你讓時間毫無意義地逝去,那麼在死亡時,你將後悔沒有修持佛法。但到了那個時候,一切都已經太遲,悔恨將沒有任何幫助。
9.此時此刻即是前往一個僻靜處,把你從上師那裡領受的教法付諸實修的時機。如此一來,生命的每一剎那都將變得珍貴殊勝而充滿意義,並使你更加遠離輪迴,更加趨近解脫。
10.凡庸的、世俗的關注只會在今生和來世帶來痛苦和失望。思量一切現象無常(諸法無常),有助於使你的心轉向佛法。
11.有生就有死,有聚就有散,有累積就有耗盡,有高升就有低落。


真正的快樂
1.佛陀在《雜阿含經》中以兩支箭作比喻。如果有第二支箭射到第一支箭所造成的傷口上,那麼疼痛不只加倍,而是十倍。所以我們不該讓自己的想像和憂慮成為第二支箭,而對自己造成更大的傷害。
2.當我們追求感官欲望的對象,諸如金錢、名聲、權力時,並不能找到真正的快樂,反而是為自己及他人帶來很大的痛苦。
3.人類是充滿欲望的,人們日以繼夜地追逐這些欲望,因而不得自由。如果不自由,就不會自在,也不覺快樂。
4.如果我們的欲望不多,滿足於簡單正當的生活,就有時間在日常生活中深刻地活在每個當下,並照顧所愛的人,這是得享真正快樂的祕訣。
5.在現代社會裡,太多人用滿足感官欲望來追求快樂,卻反而大大增加了痛苦和絕望。
6.如果我們落入欲望的陷阱,就會受傷並失去一切自由,得不到真正的快樂。恐懼和焦慮也會帶來痛苦,如果我們能了解並接受簡單生活且知足,就不會再擔憂恐懼。
7.我們只是因為想到明天可能失去工作、沒有薪水,才經常生活在神經緊張的幻想中。所以,減少浪費、致力快樂,才是脫離今日文明陷阱的唯一出路。
8.所有祈禱、祝福的能量都回歸人類單純的希求:想要快樂並和他人及超越的神聖相連結。而祈禱,無論是無聲、唱誦或禪修,都是一種回歸當下、自我探究內在安詳的方式。
9.我們真正的快樂來自於完全覺知當下,覺知我們和宇宙一切事物相互關連,和一切眾生平等無別。
10.佛陀教導我們:過去已經過去,未來尚未到來,生命只活現於當下。回歸並住在當下,就是真正回歸生命。
11.就在當下,你得以接觸到生命中所有的美好、安詳、喜悅、解脫、佛性、涅槃;這一切只能在當下發現。快樂只存在於當下,我們能真正感覺到當下最美好。


佛法筆記
佛法筆記—(一)
1.修持六度之法。當修持佛法時,你必須以六度來修行。
 一、當你心中怎樣都不懷有任何的吝嗇或偏執時,即是布施度。
 二、當你能善巧地滅除煩惱時,即是持戒度。
 三、當你能完全離於瞋心和怨恨時,即是安忍度。
 四、當你能不懶散也不怠惰時,即是精進度。
 五、當你能離於分心和執著禪趣時,即是禪定度。
 六、當你能全然離於造作的念頭時,即是般若度。
2.有四種耕耘方式。當修持佛法時,你必須具有四種耕耘的方式。
 一、你必須以堅固的信心,來翻鬆內心的礫土。
 二、你必須以禪定的修持,來施加轉心的沃肥。
 三、你必須以抱持菩提心,來播下善根的良種。
 四、你必須以精進的雙手緊握智慧的犁頭,在悲、智雙運的耕牛上,來剷除五毒和一切妄念。
◎倘若你如此做,不可能不讓證悟的曲芽長成佛果的果實。有太多人無法從事解脫的耕耘,但卻從不會對世俗的耕耘感到厭倦。
3.當修持佛法時,有三種追求。
 一、下根者所追求的,僅是為了來生而不管其他的事業,因此不可能不獲得較高的投生處。
 二、中根者對整個輪迴感到厭倦,只追求善業,因此不可能不證得解脫。
 三、上根者只追求為了一切眾生而修持菩提心,因此不可能不證得究竟正覺。
◎一般而言,所有人們從早到晚所追求的目的,無非僅是為了此生的歡愉而已。被此生的煩惱所困擾者,他們不可能不在來世中落入下三道。

佛法筆記—(二)
1.當修持佛法時,你必須將五毒從根斬斷。
 一、瞋心重的人會受到最大的痛苦。
 二、愚癡深的人就像野獸般,不能理解佛法。
 三、高傲的人不能長養美德,且樹敵多。
 四、貪欲重的人不能持戒,也常會被詆毀。
 五、嫉妒心強的人有很大的野心,也喜歡耍心機。
◎不要追逐這五毒,你應從內在斬除它們,當五毒一生起的剎那就將之放掉。恣意地投入五毒的人,只會製造自身的悲苦罷了。
2.當修持佛法時,有五種需要之事。
 一、需要被聖者攝受,這樣你才能獲得口訣的精髓。
 二、需要對你的上師具備深刻、無竭的虔誠心,這你才能自然地得到加持。
 三、需要累積特定程度的資糧,這樣你的心才能夠柔軟。
 四、需要有一顆柔軟的心,這樣三摩地才能在你身上彰顯。
 五、需要三摩地在你身上的彰顯,這樣你才能儘速地證得正覺的佛果。
3.明瞭修行的倫常。
第一、修行倫常的老師是善知識,也就是喇嘛或師長,而佛陀的教誨是其來源。
第二、人們應該修持懺悔,生起菩提心、淨見、禪定等等,這些是別解脫戒、菩薩戒和密乘戒的根本,適用於具有下等、中等和上等根器的修行者。
第三、盡除吾人自心染污的根本,是獲致證悟。此乃一切聖教法門的精髓。
4.如果人們對三寶表現出一點點信心和虔敬或累積功德,其結果將難以想像。像我們這樣的人無法分辨三寶的良莠品質。世尊說:「除了我或像我的人之外,人們去評斷他人是不恰當的。」


佛為菩薩說三學修法
1.師子吼菩薩言:「世尊!云何修戒?云何修定?云何修慧?」
一、戒:佛言:「善男子!
(一)若有人受持禁戒,但為自利,人天受樂,不為度脫一切眾生,不為擁護無上正法,
(二)但為利養畏三惡道,為命、色、力、安、無礙辯,畏懼王法、惡名穢稱、為世事業,如是護戒則不得名修習戒也。
(三)善男子!云何名為真修習戒?受持戒時,若為度脫一切眾生為護正法,度未度故,解未解故,歸未歸故,未入涅槃令得入故,如是修時,不見戒,不見戒相,不見持者,不見果報,不觀毀犯。若能如是,是則名為修習戒也。
二、定:云何復名修習三昧?
(一)修三昧時,為自度脫,為於利養,不為眾生,不為護法,為見貪欲穢食等過,男女等根九孔不淨,鬪訟打刺,互相殺害。若為此事修三昧者,是則不名修習三昧。
(二)善男子!云何復名真修三昧?若為眾生修習三昧,於眾生中得平等心,為令眾生得不退法,為令眾生得聖心故,為令眾生得大乘故,為欲護持無上法故,為令眾生不退菩提故,為令眾生得首楞嚴三昧故,為令眾生得金剛三昧故,為令眾生得陀羅尼故,為令眾生得四無礙故,為令眾生見佛性故。作是行時,不見三昧,不見三昧相,不見修者,不見果報。若能如是,是則名為修習三昧。
三、慧:云何復名修於智慧?
(一)若有修者作是思惟:『我若修習如是智慧,則得解脫,度三惡道。誰能利益一切眾生?誰能度人於生死道?佛出世難如優曇鉢花,我今能斷諸煩惱結,必得解脫果,是故我當勤修智慧,速斷煩惱,早得度脫!』如是修者,不得名為修習智慧。
(二)云何名為真修習者?智者若觀生、老、死苦,一切眾生無明所覆,不知修習無上正道:願我此身悉代眾生受大苦惱!眾生所有貧窮、下賤、破戒之心,貪、瞋、癡業,願皆悉來集于我身!
(三)願諸眾生不生貪取,不為名、色之所繫縛!願諸眾生早度生死,令我一身處之不厭!願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提!
(四)如是修時,不見智慧,不見智慧相,不見修者,不見果報,是則名為修習智慧。
◎善男子!修習如是戒、定、智慧是名菩薩,不能如是修戒、定、慧是名聲聞。」《大般涅槃經》
2.迦葉菩薩讚佛偈:
 憐愍世間大醫王,身及智慧俱寂靜,無我法中有真我,是故敬禮無上尊!
 發心畢竟二不別,如是二心先心難,自未得度先度他,是故我禮初發心!
 初發已為人天師,勝出聲聞及緣覺,如是發心過三界,是故得名最無上。
 世救要求然後得,如來無請而為師;佛隨世間如犢子,是故得名大悲牛。
 如來功德滿十方,凡下無智不能讚,我今讚歎慈悲心,為報身口二種業。
 世間常樂自利益,如來終不為是事,能斷眾生世果報,是故我禮自他利。
 世間逐親作益厚,如來利益無怨親,佛無是相如世人,是故其心等無二。
 世間說異作業異,如來如說業無差,凡所修行斷諸行,是故得名為如來。
 先已了知煩惱過,示現處之為眾生,久於世間得解脫,樂處生死慈悲故。
 雖現天身及人身,慈悲隨逐如犢子,如來即是眾生母,慈心即是小犢子。
 自受眾苦念眾生,悲念時心不悔沒,憐愍心盛不覺苦,故我稽首拔苦者。
 如來雖作無量福,身口意業恒清淨,常為眾生不為己,是故我禮清淨業。
 如來受苦不覺苦,見眾受苦如己苦,雖為眾生處地獄,不生苦想及悔心。
 一切眾生受異苦,悉是如來一人苦,覺已其心轉堅固,故能勤修無上道。
 佛具一味大慈心,悲念眾生如子想,眾生不知佛能救,故謗如來及法僧。
 世間雖具眾煩惱,亦有無量諸過惡;如是眾結及罪過,佛初發心已能壞。
 唯有諸佛能讚佛,除佛無能讚歎者,我今唯以一法讚,所謂慈心遊世間。
 如來慈是大法聚,是慈亦能度眾生,即是無上真解脫,解脫即是大涅槃。


忍辱之道
忍辱之道—(一)
1.行菩薩道者,若瞋恚偏多,當行慈心。念東方眾生,慈心清淨,無怨無恚,廣大無量,見諸眾生悉在目前;南、西、北方,四維上下,亦復如是。制心行慈,不令外念,外念異緣,攝之令還,持心目觀一切眾生,悉見了了皆在目前。
2.慈是心法,出生於心;先從所親,所親轉增乃及怨家,如火燒薪,盛能然濕。
3.慈有善利,斷瞋恚法,開名稱門;施主良田,生梵天因;住離欲處,除卻怨對及鬪諍根;諸佛稱揚,智人愛敬。
4.出家猛力,消滅諸惡;罵辱不善,慈報能伏;結集悅樂,生精進法。
5.若多瞋恚忿亂心,是時不應觀不淨,瞋人觀惡增恚心,如人熱病服熱藥;若人瞋怒行慈心,行慈不捨瞋心滅,行法如是相應故, 如人熱病服冷藥。《坐禪三昧經》
6.人之為怨以有惡緣,惡因緣盡還復成親,怨親無定。何以故?今世是怨,後世成親。
7.有瞋恚心起,如蛇、如火在於身上,即應急卻。若心馳散,入於五欲,及為五蓋所覆,當以精進、智慧之力強攝之還。
8.得是四無量心已,於一切眾生忍辱不瞋,是名眾生忍;得眾生忍已,易得法忍。法忍者,所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍,是名無生忍,得阿耨多羅三藐三菩提記,當得作佛。行者應當如是修習也。
9.貪欲、瞋恚、愚癡是眾生之大病。愛身著欲則生瞋恚,顛倒所惑即是愚癡。《思惟略要法》
10.應於瞋憎怨賊應視之如其親里。所以者何?由是怨賊令我得佛,若使怨賊無惡於我,忍從何生,是則為我善知識,令我得忍辱波羅蜜。《五門禪經要用法》
11.吾今得佛,諸天所宗,獨步三界,忍力所致。《羅云忍辱經》

忍辱之道—(二)
1.若起瞋恚,自燒其身;其心噤毒,顏色變異;他人所棄,皆悉驚避;眾人不愛,輕毀鄙賤;身壞命終,墮於地獄;以瞋恚故,無惡不作。
2.是故智者,捨瞋如火;知瞋過故,能自利益。為欲自利,利益他人,應當行忍。
3.譬如大火,焚燒屋宅,有勇健者,以水滅之;智慧之人,忍滅瞋恚,亦復如是:能忍之人,第一善心,能捨瞋恚,眾人所愛,眾人樂見,人所信受,顏色清淨,其心寂靜,心不躁動。
4.是故瞋怒,猶如毒蛇,如刀、如火,以忍滅之,能令皆盡。能忍瞋恚,是名為忍。
5.忍者如寶,應善護之。如是忍者,能破瞋恚;正法忍光,猶如炬火,能滅瞋闇,如盲者眼;貧正法者之財賄,除邪見之貧窮;猶如父母,利益其子。
6.瞋恚沒溺,忍為大船。
7.墮惡道者,忍為救拔;忍如大水,滅地獄火。
8.忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱;若墮畜生,互相殘害,忍力則能施其身命。
9.應樂行忍,常習不捨。若畏惡道,當勤精進,思惟忍力。
10.忍辱相應行,悲心亦不怖;一切人所愛,身壞得生天。
11.能忍之人有五功德。所謂五者:
 一、不諍不懟,此初功德;二、一切無能偷盜其物,此二功德;
 三、一切人愛,此三功德;四、多有悲心,此四功德;
 五、身壞命終,得生善道天世界中。《正法念處經》
12.為人端正,顏色妙好,輝容第一,身體柔軟,口氣香潔,人見姿容,無不歡喜,視之無厭,從忍辱中來。《輪轉五道罪福報應經》
13.菩薩生貧家,當持戒;在富家,當布施;在豪家,當忍辱;在山中,當禪定。《惟日雜難經》

忍辱之道—(三)
1.若離瞋恚,即得八種喜悅心法。何等為八?《十善業道經》
 一、無損惱心;二、無瞋恚心;三、無諍訟心;
 四、柔和質直心;五、得聖者慈心;六、常作利益安眾生心;
 七、身相端嚴,眾共尊敬;八、以和忍故,速生梵世。
2.今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,面醜惡色,不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!《分別善惡所起經》
3.慳者教布施,犯惡令奉戒,瞋恚勸忍辱,懈怠勸精進,亂者使定意,愚冥教令學,智慧度無極,隨時發善權。《佛說演道俗業經》
4.三種不善思惟,所謂:思惟五欲、思惟瞋害、思惟欺誑。此之三種不善思惟因何而起?當知皆以無明為因而得生起,身壞命終,墮三惡趣。《略教誡經》
5.若有人來節節支解,當自攝心,無令瞋恨,亦當護口,勿出惡言。若縱恚心,即自妨道,失功德利。忍之為德,持戒、苦行所不能及。
6.瞋恚之害,能破諸善法,壞好名聞。今世、後世,人不憙見。
7.瞋心甚於猛火,常當防護,無令得入。劫功德賊,無過瞋恚。
8.能行忍者,乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者,不名入道智慧人也。《佛遣教經》
9.菩薩有二法,一切智為首,修行忍辱。何等二?自捨己樂;施與他樂。《大方廣如來祕密藏經》
10.為人醜陋,喜瞋恚人故;生無所知,不學問故。《輪轉五道罪福報應經》
11.瞋恨者能滅百劫所作善業,是名瞋恨。若於一切煩惱境中無所障礙,名無瞋恨。《大莊嚴法門經》
12.忍辱莊嚴故,得佛圓音,具眾相好;精進莊嚴故,能破魔怨,入佛法藏。
13.慈莊嚴故,於諸眾生不起惱害;悲莊嚴故,愍諸眾生,常不厭捨;喜莊嚴故,見修善者,心無嫌嫉;捨莊嚴故,於順違境,無愛恚心。《十善業道經》

忍辱之道—(四)
1.行者求道時,當忍十事:
 一、蚊虻侵害;二、蛇蚖毒螫;三、毒獸;
 四、罵詈誹謗;五、打擲加害;六者、病痛;
 七、飢;八、渴;九、寒;十、熱。如是惱事,行者忍之,莫令有勝,常勝此事。
2.瞋惱心生即應除卻,眾生可念:「處胎已來,無時不苦,眾苦備具,云何更增其惱?如人臨欲刑戮,何有善人重增其苦?又復行道之人,應捨吾我、愛慢等結,雖不障生天,而行道之人尚不應念,何況瞋恚拔樂根本?」
3.瞋恚心盛,不識尊卑、父母、師長,乃至不受佛教。瞋為大病,殘害無道,猶如羅剎。
4.凡夫行慈除諸瞋恚,得無量福德,生於淨界,世間福德無過是者。求聲聞、辟支佛者,欲界多瞋,慈力能破,及餘煩惱則亦隨滅,得離欲界,漸出三界。
5.因諸煩惱異故,受身種種不同:如多欲者受多欲形,多瞋恚者受多瞋恚形,多癡者受多癡形,煩惱薄者受薄煩惱形。《禪法要解》
6.若無怨憎何因生忍?生忍由怨,怨則我之親善。
7.若多婬欲人,不淨法門治;若多瞋恚人,慈心法門治;若多愚癡人,思惟觀因緣法門治;若多思覺人,念息法門治;若多等分人,念佛法門治。諸如是等種種病,種種法門治。《坐禪三昧經》
8.瞋憎之心自失大利,破忍辱福,失慈心業,障佛道因緣,是故不應瞋憎。《思惟略要法》
9.有一法菩薩應滅,所謂瞋法。善男子!此是一法應當永滅。《無字寶篋經》
10.怨心如火,汝當速滅;瞋恚在心,不見法義。修忍之人除去瞋恚。瞋恚污心,形不端正,猶如雲霧,障蔽淨月。《菩薩本緣經》
11.無道墮惡道,自增地獄苦,遠愚修忍意,念諦則無犯。《出曜經》
12.不可怨以怨,終已得休息;行忍得息怨,此名如來法。《出曜經》


《優婆塞戒經》輯要                    海濤 輯
《優婆塞戒經》輯要(一)
1.若人於三寶所不生疑心,樂為供養。若少財時,先給貧窮,後施福田;先為貧苦,後為富者。樂讚人善,為開涅槃。所有伎藝,欲令人學。見學勝己,生歡喜心。不念自利,常念利他。身、口、意業所作諸善,終不自為,恒為他人。是名實義菩薩。
2.一切眾生,常求自利;菩薩所行,恒求利他。是名菩薩不可思議。
3.善生言:「世尊!聲聞、緣覺所得道果,即是菩提,即是菩提道。云何言勝?」佛言:「善男子!聲聞、緣覺道不廣大,非一切覺,是故菩提菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書,十二部經為最第一。何以故?所說不謬無顛倒故。二乘之道比菩提道亦復如是。」
4.釋「學」與「學果」
 一、菩提者,即是盡智、無生智也。為此二智勤心修集三十七品,是名為學;得菩提已,是名學果。
 二、自調諸根次調眾生,是名為學;自得解脫令眾生得,是名學果。
 三、修集十力四無所畏大悲三念,是名為學;具足獲得十八不共法,是名學果。
 四、為利自、他造作諸業,是名為學;能利他已,是名學果。
 五、習學世法,是名為學;學出世法,是名學果。
 六、為諸眾生不惜身財,是名為學;為諸眾生亦不吝惜身、財、壽命,是名學果。
 七、能化眾生,作人、天業,是名為學;作無漏業,是名學果。
 八、能施眾生一切財物,是名為學;能行法施,是名學果。
 九、能自破壞慳貪、嫉妒,是名為學;破他慳貪、嫉妒之心,是名學果。
 十、受持五根,修行憶念,是名為學;教他修集成就具足,是名學果。

《優婆塞戒經》輯要(二)
1.佛言:善男子!有是惠施非波羅蜜,有波羅蜜不名為施,有亦惠施亦波羅蜜,有非惠施非波羅蜜。
 一、是施非波羅蜜者,聲聞、緣覺、一切凡夫外道異見;
 二、菩薩初二阿僧祇劫所行施,是波羅蜜非惠施者,如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是;
 三、亦是惠施亦波羅蜜者,菩薩第三阿僧祇劫所行施是;
 四、非施非波羅蜜者,聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈悲是。
善男子!非施非波羅蜜,是名為學;亦施亦波羅蜜,是名學果。
2.何謂菩薩自利、利他?
一、菩薩信根既自利已,復利益他。自利益者不名為實,利益他者乃名自利。何以故?菩薩摩訶薩為利他故,於身、命、財不生慳吝,是名自利;菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生,眾生不受則以天、人世樂教之,是名利他。
二、利益他者即是自利;菩薩不能自、他兼利,唯求自利,是名下品。何以故?如是菩薩於法財中生貪著心,是故不能自利益也。行者若令他受苦惱,自處安樂,如是菩薩不能利他。
三、若自不修施、戒、多聞,雖復教他,是名利他,不能自利。若自具足信等五根,然後轉教,是名菩薩自利、利他。
3.菩薩自利、利他之法:
 一、菩薩摩訶薩具足一法則能兼利,謂不放逸。
 二、有二法能自、他利:一者多聞,二者思惟。
 三、有三法能自、他利:一者憐愍眾生,二者勤行精進,三者具足念心。
 四、有四法能自、他利,謂四威儀。
 五、有五法能自、他利:一者信根二者持戒,三者多聞,四者布施,五者智慧。
 六、有六法能自、他利,所謂六念。復有七法能自、他利,謂壞七慢。
 
《優婆塞戒經》輯要(三)
1.善男子!利益有二:一者現世,二者後世。菩薩若作現在利益,是不名實;若作後世則能兼利。
2.樂有二種:一者世樂,二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者,是則名為自利、利他。
3.若沙門、婆羅門、長者、男女,或大眾中有諸過失,菩薩見已先隨其意,然後說法令得調伏,如其不能先隨其意便為說法,是則名為下品菩薩。
4.善男子!菩薩二種,一者樂近善友,二者不樂。樂近善友者能自、他利,不樂近者則不能得自、他兼利。
5.樂近善友復有二種:一樂供養,二不樂供養。樂供養者能自、他利,不樂供養不能兼利。
6.樂供養者復有二種:一能聽法,二不能聽。至心聽者能自、他利,不至心聽則無兼利。
7.至心聽法復有二種:一者能問,二不能問。能問義者能自、他利,不能問者則不能得自利、他利。
8.能問義者復有二種:一至心持,二不能持。至心持者能自、他利,不至心者則不得名自利、他利。
9.至心持者,復有二種:一者思惟,二不思惟。能思惟者能利自、他,不思惟者則不得名自利、他利。
10.能思惟者復有二種:一者解義,二不解義。能解義者能自、他利,不解義者則不得名能自、他利。
11.解義之人復有二種:一如法住,二不如法住。如法住者能自、他利,不如法住者則不得名自利、他利。
12.如法住者復有二種:一者具足八智,二者不能具足。何等八智?一者法智,二者義智,三者時智,四者知足智,五者自他智,六者眾智,七者根智,八上下智。是人具足如是八智。
13.善男子!具八智者能說能聽,如是之人能自、他利,不具足者則不得名自利、利他。

《優婆塞戒經》輯要(四)
1.善男子!能說法者復有二種:一者清淨,二不清淨。
2.不清淨者復有五事:一者為利故說,二者為報而說,三者為勝他說,四者為世報說,五者疑說。
3.清淨說者復有五事:一先施食然後為說,二為增長三寶故說,三斷自他煩惱故說,四為分別邪正故說,五為聽者得最勝故說。
4.善男子!不淨說者,名曰垢穢,名為賣法,亦名污辱,亦名錯謬,亦名失意。清淨說者,名曰淨潔,亦名正說,亦名實語,亦名法聚。
5.善男子!若具足知十二部經、聲論、因論,知因知喻,知自他取,是名正說。
6.聽者有四:一者略聞多解,二者隨分別解,三者隨本意解,四者於一一字一一句解。
7.如來說法正為三人,不為第四。何以故?以非器故。如是四人分為二種:一者熟,二者生。熟者現在調伏,生者未來調伏。
8.善男子!譬如樹林凡有四種:一者易伐難出,二者難伐易出,三者易伐易出,四者難伐難出。
9.在家之人亦有四種:一者易調難出,二者難調易出,三者易調易出,四者難調難出。
10.如是四人分為三種:一者呵責已調,二者濡語而調,三者呵責濡語,使得調伏。
11.復有二種:一者自能調伏,不假他人;二者自若不能,請他令調。
12.復有二種:一者施調,二者咒調,是調伏法。
13.復有二時:一者喜時,二者苦時。
14.為是四人說正法時有二方便:一者善知世事,二者為其給使。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者則不能得自利、他利。

《優婆塞戒經》輯要—(五)
1.善男子!菩薩摩訶薩為利他故先學外典,然後分別十二部經。
2.眾生若聞十二部經,乃於外典生於厭賤,復為眾生說煩惱過、煩惱解脫;歎善友德,呵惡友過;讚施功德,毀慳過失;菩薩常寂,讚寂功德;常修法行,讚法行德。若能如是,是名兼利。
3.在家菩薩先自調伏,若不調伏則不出家。在家菩薩能多度人,出家菩薩則不如是。何以故?若無在家,則無三乘出家之人。三乘出家修道、持戒、誦經、坐禪,皆由在家而為莊嚴。
4.善男子!有道,有道莊嚴。道者,所謂法行。道莊嚴者,所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道;在家之人為出家者而作法行。
5.在家之人多修二法,一者受,二者施;出家之人亦修二法,一者誦,二者教。
6.菩薩摩訶薩兼有四法,受、施、誦、教,如是名為自利、利他。
7.菩薩若欲為眾生說法界深義,先當為說世間之法,然後乃說甚深法界。何以故?為易化故,菩薩摩訶薩應護一切眾生之心。若不護者,則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身,若不護身亦不能得調伏眾生。
8.菩薩不為貪身命財,護身命財皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡,後教人除。若不自除能教他除,無有是處。
9.是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進,然後化人。菩薩若不自行法行,則不能得教化眾生。
10.善男子!眾生諸根,凡有三種。菩薩諸根亦復三種,謂下、中、上。下根菩薩能化下根,不及中上;中根菩薩能化中、下,不及上根;上根菩薩能三種化。
11.善男子!菩薩有二種:一者在家,二者出家。出家菩薩自利、利他,是不為難;在家菩薩修是二利,是乃為難。何以故?在家菩薩多惡因緣所纏繞故。


《大乘理趣六波羅蜜多經‧淨戒波羅蜜多品》節錄
  復次,菩薩摩訶薩非唯護持十善淨戒功德無盡,乃至受持微細禁戒,清淨功德亦無有盡。何以故?凡夫眾生受持禁戒,取相果報一切有盡;外道諸仙所有禁戒,失通亦盡;人間十善,捨十善時戒亦隨失;欲界諸天,壽盡戒失;色界諸天四靜慮中,無色界天三摩鉢底,捨生失定,戒亦隨盡;二乘無學入涅槃時,戒亦隨盡。若菩薩摩訶薩所受禁戒六十五種,隨一一戒究竟清淨,功德無盡。
云何名為六十五種?謂:
(1)不害眾生;
(2)不行偷盜;
(3)不侵他妻;
(4)不誑惑他;
(5)不兩舌語;
(6)忍麁惡言;
(7)不作綺語;
(8)不生貪嫉,見他安樂生歡喜心;
(9)不起瞋恚,惡言罵辱悉能忍受;
(10)不起邪見,尊重如來,不師外道。
復次,
(11)歸信佛戒,心無疑濁故;
(12)歸信法戒,離欲真實故;
(13)歸信僧戒,和合最勝故;
(14)尊重父戒,生我身故;
(15)尊重母戒,養育我故;
(16)尊重和尚戒,生我法身故;
(17)尊重阿闍梨戒,教我軌則故;
(18)尊重大弟子戒,成我法身故;
(19)一心戒,輕重無差故;
(20)無破戒,於重不犯故;
(21)不缺戒,於輕不毀故;
(22)不習三乘戒,不求聲聞果故;
(23)不習二乘戒,不求獨覺果故;
(24)離惡生處戒,不生邪見外道家故;
(25)增長白法戒,以淨戒力隨願生故;
(26)富貴相戒,智者不嫌故;端嚴戒,其心不亂故;
(27)無毀呰戒,於一切處不被譏訶故;
(28)善護五根戒,勤不放逸故;
(29)名稱戒,善解諸法故;
(30)少欲戒,無所希求故;
(31)端直戒,眾善隨心故;
(32)如說修行戒,不違教命故;
(33)大慈戒,救度一切眾生故;
(34)大悲戒,拔一切眾生苦故;
(35)大喜戒,慶彼得樂故;
(36)大捨戒,離憎愛故;
(37)知己過戒,省察自心故;
(38)不見他過戒,護彼意故;
(39)布施戒,救貧乏故;
(40)攝持戒,攝一切善法故;
(41)忍辱戒,不害眾生故;
(42)精進戒,勇猛不退故;
(43)禪定戒,定支增長故;
(44)智慧戒,聞法無厭故;
(45)多聞戒,求法無倦故;
(46)近善知識戒,修集覺分故;
(47)離惡知識戒,避險惡道故;
(48)不惜身分戒,剎那無常故;
(49)不惜壽命戒,如救頭然故;
(50)不追悔戒,性本清淨故;
(51)不虛假戒,無變動故;
(52)無熱惱戒,內外清涼故;
(53)無人我戒,心謙下故;
(54)不掉舉戒,性安靜故;
(55)不諂曲戒,常質直故;
(56)知眾生心戒,善識物機故;
(57)調伏心戒,不濁亂故;
(58)寂靜戒,離諠雜故;
(59)右遶戒,順理行故;
(60)救拔眾生戒,行四攝法故;
(61)護正法戒,守護法財故;
(62)圓滿諸願戒,弘誓清淨故;
(63)如來戒,隨順如相故;
(64)佛三昧戒,圓滿一切佛法故。
慈氏!當知此即菩薩摩訶薩六十五種清淨戒身。」
  佛告慈氏:「若諸菩薩持一一戒,能得如是無量功德,乃至捨所愛命,不得缺犯佛之禁戒。應持此戒如護眼睛,守慎此戒如護賢瓶,不以五欲利斧而斬壞故。護微小戒,如五逆罪,輕重等護,心若金剛,不得起於貢高我慢。雖持此戒清淨如是,比於無始所造惡業如大千界所有微塵,此持戒善比彼惡業,如一微塵。既知如是,云何持戒而生我慢?
  復次,慈氏!菩薩見諸眾生毀破禁戒,不生輕慢,而於自身更增持護,復作是念:『我昔誓願:令諸眾生堅住淨戒。雖諸眾生難可化度,我當勤加精進,以淨戒船度破戒者,出生死海到涅槃岸!』
  復次,慈氏!若諸眾生有此身者,須四種物。云何為四?一者、飲食;二者、衣服;三者、房舍;四者、醫藥。菩薩摩訶薩於此四事,如法營求,不以非法,不自矜高多求無厭,應當少欲知足支身。譬如有人,身患瘡苦,求善良醫;以藥塗附,用衣裹之;處深密室,臥軟敷具,但為治瘡非愛身故。菩薩如是,以八苦身,雖求良藥、塗以飲食、假以衣服、處於房舍,不樂此身、色、力、壽命,為修勝法安樂眾生,除斷生死煩惱癰瘡。菩薩如是處大眾中,常省己過,不毀他人,遠離名譽。若有讚歎之者,皆自思之:『如是名聞我皆無分,我今自測多諸愆犯,功德法中我無少分,眾生妄見言我有之。』菩薩以大悲心而為依止,以淨戒波羅蜜多而為伴侶。

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