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  書名:慈悲在我心
  出版日期:2009年01月

             慈悲在我心
佛法的思維
佛法的思維—(一)
◎痛苦快樂由因緣和合生起
1.佛教大致可從意樂以及行為兩方面來說:
一、緣起性空的意樂,二、不損惱他人的行為。
一、緣起性空的道理,就是一切法都是緣起相,必須要因緣和合才有辦法生起。
二、不損惱他人,就是以慈悲心去對待他人。
2.如果我們有「無害」他人、不損惱他人的行為,那麼不只鄰居和睦相處、社會能安樂,整個世界都能和平了。透過這種思惟,我們能進一步,更廣大地了解一切法。
3.換言之,我們現在所生起的,不管是痛苦或是快樂,都是因緣和合才有辦法生起。如果不了解這一點,只是看到暫時的,眼前的快樂或痛苦,我們就沒有辦法全然的去面對。
4.什麼叫做快樂?什麼叫做痛苦?一般說來,當快樂的因緣完全聚合時,你不需要去追求快樂,快樂就會自然生起,痛苦的生起也是如此。
5.所以,透過這種緣起的思惟,我們現在就去積聚一切快樂的因,去種這些因,讓這些因結合,這樣我們才有辦法生起永恆的快樂!
6.假若我們每個人皆心懷自私,僅追求自認為是對我們本身有利益的事物,而不顧別人的需求,其後果不僅可能傷害別人,亦可能傷害我們本身。
7.佛教在很多方面都強調菩薩的大悲理想,無論有沒有學問,每一個人都慣於耳聞和口講「視一切眾生為母為父」。這種理想就是我們快樂的原因。
8.心存慈悲,慈愛一切眾生,我們才能有一顆柔軟的心,同時關愛他人。有力量,我們的生命旅途才能繼續走下去。
9.保持一顆仁慈的心,這正是整個法教的生命。然後在一顆善心的基礎上,我們要努力學習佛法,每天做功課。

佛法的思維—(二)
◎成就佛果,一半靠眾生
1.所謂的欲求利他,這個「他」是指虛空一般的如母有情,特別是對個別來說:他跟我同樣不要痛苦,同樣欲求快樂,而且跟我一樣希望離苦得樂,同樣具有離苦得樂的權利,各方面都是一模一樣的,那麼自、他有什麼差別呢?差別是「自」的話:只有一個人;「他」的話,是無量無邊的。
2.仔細思惟,會發現原來自己的苦樂是與別人有關係的,是緣起於他人的;所謂的行持十善業、斷十惡業,是為了能夠斷除對眾生的傷害而行持的。所以要能夠行十善業、斷十惡業,也必須依靠著他人的存在。
3.佛教的教法裡,慈悲心一向被視為非常重要,而要修習慈悲心,就必須依靠、取決於緣念的眾生。
4.因此,究竟徹底來說,要能夠成就一切種智佛的果位也是依靠著眾生。入菩薩行中提到,成就佛的果位,一半的恩澤是靠著佛,一半則是靠著眾生而成就的。
5.所以由實際情況來看,從最微細的今生安樂,到最究竟的成佛安樂,都是依靠他人——眾生而成就的。
◎怎樣修忍辱?
1.在佛法上,有一種人被尊為「有力大人」,是什麼樣的人呢?就是能行忍辱的修行人。這樣的人,他絕不向外張牙舞爪地大顯威風,而只是在內忍受外來八風的逼迫。
2.忍辱能轉無力為有力,忍辱能成就原本不能成就的事業。
3.怎樣修忍辱?就是要消除「憎」、「愛」兩種煩惱,否則想忍也忍不住。憎的結果是瞋恚,愛的結果是貪欲。
4.愛得愈深,恨得愈重。我們了解事實真相,看破放下,心地自然就會清淨。
5.世間事知道得愈多,煩惱就愈多,能知道而不執著,就是大智慧。知道得多,樣樣執著,就是所知障。


慈悲在我心
慈悲在我心—(一)
1.慈悲不但是所有人類進化的大道,也是人類存亡絕續的道路。
2.凡能生起利他之心的人,就必然是位真正值得我們景仰尊崇的對象。
3.因為內心生起無限利他之心,不只是個人世界喜悅和幸福的泉源,更能利益無數蒼生,凡是有緣能與此人相遇者,即使是十惡不赦之徒,都會在生命中受到極大震撼而改變一生。
4.人間的相互慈悲可分兩種:一種含有煩惱,另一種不含煩惱。不含煩惱的慈悲,愈審察愈穩定、愈清楚,歷久彌堅。但含有煩惱的慈悲,經常過一兩天就沒了。
5.當我在陌生之地遇到陌生之人時,我的心裡沒有障礙、沒有隔閡。因為我認為:在我心中,我們既然都是人,你們就是我的兄弟姊妹;我們之間沒有實質上的差別,平等視眾生。
6.愛與慈悲是人類基本的品質,從佛教徒的觀點看來,愛是一種希望幫助他人獲得快樂的態度;慈悲是一種願他人脫離痛苦的渴望。
7.慈悲不是一種自私的心態,並不是因為他人是你的朋友,你才希望他們能脫離痛苦。
8.真正的慈悲甚至會擴充到包容敵人,因為慈悲來自看見其他生命的苦痛,其中也包含了你的敵人。當你看見敵人受苦,即使他們曾經傷害過你,你都能發出真正的慈悲心。
9.雖然講悲心的主要是菩薩乘——大乘——的經典,但其實所有佛教的理念都是建立在悲心上。
10.佛陀的一切教法可用兩句話來表明。
第一句是:「你必須助人。」這包括了所有大乘法;
第二句是:「若不能助人,亦應不害人。」
這是全部的小乘法。這表達了一切道德的基礎,那就是不害人。
11.大乘法和小乘法都是立基於愛心和悲心。佛教徒如能助人,即應助人;若不能助人,至少也要不害人。

慈悲在我心—(二)
1.真正的慈悲來自看見他人的苦痛,並懷著一種責任感,希望能夠給予人一點幫助。
2.慈悲分成三種:
第一種是不由自主地希望眾生脫離苦痛,你不能忍受他們受苦,希望解除他們的苦難。
第二種慈悲不只是希望他們離苦得樂,更是一種真正的責任感,一種解除他們苦難的承諾,使他們脫離困境。
(1)當你覺悟到:眾生都處於不恆常的狀態,卻又執著有一個堅實的自我,因此,他們困惑又受苦,你便更加深了這種慈悲心。
(2)真正的慈悲能引發出為他人謀福利的責任感,鼓勵我們把責任擔負在自己的身上。
第三種,當我們覺悟到:雖然眾生在本質上是互相依賴的,但他們仍然緊抓住自我存在的觀念,這種理解會加強第三種的慈悲心。慈悲中包含了這份了悟,是最高層次的慈悲。
3.敵人對我們很有益處。我們需要修練容忍、寬恕與耐性等控制忿怒的方法,來培養我們的慈悲心。一個製造問題的人,會給予我們學習容忍、寬恕與耐性的機會。
4.當一個被忿怒所掌握的人傷害了你,你與其感到忿怒,更應該對這人產生一絲慈悲與憐憫,因為他正在受苦。當你如此反觀,它將幫助你減輕忿怒的衝擊。
5.當你如是訓練自己的心念,你將能逐漸擴展自己對眾生的慈悲心,其中也包括了你的敵人。
6.慈悲或是利他的動機真是太美好了。人類能夠培養出這種利他的心境,真是獲得內心的力量、快樂、以及未來成功的一種寶貴資源。
7.假使我們的幸福或他人的幸福都是完全獨立,與別人毫不相干,我們或許可以不管他人。但情況不是這樣,眾生是相互依存的,而且還深深地互相依賴。如能思及於此,利益他人的重要性自然出現。


煩惱即是菩提
煩惱即是菩提—(一)
1.錯把無常當做永恆,不希望接受無常的事實,煩惱就會出現。
2.煩惱是什麼?就是你的妄想、習氣。對於看到、聽到的事情,不要產生好惡,因為心裡有了好惡的分別,就會有所執著。
3.時時觀察自己微細的念頭,不要被自己蒙蔽。
4.事情發生了,能夠處理的就處理,不能處理的就接受。然後暫且放下來,待因緣際會時再處理,這就是轉化煩惱的方法。
5.煩惱來時、不要害怕、不要討厭、不要嫌煩。自己不煩,久而久之,煩惱就會愈來愈少。
6.煩惱來時,不要把它當成困擾,就沒有煩惱。要面對它、接受它、處理它、放下它。
7.不論外在的境界如何變化,情緒都不會受到牽動,那麼,就可以斷除煩惱了。
8.如感覺到有煩惱時,要先檢討自己,不要責怪他人或埋怨處境,因為煩惱是自己的。當自己發現起煩惱時,要感謝使你產生煩惱的人、事、物。因為,他們是在幫助你修行。
9.眾生從正面幫助我們,這是「增上緣」;遇到逆境要想這是「逆增上緣」。無論面臨正面或負面的對待,我們都要觀想這是助我修行的善因緣,這就是佛、菩薩的態度。
10.要時時借境磨練自己的清淨心,處順境不起貪愛,處逆境不起瞋恚,這就是修行。如果對於喜愛的就想佔有,討厭的就會排斥,患得患失,不僅製造煩惱也同時造了落入輪迴的業因。
11.任何來自外在處理煩惱的幫助,都只能暫時解決問題而已,而不能穿透問題的根源、真正解決問題。唯一有效的方法,就是仰賴自己,透過修行來解決自己的問題。
12.沒有煩惱時不要製造煩惱,煩惱來臨時必須面對煩惱,冷靜地去分析它,研究它,認識它,這就是智慧。智慧生於煩惱而用於煩惱,煩惱即是菩提。

煩惱即是菩提—(二)
1.心不隨境,是禪定的功夫;心不離境,是智慧的作用。
2.要如何在這世間沒有得失心,在得失之間不起煩惱?就是要在一切善惡順逆境界中,不起心動念,也沒有分別執著,這是清淨心,也是定力。
3.學佛之人必須把得失之心去掉,一切順逆均是自己阿賴耶識種子起的現行。世人不察,以為這種現象是自己的真心。
4.假如在夢中知道是作夢,一切苦樂都沒有了!
5.修行當中必有境界,境界現前絕對不可以作意。作意尚且不可以,又豈可貪著?一貪著境界,障礙、煩惱就產生了。
6.無論是順境或逆境,境界現前都要安住於心。觀想:逆境現前,幫助我消業障;順境現前,有沒有起貪、瞋、癡、慢的念頭呢?
7.無論處在逆境或順境,都要想到世間無常、萬法皆空,沒有一樣是真的,心地自然就會平靜。
8.「一切有條件的事物都是無常的」。當一個人用智慧觀察無常真理時,便能開始厭離世間種種的雜染,這是邁向解脫的道路。
9.體會到生命無常的人,便會珍惜生命,不會再放蕩和貪逸。所以,對於生命無常的覺醒,是智慧的開端。
10.學佛的人心地要清淨,平常處世,對人、對事、對物都應隨緣。隨緣是什麼都好,順境也好,逆境也好,隨緣而不攀緣。什麼都能隨順,就不會有對立、有摩擦,於隨緣中斷惡修善。
11.覺悟的人念念都是善心,念念都是善行。身心清淨不是什麼都不做,是樣樣都做,而是隨順因緣做。
12.佛法是清涼藥、是離煩惱法,如學佛而仍有煩惱,即是尚未生信,與佛法背道而馳。
13.學佛是心靈的淨化、學佛是生命的解脫、學佛是福慧的圓滿。學佛的目的就是要鼓舞自己,激發自心中光明的力量,做自己生命的主人。


生活隨筆
生活隨筆—(一)
1.想讓自己在生命中沒有缺憾,最好的方法就是不要對人、對事有所希求;心中沒有過多的欲求,生命就不會再有失落。
2.學會放下,就是要放下執著。因為執著的心,是所有痛苦、害怕和煩惱生起的原因。
3.「放下」,不是放棄,而是暫時停下腳步、放寬心,看看能不能打破原先的限制,重新領悟到真理。所謂「忍一時風平浪靜,退一步海闊天空」,正是這個意思。
4.有時候,只有在放棄那些捆綁著我們的事物之後,才能獲得最偉大的成就。
5.「放下」,可以讓生命及夢想更為廣闊;「放下」,才能重新擁有。
6.放下一點點執著,你便會有一點點自在;放下多一點執著,你便會有多一點的自在;在完全放下時,你便會體驗到完完全全的歡喜自在!
7.凡是學會放下自我的人,就會變得更加成熟自適;凡是釋放欲望與執著的人,就更能自由自在地活在愛與和諧的狀態中。
8.要一個人馬上「放下」是很困難的,他必須先了解到「唯有放手,才能擁有更多」。不是每個人在當下就能馬上領悟。
9.人們往往必須經歷過人生旅途中的許多事件,才能從經驗裡慢慢學習、體悟到這些道理。其實,放下!不過一念之間。
10.人生最大的財富是知足,最大的利益是健康,最大的勝利是無瞋,最大的成就莫過於無論在何時何地都能悠然自得。
11.想想自己擁有什麼——人總以為擁有的越多就會越快樂;事實上,是要求的越少、執著得越少才會越快樂。
12.快樂與擁有多少物產並無關係。在你缺乏財富時,你日思夜念要得到它們;在你擁有時,你又會日夜擔心怕失去它們。
13.要多體會、多珍惜自己已擁有的,不要總看自己所沒有的!

生活隨筆—(二)
1.碰到生命中的種種問題時,我們應該這麼想:
一、我要好好反省自己,不要把問題歸罪於別人。
二、我要讓自己更有彈性而懂得變通,而不是被困難、障礙惹火。
三、我要用仁慈溫柔的心面對每一個問題,用清醒而健康的態度處理所有的衝突。
四、我要確實面對問題、改善我與問題之間的關係,而不是把問題拋在一邊。
五、我要將問題、困難、障礙視為成長、利益的來源。
六、我要以從容的態度接受生命、工作的無常。
七、我要以積極、快樂的心情做事,而不是散亂、憂慮的情緒。
八、我要用平靜的心情、輕鬆的身體處理生命中無可避免的壓力。
九、我要學著將慈愛與同情心帶入我的生活和工作之中。
2.有智者說:所有的障礙都是無價的財富,所有的失敗都是智慧的老師,所有的逆境都是幸福的開始。
3.遇到困難、障礙的時候,或許正是一個學習成長的機會,人生開啟另一道門的新契機!
4.在任何沮喪、逆境、挫折中,我們都應該告訴自己:「我並不是失敗,只是目前暫時不成功而已!這負面的能量我一定能夠承受,並將它轉為正向的動力。」用智慧化解一切煩惱。
5.佛教的「修行」,是要我們培養、累積、建立什麼東西呢?
答案就是——智慧與福德。智慧,是徹底了悟究竟實相——空正見;福德,是慈愛悲憫一切有情——菩提心。
6.智慧資糧者,謂能斷除一切煩惱;福德資糧者,謂能長養一切有情。我們要學菩薩行,就必須積極建立聚集世、出世間一切善行——智慧與福德,這是千萬不可忘失的修行重點!

生活隨筆—(三)
1.寧靜來自於內心。當我們的內心平靜,我們就可以與周遭的人和平相處。所以,一顆善良平和的心是最根本的和平之道。
2.心中不存善念的時候,就不可能有內心的平和。惟有人人不起惡念,讓心中充滿和諧和善意,方能達成自身周遭以及世界的真正和平。
3.只有解除瞋恨,才能真正達致和平。在你完全放下瞋恨的一剎那,你的世界就會變得和平;當每一個人都放下瞋恨的時候,整個世界就會變得和平。
4.我們必須以慈悲心對待每一個眾生。讓自己成為慈與悲的化身,我們就會像一盞明燈去照亮周遭的人,而當人們心中的慈悲之燈被燃著時,自然會再燃亮更多的生命。
5.佛教提供許多方法來幫助人獲得內心的平靜,可分為治標與治本等兩類法門。
一、治標方面——例如誦經、持咒、禮拜、懺悔、坐禪、念佛菩薩聖號等,是比較迅速且容易的修行方法,但都只是暫時壓抑煩惱,不令現起而已。
二、治本方面——只有斷除貪、瞋、癡三毒,徹底消滅無明,才能獲得真正快樂與內心平靜,然而這需要投注大量時間與努力。為了達成永遠的安樂與平靜,這是非常值得投資的事業!
6.佛法上,想要超越愛著與瞋恨的主要方法,就是培養平靜、平等之心。一位修行「心」的人,就是一位實踐佛法的人。
7.學習各種知識、技能、德行,有各式各樣的方法。無論採用哪種方法,關鍵都在於要保持內心的平靜和專心一意。保持內心平靜,做什麼事都會有更好的效果和發揮。
8.心,是我們修行路上的重要伴侶,如何使心一路上安穩且忠誠地陪伴我們,必須花時間去訓練、鍛鍊心。禪修,就是一種鍛鍊心的極好方法。 生活隨筆—四 1.布施是利人利己的大功德,若自己的生活已然溫飽,不妨多將身邊財物捐給慈善公益團體。
2.布施是一種付出,而在付出前要有捨己為人的發心——為了利益他人而付出,付出自己所喜愛的、執著的事物。
3.行布施時,付出的行為,就是在幫助我們放下貪愛執著的心。一旦不執著、不貪愛,便不會因貪求而產生種種煩惱。
4.布施是自利利他、修善積福的最好方法,這也是佛教行菩薩道的根本。藉由布施能去除貪心、增長慈心,與眾生廣結善緣。
所以智者說:「布施是累積人生財富最快的捷徑!」
5.有能力布施的人生是幸福的,因為布施是世上增值量最大的一種投資。布施是「捨一得萬」,如同將一粒種子播於泥土中,經過時間的成長,將來必有無量的收成。
6.時間是一種公平的財富,每個人都不停地得到那些分分秒秒的「錢財」,沒有誰得的比較多,也沒有誰得的比較少,然後又在轉瞬間失去。如何將這些不斷流逝的財富做最有效、最有意義的運用,端看每個人的智慧!
7.布施是一種累積功德的根本,是未來生生世世可為我們帶來福報和財富的主因。
8.佛陀說:讚美與鼓勵是另一種不用花錢的布施。佛典也提到讚美的利益非常快速且持久,不僅立刻可以與人增進情誼,在未來世除了會有好嗓音之外,也能常常獲得他人的讚美。
9.適時、真誠地讚美他人,能讓自、他都擁有好心情,利人又利己;若口出惡言、吵鬧責罵,不僅讓自、他都產生壞心情,還會使得雙方都身心疲憊。
10.送人寶貴的言語,比珠寶更有價值;口出傷人的言語,比刀劍還厲害。
11.好話永遠比壞話來得受歡迎且有用!就像是:一滴蜜可以吸引許多蒼蠅,但是一整桶的毒水卻無法吸引一隻蒼蠅。


空性的修行
1.培養覺知的正念非常重要,如果毫無克制地讓負面的情緒和心念生起,對它們的弊害也毫無任何覺知,那麼,它們有可能增長到無法對治的地步。
2.如果你培養正念,覺知負面心緒的弊害,那麼你就會有能力在它們一生起時就將之斷除。你不會讓它們有機會或空間發展成完整的負面情緒心念。
3.修行者必須將修心置於對空性真諦的圓滿瞭解,應該培養諸法如幻影的覺知,毫無執著地讓自己脫離束縛。
4.在你尚未領悟諸法如幻影的本質之前,首先必須否定諸法在本質上的真實性,包括自己的「自我」。不先否定存在本質上的真實性,就不可能見到諸法如幻的本性。
5.如何培養空性的領悟?必須透過理性的分析與思維過程來真正洞悉空性。要明瞭諸法均無本質上的真實性,最有效、最有說服力的方法就是去瞭解諸法的緣起。
6.緣起的瞭解,其獨特的地方在於它讓我們有機會在「真空」與「假有」之間找到中道。找到真正的中道,就可以達到對空性的真正領悟與洞悉。
7.諸法相互依賴,緣於彼此而生起,這樣的了知本身就意味諸法並沒有獨立存在。
8.諸法,是在一個由相互依賴而生起的要素所組成的複雜環境裡緣於其他法而生起,這樣的領悟也保護我們不要落入另一端的虛無主義,以為什麼都不存在。
9.體認萬法只不過是心靈的投射,會讓我們產生更大的出離心,因為事實上並沒有道理要對一個表面上看似如此,其實並非的情況產生執著。
10.空性的體驗是開悟的精髓,也是利益一切眾生的發心——菩提心的根本。
11.心智清明與不清明的分別,在於是否了悟一切皆幻,也就是萬法之空性的本質。


修行的基礎
修行的基礎—(一)
1.真正的修心需要謙虛、誠實,我們內在的心境、心念與情緒,需要徹底轉化及修正。
2.觀想所有眾生在某一個過去世裡都曾是自己的母親,將我們生下、扶養、保護我們不要受傷害,即使現在有人顯得對我們有害,我們也應該憶念這樣的恩情。
3.佛教的業報理論認為,我們目前的正報和依報,都是過去的業所形成;我們未來的苦樂則掌握在我們當下的手中。因為我們只要樂不要苦,因為善業會生樂而惡業會生苦,因此我們必須諸惡莫作,眾善奉行。
4.雖然我們不可能在幾天之內就完全止惡行善,但必須慢慢習慣於止惡行善,把修行推到更高的境界。
5.修行要能利益眾生、幫助他人,要有一顆善良的心,要不斷培養這種利他的態度,這是宗教的要素,也是佛法的要素。
6.我們必須把這種善良的心、這種利他主義,當作是修行的基礎和內在結構,我們必須把我們所做的一切善行用來提昇它。
7.我們要設法以修心的方式,將對生命的平常自私觀點,轉化成更為利他的觀點,至少視他人的福利跟自己的一樣重要,而最理想的是視他人福利為遠比自己的重要。
8.每次與人相往來,就從我心最深處把自己看得最低,恭敬別人為最尊。但是如果你只是為了自己的利益、為了自己尋求快樂,而培養愛心和慈悲,你還是落在自私的觀點之內,終究不能得到好的結果。相反的,你應該要從內心深處發心利益別人,尋求別人的福祉。
9.把自己看得比較優越、把別人看得比較低賤的傲慢心理,是發展利他態度(尊敬別人和看重別人)的主要障礙。
10.發心為一切眾生完成最高的利益,便比如意寶還殊勝。絕不可忽略其他的眾生。必須把眾生看得比自己還重要。因為修行一開始,必須依賴眾生來產生利他的大願,以證得最高的開悟。

修行的基礎—(二)
1.在修利他行的階段,我們必須以自己和其他眾生的關係,來逐漸增加這種善心,同時修習善行,以便達成開悟。最後,明白我們是為了其他眾生而成佛的。
2.受了菩薩戒就表示走上菩薩道。我們首先受在家戒以為基礎,然後再受菩薩戒。受菩薩戒時,除了祈請佛、菩薩之外,還要邀集六道眾生做為見證,發願利益救度他們。
3.菩薩修持「施受法」,其意是受取其他眾生的苦,並布施自己的安樂和功德給他們。真正修「施受法」的時候是配合呼吸來修的——吸氣、吐氣,「施受法」既是菩薩善行也是禪修法門。
4.我們可能會因無法度盡六道眾生而感氣餒,但有一件事情可以鼓舞我們:就是,從無始以來,我們就本具佛性,擁有佛的一切特質與潛能。
5.因為眾生是我們修習忍辱和菩薩道的基礎和目標,所以經上說眾生甚至比如意寶珠還重要,必須待之以尊敬、仁慈和愛心。
6.雖然,我們的心還是依其習氣而行,但只要純熟了,過去的難事也變得容易。因此,寂天論師的《入菩薩行》說:「時間久了,沒有什麼事情是不能習慣的。」
7.修行要有慈悲心及菩提心做基礎,才能快速成就。否則即使修行數十載,也不會有很大的成就,更別說是利益眾生了。
8.因此,我們必須依賴對治傲慢的良藥,不管你是跟誰在一起,都要把自己看得比別人還卑微。如果你的態度謙遜,你的善良品質就可以增加;反之,如果你傲慢自大,就永遠不會快樂。你會變得嫉妒別人,瞋怒別人,因此會產生不愉快的氣氛,社會的不快樂就隨著增加。
9.佛教徒必須確保修心和修行不被名譽、財富、利益、享樂等世間的俗慮所污染。我們的心靈如果被私欲所支配,我們會失去人類智力最高超的部分——智慧,也就是明辨是非的能力。現代人煩惱中最嚴重的一個問題就是忿怒。


修行隨筆
修行隨筆—(一)
1.希臘聖哲蘇格拉底曾說:「吃素以後,人們會和平、健康地活到高壽。」素食不僅是愛心與慈悲的行動,更是遠離惡疾、保持健康、養身兼美容的大自然良藥。
2.對佛教徒來說,素食在自我修持、累積福德、避免因果業報的方面,都具有深遠的意義及莫大的利益。
3.即使是一個非佛教徒的素食者,我們也可以了解到他必然是個不願為自己口腹之欲而傷害動物的人;一個連動物都不肯傷害的人,當然是一個有愛心、尊重生命的人。
4.念佛、放生,乃報親恩之不二法門。為人子女者,若能引導父母修學佛法、趨向正信,讓他們真正遠離痛苦和煩惱,永斷三塗之苦,可說是最深刻的報恩之舉,也是真正的孝道!
5.如果父母已經過世,或是想要利益累世父母,此時報恩孝親的最佳方法,就是用父母給我們的身體,來做對自己、對眾生有利益的事——多行善、放生、布施,再以此功德回向累世父母及冤親債主,這就是真正的報恩。
6.一切眾生都可能是我們的累世父母,所以我們不僅要報答生身父母的親恩,也應立願愛護一切的生命。放生,是拯救眾多生命的善行,也是我們可以報答累世父母恩情的報恩行動。
7.善加利用生活中的每件事引領父母行善積福。例如帶父母去素食館用餐,養生又護生;假日帶著父母參加放生法會,不但可以活動筋骨、親近佛法,所做的更是消災添壽的菩薩行。
8.我們應本著感恩、孝親的心,帶著父母親一同去參加放生法會,與父母一同行善積德,同時也可以讓父母了解放生的真義,以此因緣幫助父母發揚慈悲心、親近佛法,種下離苦得樂的因緣。
9.慈悲心的具體表現,就是愛惜物命。停止釣魚、狩獵等殘害眾生為樂的活動,這只是無謂的殺生而已。當殺害生命成為你的嗜好時,你的未來將是悲慘的!

修行隨筆—(二)
1.不要殺生,甚至連殺生的念頭都不要輕易在心中生起。
2.我們與一切有情眾生相互依存,所以我們必須修持不害與慈悲。這有兩種意義:如果你有能力,那麼就幫助、服務眾生;如果你無法利益眾生,那麼至少不要傷害他們。
3.在別人做了有利這個世界、有利其他眾生的事時,若能生出隨喜的心,你也是參與了這一件善行;在別人做了傷害其他生命的事時,你的認同,就等於你也參與了這個惡行。
4.不可傷害眾生(包括自己),也不令他生恐怖心。
這叫做不害(不殺生)的教諭,是佛教戒律和行持的一個原則。
5.自殺身亡是殺業俱足,故而世尊呵責。學佛者應善護己命,不可損傷。佛陀也說,唯有心懷慈悲不殺生,才能世世吉祥無患。
6.有能力去幫助、布施和奉獻自己來救助一切眾生,這是我們生為人類的可貴之處,而當我們願意這麼做的時候,也能得到心情悅樂、福慧增長的相對回饋。
7.如果有能力,鼓勵大家認養流浪動物。當你認養了一隻貓或狗,就讓世間少了一隻流浪貓或流浪狗,讓世間多一份善緣。
8.收養流浪動物,讓心中充滿愛與慈悲,也是培養「愛護眾生」的深刻體驗。
9.我們隨時都要去救護一切生命,不要讓生命受苦。
史懷哲醫生說:「唯有知道奉獻的人,才能夠得到真正的快樂。」
我們應該要把我們的生命奉獻給需要我們幫助的眾生!
10.要幸福、快樂,很簡單,就是過簡單的生活!不把事情搞得太複雜,就不會有太多苦惱。我們生命的意義不在過去,也不在未來,就是現在的呼吸之間。
11.我們要過的是清淨的生活,而不是煩惱的人生。你的心開始懂得以智慧去觀察、體會時,生命的幸福便會在生活點滴中展現。

修行隨筆—(三)
1.我們所見到的世界,都只是自己內心的反映。在心情開朗時,每個人看起來都是友善親切的;而在心情煩躁時,碰上的人彷彿都面目可憎。
2.內心充滿快樂的人,他所見到的就是一個值得歡欣的世界;內心充滿仇恨的人,他所見到的是一個令人憤怒的世界;而心中滿是憂傷的人,他所見到的是一個充滿悲哀的世界。 這就是所謂的「境由心造」!
3.透過一雙批評的眼睛看世界,會覺得世上充滿了有缺陷、有過失的人;透過一雙傲慢的眼睛看世界,會覺得世上充滿了低級、愚癡的人;透過一雙智慧的眼睛看世界,你則會發現,原來每一個人都有值得你尊重及學習的地方!
4.堅持儉樸的生活,掌握自己的人生就是這樣簡單!保護自己、不害眾生,就是過簡單的生活! 5.快樂的關鍵,就在於「心」。心會產生情緒,而情緒的好壞就是快樂或不快樂的感受。當你的心充滿祥和,到哪裡都一樣歡喜自在;當你的心充滿智慧,一花一草都令你見到真理。
6.如果能知道不快樂的問題出在哪裡,就可以試著用各種方式來排解、對治,進而慢慢尋找到快樂的根源——一顆隨遇而安、自在悅樂的心。
7.如果快樂建立在欲望、物質上,那必定只有不停的追尋,而忽略眼前所擁有的。相反的,如果人越容易滿足,也越容易得到快樂。
8.我們可以盡自己最大的能力,來避免充斥於現代生活中的種種文明病。一旦我們能夠過著簡單、少欲而知足的生活,就能得到快樂,同時也能減少各種疾病產生的機會。
9.調節、控制自己的身心到一個平穩和諧的狀態,並非一個信仰的問題,而是一個自我實踐的問題。一旦我們學會享受寧靜,重獲內心的自由,我們的生命就將得到治療和改造。

修行隨筆—(四)
1.幸福快樂的感覺源自於內心,並不單純是物質享受或金錢能換取的。沒有人能夠賦予我們快樂,幸福、快樂必須從自己的內心滋長,而心靈的寧靜、安詳與慈悲正是安樂的基礎。
2.幸福人生不必仰賴外在種種物質因素,只要我們擁有信心、慈愛與智慧,就會有方法得到幸福。
3.有些幸福能給人極大的滿足感,而有些幸福卻是看似自然而然的,如:身體健康的幸福、家人陪伴的幸福,當你擁有時,或許不特別在意;只有當失去時,才會意識到幸福的存在。
4.如果遭逢逆境,或是身懷病痛,單單祈求厄運消失並無作用;如果你想確實避免痛苦、擁有健康,就要避免去做招致這些果報的言行,並且多做能招致福報的善行,自然能擁有健康和安樂! 5.善行是最美的行為;善行是一種良好的美德。即使對方沒有開口要求,但是擁有善心的人,會主動去發現對方的需要。
6.每一個善行都在表現愛,讓每個人都值得被愛,這就是善行。
7.快樂在於行動,不只是擁有。有些人累積金錢換取財富,而智者卻是以行善的方式,將自己所擁有的付出、與人分享,而能累積善根。
8.人行善時,由於慈善的念頭和行為會感染、影響周遭的人,所以也會使得大家對他沒有敵意,充滿好感,甚至是敬意。大家都喜歡行善的人。
9.隨手做善事,就是善待自己,用心過生活;隨手做善事,能讓自己、這世界變得更美好!
10.越是仁慈溫柔的人,越能將積極的能量帶進家庭、工作與整個世界。
11.行善最樂,因此要樂於助人,慈善是世上最有力量的表現。
12.孔子說:「勿以善小而不為!」這句話的意思就是說,不要因為善事微不足道而不去做。


業障的根源
1.佛陀八萬四千法門,都在提供調伏心、轉化心的方法。
2.「修心」之目的,是要在我們的思想中發起一種徹底的轉化,進而幫助我們過慈悲的生活。
3.修心法門的主要特色之一,就是強調要調伏我們對一種真實的「我」抱有虛妄的執著,和以對自我的誤解為基礎的「我愛執」。
4.一切業障的根源皆起於對自我的愛執。我愛執的態度阻礙我們對他人產生真正的同理心,也將我們的視野限制在自我中心的俗慮。
5.佛法行者的真正任務就是要克服這個內在敵人。對治心理和情緒的折磨就是佛法的精髓,而且在某方面而言是佛法基礎。
6.對治身體執著的方法,在於發展對它的覺觀和禪修,思維:身體的本質是不淨的。身體會死亡,因此它是無常的。身體的狀況會改變,所以也不是很穩固的。經由這樣的覺觀,我們對身體的執著就會減少。
7.對治執著的兩種方式就是:
一、發展對身體的專注與覺觀,減少對它的攀執和愛欲;
二、培養一種心態——對自己所擁有的一切的量與質都感到滿足。
8.對一個佛教行者而言,「我愛執」這個內在敵人才是真正的敵人,瞋怒、驕傲、競爭的心態都是我們真正的敵人。我們的戰場並不在外面,而是在裡面,是這些情緒與心理的折磨造成眾生的悲痛與苦難。
9.我愛執的心態其實是希望讓自己得到快樂。可是實際上,隨順它的結果是:除了過患還是過患,對我們只有傷害。
10.世間的仇敵都是外在的,而佛法認為真正的敵人是煩惱,而煩惱的根本則是我愛執。世間敵人再怎麼傷害,最多傷害我們的命,絕對沒有辦法把我們送到三惡道去。而這個我愛執,我們處處疼愛它、保護它,它卻會把我們送到三惡道去。



《佛本行集經》輯要
《佛本行集經》輯要—(一)
1.如是一切諸世間人以迷惑故;既不辨於此世自利,然未來世亦復不得成就諸利。
2.彼諸世間五欲等,多苦多過眾惱纏;由煩惱故失神通,無明陷墜墮黑闇,眾生受之不知足!
3.若人增長貪愛心,是則名為大愚癡;既自不能得自利,況復能利於一切!是故我今心不耽。
4.世間五欲燒眾生,猶如劫火焚萬物;五欲猶如水泡沫,亦如幻焰無一真;虛假誑惑於凡夫,智者誰應樂此事?猶如童蒙小兒輩,戲於自許糞穢中。
5.迷惑愚癡無智人,見著種種諸瓔珞,觀已便生欲心想。頭髮根本從腦生,臭穢醜陋劇癰瘡,牙齒增長猶飲出,脣口耳鼻及眼等,一切皆如水上泡;腰髂脊背及尻臀,臭處不淨從血有,腹肚屎尿之囊袋,不淨諸物滿其間。
6.是業皆從愛所生,譬如造輪為輾磑;愚癡受樂亦如是! 若有一切諸智人,分別是等眾患殃,此處不受如斯樂,身體日夜常流血,臭處不以眼看,兩兩脛雙腳趺,筋骨相縛而立住。
7.我觀汝等今如此,如幻如化如夢為,一切悉從因緣生,五欲無有真實德。 五欲能失諸聖道,牽人將入惡道中;五欲猶如大火坑,亦如雜毒滿諸器;如瞋蛇頭不可觸。
8.此處愚癡多被迷,強作淨想橫生貪;五欲如受雇客作,與諸婦人作奴僕;捨彼淨戒行道心,及離智慧寂定禪,住於憒亂喧鬧,捨諸妙法取欲戲。彼人墮地獄不疑!
9.是等諸幻我見來,以是意中不貪樂,欲求畢竟自在樂,亦教他人令共同。我以解脫彼世間,如虛空風不可縛。
10.自己得心多種利,復能向他作法饒;彼得自益利眾生,是故名為大智者。欲得自利利一切,欲得求道導世間,應於三寶佛法僧,發心當生正信行!
11.以信心故得果報,廣大善達信行邊,即得戒行難思議,即得最勝無上道。 布施能得此勝報,觀見世界真實如,又得道智滿足充,聖者能如是正見,彼得是見名正念。
12.散諸垢結等塵勞,證得無畏大涅槃,解脫世間一切苦,如是具足一切法,諸聖讚歎此最尊。
13.世尊告五比丘言:「汝諸比丘出家之人常須捨世間二事。何等為二?
一、受欲樂。凡有行動,依於聚落,凡夫所歎,此須棄捨。
第二捨者,自身所困,受苦之處,非聖所歎,不得自利,不得利他,此法須捨。」
14.自身損處速棄捐,諸根境界悉須捨;若能捨此二種法,即得甘露正真道。
15.佛告諸比丘:比丘我今度諸苦,已作自利復益他;所有多人苦未除,今須為其作憐愍;是故汝等比丘輩,各各宜應獨自行!
16.爾時世尊告迦葉言:我於彼時說於因緣,乃至亦有開遮,非無開遮。如我所說,應奉行之;勿得違也,隨順我言!若如是者,於當來世,長夜獲得自利益事。得大安樂也。復次迦葉!汝應如是學。
17.迦葉!汝若欲學如是行者,於梵行人內下中上所,應起敬重慚愧之心。迦葉!汝應如是學也。
18.復次迦葉!汝於彼時常起正念,勿暫捨離!迦葉!汝於此事復應當學。
19.復次迦葉!汝於彼時於五陰中,應觀生滅之相。所謂此是色,此是色生,此是色滅,此是受,此是想,此是行,此是識,此是識生,此是識滅。迦葉!汝於是處應如是學。
20.眾人貪愛境,是境不能救;諸物不久固,愚癡輩何樂?此諸眾生等,染著五慾心;不久墮地獄,命終成灰土!


《菩提資糧論》法語輯要
《菩提資糧論》法語輯要—(一)
1.如經說:以慈資糧得無礙心,以捨資糧得斷憎愛。於中,慈悲有何差別?
答:大悲徹骨髓,為諸眾生依;如父於一子,慈則遍一切。
2.凡夫眾生入生死嶮道,墮地獄、畜生、餓鬼諸趣,在惡邪見網,覆愚癡稠林,行邪徑非道,猶如盲闇,非出離中見為出離,為老、病、死、憂、悲、苦、惱諸賊執持,入魔意稠林,去佛意遠者。
3.菩薩大悲,穿於自身、皮、肉及筋,徹至骨髓,為諸眾生而作依處,令此眾生得度如是生死曠野、險難、惡路,置於一切智城、無畏之宮。
4.譬如長者唯一福子而遭病苦,愛徹皮肉,入於骨髓,但念何時得其病愈。悲亦如是,唯於苦眾生中起。慈者遍於一切眾生中起。
5.又復慈故,於諸眾生得無礙心;悲故,於生死中無有疲厭。又慈於善人中生,悲於不善人中生。又菩薩慈增長故,不著己樂,則生大慈;悲增長故,捨諸支節及命,則生大悲。
6.菩薩摩訶薩常念利樂諸眾生等,若為貪、瞋、癡所惱,登於慳、破戒、恚恨、懈怠、亂心、惡智之道,入於異路,此等眾生所不應捨,於一切時說施、戒修,隨力所能,應當攝受,不應捨棄。
7.菩薩從初時,應隨堪能力;應當精勤以諸方便教化眾生,令入於大乘。若中、下意眾生捨利他事,闕於大悲,不堪以大乘化者,乃以聲聞、獨覺乘而化度之。
8.若有眾生,喜樂生死,憎惡解脫,不堪以聲聞、獨覺及大乘化者,應當教化置於梵乘四梵行中。若復不堪梵乘化者,應當教化置於天乘十善業道及施等福事中。不應捨棄!
9.若有眾生,專求欲樂不觀他世,趣向地獄、餓鬼、畜生,不可教化令生天解脫者,亦當愍彼智如小兒。如其所應,現世攝受。隨己力能,以施等攝之,愍而不捨。

《菩提資糧論》法語輯要—(二)
1.若菩薩於喜樂罪惡可愍眾生中,無有方便能行攝化,菩薩於彼當起子想,興大慈悲,無有道理而得捨棄。
2.諸菩薩為攝受眾生故,或以布施為攝方便,或受他所施,或為他說法,或聽他說法,或行利他,或以愛語,或以同事,或說諸明處,或教以工巧,或示現作業,或令病者得愈,或救拔險難。如是等,名為攝受眾生方便。當以此諸方便攝受眾生,不應棄捨。
3.菩薩作願利益世間者,發如是意:「凡利世間事,我皆應作!」立此誓已,於諸眾生所作事中,不應疲倦,不應放逸。又當作(是)念:「若利世間即是自利。」 是故菩薩於利樂眾生因緣,不應棄捨。
4.問:菩薩以幾許福能得菩提?
答:少少積聚福,不能得菩提;百須彌量福,聚勝乃能得。
5.菩提者,謂一切智智。彼智與無應知等,應知與虛空等。
虛空無邊故,應知亦無邊。以有邊福不能得無邊智,是故少少積聚福,不能得菩提。云何得百須彌量福?聚集乃能得。
6.問:若如是者,百須彌量福聚無有故,亦無一人能得菩提?
答:雖作小福德,此亦有方便;於諸眾生所,應悉起攀緣。
7.若此菩薩雖作小福,以有方便成大福聚,或以飲食捨與眾生,或以華、香、鬘等奉如來像。彼諸福德於一切世界所攝諸眾生所,悉作攀緣:「我以此福令諸眾生皆得無上正覺!復以此福與諸眾生共之!如是等福共諸眾生迴向菩提!」是名菩薩方便。如是迴向,其福得成無量無數無邊。以是故,彼一切智智雖是無邊,還以此相無邊福故能得。
8.菩薩於晝及夜,常起如是心行:「若我所有動作善身、口、意,皆為度諸眾生故,脫諸眾生故,穌息諸眾生故,寂滅諸眾生故起,及為令眾生滿足一切智智,得至一切智智故!」彼如是具足大悲,安住善巧方便,所有福聚——唯除諸佛——何人能量?是故具此福者能得菩提。

《菩提資糧論》法語輯要—(三)
1.菩薩行六度行時,於己男女及與親屬,若金、銀等財,若自壽命,若支節分,若具足身,若身、心樂,若天、人自在,若梵身天,若無色天,乃至涅槃,為眾生故皆亦不愛,唯於眾生愍念不捨:「我當何為令此眾生——小兒凡夫、無智翳膜所覆盲者——脫三界獄,安置常樂涅槃無畏城中?」如是菩薩行利樂事,於諸眾生無因而愛,所有福德何人能量?
2.菩薩常以大悲作如是念:「今此世間無救無護,遍行六趣,入三苦火,無有歸依,此彼馳走,身、心諸病,常有苦惱。無依護者,我當與作依處,救其身、心所受諸苦!」起此心行,所有福德何人能量?
3.此般若波羅蜜能生諸佛、菩薩及成就諸佛、菩薩法。菩薩若於搆牛乳頃思惟修習,彼之福聚尚無有量,何況若一日夜、二日夜、三日夜,乃至七日夜、半月、一月,若復多月修習相應,所有福聚何人能量?
4.此有善巧方便菩薩先以四攝事攝諸眾生。知彼眾生受我言已,然後教令發菩提心。如是具足善巧方便菩薩令諸眾生發菩提心,彼所有福無人能量。以無量故,又令諸眾生發菩提心故,福藏更為增勝。
5.此中菩薩令他發菩提心故,於生生中菩提心不動不失。以令他發菩提心故,此心即為不動地因。
6.若菩薩著牢固鎧,常為利樂眾生,發精勤意,於一眾生為令解脫故,雖住阿毘至大地獄中,經劫辛苦,堪忍不動,況餘小苦!
菩薩能忍如是等苦,當知菩提如住右掌。
7.菩薩諸所起作若布施等,由大悲故,唯為利樂眾生,亦為令眾生得涅槃故,終不為身微少樂事,彼亦是大悲者。如是大人,當知菩提到其右手。
8.菩薩起眾生想,此亦最難不可思,未曾有如畫虛空,於最勝義中本無眾生。此菩薩不知不得,而為利樂眾生故,勤行精進。唯除大悲,何處更有如此難事!

《菩提資糧論》法語輯要—(四)
1.菩薩於流轉中以三種熾火故,應極厭離,不應起心逃避流轉,當於眾生為子想故,而向流轉;及應信樂涅槃,如覆護舍宅故;然復應背涅槃,為滿一切智智故。於流轉中若有厭離,則於涅槃亦有信樂。若不向流轉、不背涅槃、未滿本願,修習解脫門時,則於涅槃作證。
2.以是流轉因故,應畏煩惱,不應畢竟盡於煩惱。若斷煩惱,則不得集菩提資糧。是故菩薩以遮制法遮諸煩惱。由遮煩惱令其無力故,得集菩提資糧善根。以集善根故滿足本願,能到菩提。
3.問:何故不以斷滅故滅諸煩惱?
答:菩薩煩惱性,不是涅槃性;非燒諸煩惱,生菩提種子。如諸聲聞聖人等,涅槃為性,以攀緣涅槃,得沙門果故;諸佛不以涅槃為性,諸佛煩惱為性,以菩提心由此生故。聲聞、獨覺燒諸煩惱,不生菩提心種子,以二乘心種子無流故。是故煩惱為如來性,以有煩惱眾生發菩提心,出生佛體,故不離煩惱。
4.諸摩訶薩隨何世界,若天、人等趣,若婆羅門、剎帝利、鞞舍等生,於彼彼處若有可化眾生,為起無量思念,欲化彼等眾生故,隨彼色類、長短寬狹、音聲果報,得令眾生受化之事,即應作願,起彼色類、長短寬狹、音聲果報,令彼眾生速受化故。
5.若以罵詈、恐動、嫌恨、鞭打、繫閉、訶責如是等惡事加我,及諸眾生無量諂幻,知不可化。以彼等故,不應自緩鎧鉀,亦勿厭流轉,勿憚求菩提。又應發如是心:「我不為無諂無幻眾生而著鎧鉀,我正為彼等眾生著此鎧鉀!我當作如是事發起精進,為令彼等眾生速得建立無諂無幻故,應當如是自牢鎧鉀!」
6.(菩薩)於佛不應分別,以世尊具足未曾有法故。亦於佛法不應疑惑,以於諸眾生是不共法故;及於最難信佛法中,以深心清淨故,應當信之。


自利、利他.菩薩善行
1.菩薩摩訶薩初發三菩提心時,立大誓願,作如是言:「若我得阿耨多羅三藐三菩提時,當大利益一切眾生,要當安置一切眾生大涅槃中!復當教化一切眾生,悉令具足般若波羅蜜,是則名為自利,亦名利他。」
2.是故初發菩提心者,則得名為菩提因緣、眾生因緣、正義因緣、三十七助道法因緣,攝取一切善法根本,是故菩薩名為大善,亦名一切眾生善根,能破一切眾生身口意等三業諸惡。
3.一切世間所有誓願,及出世間所有誓願,無有能勝阿耨多羅三藐三菩提!如是誓願無勝、無上。
4.父母、眾僧,宜應讚歎、軟語,常念其恩。
眾僧者,出三界之福田;父母者,三界內最勝福田。
何以故?眾僧之中有四雙、八輩、十二賢士,供之得福,進可成道;父母者,十月懷抱,推乾去濕,乳哺長大,教誨技藝,隨時將養,及其出家修得解脫,度生死海,自利、兼利一切眾生。
5.菩薩常勤求善知識,為聞佛法乃至一句、一偈、一義,三界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時,渴法情重,不惜身命,設踐熱鐵猛火之地,不以為患。菩薩為一偈故尚不惜命,況十二部經!為一偈故,尚不惜身命,況餘財物!
6.菩薩聞法利故,身得安樂,深生信心、直心、正見。
見說法者如見父母,心無憍慢。為眾生故,至心聽法,不為利養;為眾生故,不為自利;為正法故,不畏王難、飢渴、寒熱、虎狼惡獸、盜賊等事。先自調伏煩惱諸根,然後聽法,非時不聽。至心聽法,恭敬說者,尊重於法。是名菩薩知恩報恩。
7.菩薩精進之相:勤修精進,破壞懈怠,莊嚴菩提,攝取眾生。為菩提道令修精進,臥安、覺安,離諸煩惱,增長善法,身受安樂,是名自利;菩薩精進,不惱眾生,打擲、呵,是名利他。捨是身已,受人、天樂,身得大力,獲菩提道,是名大果。——《大方便佛報恩經》
8.菩薩智慧之相:知恩、報恩,成就智慧,破壞無明,莊嚴菩提。以四攝法攝取眾生,為菩提道修行智慧,以知法界故受身安樂,是名自利;能發眾生世間之事及出世事,是名利他。能壞煩惱、智慧二障,是名大果。——《大方便佛報恩經》
9.時摩訶男復白佛言:「世尊!云何優婆塞具足幾支,自利未利於他?」
佛告摩訶男:「具足八支,能自利益未利於他。何等為八?
一、自己有信,不能教他。
二、自持淨戒,不能教人令持禁戒。
三、自修於捨,不能教人令行布施。
四、自往詣塔寺、親近比丘,不能教人往詣塔寺、親近比丘。
五、自能聽法,不能教人令聽正法。
六、自能受持,不能教人受持。
七、自能解義,不能教人令解其義。
八、自能如說修行,不教他人如說修行。
是名具足八支,唯能自利,不能利他。」——《別譯雜阿含經》
10.時摩訶男復白佛言:「具足幾法,能自利益,亦利於他?」佛告之曰:「若能具足十六支者,如是之人能自他利。
一、自生信心,教人令得;
二、自行受持,教人受持;
三、自行捨心,亦復教人令行捨心;
四、身自往詣僧坊、塔寺,亦復教人往詣僧坊、塔寺,親近比丘;
五、自能聽法,亦復教人令聽正法;
六、自能受持,亦復教人令受持法;
七、自解義趣,亦復教人解其義味;
八、自如說行,亦復教人如說修行。
11.若能具足十六支,此則名為自利、利他。如斯之人若在剎利眾,若婆羅門眾,若居士眾,若沙門眾,隨所至處,能為此眾作大照明,猶如日光,除諸闇冥。當知是人甚為希有!」——《阿含經》


南傳修行法語精選
南傳修行法語精選—(一)
◎修行功德
1.《如是語經》:功德是幸福、如意、喜樂、可親、愉悅的別語。
(意指:善行果報所帶來的幸福與安寧)。
2.功德是洗滌與淨化心流者。
功德是福樂,善巧方便是帶給自己福樂的技能。
3.三種今世善業的功德果報:
一、不斷功德的累積,能趨吉避凶;
二、功德在命終時,能帶來安寧;
三、是功德決定眾生的來世。
4.佛語: 心清淨,是世上最高的功德。
5.佛陀不斷地強調布施與戒德的重要性。在行禪道上,應當培育對自己的戒德與布施的憶念。例如:在經行時自問:「今天,我做了什麼功德事?」
6.禪修者不能入定的一個原因,是他們白天未做足夠的功德。
7.功德是「止」的坐墊,是寧靜的基礎。假如我們行善——說善語、做善事、布施、慈悲——那麼心就會體驗喜樂。那些善行與由此自然而來的快樂,成為定力與寧靜的因緣。
8.善行的功德與布施的力量能趨向喜樂,正是那種善巧的喜樂,構成了定力與明辨的基礎。
9.善行有許多形式,不過簡單講有兩類:
一、作為因的功德,也就是我們得做的善行;
二、作為果的功德,也就是來自我們善行的福報。
10.佛教的功德是棄絕惡行。當我們戒惡時,就不再繼續造業了。沒有苦時,就有平靜。平靜的心是清潔的心,無瞋、清明。
11.許多人都想修行有功德,到處找功德,但卻不見有多少人找戒惡之道,他們這麼想要功德,卻不知道戒惡就是行善的開始,就是功德。

南傳修行法語精選—(二)
1.作為因的功德有三種:布施的功德、持戒的功德、禪修的功德。
一、布施的擴展還包括了把功德回向他人的功德與隨喜他人功德的功德。這三類歸在一起,因為它們都與嫉妒、慳吝相剋。
二、持戒的功德擴展還包括了對值得尊敬者表示尊敬的功德,比如對長老、對該感恩的人的尊敬;還有助人行善巧之事,分享你的力量、財富與智慧的功德。這三類歸在一起,因為它們都與人際之間的美德有關。
三、禪修的功德擴展為還包括了諦聽佛法的功德;傳法的功德;與正見的功德:這四類歸在一起,因為它們都是明辨的來源。
2.這些功德只有當它們根植於非貪、非瞋、非癡的心態之下才能產生。
如巴利經中所說,非貪是布施的基礎;非瞋是戒德的基礎;非癡是禪定的基礎。
3.功德能為修行者身心帶來自在。無論何時,想到自己做過的善事,總會使你快樂。
4.善業(福行、功德)是一件跟著你的尊貴寶藏,就好比你的影子始終跟著你一樣。即使死時,你的功德也會跟著你,為你安排一個重生的好地方。
5.當一個人的心靜止下來時,他將看見自己的心的虛假,也看見其中的真實。他既看見掉舉、散亂、遊走之心的錯誤,是這個心導致他煩躁受苦;也看見平靜、清涼之心的功德與善巧,也就是當心靜止時的福樂。這就叫做朝內同時看見了對與錯。
6.功德引生世間利益,比如:獲得財富、美貌、成功等。功德也能帶來輪迴之中的善果,譬如投生善趣。因此,功德也是出世利益的助緣。
7.佛語:那些行身善業、語善業、意善業者,是真正愛惜自己的人。他們愛護自己,如同世間母親對待獨子。
8.佛語:你若愛惜自己,勿以惡業自縛!

南傳修行法語精選—(三)
1.佛陀的教導很簡要,就是諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意。
2.諸惡莫作,這是諸佛的教導,這就是佛教的核心。但人們卻不停地跳過它,其實離棄一切惡行,無論大小惡業,身業、語業、意業三業不造惡,這就是諸佛的教導。
3.佛陀教導說,要在任何情形下,有念住,有自覺。惡從身業、語業、意業中生起。一切善惡、利害,都來自身、語、意。今天你把身、語、意帶來了嗎?還是把它們留在家裡了?這就是你必須看的地方,就在這裡,不必看太遠。看你自己的行為、言語、思想,看你的操行是否有錯。
4.棄惡修善,這是佛教的核心。諸惡莫作,不犯任何錯事,無論藉著身、語、或者意,那是正善修行,是諸佛的教誡。
5.眾善奉行(行善巧事),使心有善德、善巧。如果心有善德、善巧,我們不需要坐車去鄉下到處找功德。即使坐在家裡,也可以修功德。但是多數人只會到處找功德,卻不放棄作惡。其實這還離功德遠著呢。
6.這些事我們也許懂,但如果不是自己心裡懂,就不是真正懂。如果我們的心善良,有德,它就有喜樂。我們的心就帶著一股微笑。可我們多數人只能在事情順心時才笑。
7.多數人的快樂,有賴於事情順從自己的喜好。如果是這樣,什麼時候才能找到快樂?我們必須用對方法找到快樂,無論它是什麼,無論對錯,不要盲目地執取它。只注意它,接著把它放下。當心自在時你就快樂了。對什麼事一起反感,心馬上敗壞。 8.自淨其意。清除了雜染的心,無憂無慮⋯⋯寧靜、仁慈、具德。當心明亮、已棄絕惡行時,就常有自在。人的修證成就,真正概要地說,就是達到心的寧靜與和平。 9.因此,我們要學佛修行。要改變世俗舊習氣,就是從日常生活中做起,從「諸惡莫作,眾善奉行」做起,即是學佛的正道。

南傳修行法語精選—(四)
1.功德回向誦文:
願一切眾生生活幸福,常離敵怨。願一切眾生分享我善行的福果。
2.臨難遇友為福,少欲知足為福,命終積德為福,離一切苦為福。
3.持戒到老為福,確立信心為福,證得明辨為福,諸惡不作為福。
4.可敬之業速行,自御其心避惡。緩行功德業時,心於惡中耽樂。
5.在世間,孝敬母親為福,孝敬父親亦為福,在世間,敬奉沙門為福,敬奉婆羅門亦為福。——《法句經》
6.端正意向、言正語、身造正業:此處一人——博學、福行於此短促一生,身壞時隨明辨,現於天界。——《如是語》
7.凡不能促使人邁向割捨、放棄、鎮定、寂靜、高深知識、覺悟或證入涅槃的教義,你可肯定它不是佛法、戒律,不是佛陀的教誨。只有能促使人邁向割捨、放棄、鎮定、寂靜、高深知識、覺悟或證入涅槃的教義,你才可肯定它是佛法、戒律,是佛陀的教誨。
8.摩訶利問世尊:「世尊!造惡業的原因是什麼?」
佛陀回答:「貪、瞋、癡、不專注和邪念,這些都是造惡業的原因。」
9.摩訶利復問:「世尊!造善業的原因又是什麼?」
佛陀答:「慷慨、慈愛、智慧、專注和正念,這些都是造善業的原因。」
10.貪,所應受的責怪較輕,然而,要糾正它為時較慢。瞋,所應受的責怪較重,然而,要糾正它為時較快。癡,所應受的責怪較重,然而,要糾正它為時較慢。
11.修持佛法者,應戒酒及勸勉他人戒酒,應知道酒會令人迷醉。愚者因迷醉而造惡業,並且導致他人疏忽大意,故,這禍根應閃避,這愚行只為愚人所愛。
12.如果眾生都像我一樣瞭解布施的功德,那麼「吝嗇」的污點就不會纏住或逗留在心中。在應用事物時,如果沒有與他人分享,他們就不會感到享受。即使是最後的一點食物,如果不與他人分享,他們也不會感到享受。——《佛陀的法語》

南傳修行法語精選—(五)
◎《泰國南藏佛陀語錄.安忍品》
1.忍,是最好的苦行。佛在戒律上說,忍辱就是忍耐,是最好的苦行。
苦行,就是勤苦做去,可以滅掉煩惱。這苦行和外道的苦行不同,外道的苦行是用種種方法,使自己痛苦吃苦,不是勤苦做去。
2.安忍,能止人的迫促擾亂。如果有安忍的念頭,就會制止迫促擾亂的做事。
3.安忍,帶來利益安樂。因為安忍決不會帶來心頭的焦熱、不會做錯事、亦不會使別人痛苦。
4.安忍是一件美好的事,是「在家人」的法、是國王及政治家的法、亦是一個有智識者的法、是「出家人」的行和力。從開始做人到完結,安忍是最重要的。 5.安忍,是一個智人的莊嚴。安忍,是美好的法,會使一個人的做事、說話,美滿、好看起來,比絲綢的衣服、金銀寶玉更美滿、好看。所以一個有智識學問的人,要有安忍做他的莊嚴(裝飾打扮);如果一個智人,不會安忍,亦就不是有智的人了。
6.安忍,是精勤的人的苦行。安忍一共有三種:一種是受到別人所罵、所批評的;一種是艱難刻苦的工作;一種是病的安忍。這裡的意思是說,精勤修行的人,如果會安忍,已經就是在修苦行了。
7.安忍,是修行人的力。身為修行的人,無論是什麼宗教都要學習安忍。不會忍耐,就沒有力量去修行。
8.會安忍的人,一定得到(別人的)悅愛。
9.人責罵我,我安忍聽他責罵,就會被稱讚是一個寬心寧靜的人;我不責罵別人,就會被稱讚是一個好人;我忍耐刻苦做事,就會被稱讚是一個勤人;我能忍耐病的痛苦,就會被稱讚做一個能忍的人。會忍耐的人,是人人悅愛稱讚的。

南傳修行法語精選—(六)
◎《如是語》經輯要
1.薄伽梵如是語、阿羅漢如是語,我如是聞:「比丘們:不要畏懼功德行為。這是幸福、如意、喜樂、可親、愉悅的別語——功德行為。我知道,我曾經長久地行功德,因此長久地體驗著幸福、如意、喜樂、可親、愉悅的果報。
2.修習慈心禪七年後,長達七個收縮擴張之劫,我未回此世界。凡於收縮之劫,我往生光音天。凡於擴張之劫,我重現空曠的梵天界。在那裡,我是大梵天、不可征服的勝者、無所不見者、大威力者。接著,我做了三十六次帝釋天王。我做了幾百次國王、轉輪皇帝、正法王、四方的勝者,穩坐江山,擁有七寶——更不必說做地方國王的次數了。
3.我想:『是什麼業成就此果、是什麼業成就此報,如今我擁有如此的大力與威力?』
接著我想到:『是我的三種業果、三種業報,使得我如今擁有如此的大力與威力:那就是布施、自律(身行語行)、自御(心意)。』」
4.薄伽梵如是語、阿羅漢如是語,我如是聞:「有功德的活動,其場地有這三種。哪三種?布施功德活動的場地(功德行處,行功德的方式)、持戒功德活動的場地、禪定功德活動的場地。這就是三種功德活動的場地。」
5.修習那引生長樂的功德業,長養那布施、戒行、與慈心。培育這三件造就長樂之舉,智者重生無咎的喜樂之界。
6.薄伽梵如是語、阿羅漢如是語,我如是聞:「我見過諸有情——擁有善身業、善語業、善意業,不曾辱罵聖者,持正見,受正見影響而行動(正見業),身壞命終時,重生善趣、天界。
7.我非是從其他僧侶行者處聽來後告訴你們,我見過諸有情——擁有善身業、善語業、善意業,不曾辱罵聖者,持正見,受正見影響而行動——身壞命終時,重生善趣、天界。
8.而是我親知、親見、親證之後告訴你們,我見過諸有情——擁有善身業、善語業、善意業,不曾辱罵聖者,持正見,受正見影響而行動——身壞命終時,重生善趣、天界。」


清淨三業
1.佛語:「人間微火,蓋不足言;地獄火然,痛苦無量;
畜生愚惑,懷癡為苦;餓鬼福,以飢為苦。
能自利者,乃得行道,修諸善本——分檀、布施、持戒、忍辱,不生地獄、畜生、餓鬼,受諸苦惱,受天、人福,漸近泥洹。」
2.如來見諸比丘各獲道跡,歎說:「善哉!為大族姓子行應真正。所以族姓子剃除鬚髮,被三法衣,出家學道,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,如實知之。受人信施,不唐其功,堪能為人福田。
3.不但我今讚歎汝身,諸得道者皆讚歎之。
亦能自利,復能利人;展轉相利,則佛種不斷,正法亦久存於世。
4.若有眾生以其衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,時惠施者獲福無量,不可稱計!」
5.身棄惡行,及口惡行;意棄惡行,及諸穢惡。
身修善行,口善亦爾;意修善行,無欲盡漏。
6.身修善行,口意亦爾;於今後世,永生善處。
身棄惡行者,捨身惡行,永滅無餘。是故說曰棄身惡行也。
7.及口惡行者,口所宣說不陳惡法,亦莫布現惡事。是故說曰及口惡行也。
8.意棄惡行者,意不念諸不善法,不生害心於眾生類。是故說曰意棄惡行也。
9.及諸穢惡者,諸外不善法與意并者,既不自利,又不利人,盡當求滅,不令使生。是故說曰及諸穢惡也。
10.身修善行者,身不造惡行。身行有三:
一、不殺生,二、不偷盜,三、不婬。
修此三業,正其身行,供養佛、法及眾僧,掃灑補治故壞塔寺。
是故說曰身修善行也。
11.口意亦爾者,口有四過:
一、不妄語,二、不麤言,三、不亂彼此,四、不綺語。
讚歎說佛功德,歎法及比丘僧,承事父母、師友、長者。
是故說曰口善亦爾也。
12.意修善行者,意有三過:不生嫉、恚癡、邪見,但生眾善功德,不隨倒見,墮邪部界。是故說曰意修善行也。
13.無欲盡漏者,無欲之人無量曠大,無限之用。
盡漏者,諸陰蓋持入不復,興起是故。說曰無欲盡漏也。
14.明人所習,當究本行,如佛所說,不能自利,焉能利人!
15.菩薩若修十種法者,能於一切有情住平等心。何等為十?
一、於一切有情起平等方便; 二、於一切有情起無障礙心;
三、於一切有情起無瞋惱心; 四、為一切有情廣行布施;
五、守護戒行; 六、修持忍辱; 七、發勤精進;
八、安住禪定; 九、修習勝慧; 十、積集彼一切智。
16.如來.世尊出現於世,正欲降伏人心,去穢惡行。修行之人自思惟,所謂:心者,招致眾禍,使人入地獄、餓鬼、畜生之道。是故說是心難護持也!
17.心之為物,猶豫不定,著色、聲、香、味、細滑法。
猶如猴,貪著蓏,捨一取一,意不專定。
心亦如是:橫生萬端,造作眾患,不能捨離。
18.如彼日光,初出之時,悉照四方,靡不通達;心亦如是:奔趣色、聲、香、味、細滑之法,不能自制,使不流馳。
如彼惡象,兇暴難御,以得鋼鉤,然後乃制。
19.心之本輕躁速疾,一日一夜有九百九十九億念,念念異想,造行不同。
20.心無住息,亦不知法者;心如馳流,難可制還。
水出泉源,晝夜下流。欲使還入泉源者,斯難獲也!
21.觀身猶如朽故之瓶,內外不牢。雖可受盛,亦不久停。
此四大身亦復如是:苦敗壞,不得久停;如彼朽弊,亦盛於好,亦盛於醜,會歸磨滅。
22.心為行道,造作無端;常當攝意,使不有失。
猶彼氂牛,晝夜護尾,恐有斷絕;寧喪命根,失其妻息,不使尾毛墜落于地。
比丘學道亦復如是:寧喪身命,不犯於戒。——(本文出自《出曜經》)


眾生無邊誓願度
1.菩薩施於一切,要當興意愍慈一切,視怨家如赤子。除棄怨憎恨心,慈愍一切眾生之類。慈心為眾生,視己如彼身而無有異。若聞好語、醜語,不經心懷,無有怨恨,無復害意,向一切眾生戰戰兢兢,終不捨離。
2.若有人施一切眾生,加以慈心施一人者,其福何者為多?
答曰:行慈之人愍念眾生者,其福甚多。是故說曰慈心愍一人便獲諸善本也。
3.若以慈心惠施一人其福難量,況以慈心施一切眾生之類乎?
其福無限無量,不可稱計;巨億萬倍,不可以譬喻為比!
4.慈心愍一人,便獲諸善本;盡當為一切,賢聖稱福上。
5.普慈於一切,愍念眾生類;修行於慈心,後受無極樂!——《出曜經》
◎菩薩渡化眾生(以下內容出自《菩薩善戒經》)
1.菩薩如何教化眾生?教有八種。菩薩摩訶薩成就三昧,欲教眾生先當入定,或與共住,然後能以八事教化。何等為八?
一者、知心,
二者、知根,
三者、善根,
四者、煩惱,
五者、對治。對治者,有貪心者教觀不淨,
六、有恚心者教修慈心,
七、有癡心者教觀因緣,
八、惡覺觀者教令數息。是名為八。
2.以如是等諸善方便教化眾生,破斷常心,說於中道,實無作相而作作相,真實不得而作得想,真實無觸而作觸想,真實無證而作證想。是八種事能破如是妄想、憍慢。
3.復有三事:一者、心若不住,能令住緣;二者、住已,能觀正法;三者、知善方便。
4.若知善方便,若知眾生心、根、善根及以煩惱,以是四事能令散心住於緣中,破斷常見而說法者。是名能觀正法。
5.破貪心故,說觀不淨;破瞋恚心,說慈心觀;破愚癡故,說因緣觀;破惡覺觀,說於數息。是名知善方便。
6.若菩薩摩訶薩自於佛所、若菩薩所學是八事,復以是法教化眾生,是名菩薩摩訶薩淨八種力。何等為八?
一者、知諸禪定解脫力, 二者、知根力,
三者、解力, 四者、世界力,
五者、知至處道力, 六者、宿命智力,
七者、生死智力, 八者、漏盡智力。是名為八。
7.菩薩摩訶薩以是五事教化眾生,以憐愍心故、清淨心故:
一者、教令遠惡; 二者、教修善法;
三者、教犯戒者發露懺悔; 四者、教作憶念羯磨;
五者、教不受語者作擯出羯磨。
8.菩薩摩訶薩若以瞋心教化眾生,則不能得菩薩禁戒。若受教者如法而受,應當恭敬、至心、瞻視、供養、尊重如父、如母、如佛、菩薩。
何以故?
9.以如法受教故,則能疾得聲聞菩提、緣覺菩提,得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩教也。
10.善方便者,菩薩摩訶薩一切所有身、口、意業,悉為調伏一切眾生。
是名善方便。
11.善方便者有四種:
一者、惠施,二者、軟語,三者、利益,四者、同義。
12.菩薩摩訶薩能施眾生衣服、飲食、房舍、臥具、病瘦醫藥。受施之人既受施已,於菩薩所生愛念心,至心聽說,聞已受持。以受持故,菩薩則以軟語讚歎。
13.以讚歎故,受者歡喜。以歡喜故,能壞惡心,受持善法。壞惡心故,菩薩復言:「我已具信、戒、聞、施、慧,汝亦當具!菩薩若不具足五事,則不能教一切眾生。」眾生亦言:「汝自不具,云何教他令具足那?」是故菩薩具足五事,是名菩薩以善方便教化眾生。
14.方便者,所謂善調伏。善調伏者,所謂不棄、不轉、不退,是名善方便。


菩薩自他兩利 菩薩自他兩利—(一)
1.出家菩薩觀世舍宅,猶如石火,深生厭患。何以故?
譬如微火能燒一切諸草木等。世間舍宅亦復如是:貪心求覓,馳走四方。若有所得受用不足,於一切時追求無厭。若無所得,心生熱惱,日夜追求,是故世間一切舍宅能生無量煩惱之火,為起貪心,無知足。
2.世間財寶猶如草木,貪欲之心如世舍宅。以是因緣,一切諸佛說於三界名為火宅。善男子!出家菩薩能如是觀,厭離世間名真出家。
3.出家菩薩觀世宅,猶如人間微少火;一切草木漸能燒,世宅當知亦如是。
眾生所有眾財寶,更互追求常不足;求不得苦在心,老病死火無時滅。
4.以是因緣諸世尊,說於三界為火宅;若欲超過三界苦,應修梵行作沙門;
三昧神通得現前,自利利他悉圓滿。
5.若有眾生其性難調,聞是法已心未調伏,即為宣說八萬四千諸三昧門。如是妙法皆自利行。若有眾生其性難調,聞是法已心未調伏,即為宣說八萬四千陀羅尼門。如是妙法皆利他行。
6.佛為調伏一切有情說如是法,及以無數善巧方便現種種相,教化眾生。善男子!以是義故,一切人、天普稱如來名為導師。——《大乘本生心地觀經》
7.菩薩深信賢善,內心清淨;一切所行,自利利他。具悲愍者,於法自在;哀拯有情,作諸布施;無所積集,一切能捨。大捨,遍捨,無有少分而不捨者。——《福力太子因緣經》
8.時彼商主福德力故,竟不溺水,還達本土,生大苦惱,作是念言:
「我每曾聞,有佛.世尊,得一切智。諸天、世人無有及者。哀愍眾生,自利利他。我今當稱彼佛名號,入于大海。若安隱還,當以所得珍寶之半奉施彼佛!」作是念已,即集商人,共入大海,稱佛名號,大獲珍寶,安隱迴還。——《撰集百緣經》

菩薩自他兩利—(二)
1.《大莊嚴論經》云:
雖多聞博達,不獲道跡者;譬如盲執燈,照彼自不;若欲求自利,必須見道跡:處眾師子吼,言辭善巧妙,敷演諸法相,分別釋疑難,能令聽法眾,皆發歡喜心。
2.富貴幻化不得久停,咄惡賤富貴暫有。
猶如電光,如焰速滅;又如象耳,動搖不停;亦如蛇舌,鼓動不息;又如朝露,見日則乾。
3.富貴利難止,輕躁不暫停;智者應善知,無得憍放逸。
此身及後世,宜當求自利!
4.若得富貴者,雖復慳守護,百方皆毀敗;富貴猶在行,如蛇行不直。
若善觀察者,於其強健時,宜速作福德。若復遭病苦,心應當修福。
5.若知必死者,己雖有財物,不得自在施;安利獲錢財,值遇福田處,便可速施與!
6.若於身強健,及己病苦時,宜常修布施,等無有別異。
然此諸財物,唯有過患耳!
7.若當臨死時,親戚及婦兒,雖是己財物,若欲用惠施,護遮不肯與。危惙在須臾,所願不自由!——《大莊嚴論經》
8.菩薩如是依無二心之所積集。何以故?菩薩於一切有情平等積集故,以一切有情為所緣境而積集故,如是速能普令一切證得法性。菩薩自能出離大火宅已,復令他人亦悉出離。以其安住平等心故,心無高下。——《除蓋障菩薩所問經》
9.菩薩應自思惟: 自利利他故,起於精進心;不動若須彌,終無能退轉。假使金剛雹、刀劍及干戈,電火熱鐵團,墜在我頂上,終不於俗境,而生戀著心!——《方廣大莊嚴經》
10.菩薩德信賢善,體性調順,自利利他,慈愍眾生,如母愛子。——《撰集百緣經》
11.由愛故生憂,由愛故生怖,若離於愛者,無憂亦無怖。——《妙色王因緣經》

菩薩自他兩利—(三)
◎《寶積經》之利益眾生法語
1.菩薩勤修一切甚深之法,所有難問隨義而說,應住自利及以利他,應善觀察自他之想,入一切法皆悉無我。
2.菩薩能決定,自利及利他;以善精進力,堅固無退轉。
3.言布施者,如法求財。常思行捨,拯濟貧乏;言愛語者,既施財已,重復安處,令住法義;言利行者,自利利他平等攝受;言同事者,為欲利益諸眾生故,究竟發起一切智心。
4.若復有人,或為自利,或為利他,若自他俱利,應當厭患如是諸苦,出家修學,則於涅槃解脫之法為不唐捐。
5.時有人來,若持屎瓶,若持毒瓶,若持沸湯瓶,若諸糞掃,若持火炭,若持屎尿,若持熱灰,搥其頭上,若搥其身。菩薩於此不應瞋恨,令心散亂,而生忿恚。不應自言:「我有何罪?」又不應以惡心視彼。但應一心求自利法,於所修事專心不捨。應當如是調伏其心。
6.菩薩所布施,迴向於菩提,饒益諸眾生,自利無有量。
若見有乞者,心生於佛想,念是人今來,施遺我佛道。
我因於是人,得淨佛國土,是人示我佛,教化我佛道。
我今值此人,快得大吉利,歡樂遍滿身,更不樂餘事。
7.發心菩提者,誰不隨而學,堅住於正法,得如是功德。
是故求道者,常應勤求法,以法求自利,增益於菩提。
8.菩薩當行三業清淨之行,不求財利而演說法,以大悲心而說正法;不以財物而作親友,以法親友;不為自利,為利他人,令不損害。
9.譬如藥師,持藥囊行,而自身病不能療治。
多聞之人有煩惱病亦復如是:雖有多聞,不止煩惱,不能自利。
10.或有比丘持戒,見世過患,勤修善法,離一切漏,如救頭然,其心知足,少諸緣事,勤修自利,離於一切習惡緣者,而彼比丘無人往至其所,無親近者,無禮敬、尊重、讚歎者。何以故?彼在家人輕躁淺薄,見現世利,不見後世利。

菩薩自他兩利—(四)
◎《華嚴經》之利益眾生法語
1.菩薩得無所著、無所依故,自利、利他,清淨滿足。
2.菩薩以此慈、悲、大施心,為欲救護一切眾生,轉更推求世、出世間諸利益事無疲厭故,即得成就無疲厭心。得無疲厭心已,於一切經論心無怯弱;無怯弱故,即得成就一切經論智。
3.菩薩知時知量,以慚愧莊嚴勤修自利、利他之道,是故成就慚愧莊嚴,於此行中勤修出離,不退不轉,成堅固力。
4.若見眾生志意下劣,我為說法,令其圓滿佛菩提願。
若見眾生住自利行,我為說法,令其發起利益一切諸眾生願。
5.菩薩壽量具足故,能得長時無間修習所有善根,積集增長,能久住世,自利利他。是為壽命圓滿之果。
6.又由菩薩色相端嚴眾生愛敬故,一切大眾咸來歸仰。
凡所發言,無不樂聞。既聞法已,皆悉順行。是為色相圓滿之果。
7.若常自利及利他,永免輪迴諸苦惱。
8.譬如雪山具眾藥草,良醫詣彼悉能分別;其諸捕獵、放牧之人住彼山,不見其藥。此亦如是,以諸菩薩入智境界,具自在力,能見如來廣大神變;諸大弟子唯求自利,不欲利他,唯求自安,不欲安他,雖在林中,不知不見。
9.菩薩摩訶薩有十種求法。何等為十?所謂:
一、直心求法,無有諂誑故;
二、精進求法,遠離懈慢故;
三、一向求法,不惜身命故;
四、為除一切眾生煩惱求法,不為名利恭敬故;
五、為饒益自他一切眾生求法,不但自利故;
六、為入智慧求法,不樂文字故;
七、為出生死求法,不貪世樂故;
八、為度眾生求法,發菩提心故;
九、為斷一切眾生疑求法,令無猶豫故;
十、為滿足佛法求法,不樂餘乘故。是為十。
若諸菩薩安住此法,則得不由他教一切佛法大智慧。


聞法功德
聞法功德—(一)
1.若比丘有信、有戒,而不多聞,則梵行不具。
若比丘有信、有戒、有多聞,則梵行具足。——《長阿含.上十經》
2.我聲聞中第一比丘,知時明物,所至無疑,所憶不忘,多聞廣遠,堪任奉上,所謂阿難比丘是!——《增一阿含.弟子品》
3.若有菩薩發菩提心,菩提所攝,言欲作佛,於多聞中而不勤修,諸眾生中最為無智。——《集一切福德三昧經》
4.諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,應淨修持身、語、意戒。何以故?為欲引發聞、思、修故。——《大般若波羅蜜多經》節錄
5.云何聖財?謂信、戒、聞、慚、愧、捨、慧,如是等法,是謂聖財。彼諸眾生不獲此故,名極貧窮。——《大寶積經》
6.云何彼求聞?云何得多聞?云何聞如說?大人云何去?彼恭敬故聽,習近多聞者;說不為財利,大人如是去。——《大樹緊那羅王所問經》
7.親近善友為第一,聽聞正法為第二,如理思量為第三,如法修證為第四。——《心地觀經》
8.菩薩若在居家,受持五戒,常日一食,依於塔廟,廣學多聞,達知諸論,亦應親近諸善知識,善能教化是(念佛)三昧者。——《華手經》
9.菩薩博讀眾經,悉入諸道,順化眾生。——《佛說菩薩內戒經》
10.雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。——《楞嚴經》
11.《華嚴》云:「我或為眾生,說聞慧法,或為眾生,說思慧法,或為眾生,說修慧法。」
12.故《楞嚴》云:「從聞、思、修入三摩地。」
13.真諦三藏云:「散心名覆器,無聞慧故;忘心名漏器,雖得而失,無思慧故;倒心名穢器,非而謂是,無修慧故。」
14.《淨名疏》云:「聞若不聽,無受潤因;聽而不思,無深旨趣;思而不修,終無證理。三慧若備,入道不疑。」——《翻譯名義集》節錄

聞法功德—二
1.菩薩成就十種法,能得多聞。何等為十?
一者,如實了知:如是貪火熾然生滅;
二者,如實了知:如是瞋火熾然增盛;
三者,如實了知:如是癡火惛亂增長;
四者,如實了知:有為之法悉皆無常;
五者,如實了知:如是諸行一切皆苦;
六者,如實了知:如是世間并皆是空;
七者,如實了知:如是一切諸行無我;
八者,如實了知:如是愛著,皆名戲論;
九者,如實了知:一切諸法因緣所生;
十者,如實了知:涅槃寂靜。如是之義,非但言說,要以聞、思、修所成慧,方於此義如實了知。
如是知已,悲心堅固,為諸有情發起精進。——《寶雨經》
2.「復次迦葉!菩薩有四法,得大智慧。何謂為四?
一、常尊重法,恭敬法師;
二、隨所聞法以清淨心廣為人說,不求一切名聞利養;
三、知從多聞生於智慧,勤求不懈,如救頭然;
四、聞經誦持,樂如說行,不隨言說。迦葉!是為菩薩四法得大智慧。
3.譬如有人漂沒大水,渴乏而死。如是迦葉!有諸沙門多讀誦經,而不能止貪、恚、癡渴,法水漂沒,煩惱渴死,墮諸惡道。
4.譬如藥師,持藥囊行,而自身病不能療治。
多聞之人有煩惱病亦復如是,雖有多聞,不止煩惱,不能自利。
5.譬如有人服王貴藥,不能將適,為藥所害。
多聞之人有煩惱病亦復如是,得好法藥不能修善,自害慧根。
6.迦葉!譬如摩尼寶珠,墮不淨中,不可復著。
如是多聞貪著利養,便不復能利益天人。
7.譬如死人,著金瓔珞。多聞破戒比丘被服法衣,受他供養亦復如是。」——《大寶積經•普明菩薩會》節錄

聞法功德—三
1.「復次世尊!菩薩若有修集多聞,好語樂語、微妙之語、軟語、喜語,若為衣、食、臥具利養而演說法,若有信解能至心聽而不為說,若有放逸致供養者便為說之,可為說者而不為說,不可說者反為說之,是名魔業。
2.復次世尊!若有菩薩說法之時祕藏深義,有諸天人得他心智,知已不悅即作是念:『我為如來真正法來,不為世間淺近語來,是人欲毀如來正法,不能增長。若人有毀佛正法者,我不樂見聞。』其所說即便捨去,是名魔業。」 ——《大方等大集經》節錄
3.爾時世尊重以慈音告阿難曰:「諸佛化法皆如是,勿復憂悲!無上正法於我滅後,住世千年,饒益天、人、阿素洛等。從是已後,漸當隱沒。
4.阿難當知!我涅槃後第一百年,吾聖教中聖法堅固。我諸弟子聰慧多聞,無畏辯才,能伏邪論,具大神力,於諸有情多所饒益。由是義故,天、龍歡喜,勤加守護,國王、大臣、長者、居士亦復如是,善識福田,於佛、法、僧深生淨信,供養恭敬,尊重讚歎。
5.我涅槃後第二百年,吾聖教中寂靜堅固。我諸弟子聰慧多聞,如天、人師,具大威德,多所饒益。以是義故,天、龍歡喜,常加守護,國王、大臣、長者、居士亦復如是,善識福田,於佛法僧深生淨信,供養恭敬,尊重讚歎。」《佛臨涅槃記法住經》節錄
6.「長者!在家菩薩成就四法,歸依於法。何等四?
一、於法師人親近依附;二、聽聞法已,善思念之;
三、如所聞法為人演說;四、以此說法功德迴向無上正真之道。
長者!是名在家菩薩成就四法,歸依於法。」——《大寶積經•郁伽長者會》節錄
7.《佛所行讚》節錄
生老死大海,智慧為輕舟;無明大闇冥,智慧為明燈。
諸纏結垢病,智慧為良藥;煩惱棘刺林,智慧為利斧。
癡愛駃水流,智慧為橋梁;是故當勤習,聞思修生慧。

聞法功德—四
1.沙門梵志又當以五事,答布施家。何謂五?
一、教誨以成其正信; 二、教誨以成其戒行;
三、教誨以成其多聞; 四、教誨以成其布施;
五、教誨以成其智慧。——《善生子經》節錄
2.云何菩薩具足多聞?
一、菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫、讀誦、分別解說,是名菩薩具足多聞。
二、除十一部,惟毘佛略,受持、讀誦、書寫、解說亦名菩薩具足多聞。
三、除十二部經,若能受持是大涅槃微妙經典,書寫、讀誦、分別、解說,是名菩薩具足多聞。
四、除是經典,具足全體,若能受持一四句偈。復除是偈,若能受持如來常住性無變易,是名菩薩具足多聞。
五、復除是事,若知如來常不說法。亦名菩薩具足多聞。何以故?法無性故。
六、如來雖說一切諸法,常無所說,是名菩薩修大涅槃,成就第五具足多聞。——《大般涅槃經》節錄
3.如世尊說二因、二緣能生正見:一、外聞他法音,二、內如理作意。
若外聞他法音多者,名隨信行;若內如理作意多者,名隨法行。
4.復次如契經說:人有四法多有所作。
一、親近善士;二、聽聞正法;三、如理作意;四、法隨法行。
若親近善士、聽聞正法多者,名隨信行;若如理作意、法隨法行多者,名隨法行。——《大毘婆沙論》節錄
5.云何名為具足多聞?謂若有法宣說開示,初、中、後善,文義巧妙,獨一圓滿清白梵行,於如是類眾多妙法能善受持,言善通利,意善尋思,見善通達,如是名為具足多聞。——《瑜伽師地論》節錄

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