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  書名:書籍法語
  出版日期:2008年01月

             書籍法語
內心的煩惱是真正的怨敵
(1.)所謂的怨敵是指讓我們受苦的人。如果我們好好思惟,會發現真正讓我們生起痛苦的,其實是自己心思模式所生起的痛苦,單靠怨敵的傷害,反而不會讓我們生起痛苦。
(2.)我們與其他任何一個人都是相同的,誰都不需要、不想要所謂的怨敵,都希望讓他愈來愈少。
(3.)但是應該要如何去調伏怨敵呢?如果要以制服外在敵人的方式來降伏怨敵,是很困難的。我們應該調伏自己的心態,才能真正降伏怨敵。
(4.)《四百論》中說:「世界上的勇士百千萬種,到目前為止,還沒有勇士能夠完全摧毀自己的怨敵。」如果是以一種降伏敵人的方式去面對怨敵,那每摧毀一個怨敵,還會再滋生一個怨敵;降伏了兩個,也會滋生出第三個。
(5.)如果我們能夠調伏自己內心的煩惱,才能真正勝過所有的怨敵,而且摧滅、調伏外在所有的怨敵。
(6.)不管怨敵如何有著如何的作為,只要自己一心祈願利益怨敵。如此,本來會導致你痛苦的怨敵,現在卻能讓你升起感恩與感謝的心。
(7.)原本來自對方的傷害,在我們心裡可以增長為忍辱的修學。菩薩必須修學忍辱,而修學忍辱,就必須依靠怨敵的存在。怨敵是來幫助我們成就修學忍辱、修學佛法的助緣。
(8.)仔細想:我們要做一個菩薩,忍辱的修學是極為重要的。但我們能依靠慈愛我們的親人來修忍辱嗎?或是以利益我們的眾生為所緣而修忍辱呢?想必答案是否定的。
(9.)忍辱的修學,必須在受到別人傷害的時候,才能夠真實地修學;所以唯有碰到敵人,碰到傷害的時候才能修忍辱。
(10.)所以《入菩薩行論》裡提到說,讓我們能夠修學忍辱,並且成就一切種智的佛果位、最超勝的善知識,莫過於怨敵。


心的認知
(1.)人若能吃得越多苦,便越能獲得豐碩的果實和成就。我們無法不吃任何苦便能有所成就。
(2.)若想在佛法上的修行有所成就,虔誠和決心是絕對不可或缺的。想證得正覺菩提,只有放棄自己安逸的生活和享樂。
(3.)在修行上的努力,以及在求法過程中所經歷的困難,會帶給我們一個正面的影響——累積功德。
(4.)不管我們的身形如何,此佛性是如如不變、本來清淨,且每位眾生本然具足的。
(5.)當我們不識內在的智慧時,心便會起痴迷煩惱,因此煩惱是由於我們未識自身本具的智慧而起的。
(6.)我們對於種種情緒有所執著,拼命認定它就是真真實實存在的東西。認定此等事為具體實有,讓我們無法實際看清自己的遭遇和情緒基本上是不存在的。
(7.)通常我們所遭遇到的一切都非具體實有的——它隨時可變,難免有誤,並且無常,但我們仍執以為真。
(8.)執著讓我們相信自己所執的乃是真有其事,因此我們要打破這種心態,認知自己的情緒、感情以及周遭的一切均非真實或具體存在的。
(9.)我們已習慣於這些執著的習氣,抓住一切我們所能感受到的不放。
(10.)東西會令人喜歡或討厭,其本身並無一點真實性,說來一切都只是心的造作或投影,讓人產生一種愉快或討厭的感覺而已。
(11.)將我們所遭遇到的或體驗到的一切投影,並分別其為喜歡或討厭、好或壞的心,其本身並無實體存在。
(12.)我們之所以看不到心的樣子、形狀和顏色,並非我們有迷惑或障礙,而是因為它本身並不真實存在。
(13.)不僅心本身沒有形相,我們也無法用言語來描述它的性質,因此我們只能說它是超越於任何一般概念的。


生活禪
生活禪—(一)
(1.)人生最大的幸福就是能夠時時保持內心的安然、平靜。
(2.)我們的心總在憶念過去、懸掛未來之間產生許多分別。這些分別可以透過安住於當下的修持,而予以遮止。
(3.)一切的回憶都有毒,不論這回憶是痛苦還是甜蜜。人可以「記憶」,而不必「回憶」。
(4.)如果我們能放開對過去的回憶,我們就生活在「當下」,可以享受生命,開創美好的將來。
(5.)以「現在心」處理「現在事」。記住:不向過去攀緣,也不向未來伸手,活在眼前、穩在當下。
(6.)我們最大的力量,是來自「當下」。你「當下」所有的思想、所說的話,將會創造出你的將來。
(7.)我們的每一個念頭,都是全部的歷史,在舉心動念中,都是在接受過去也影響未來。
(8.)求心之清淨,心要空要寂,空是沒有一樣東西,本來無一物。寂是不要動,不要胡思亂想。
(9.)佛菩薩對五欲六塵亦享受,但不執著,沒有愛、取、有,沒有分別執著,永遠在定。
(10.)《金剛經》上說的:「應無所住而生其心」,無住,生的心是無住的心。
(11.)覺照就是發現一看、一聽、一嗅、一嚐、一觸,在這一念間如實觀照,「見到了」就「見到了」。要念住,如果一分別見到什麼了,這就不是住了。
(12.)佛法修學的樞紐是禪定;心若不平,怎能得禪定!忍辱是禪定的前方便,也就是禪定的基礎,禪定是預備功夫。
(13.)禪定,要遠離物欲與男女欲,但執著定境也同樣是貪欲。
(14.)如果太執著禪定的境界,雖然定心愈深,卻愈陶醉於深度的內樂中,即愈對佛法不相應。佛法修定而不重定,是毫無疑問的。

生活禪—(二)
(1.)我們的念頭,如果都順著心意去發展,那將永遠是煩惱無邊的眾生。妄想多的人會生病,所以有禪定的人不生病。
(2.)看好自己的念頭,要注意起心動念,不要等業造成的時候再來改變,而是在業開始的時候,你就把它截止了。
(3.)佛法是心法,學佛修行,修什麼呢?就是修念頭,老菩薩跟老眾生的不同,也就是在起心動念的差別,而你那一舉一動的公私邪正,正是你出纏與否的關鍵啊!
(4.)佛叫我們修真不要修妄,當一念不生時是真心,一起心一動念,就變成妄心,妄心是動的。心迷了才動,覺了不動。
(5.)心是定的,心要清淨,本來無一物,一塵不染;身要勞動,所有一切疾病的根源,皆由心動而生。
(6.)若得一心,則殺盜淫、貪瞋癡不起,當知惡起便是魔。我們心雖動惡,若能伏之不發作,即可成功。
(7.)所謂修行,便在於一起心即能覺,不為境界所動。
(8.)可喜、可瞋諸境界現前時,伏得下便是功夫,功夫即是在煩惱中能轉為菩提。
(9.)障礙大慈悲心的是瞋恚,持大慈悲戒即可破除瞋恚障。
(10.)學佛的人身體不好,病根在那裡?魔怨!煩惱、妄想是病根,能把妄想執著拔除,身心自然健康。心清淨,身就清淨,身心清淨,外面境界也清淨了,境隨心轉。
(11.)佛是什麼心?就是「清淨心」,沒有絲毫染污;「平等心」,沒有是非人我;「大慈悲心」,對一切眾生視若自己,這是佛心。
(12.)佛法的修學,修清淨心而已。清淨心就是一心不亂,清淨心就是禪。
(13.)禪定的功夫不准有任何境界,因禪定是來護持清淨心,若有境界,無論是好是壞,你的心總是不清淨。

生活禪—(三)
(1.)真得禪定之人,心地清淨,不會為外面境界所轉,所謂八風吹不動,讚歎毀謗他,他心裡明白而絕不動心。遇順境不生歡喜心,遇逆境沒有厭惡心。
(2.)真相必須離念,一念不生,不生也不滅,就是常寂光的境界。
(3.)佛菩薩心不動,不動的心是真心,所見的是真實相。我們是生滅心、妄心,所以見的是虛妄相。
(4.)修行是在降伏這顆活躍的心,讓自己脫離「心隨境轉」的困境。
(5.)有修行的人,日常生活,行住坐臥都在下功夫,不亂想,不妄想,不害別人,不惱他人,專心做每件事。
(6.)心空,自然沒有煩惱的障礙;身定,也就沒有環境的束縛。
(7.)見人有煩惱時,自己不要有煩惱;自己沒有煩惱時,表示自己正在修行得力。
(8.)所謂八風,指的是利益、損失、毀謗、榮譽、稱讚、譏笑、痛苦、快樂。一個人,如果能夠到達八風吹不動的境界,他就解脫了一切的煩惱。
(9.)只要把被魔境擾亂了的心,拉回到修行的方法上,魔境自然消失。如果心隨境轉,身隨心動,那就離開了修行的方法,被魔鬼牽著鼻子走了。
(10.)人的起心動念是煩惱的根源,「苦」是跟隨著那不停的妄想、分別而來的。
(11.)「動」就是煩惱,就是業障;「動」是心動了,心裡有念頭,心裡有妄想。
(12.)強烈的分別心使你無法迴光返照,整天沉迷於自我的看法中,因而形成種種妄想,使自己痛苦不堪。
(13.)極樂世界菩薩為何不退轉?因其外不著相,內不動心。
(14.)我們於一切境界中,不起心、不動念、不分別、不執著的時候,完全由自性流露出來,所見一切萬法才真是法爾自然。

生活禪—(四)
(1.)大乘菩薩是作而無作,無作而作。怎麼說「無作」?心裡若無其事,一念不生,這是無作。怎麼說「作」?為大眾服務,盡心盡力,精進不懈,手腳勤快,謂之「作」。
(2.)有妄想、有煩惱,你的心就不寂靜。必須把煩惱、妄想消除,恢復自性本來面目。自性是什麼樣子?自性是清淨寂滅的。換句話說,寂靜行就是諸佛與大菩薩的行持。
(3.)佛菩薩在世間遊戲神通。遊戲神通就是稱性起用,非常活潑,非常自在,一點也不執著,心地確實清淨寂靜,得大自在。
(4.)一切隨緣而攀緣,隨緣當中,不分別不執著,就叫做不攀緣。這樣自自然然就為眾生為佛法了;為佛法的弘傳,為眾生的破迷開悟。
(5.)參禪的原則就是《金剛經》上的二句開示,「不取於相,如如不動」。六祖大師在《壇經》裡所說的「禪定」,「外不著相」是禪,「內不動心」是定,亦用這二句經文。
(6.)什麼是真境界?在沒有起心動念的時候,所遇到的境界,多數是真實的。一旦痴心妄想,想要見到什麼,那麼所遇到的境界,多數是虛妄的。所謂「有心是妄想,無心是感應」。
(7.)佛在《金剛經》上教須菩提尊者,要用什麼樣的心態去弘法利生,去幫助別人。「不取於相,如如不動」,你就不會生煩惱,而常生智慧了。
(8.)若能不思善、不思惡,那就是無念。無念無住,一切皆空,一切都沒有了。到那個時候,便會見到自己本來的面目。
(9.)修行是修清淨心。一般講,都修禪定。不管你用什麼方法,用什麼門道,修的都是「定」。
(10.)六祖在《壇經》裡說的好,「若真修道人,不見他人過」。為什麼不見他人過?見他人過就是自己的過。自己又起分別,又起執著,又打妄想,定沒有了。你的心清淨,心是定的,哪裡還會有分別、妄想、執著?


佛法中的禪
佛法中的禪—(一)
(1.)經典裡常講的「可憐愍者」,不是指世間孤苦伶仃的人,是指世間不知道事實真相,起心動念都在造惡業的那些人,他們是真正的可憐者。
(2.)所有的現象都不出因果定律。所以菩薩起心動念都很謹慎小心。他知道事實真相,決不動一個惡念,決不做一件惡事。因為他知道一個惡念、一樁錯事,將來在生活上必定招來不如意。
(3.)持戒就是守法,我們能守法,心自然就安,心安理就得到了;心安了,心清淨了,人就聰明了。為什麼聰明呢?就是心清淨了、煩惱少了、妄念少了,見事見理自自然然比過去清楚明白,這就是我們講的「智慧開了」。
(4.)我們斷惡修善,因為惡業裡的妄想、執著特別強烈;清淨的心很不容易恢復。所以世尊首先教我們「斷一切惡,修一切善」。從這裡入門,在這個基礎上去修「定」。
(5.)念不起,空無所有,名正定;能見念不起,空無所有,名正慧。
(6.)當「無我」的信念深植在一個人的內心時,他便可因而達到寧靜、沉著和更泰然自若的境界。
(7.)於心底裡的感受,承當對方所給予的,才是真愛;同樣,於心底裡的感悟,承當平常所發生,才是禪境。
(8.)有了禪定和智慧,就接近沒有煩惱的境界了。
(9.)放下過去的煩惱,不擔憂未來,不執著現在,內心就能平靜。
(10.)當一個人品嘗到孤獨與恬靜的美味時,便不會產生恐懼的心理和犯罪的行為。
(11.)一個人的心念極為微細,而且不易察覺,可是聰明的人卻善於守護即將蠢動的心念,經過守護的心能導致幸福。
(12.)真正的修養,不管在家出家,只有三個字「善護念」——好好照應你的心念。
(13.)學佛要受得了寂寞,心忍得下來是初步功夫。

佛法中的禪—(二)
(1.)「無所從來,亦無所去,是名如來。」由此起修,無一刻不在清淨中。
(2.)既沒有動壞念頭,也沒有生好念頭,此心平平靜靜,不起分別,當下就在如來的境界裡!
(3.)不生病、沒痛苦就是福;心裡清淨就是修行;對境無心就是禪。
(4.)當我們進入三昧時,可以感受到真空,真正處在透明的狀態,只有這樣的境界才會有妙有。
(5.)禪的終極境界,就是心如虛空,而不囿於空。
(6.)穩定的心是進行思惟的根基。
(7.)幸福的定義不在於財富,而是屬於內心的喜悅安寧。
(8.)如想證入佛的境界,心不散亂是為第一。
(9.)世人以歌舞為樂,學佛人以寂靜為樂。
(10.)學佛人遇到樂也不要動搖自己的志願,不攀緣,不動心,心作得了主,才能得到佛法的實益。
(11.)修行人要喜歡寂靜才能成就,非必要的事不可攀緣,心常住在定中,方知寂滅之樂。
(12.)菩薩行住坐臥均在定中,出定入定,動靜一如,寂用自在。
(13.)菩薩心之動,是定中之動,實際上還在定。
(14.)受苦沒有苦的觀念,受樂沒有樂的感覺,把自己忘了。
(15.)歡喜心也是煩惱,動念頭即是煩惱,不起念不動心,即無煩惱。
(16.)順境不動歡喜心,逆境不動瞋恚心,才能看到諸法實相。
(17.)成佛的道路魔障煩惱多,唯一的克服辦法是持平等心,保持自己的清淨心。清淨心是由戒定中來的,故修定必先修忍。
(18.)一切隨緣,什麼環境都自在,魔就沒有辦法。
(19.)修行的人,無論快樂或痛苦,都不會過度地表現他的感受,無論是順境或逆境,都能以平常心待之。

佛法中的禪—(三)
(1.)修行即是要在境界上磨練,在舉心動念時修,境界現前時修,面對一切法而心不動即是修。
(2.)我們學佛功夫不得力,是沒有安住。如果能把心安住在極樂世界,再安穩不過了!
(3.)隨緣不變,是佛菩薩的境界;不變不隨緣,此二乘人之境界,隨緣隨變,六道凡夫之境界。
(4.)大乘人修行的捷徑,隨一切緣,心中如如不動,心不隨著轉,有隨緣動作而本性不變。
(5.)遇好境界一歡喜即是著魔,遇到不如意事一起瞋心也是著魔,魔與佛不在境界上,而是在自己的心中。
(6.)凡所有相皆是虛妄,平常遇到任何境界,心不動全是好境界,心一動即著魔,心不動即成佛。
(7.)凡夫把動念與不動念分為兩個,而佛無住生心,所生之心統是無住,所動之念統是無念,生心與無住不二,生心與無住同時。
(8.)真正的樂必須要入一真法界,入一真法界必須把分別執著去掉,把整個身心都布施掉,即能進入一真法界。
(9.)一真法界的景象即是覺後空空無大千,實際上相還是有的,只是對此境界已經無心罷了。
(10.)在一真法界上,決不允許有是非之念,換言之,亦決不許可有相對的念頭存在。
(11.)因緣的定義是隨緣隨變,自然是不變不隨緣,見性是隨緣不變,不變隨緣。
(12.)任何事情,逆來順受,隨緣消舊業,不與人爭,爭則消不了業;什麼境界都不起分別,心中保持平靜,不起波浪,就是已經還清宿債。
(13.)隨緣不變,應當把重心放在不變上,若放在隨緣上即入了魔道。佛現也好,魔現也好,不為境界所轉即是菩薩,此種境界甚高。

佛法中的禪—(四)
(1.)初學佛先求捨受,順逆境現前,心裡要起覺照不動,不使感情起作用,將心安住在捨上面。
(2.)修行若沒有安住的力量,即使在天堂或淨土,也無法心生歡喜。
(3.)如何歡喜?要隨遇而安、隨緣生活,要隨心自在,要隨喜而作。
(4.)禪就像煮菜用的鹽,只要一點點,整道菜就更美味了。
(5.)有禪的人遇到是非煩惱,總會哈哈一笑,不去計較。
(6.)假使有了禪,每個人就能觀心自在、觀人自在、觀境自在了。
(7.)禪的修行法,是把散亂心變成集中心,再從集中心達到統一心。然後將此統一心粉碎,即成無心,便是禪境。
(8.)修持道上,不怕妄想起,只怕覺照遲。時時看住「心」,刻刻守著「心」,日子久了,自然就會有力量去轉境。
(9.)碰到挫折,要能隨順自然,不抗拒也不氣餒,到最後,時間自然能克服一切。
(10.)老、病、死,是人生旅途上不可避免的過程,面對無常,要能從心不苦做到身不苦。
(11.)把煩惱無明放下,無論遇到什麼事情,也不著急,也不上火,聽其自然,處之泰然,這才對佛法真有所得。
(12.)佛什麼妄想也沒有,什麼雜念也不生,所以最自在。
(13.)日常生活中要時時保持內心的靜謐,外境寧靜時,心得大自在;外境動亂時,心怡然不動,這就是學佛的至高境界。
(14.)身體在那裡,心就在那裡;身體在做什麼,心就在做什麼——要經常保持身體的動作和心的念頭,在合一的狀態。
(15.)一個學佛者,要照顧好自己日常生活中的心念行,這是每天的功課。
(16.)「獨處」的意義是要內觀,看無相的世界,聽無聲的聲音。人與人相處不可忽略掌聲,但對自己則要無聲。
(17.)心不隨境,是禪定的功夫;心不離境,是智慧的作用。


走向解脫輯
(1.)寂天菩薩曾說,世間上最悲哀的莫過於自己損害自己。雖然一般人以為只有別人才會損害我,但正是因為自己生不起真正的出離心、菩提心,以及無法護持淨戒之故,才從無始至今一直流轉於輪迴中,受盡了無量痛苦的折磨。
(2.)若具智慧,修行人就不會流轉輪迴,也不會產生違緣;若有悲心,就具足發菩提心的方便,就不會捨棄六道有情。
(3.)如果一個人對輪迴、對世間八法還有貪戀與執著,那麼他就不會得到真正的安樂;反之,對世間法產生了堅定不退的出離心,對解脫產生了嚮往之心而守持淨戒,就會得到三寶的加持,從而生起真正殊勝圓滿的安樂,故說只有戒律才是最殊勝的安樂。
(4.)發菩提心守持菩薩戒的功德是無量的、不可思議的。佛在《華嚴經》中說,發菩提心、守持菩薩戒就如同太陽一樣,所發出的熾燃光芒能遣除自他黑暗的所知障;也如同清涼的月光一樣,能遣除熱惱的煩惱障,進而成就佛果。
(5.)學佛的目的在於調伏自他的煩惱,當然前提是首先得調伏自己的煩惱,否則度化他人便只是一句漂亮的空話。
(6.)調伏自心煩惱為守持淨戒的標準。
(7.)調伏煩惱需通過修行,修行若不具備聞思的基礎,便只會在自己的煩惱、情見上轉繞。
(8.)因此修行首先需通過聞思教法,把自己種種短淺謬誤的觀念轉換成佛陀所教給的深邃廣大、正確無誤的思想。同時無論在作聞思修等何種事業,都應明確掌握自己學法的目的,即為斷除自他的煩惱,而不能夾雜有名利之心。
(9.)對自己心中的貪、瞋、癡、傲慢、嫉妒要作一個清晰的觀察,這樣就能真正找到自己與諸佛菩薩的差距,就會發自內心去虔誠祈禱。
(10.)學了戒律後,非常容易產生的問題是以戒律去衡量別人,而忘了戒律是佛的每位弟子對照、檢視自己而制定的。如果以戒律去衡量別人,如此正好說明自己尚未真正開始修行、尚未開始調伏自心,與學戒律的目的恰好背道而馳。


宗教之愛
(1.)物質上的舒適,可以經由金錢來提供,而精神上、心靈上的舒適,就必須藉助於宗教。
(2.)世界上各種宗教有著不同的教義與信仰,但是都傳達了同樣的訊息:愛、寬容、仁善。各宗教的哲學固然不同,可是大家都是在發揚愛與慈悲。
(3.)人生的目的就是追求快樂,人生就需要這種愛與慈悲。所有不同的宗教信仰,哲理雖異,目標則一。
(4.)從目標來看,每一種宗教都強調人類的改善、愛心、尊重他人和分擔他人的痛苦。從哲理來看,自是不同,可是這沒關係,因為哲理不是目的,不是你服務的對象。只要目的是利益他人、幫助他人、支持此一看法的哲理都是可貴的。
(5.)我們若只看哲理上的不同而互相爭論、批評,則毫無用處。這種爭論將永無休止,主要的結果將是激怒對方,一事無成。
(6.)組成一種世界宗教很難,也非特別需要。不過,既然愛心是一切宗教之本,我們可以把愛心當作世界宗教。至於發展愛心和得救或永得解脫的方法,則各宗教間的差別就多了。
(7.)以多種不同的方式解說同一之道(愛心),正是一種豐富的表現。人既有多種,性向又不同,不同的信仰並存自有其用處。
(8.)因為我們彼此息息相關,鄰居的發展就是你的發展,鄰居的毀滅,也就是你的毀滅。我們應該對愛、慈悲具有信心。
(9.)所有的宗教都來發展愛、慈悲與責任感,所有宗教都站在同一個基礎上,彼此尊重,彼此瞭解、彼此關懷。
(10.)世界上的宗教分為兩大類:第一類就是信仰有神的宗教;第二類就是沒有神的宗教。這兩大類的宗教,基本上差異非常大,前者相信有一位造物主;後者不相信有造物主,只相信自己的心就是創造主。
(11.)在不同宗教間,存有這麼大的基本差異,我們如何來達成真誠而長遠的互相尊重呢?試想:大家都有一種潛能,可以發展人類善良慈悲與愛的心。所有宗教的目的都是一樣的,也就是要培養善良的人,培養具有溫暖心的人類。


法語甘霖
法語甘霖—(一)
◎關於智慧
(1.)佛陀始終強調悲智雙運;好頭腦與好心腸應攜手合作。只重理智,不顧感情,會為世間帶來更多的問題與痛苦。另一方面,若只重感情,不顧理智,則人與畜生就沒什麼分別了。
(2.)智與悲必須平均發展,若能如此,其結果將是物質與精神齊頭並進。感情與理智合作無間,才會產生一個和平、友愛的人類大家庭。
(3.)我們之所以會尊己卑人,乃是基於錯誤的理由,我們可以反過來用念人之善,思己之惡的方法對治我慢。
(4.)常觀想:眾生數目無量無邊,可是「我」卻只有一個,因此別人要比「我」來得重要。
(5.)在禪觀中修悲心或利他心,必須有智慧為輔。有慧為輔,悲心才能成為無量。這是因為煩惱乃發無量大悲之障,若要消除煩惱,則必須了知現象之性。
(6.)理由是:煩惱言過其實地把善惡加到現象上去,這種情形顯示在當貪、瞋等強烈煩惱消退之後再回過頭來看同一事物時,我們會有與前完全不同的看法,甚至還會嘲笑自己。
(7.)為了對治此種妄加增添的現象,避免生起煩惱,我們必須對現象終極之性有正確的認識,不予增添;我們必須了知一切現象皆無自性。
(8.)不應視空為否定一切,而應視空為否定自性有——自性有的否定與緣起之義相合。若把空與緣起看作兩回事,誤認空為虛無,則此種觀念不僅是對空的誤解,毫無益處,而且還犯了落入斷見的大過。
(9.)事物一經分析,你就找不到所要找的東西了,此一事實顯示一切現象皆非全靠自力而存在。事物不是客觀自成的,但的確是存在的;儘管在分析之下我找不到所要找的桌子,然而我若用拳打它,我的手指關節就會受傷。因此,桌子的存在,是藉我自己的經驗而顯示出來的。

法語甘霖—(二)
(1.)欲知無我,須知什麼是「我」,須先認清那本不存在之我,然後才能了知與我相反的無我。無我並不是說過去有我,現在沒了;而是說從來就不曾有過。
(2.)我們所須做的是確認一個從未有過的東西是無,因為我們之所以被捲入貪、瞋等煩惱和隨之而來的種種問題,就是由於未作此項確認。
(3.)沒有修養的人很容易就動怒、動氣;有智慧、有修養的人,則能觀察到無我、無人,既無辱者,也沒有受辱者,兩無掛礙,自然沒有苦惱。
(4.)愚癡的自私者只會想自己,結果事與願違,想要快樂,卻與快樂愈走愈遠;而有智慧者則是多想別人,結果自己與他人同感快樂。
(5.)佛法眾多,而且甚深。有人說佛教不是宗教,而是一種心學;也有人說佛教徒是無神論者。無論如何,佛教是一種理性的、深奧的探討人生之道,它不著重外在事物,而強調個人對內心發展的責任。
(6.)佛說:「你是自己的主人;一切全依你而定。我是老師,就像醫生一樣。我能給你良藥,但你必須自服,必須照顧自己。」
(7.)寧靜來自於每一個人的內心,當我們內心平靜,我們就可以與我們周遭的人和平相處,共享安樂。透過心靈和平的開發,方能形成我們個人及我們周遭世界的真正淨土。
(8.)當我們的內心處於寧靜的情況時,就可與週遭眾生分享這一切安樂。當我們對人表達愛與親切時,這不僅使別人感到被愛及被關心,亦同樣有助於我們內心愉快及寧靜的產生。
(9.)我們共同分享此一微小的地球,我們必須學習彼此及與大自然融洽、和平相處。這並非夢想,而是必須如此。我們在很多方面互相依賴,不能生活在與世隔絕的社會裡,而不理會外界發生的事。當有困難時我們需要彼此協助,我們亦必須分享我們享有的幸福。

法語甘霖—(三)
◎少欲、知足
(1.)正如佛陀以身作則,示現知足、忍辱和毫無私心的為他人服務,耶穌基督亦復如是。幾乎所有大師過的都是聖者的生活——不是像帝王般的奢侈,而是像普通人那樣簡單。
(2.)聖者們的內在力量極大、無限,但他們的外在表現,則是生活簡單而知足。
(3.)當我們審察輪迴中美好事物之時,會發現它們實具苦性。它們並非無論我們使用多少,都能老是令我們感到愉快的。
(4.)例如,假如你有多間房屋,但你只有一個人,因此當你使用某一間時,其餘的房屋就沒有什麼用處了。
(5.)同樣的,即使你有很多錢,儲存了大量的食物,你也只不過有一張嘴,一個胃,你吃不了超過一人之份;你若吃兩人之份,就會撐死。是故最好一開始就有節制,知道滿足。
(6.)若不知足而貪得無厭,要這個又要那個,則你永遠無法滿足你所有的願望。即使掌管整個世界,你還是會覺得不夠。
(7.)貪心是無法滿足的。而且,在你不斷貪求之時,你所面臨的是多種障礙、失望、不幸和困難。
(8.)我們每一個人在日常生活上都應時時刻刻保持善念,保持正念,保持淨念。如果每一個人的心時時安住在一個清淨的境界上面,心就能光明、歡喜。
(9.)少欲、知足就是惜福、修福,所以要保持正念,要調身、調睡眠、調飲食。我們心裡的欲望減少,自然心安、心淨,身體就會健康;相反的,經常憂愁,經常煩惱,就會衰老、生病。
(10.)如果時時刻刻保持清淨心、保持平常心、保持愉快心,就可以讓身體疾病發生的可能減到最低限度。
(11.)依佛法來看,疾病不外乎是由我們貪、瞋、癡三毒所召感來的。善業、惡業都是從心中產生出來的,所以心能為善亦能造惡。如果現在再起三毒,就是業上加業。所以,任何人,不管你是貧賤或是富貴,都免不了病苦。

法語甘霖—(四)
◎關於苦樂
(1.)非暴力是慈悲、關懷及不傷害一切眾生的動機。所以非暴力有二種層次:一、有能力就幫助別人,二、沒有能力幫助別人時,也要做到不傷害別人。
(2.)由此可知,非暴力是慈悲的展現。善良的心和平靜的心,是尋求快樂人生的必要條件,這種心境無法向外求得,大家應該經常觀照內心。
(3.)在日常生活中難免會有障礙,我們要體認這點,才不會失望無助而產生各種悲劇。對於生活中的一切問題,若能從不同的角度來觀察,就比較容易處理,事情也不至於愈變愈糟。
(4.)在這個世界上,包括人類在內的所有眾生,都是一致的欣樂厭苦。所有有情眾生、一切物命,他本身想遠離痛苦的方法,都是相對於他自己的能力。
(5.)因此,在厭苦欣樂上,人與其他眾生是相似的、是一致的。但是,在離苦得樂的方法上、在致力於尋求離苦得樂的方便上,人類卻與其他眾生有不同的地方,這是因為人類有特別的智力,善用人類智力可以成辦離苦得樂。
(6.)如果人類的智力能夠好好地運用,無可置疑,可以幫助自己和眾生離苦得樂;相反的,如果人類的智力用在顛倒的地方,不僅造業,讓人類的痛苦增多,而且會危及傷害到更多的生物與眾生。 
(7.)一切宗教的教義無不針對人類的根本問題。只要人類,不管是西方人還是東方人,不管是白種人、黑種人、黃種人還是紅種人,只要人類有生、老、病、死之苦,就都一樣。只要有這些基本的人類之苦在,就需要用佛法來幫助眾生,因為佛教的精義所討論的即是此苦。
(8.)我們皆是人類,也許我們的衣著不同,我們的膚色不同,或是說著不同的語言。但這僅是表面現象,基本上我們同為人類,因此我們結合在一起,我們都想解脫煩惱、都想離苦得樂。


修學法語
修學法語—(一)
(1.)佛陀教導我們隱惡揚善,心中只記好事,不記惡事,如常記惡事,心就不清淨了。
(2.)什麼是苦樂之因呢?如果一個眾生,去傷害別人的話,自己就會得到痛苦;去利益別人的話,自己就會得到快樂。
(3.)生活不缺,受用夠了就行,不必貪多,吃得飽,穿得暖,住得舒服就行。生活悠悠自在是真幸福,絕不在乎有多少財富與產業。
(4.)修行人對於自己不相干的事不要去聽,也不要打聽,不必想知道。古人說:「知事少時煩惱少,識人多時是非多。」凡是對於清淨心有妨礙者,都要遠離。
(5.)素食而心不清淨,只能叫吃素而不能叫吃齋。
(6.)經云:積聚皆銷散(財物),崇高必墮落(名聞利養),合會終別離(眷屬友好),有命咸歸死(無常法則)。
(7.)我們自己做了錯事,失敗了,不需要自責。可以彌補的,設法去彌補;無法彌補的,不妨拋開一邊,再也不要去觸動它。
(8.)生意失敗、損失金錢,往往由貪欲而來;作錯選擇、找錯對象、交錯朋友、做錯事情,往往由愚癡而來;破壞、犯罪,往往由瞋恨而來。人的所有過錯,都脫離不了貪、瞋、癡三種原因。
(9.)滿足於你所擁有的,不要追求你所沒有的;你就會心存感恩,每天早上都可以快快樂樂。
(10.)我們今生能下手修行的只有三條——愛、取、有,只要斷一個,六道輪迴就解決了。
(11.)光做好事雖不能出三界,但做惡事卻會墮落三途。學佛的人作了好事,心裡必須一絲毫掛念都沒有,不落執著,才能出三界。
(12.)你在對待一些人、一些事的時候,應當要無我,應當給人家方便,而不是給自己方便;應當是供養一切眾生,而不是希望一切眾生都供養我,能有這個心就是菩薩心。

修學法語—(二)
(1.)你對這個世界不要貪戀,沒有任何一樣好事值得你留戀的;知道這個世界是苦的,你要去求離苦的方法。知道苦了,就別再造業了。
(2.)造業並不指殺人放火才是造業,任何起心動念都是在造業!儘為自己打主意,從來沒有想到別人,這就是造業。
(3.)生活上少批評人,少對一些事下結論。佛教導我們的是要多觀照自己,看自己有哪些不對,然後自己改正,不是要我們去看眾生的過。
(4.)每個眾生都有習氣、惡業!但是他既然能到這個世界上來,就有他一定的善業。
(5.)要怎麼樣讓自己不生貪心?你要先觀這一切法都是假的,沒有一件是真實的,貪到了也得不到。
(6.)佛曾經這樣教導我們:「入了佛門不修,不論四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,都是獅子身上的蟲,自食獅子肉,佛法是要滅的!」
(7.)現在的人修行都很懈怠,不肯真正精進地去修行,把修行這事當成次要的,賺錢、玩樂、聊天的時間都比修行的時間多!這樣子怎麼能得到修行的好處呢?
(8.)世界上我們所受的全是苦,包括樂受,在你最高興的時候,苦跟著就來了,因為樂本身含的就是苦。
(9.)恐怖是怎麼招感來的?恐怖是業,貪求名利,貪求財富,患得患失,恐怕得不到,得到又怕失掉。
(10.)修行人果真肯守戒,便少妄想;妄想少,便造業少;不造業便能除煩惱。
(11.)瞋是根本煩惱,瞋火一起,它會伏滅一切的善法,焚毀一切的功德。所以修行人萬萬不能隨順俗緣,整日嚷著:「氣死我了,把我氣死了!」

修學法語—(三)
(1.)「學佛不守戒,莫談了生死。」能夠守戒,才能得到佛法上真正的「清涼」。
(2.)慈舟大師云:「持戒確是救我們法身命的金丹,如果覺得生死有趣味,那就是魔子魔孫。」一番提醒,一番用心。
(3.)玄奘法師說:「凡僧雖不能降福,修福須敬凡僧。」佛法在恭敬中求,修行人應學唐太宗「雖見小沙彌猶如敬佛」。
(4.)佛菩薩或明或暗地加被我們修行人,明的我們能夠警覺到,暗的則被庇佑得不知不覺。守五戒的人,更是隨時有二十五位善神,常護其身。
(5.)學佛一定要相信果報難逃,所言所行,不能有害國家、社會。當好的人,要永遠好到底,不能變。私心滔滔的,則要改心,改心才能改變業報。
(6.)貪則近貧,非分之財不久留,因果相酬,遲早要起現行的。貪念是地獄的種子,而財、色、名、食、睡,正是牽引著人往地獄下墜的地獄五條根。
(7.)當瞋心興起時,要作「我已死想」。我已死了,命都休了,還有什麼好計較?死人永遠不會還口與還手,縱然是刀割香塗,對於死者,原本無關痛癢。能如此觀想,於是瞋恚止歇,惡根消滅,修行功夫就如此增進了。
(8.)瞋是心頭最大的惡賊,要除去非常不容易,但是學聖賢的人,若不除去瞋心,就很難進入聖賢之門了。
(9.)慈舟法師說:「愚癡墮畜生道,因為愚癡人別的不懂,還有一點知識,即是貪食、貪淫,為熟習氣,不學即知。人若只知貪食、貪淫,是人中之畜,與禽獸相去幾希?」
(10.)「道在邇,不行不至;事雖小,不為不成。」——夙世好逸惡勞的穢濁氣,一天不除,是超脫無望的。
(11.)常人總不見自己有過,聖人總不見自己有德。不見有過,故其過山積;不見有德,故其德天高。

修學法語—(四)
(1.)就「我」字分析講,一邊是手,一邊是戈,手裡拿著戈,不自殺,便要殺他。的確,天下多少煩惱紛爭,干戈災禍,正因這「我」字而起。
(2.)學佛、學儒,都是強調將利益、好處給予別人。佛門子弟要學布施,學忍辱;孔門弟子,要學仁義,學恕道。
(3.)我們今生能夠在佛門中重新修行,要起希有難得之心,務必讓多生多劫所種的這點善因,在這一生真正開花結果,絕不能像大學裡的重修生一樣,想用「混的」應付功課。
(4.)學佛就是要改心。如何將一團漆黑的黑暗心,改成光明心呢?那就要以「誠」和「恭敬」來滌蕩心靈。
(5.)以戒來說,光是防非止惡是不夠的,還得眾善奉行,進而要到自淨其意,才真正圓滿了戒體。所以光不貪名圖利,怎能說已經見道了呢?
(6.)印光祖師說:「想要學佛祖了生死,須從慚愧、懺悔、止惡、修善而來。」慚愧、懺悔的力量足夠讓心中潛藏的貪瞋癡掃蕩無餘,進而確實實踐止惡、修善!
(7.)斷惡修善,是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒,眾善奉行屬於大乘戒。凡是自私自利都是惡,凡是利益別人都是善。
(8.)一個人假使肯吃虧的話,即是君子;要是專門討人家的便宜,就是小人。你如果要做君子,就必須多吃虧,不要討便宜。
(9.)「請」、「您好」、「對不起」、「謝謝」、「再見」,是我們與人相處的「十字真言」,如果經常運用,就成為佛教的愛語,非常靈驗的。
(10.)我們要改造體質,改變我們的相貌,用什麼方法?就是用心。心善,相就善;心清淨,體質就清淨。心想佛就變成佛,心想菩薩就變成菩薩,心裡想貪、瞋、癡,就變餓鬼、地獄、畜生。
(11.)發願:我從今天起再不造罪,從前所造的眾業,業因雖在,業緣斷了。因沒有緣不會結果,所以應當受的惡報也不會現前。


修學淺談
修學淺談—(一)
(1.)佛法的修學,從斷煩惱學起,也就是從儒家的「格物」學起。「物」是物欲、欲望,財、色、名、食、睡,五欲六塵。克服物欲,戰勝欲望,則心得清淨,就是佛法裡的斷見思煩惱。
(2.)佛制定的戒律,只戒自己,不戒別人。跟別人相處,只有我應該怎麼做,不應該去要求別人應該怎麼做;要求別人怎麼做,就不是佛法。
(3.)真正會修的人是自己修行,不看別人。看別人,心裡生煩惱,就有意見;有意見,心就不平,就不清淨。
(4.)為什麼會看人不順眼?為什麼看不慣?應知自己心裡妄想、執著。假如自己把妄想、執著都放下,外面境界是平等的,外面境界沒有是非、善惡。
(5.)修行,若能達到我們六根接觸六塵境界時,能見如不見,聞如不聞,那時心就清淨了。
(6.)我們要多做好事,雖做好事心裡還是無事。故云:「好事不如無事」,因為唯有行善而不執著,心裡才能真正清淨無事。
(7.)在佛法裡修學,著相修的就只是「善業」;不著相修的才能算是「淨業」。
(8.)疾病也是果報,但能不能把它扭轉呢?生死輪迴都有辦法扭轉,小小的疾病還轉不了嗎?當然可以轉得了。怎麼轉法?努力修善。
(9.)《地藏菩薩本願經》云:「南閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪!」說得很真實,很有道理。起心動念就是分別、執著,就是不清淨、不平等,這怎麼不是罪,又怎麼不是業呢?
(10.)真修行,要斷貪瞋癡。真修行,早晚二課日夜不斷,這是精進。於世、出世間法還有一絲毫貪念,就不是真正修行人。
(11.)佛教人離相、離念,修一切善法。我們要有使用權,不要有所有權。金銀財寶,我能使,我不必擁有,這多自在,這多快樂!

修學淺談—(二)
(1.)布施就是真正的放下,也就是捨。要捨,要放下。佛為什麼要教我們捨,教我們放下?你要不肯捨,不肯放下,就是貪,貪是一切煩惱的根源。
(2.)財布施,財用決定不缺乏。法布施,決定增長聰明智慧。無畏布施,一定得健康長壽。你不求也必定得到的。
(3.)真的說布施,必須把妄想布施掉,把分別、執著布施,把煩惱布施,把憂慮布施,把牽掛布施,那就自在。如果常將這些妄想、分別放在心裡,都是病根,全部拋掉,身心才能清淨自在。
(4.)有願無求,就自在!有願,願後面還有一個希求的心,那是很大的負擔,也很苦惱。什麼苦?求不得苦。求到之後,又患得患失,又怕丟掉,苦就來了。
(5.)六度當中特別強調「布施」與「忍辱」。財施、法施、無畏施,這三種布施是修福,但必須保有忍辱的心。因為如果不能忍辱,雖然修福,這個福報很難在人天裡享受。
(6.)所以菩薩行裡最重要的無過於布施和忍辱。布施是放下、是捨。不肯放下、不肯捨,就不能忍;真正能放下、能捨,自然就能忍。
(7.)三毒煩惱變現的境界是三惡道。三毒的毒中之毒,就是「貪」。菩薩修行,對治的方法,第一是布施。「布施」就是捨、放下、身心世界一切放下,即可對治貪煩惱。
(8.)福報對眾生而言,並不全是好事情。如果福報現前,你能夠一切不執著,把這福報轉變成弘法利生,利益眾生的助緣,讓一切大家共享,這樣佛菩薩自然就會將福報送到你眼前。
(9.)懂得修福積德的人,修福絕不能讓人知道,這叫積「陰德」,這樣後面的果報就殊勝了。
(10.)我們於一切法都不作得失的念頭,所以逆境當中,我們要作償債想。如果人家要,我們就歡喜給他。
(11.)佛言「萬法皆空,因果不空」,故佛教我們要「遠離眾惡」。

修學淺談—(三)
(1.)彌勒菩薩教我們發十種心,海雲比丘也是教善財發十種心。他講的十種心,第一個就是利益一切眾生的心,利益一切眾生就是真正利益自己。完全利益自己,到後來卻是真正害了自己。
(2.)要是有了過失,造作了罪業,是讓愈多的人知道愈好。為什麼呢?這個人罵你一句,那個人瞪你一眼,你的業障就消掉了。
(3.)一個人常常存善念,相貌就慈悲;常常有惡念,相貌就兇狠,真正改變體質的動力就就是念頭,善念、惡念、淨念,最殊勝的是「淨念」。
(4.)清淨心是齋;身、口、意沒有過失是戒。齋戒的功德,從一個人的身體上就見到,因為心清淨,身、口、意清淨,此人身體決定健康,決定長壽,決定不生病,必然容光煥發,這是齋戒在眼前的功德。
(5.)要想修行功夫得力,有一個秘訣,即是什麼閒事都不要管,這就是祕訣。如果你喜歡管閒事,到處打聽是非,這一生佛號都白念了。如果不管閒事,則日日天下太平。
(6.)如果念佛時總是心思散亂,一直靜不下來,這是因為沒有守好戒律,在生活中時常犯戒的緣故!要知道戒律是一切修行的根本,沒有了戒律,其他一切都談不上。所以我們要好好地「以戒為師」。
(7.)大乘戒是「論心不論事」,小乘戒是「論事不論心」。心裡想偷沒偷,依小乘戒律不犯戒,但是大乘就犯戒。大乘人起心動念就犯戒。
(8.)我們生到這個世間來做什麼?作還債想,我報恩,我還債。常作報恩、還債想,我們的存心自然就厚道,德善才能累積。
(9.)「人在愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來」。要是真正覺悟之後,就知道人生如夢,不過是一場夢而已。當體皆空,了不可得。
(10.)若過去生中修福,這一生享受富貴,是作了一場好夢;前生沒修福,冤家債主很多,這一生即是作一場惡夢。

修學淺談—(四)
(1.)我們有善根得生為人,要在這一生斷惡修善,廣修懺悔,讓惡的緣斷了,善的緣天天增長,天天修積,善報就可以提前。最善的報就是往生西方極樂世界。
(2.)懺悔有理懺、有事懺。「事懺」是斷緣,不能斷根,就是從今以後再不作惡,將這一生中的惡緣斷了。縱然有惡因,但是沒有惡緣,這一生就不受惡的果報。
(3.)戒律就是因果,沒有什麼藉口,觸犯了戒律,就是觸犯了因果,是一定有感有應的。所以學佛人要隨時觀照反省自己,好好地在戒律上下功夫,別讓自己辛苦的修行變成有漏功德。
(4.)如果我們的身體生了病,或者生活中遇到了挫折,有不順遂、不如意的事情發生時,要以智慧觀照,一定是自己做錯了什麼事,一定是自己違犯了戒律,一定是自己觸犯了因果,才會有所報應,趕快檢討過錯,自省懺悔,誓不再犯。
(5.)把佛像當成真佛一樣地供奉,則無邊的利益自可親得;任意把佛像擺設在不恭敬不清淨地方,則無邊的罪過自當親受!學佛人切切不可輕忽!
(6.)在佛門裡,弘法利生的事也不可執著。要隨緣做,不可攀緣做。有機會就做,沒有機會,不去找著做。這就對了!
(7.)一個善根深厚,有善習氣的人,大概前生都是人天善道來的;有劣根性、惡習氣的人,多半是惡道來的。
(8.)佛陀的教學,教的就是「孝敬」。孝敬擴充到圓滿,就成佛。不孝父母,不敬師長,自然是犯五逆重罪。
(9.)人間壽命短,惡道壽命長。佛說人間一個月是餓鬼道的一天,我們人間過一年,餓鬼道才只十二天。鬼的壽命差不多皆是千歲。
(10.)地獄道就更可怕!地獄道的一天是我們人間二千七百多年。中國號稱五千年歷史,在地獄才二天。地獄壽命,短命的萬歲,長命的萬萬歲,實在可怕。


慈和忍辱過生活
慈和忍辱過生活—(一)
(1.)吃虧上當時,心中要平靜,不要起分別。吃一點小虧即念念不忘,斤斤計較,煩惱絕不會減輕。
(2.)三毒的根本即是心有妄念。不去掉三毒,無論如何苦修,均屬白費。
(3.)貪心會逼你精疲力竭,瞋怒會破壞你的親情和友情,愚癡執著會帶來無盡的抱怨。
(4.)人類的痛苦均係來自對於貪欲的執著。故首要步驟即是知止知足,看破放下。
(5.)一個做得了主的人,不會被物慾所動,不會被讒言所欺,不會被誘惑所牽。
(6.)如果你的雙手老握著喜歡的東西不放,當心雙手會變成殘廢。
(7.)慾是貪婪、享受和占有,它會奪走你的喜悅。
(8.)在一切法中,於人無諍,於事無求,心中必然清淨;無願無求,這就是空,就是三昧。
(9.)心地清淨才是福氣,有財富並不是福氣,功名富貴更是煩惱的泉源。
(10.)布施時,要看自己的能力,在不自苦、不自惱下,量力而為。
(11.)不攀緣外境是戒,心中不起一念是定,境界了了分明,身心清淨自在是慧。
(12.)人只要活在歡喜、快樂之中就不會覺得老;凡事只要心甘意願,做起事來就不會有痛苦、悲傷和失望。
(13.)學佛要斷惡修善、離相,這是無量無邊法門的總綱領,如果能做到無執著,就是魔王也無法破壞你的修行。
(14.)「求」是一件痛苦的事情,只有付出才是真正快樂之源!
(15.)有心為善,雖善不賞;無心為惡,雖惡不罰。
(16.)生活幸福與否,完全取決於自己的主觀因素。也就是說,生活是自己的事,你根本就不應該拿自己跟別人比。

慈和忍辱過生活—(二)
(1.)生活與工作本身就是喜悅,如果你必須另外尋求娛樂,那表示你沒有好好地生活和工作。
(2.)如果你以為生活是一種享樂,不願意正視苦,就等於放棄生活,逃避成長,使自己陷於墮落。
(3.)有「緣」,能成就一切。一念善心的結緣,也可能會影響一個人的前途。
(4.)在金錢上計較多少,永遠是貧窮的。
(5.)在佛門中工作,貴在廣結善緣,享受讚美的功德和服務的法喜。
(6.)一切的行善、修持、修福,在現在就可得到回報,何必一定要寄望來生,而厭棄世間。
(7.)一塊錢的供養、一個合掌、一個微笑、一點點心意的布施,都可以為我們培植不可思議的福德因緣。
(8.)凡事不一定要佔有,懂得分享也是一種藝術。一般人在乎擁有什麼,佛弟子則注重分享。
(9.)能喜捨的人,必定是內心世界富有的快樂人;只懂接受的人,必定是個性貪婪無厭的貧苦人。
(10.)學佛路上,「無」很重要,但是大家能經得起嗎?出家人憂道不憂貧,不要為一點小名小利而忘失自己的本願初心。
(11.)學佛的人,應天天掃除心靈垃圾——煩惱,每天做晚課時誦懺悔文,就是要清除心中的煩惱。
(12.)我們學佛,是學習如何將醜陋的人生和怨恨的念頭化解,轉化為一分感恩心。
(13.)人可以無錢,但不能沒有慈悲;人可以無勢,但不能沒有人緣。
(14.)佛教教我們,對人要「眾善奉行」,對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準就是戒律。
(15.)學佛能否成就在乎發願,修行人的總願是「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意。」

慈和忍辱過生活—(三)
(1.)決定一個人行為善惡的是心念,雖然壞念頭不會成為事實,可是,意志薄弱的時候,就容易把持不住而犯過。
(2.)「戒」的真正精義是在身、語、意的活動中,保持覺醒和專注。
(3.)一位行者自己可以有出離心,但是對世間應行菩薩道,如果空有出世思想,而無入世的理念,便只是羅漢自了的境界。
(4.)修持的人,應該要持一份澹泊不貪取的心,若自己得到,也是希望利益眾生,絲毫不為自己打算。
(5.)若是盡看人不對,便是自己苦未了;若是自己苦了了,看誰都是一尊佛。
(6.)受人責罵而心不計較,必能增福增慧;受人讚賞而自鳴得意,肯定暗伏危機。
(7.)學道的人應該知足,把食物當成藥石,足夠養生就好,不貪美食,不棄惡食,把多餘的布施給缺乏的人。
(8.)不要為了自己利益,及加深別人的印象,而說虛偽不實的話。
(9.)人生有許多事都是忘不了的,這是因為心裡有執著,執著於愛或不愛。
(10.)禍莫大於縱己之欲;惡莫大於言人之非;病莫大於不知己之失。
(11.)修行必須改心、改脾氣,否則終難成就!
(12.)不將煩惱是非帶上床,不把憂悲苦惱帶到明天,這就是居家修行的不二法門。
(13.)真正的修持,是要從生活行為裡表現出戒、定、慧,一切舉止言談中沒有貪、瞋、癡。
(14.)口頭上的隨喜讚美,就是無量功德,故不要吝於讚美別人。
(15.)犯罪者不外乎幾個原因:貪——經濟犯,瞋——傷害罪,癡——一時不察的池魚之殃。
(16.)如果自己對,別人硬說你不對,也要向他懺悔,修行就是要修這個忍辱!

慈和忍辱過生活—(四)
(1.)只要有一個人修行佛法,這個世界就會增加一分寧靜、安定和清淨。
(2.)心若與人無爭則人安,與事無爭則事安,與世無爭則世安,與道無爭則道安,真正的得道就是「無爭」,這就是「道心」。
(3.)安定心念必須看自己修養的功夫。凡事不計較,則凡事不覺得吃虧;喜歡計較的人,無法心平氣和,反而常常吃大虧。
(4.)所有一切的樂,都是苦的因素,都是帶來苦的原因;而苦是沒有止境的,因此這種樂不僅短暫,而且實際上並不是樂。
(5.)我們給人利用,也是一種結緣;人不僅要不怕讓人利用,有東西也不要怕給人,因為給人其實就是給自己,幫助別人就是幫助自己。
(6.)人老了,如果把自己投入在一個無明煩惱中過日子,那是因為他們時間太多。
(7.)感情的泛濫會帶來麻煩,一味講理也會製造出人間災難。
(8.)「忙」沒關係,不「煩」就好。「忙」不是問題,「煩」就變成了困惱。
(9.)把自己的錢用出去,對人有益,對己無害,便是有錢的人。
(10.)代他人辦事受苦,就是消自己的業障。好事予他人,就是增自己的福慧。
(11.)如果一個人太在乎別人對自己的看法;那麼就應該時刻修正自己的缺失,培養令人激賞的優點。
(12.)不做壞事,只代表你不是壞人,並不表示你是好人。怎樣才是好人?要做好事才是好人。雖有好心不做好事,怎會有好報?
(13.)有病才知生死苦,才會一心求解脫。古人說:「念身不求無病,身無病則貪欲易生。」
(14.)「因果」是真正的不二價,修善必定有樂報,造惡必定受痛苦,沒有討價還價的餘地。


慈悲喜捨利有情
慈悲喜捨利有情—(一)
(1.)在世間吃苦得不到究竟安樂,那是從苦入苦;學佛雖然有苦,那是從苦而得解脫。
(2.)修行首先要持戒,持戒清淨就是諸惡莫作。
(3.)情欲是苦的根源,要無生死苦,就要斬斷情欲根!
(4.)諸佛以苦為師,怕苦不修道,就永遠不能解脫。應當找苦事做,才能培福與眾生結緣。
(5.)別人有好的事情,我就心生歡喜讚歎,希望他好事能成就;別人不好的事情,總要代他念佛迴向,希望他壞事做不成。
(6.)學佛後要以隨喜心改變嫉妒心,來增加自己的福慧,捨棄凡夫的苦惱。
(7.)想不貪就要看破身外物,想不瞋就要忍辱以示心量寬大。不貪、不瞋,這是何等安詳自在!
(8.)唯有精進修行,才能得到佛法的真實利益;你不修,雖然信了佛,還是什麼都得不到。
(9.)口要說好話,身要行好事,意業要清淨、慈悲,這三業做到,就有人品道德。
(10.)修大乘的人,是以心來持戒,只要起一個違犯戒律的念頭,就已經算犯戒了,不必等到身體去做。
(11.)雖然佛經上說:「諸法如幻,罪性本空。」但眾生還沒能實際證到體性之前,罪性是不會空的,如幻的因果還是存在,還是一樣要受如幻的業報。
(12.)控制我們的心念,不要再起惡的念、說惡的話、做惡的事,唯有從根本上斷除惡因,才能徹底改變生命、淨化生命。
(13.)我們每個人最大的障礙,就是自己的毛病、煩惱、習氣,如果能一一克服,必定有成就。
(14.)人生在世,就是報恩、報怨、討債、還債這四種緣分,生生世世沒完沒了,一世比一世結的緣更深。

慈悲喜捨利有情—(二)
(1.)清淨心最合乎自然。心裡打個妄想,障礙自性功德,就是現代人所說的「破壞自然生態」。
(2.)我們希望生活過得幸福快樂,就要謹慎種善因,避免造惡業。不但惡行不可以有,就是惡念也不可以有。
(3.)妄想、執著是眾生不能成佛的兩大病根,妄想、執著愈深重,就愈往下墮,智慧愈少。
(4.)人生苦短,生死事大,沒有什麼事過不去的,一切都如夢幻泡影,所以吃點虧,受些冤枉,何必計較。
(5.)不懂得因果,就不懂得修行;不知道自己的過失,就不能懺悔業障。
(6.)古諺:「命裡有時終須有,命裡無時莫強求。」能真正體會這兩句話,自然就會心安理得,清淨自在。
(7.)學佛不是口頭上說說而已,要從心地下真功夫,也就是《無量壽經》所說的「洗心易行」,洗除心垢,改變行為。
(8.)殺、盜、淫、妄的念頭如果沒有斷,就不能開悟。所以戒律是修行的根本,「因戒生定,因定開慧」。
(9.)我們用功不得力,是因為信願行的力量不夠,抵不過妄想、煩惱,所以會被業力牽著跑。
(10.)修行人知道的事,越少越好;認識的人,越少越好,所謂「知事少時煩惱少,識人多時是非多」。
(11.)學佛不是學釋迦牟尼佛那個人,而是學他之所以能成佛的修行方法,和學習他那樣的人格標準,故稱「人成即佛成」。
(12.)種善因而不繼續努力,善因就不會結果;種惡因卻繼續不斷地努力修行,則惡因也不會結果。
(13.)惡運當頭時,無常變化,豈非好事;然而好運當頭,也是無常變化,因為無論是苦是樂,都是無常的,所以不必太執著好運。
(14.)佛法那麼多,六個字就涵蓋了,即:止惡、行善、淨心。

慈悲喜捨利有情—(三)
(1.)慈悲的意思就是對人慈悲,對自己也要慈悲;慈悲人是幫助人,慈悲自己就是幫助自己。
(2.)世間人忙忙碌碌、奔奔波波,出發點無非是自私,是為了保護自己的生命財產。而佛法是大公無私,是為了利益他人。
(3.)常想利益眾生就是菩薩,常想利益自己就是魔鬼。菩薩只知道有他人,不知道有自己;魔鬼只知道自己,不知道有他人。
(4.)我們應儘量看到別人的優點,來化解自己的瞋心。如果,對方真的是一無是處,那麼,就以憐愍心來取代瞋心吧!
(5.)剛學佛的時候要「諸惡莫作,眾善奉行」,再進一步要「不思善」、「不思惡」。因為,也沒善也沒惡,沒「業」了,才是明心見性,完全合乎「道」。
(6.)佛陀教人接物的方法是減輕物欲,待人的原則是看開人我之間的是非,這就是心靈的修養。
(7.)修行應該忘記自己的利益得失,不計較自己是否能解脫,總是以眾生為重,關心眾生是否能離苦,這樣才是真正學佛的精神。
(8.)學佛成佛是自己的事,所以一旦開始皈依佛教,就要提起你的自我尊嚴,否則,不能尊重自己,一味自暴自棄,那是成不了佛的。
(9.)止惡、行善,這是佛教的核心。無論是從身、語、意上,都不犯下任何的惡行,那即是正確的修行,諸佛的教誨。
(10.)修行要從守戒律開始——給自己一些規範,不放縱、不懶惰、不胡思亂想、不跟著自己的欲念走、不作惡。
(11.)只要下決心過簡樸的生活,環境便是我們修行的道場。
(12.)業力中最重要的基因是念頭,有念頭就有業。一念善,果報在三善道;一念惡,果報在三惡道。
(13.)因緣果報是真的,命運也是真的。命裡有的,自然會來,命裡沒有的,求也求不到。

慈悲喜捨利有情—(四)
(1.)眼睛要生在心裡,觀察自己;嘴巴要長在心上,評論自己。
(2.)君子以良心為鏡,學佛之人以因果為鏡,聖人以本性為鏡。
(3.)人們,是那麼地害怕一無所有(無我、無我所),無法像解脫的聖者一樣,讓「識」不再到處去攀緣,再加上不斷地以貪欲灌溉滋潤,就是這樣,讓我們不知不覺地,一輩子活過一輩子。
(4.)世人不知養生之道,人是色心集合之體,身要動,心要靜,而現在人適得其反。
(5.)真講佛法修行的人,不能原諒自己的無意。原諒別人是你有寬容的德性,原諒自己就是罪過。
(6.)身、口兩種業力的總指揮是意,也就是意識、意念、思想,意所造的業,主要是由貪、瞋、癡三毒而來。
(7.)把身口意的惡業轉成善業,這才叫修行。所以修行是隨時隨地檢查自己的思想、言語、行為。
(8.)布施是捨,是放下。把貪、瞋、癡、慢放下,就不墮三惡道。把是非人我放下,就得清淨自在、健康長壽。把見思煩惱都放下,就脫離六道輪迴。把塵沙無明都放下,就成佛、成菩薩了。
(9.)果報現前一定是「因」加上「緣」。有因無緣,不會結果。我們的種種習氣就是緣。
(10.)欲望是人類最難游過的愛河,此河一旦游過去,那生死已解脫,便成為自在無事道人。
(11.)世間法,我吃了虧;佛法上,我佔了大便宜。世法是障礙佛法的,我們在世法上退一步讓一步,佛法上的障礙就去掉一層,就得大自在。
(12.)佛陀行持修學「愛他執」,所以成就了斷除一切過失,圓滿一切功德的佛位。而我們呢?無始以來為「我愛執」所主宰、所驅使,遂導致今天這樣的情況——只有想到自己。
(13.)人擁有的越多,失去的也越多,又何必羨慕人家?


遠離執著
(1.)佛陀應機說法,貪欲重的,教他修不淨觀;瞋恚重的,教他修慈悲觀;愚癡重的,教他修因緣觀;散亂多的,教他修數息觀;我執重的,教他修無我觀。
(2.)怎樣能沒有煩惱?方法非常簡單,就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。能這樣子,那就諸漏已盡,煩惱也降伏了。
(3.)人有貪心,永遠不快樂;若是不貪,就有快樂,所以要止貪。
(4.)以不淨治貪,以慈心治瞋,以十二緣起法治癡,這是佛陀時代,佛陀多數聖弟子們的成功經驗。
(5.)如果不能斷除貪欲,不能離開欲愛,而想獲得內心的平靜,那是永遠也做不到的!
(6.)淫欲,樂少苦多,多有災患,會讓我們得不償失,應當遠離。情調,總是在朦朧中,瞇著眼的想像編織裡。所以平息情欲的有效方法,就是去分析:到底美在哪裡呢?我的欲念,又從何而生呢?
(7.)六根接觸六塵,而產生貪、瞋、癡等染著煩惱,這是因為,其中有了欲愛。
(8.)修行,就是在說服自己,決定做到——離開欲愛這根繩子的繫縛與支配。欲愛,它總帶著想要得到更多的衝動,而不甘於隨順因緣條件。
(9.)欲愛,會讓人們因為得不到而渴求,或是因為擁有而怕失去。一旦失去了,輕者是會捨不得,覺得好可惜,重者恐怕就會憂悲惱苦,痛不欲生了。
(10.)不要讓那些所覺知的影像,老是停留在念頭裡。不要老在回味那些甜蜜、美好的感覺。不要讓自己在心中起貪、起憂、起惡念,這就是守護六根。
(11.)人們被貪愛這條繩子,圈在無明這根柱子上,一直在生與死中間漂泊,離不開「長夜輪迴生死」的苦海。

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