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  書名:慈心語錄
  出版日期:2007年07月

             慈心語錄
修行法要
修行法要—(一)
(一)、修行:先從打好地基開始,做一個正直與誠實的人;其次,對於惡行具有慚愧心;第三,保持謙卑,少欲知足。
(二)、放棄惡行後,心就能靜下來,並入定;心入定後,就能生出智慧。
(三)、真實的修行不累,因為它是透過心去完成。
(四)、沒有貪著,痛苦就無從依附,智慧在一切情況下都會生起。
(五)、無論樂與苦或愛與恨,都是你重要的老師,它們是解脫的根源。
(六)、以善法為基礎的人生,將會發生出燦爛與尊貴的光芒。
(七)、佛陀時代的覺者和我們沒有兩樣,都是從平凡與迷惘開始。
(八)、如果能將心看好,則看管身與口的行為就不是一件困難的事,因為它們都受到心的驅策與監督。
(九)、心是一切行為的根源。
(十)、保持自制,注意你的語言與行為,並對自己的行為負責,這就是戒。
(十一)、堅持正念正知,這就是定。
(十二)、在意識的領域中,能分辨一切現象的善惡與是非者,就是智慧。
(十三)、平靜是真正的快樂,這是透過見到實相與根除貪染而獲得。
(十四)、心本身事實上是自由的,因為執著而有痛苦。
(十五)、當心執著苦與樂時,對執著的覺知亦隨之而起。
(十六)、沒有一件事能禁得起正念與智慧的照射。
(十七)、慈就是愛,佛陀希望我們擁有無量的慈。
(十八)、因為懶惰習氣的緣故,我們必須精進;因為缺乏決心與剛毅的精神,所以我們需要忍耐與自制。
(十九)、我們不需要擔心行善是白費工夫,即使死後,我們所創造的功德仍會留在世上。
(二十)、一個有智慧的人,不需要事事都要求完美,重點在於看破並放下世間的假象,以獲得解脫。

修行法要—(二)
(一)、無論人們來自何處,我們都應該同樣關心,無論親疏遠近,都應該給予相同的愛。
(二)、如果生活缺少法,我們就和動物沒有兩樣。
(三)、「戒是寶」,一切財富與享用皆源自戒律。
(四)、有些人的修行似乎很平順,沒有什麼障礙與苦難,這是他們前世的業報。
(五)、真正的智慧是看破與放下,不會有糾纏。
(六)、遠離沒有意義的活動,積極行善。
(七)、尚未生起的善法,要努力令它生起;已生起的惡法,即使只有一點點,也要努力斷除。
(八)、八正道的每一支都離不開戒、定、慧,只能從這裡面去尋找。
(九)、修禪是創造解脫之因的捷徑。
(十)、當戒、定、慧一起運作時,當下你就能看見呼吸、感受、心與法。
(十一)、禪定的意思是指心穩固不動,並且以正念正知,隨時保持心的穩定。
(十二)、內觀,它是對事物清楚而如實的認識,這是最高層次的平靜。
(十三)、了解心的平靜是什麼,才是正確的修行之道。
(十四)、修行有連貫性,那就像是水滴,而非滔滔不絕的流水,無法維持均衡的正念。
(十五)、無明的黑暗比眼盲更可怕。
(十六)、一個業正在受報時,另一個業就會蟄伏著。我們現在受的是過去的業果,而非現在的業報。
(十七)、「蚊子有什麼用?」如果站在蚊子的立場想:「人有什麼用?」
(十八)、快樂與痛苦出現時,智慧就可能在那時生起。
(十九)、開悟就是如實覺知事物的本質。
(二十)、我們因為渴愛而迷失,被現象愚弄,因此而感到痛苦。

修行法要—(三)
(一)、當煩惱出現時,世間八法壓抑並遮蔽了八正道。
(二)、八正道與世間八法是一對的,這兩條道路相互重疊,而非分屬不同領域。
(三)、佛教的奧義是堅持戒律,戒律源自於內心的動機。
(四)、當我們以戒、定、慧調伏身、口、意時,很快就會看見藏在心中的世間法。
(五)、一旦戒行清淨,對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。
(六)、藉由修行,恢復心的潛能之後,我們就能看見世間與它的起源。
(七)、唯有當心覺醒時,我們才會真的了解三寶。因為心的覺醒而得到真正的皈依,無論身在何處,佛、法、僧都會與我們相隨。
(八)、我們應該抱著自修與獨居的心態,與人共住。
(九)、有正見的地方,就有寧靜。不知道這點,即使獨居也靜不下來。
(十)、當房子一團亂時,我們可能會覺得很不舒服,並起身打掃與清洗;但是心黯淡與抑鬱時,我們卻看不到,還埋怨悲慘的處境。
(十一)、佛陀說不知道對錯的人,可以教他們知道;但是知道卻不照做的人,就無可救藥了。那些人被稱為放逸者,無法受教。
(十二)、我們都想斷除煩惱,但是我們認識煩惱嗎?
(十三)、當我們真的擁有明亮的電燈時,心卻反而被遮蔽。
(十四)、正見與邪見都是出自同一個覺察。
(十五)、世俗之人經常在追求歡樂,他們習慣對迷人與討厭的事物,做出極端的反應,並且一直在這兩端之間,來回擺盪,無法止息。
(十六)、平靜之人,他們了解什麼是看似平靜,實際卻不平靜的方式。
(十七)、煩惱就是水,行者的心則是荷葉,它們互相接觸,荷花不需要迴避水,但是仍然彼此分開。
(十八)、得與失、毀與譽、稱與譏、苦與樂,合稱世間八法。如果人的內心跟著這些事情走,受到它們擺布,那就稱為俗世與俗人。
(十九)、如果有人說話刺傷了我們,我們只要如實覺知即可。

修行法要—(四)
(一)、憤怒能在內心製造無比的壓力與痛苦。但是當佛陀現前,正念的能量生起時,你就獲得保護。
(二)、如果有人以暴力相向,你必須智慧地看到那人其實正為他的暴力、憤怒而受苦。
(三)、我們經常認為自己是唯一受苦的人,而視對方為壓迫自己的人。
(四)、安忍,帶來利益安樂。安忍是「在家人」的法,是國王及政治家的法,亦是一個有智識者的法、是「出家人」的行和力。
(五)、不是唯有菩薩才能做到,你也能將憤怒的垃圾轉化成慈悲的花朵。
(六)、修行可以將心中憤怒的火海轉化成清涼的湖泊,一旦我們內心得到轉化,不只能停止受苦,也會成為身邊的人快樂與幸福的泉源。
(七)、如果你知道如何照顧憤怒的負面能量,憤怒就會慢慢地轉化成具有正面能量的了解與慈悲。
(八)、如果你在心中看到產生垃圾的因子,例如害怕、絕望或仇恨,請不要慌張。你可以面對這負面的情緒說:「我覺察到心裡的垃圾,我要將它轉化成可以讓愛重生的肥料。」
(九)、無論屬於哪一種宗教,只要我們願意身體力行,願意真正地修行,所學習到的教導都具有轉化內心的能力。
(十)、安忍,是一個智人的莊嚴;安忍,是精勤的人的苦行;安忍,是修行人的力量。
(十一)、所謂進到法裡,就是向內觀心。
(十二)、如果我們真的在修行,則住處、食物、衣服與藥物等必需品都會不請自來。
(十三)、我們不須要囤積東西,如果我們修行得好,就一定會有資糧。
(十四)、佛性,亦即內心清明的覺知,會帶領我們觀察與覺悟一切法。

大悲愍眾生
(一)、《佛說醫經》:「人食肉譬如食其子,諸畜生皆為我作父母、兄弟、妻子不可數。」
(二)、《尼羅浮陀地獄經》:「若噉眾生父肉,眾生亦噉父肉;若噉眾生母肉,眾生亦噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親,並有相對,怨怨相酬,未可得脫。」
(三)、《鴦掘魔羅經》:「一切眾生無始生死,生生輪轉,無非父母兄弟姊妹,猶如伎兒變易無常,自肉他肉,則是一肉。是故諸佛悉不食肉。」
(四)、《大般涅槃經》:「一切眾生,聞其肉氣,皆悉恐怖,生畏死想。水陸空行,有命之類,悉捨之走,咸言:『此人是我等怨!』是故菩薩不習食肉。」
(五)、《佛說象腋經》:「當好淨行,不食於肉。」
(六)、《法句譬喻經》:佛告諸婦人:「諸佛之法不以肉食。」佛為諸婦人說殺生之罪、行慈之福,恩愛一時,會有離別。
(七)、《菩薩善戒經》:「於諸眾生,不起害心,不食其肉。」
(八)、《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》:「其食肉者,犯於重禁,後身生處,常飲熱銅。」
(九)、《楞伽經》上,世尊答大慧菩薩說,食肉有十八種過患,若不食則無量功德。
一、「又令修行者,慈心不生故,不應食肉。」
二、「令諸咒術不成就故,不應食肉。」「彼食肉者,諸天所棄故,不應食肉。」
三、「肉食長身力,由力生邪念,邪念生貪欲,故不聽食肉。由食肉生貪,貪心致迷醉,迷醉長愛欲,不解脫生死。」
四、「凡殺生者多為人食,若人不食,亦無殺事。是故食肉,與殺同罪。」
(十)、《佛說大般泥洹經》:「我從今日制諸弟子,不聽食肉,設得餘食,當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉?諸佛所說:『其食肉者,斷大慈種。』……甘蔗、粳米、石蜜、及諸甘果,以為美食。……當知魚肉,隨順貪欲腥穢食耳。」
◎慈心普施鬼道眾生
(十一)、餓鬼道,眼光似電,咽孔如針,不聞漿水之名,永絕糠糧之味,肢節一時火起,動轉五百車聲。
(十二)、由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故,感飢渴業。經百千歲,不聞水名。豈能得見,況復得觸。或有腹大如山,咽如針孔,雖遇飲食而不能受。
(十三)、《婆沙論》中云:「鬼者畏也。謂虛怯多畏,故名為鬼。又希求名鬼,謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食,以活性命,故名希求也。」
(十四)、彼無威德者,或依不淨糞穢而伍,或依草木塚墓而止,或依屏廁故塸而居。皆無舍宅果報劣人。
(十五)、見無威德鬼,頭髮蓬亂,裸形無衣,顏色枯悴,以髮自覆,執持瓦器,而行乞匃。見已,深信善惡業果。問:鬼趣形狀云何?答:多分如人,亦有傍者。或面似豬,或似種種餘惡禽獸,如今壁上彩畫之作。
(十六)、《莊嚴論》云:
佛言:昔有大商主子名億耳,失伴慞惶,飢渴所逼,遙見一城,欲索水飲,然此城者,是餓鬼城,空無見人。億耳飢渴,唱言:水水……諸餓鬼輩,聞是水聲,皆來雲集。誰慈悲者,欲與我水?
此諸惡鬼,身如燋柱,以髮自纏,皆來合掌,做如是言:願乞我水!耳言:我來求水。鬼皆失望長嘆,說偈:
我等處此城,百千萬歲中,尚不聞水名,況復得飲者。
譬如多羅林,熾然被火焚,我等亦如是,支節皆火然。
頭髮悉蓬亂,形體皆毀破,晝夜念飲食,慞惶走十方。
飢渴所逼切,張口馳求索,有人執杖隨,尋逐加楚撻。
撾打不得近,我等受此苦,云何能得水,以用惠施汝。
我等先身時,慳貪極嫉妒,不曾施一人,漿水及飲食,
自物不與他,抑彼令不施,以是重業故,今受是苦惱。


修行摘要
修行摘要—(一)
(一)、佛教在藏文中的意義為「內在的修行」或「內在的訓練」。知道這一點後,我們才會了解聽聞教法可讓我們認知自己的缺失,也知道如何去消除它,知道真正的清淨是什麼樣子。
(二)、若我們能正確地學習,便不容易成為一個滿腦子只懂得佛理而不知修行的人。
(三)、許多修行很久的學子並沒有真正獲益,真正的原因是學子由於缺乏真實的願力和虔誠,以致不夠清淨而無法獲得圓滿的加持,帶來真正的證果。
(四)、我們修行佛法,最主要的目的即是要獲得了悟,開展佛性,而這也是佛陀最大的願力。
(五)、一切六道眾生皆具佛性,但若談到要證悟成佛的話,則人道眾生的條件較具優越性。
(六)、我們有兩種人身,一是所謂的普通人身,另一則是殊勝的人身。殊勝的人身指的是一個人具有八種善緣和十種福報。
(七)、開悟成佛是了悟到我們從不曾消失且本來具足的佛性。除了了悟我們內在的佛性外,其他並沒有所謂稱之為成就的東西。
(八)、我們不應認為證悟是藉由修行始能獲得的某樣外在東西,或是置於別處某個地方的某樣東西。
(九)、為了了悟我們的自性,我們必須圓滿兩個目標,一是出離,另一則是證悟。
(十)、修行佛法的意義在於讓自己開悟成佛,然後才能帶領眾生到達同樣的境界。
(十一)、成佛之因乃完全立基於利他之心,也就是真正發願希望能利益幫助他人的願心之上。
(十二)、「祈求」的意義並非僅在希望求得自己的快樂,而不管他人的痛苦;「祈求」的意義乃是真心希望一切眾生都能獲得如我們所享有的快樂和樂因,而其痛苦及苦因則完全由我們個人承擔。

修行摘要—(二)
(一)、我們此生在追求短暫目標上所做的一切,均只會帶給我們痛苦而已,有時甚至還會賠上性命。
(二)、一切我們所看到或感受到的東西均屬無常,無一能永久存留,無一是永恆且堅固的。
(三)、在一切事物中,以人的生命來說,它不僅無常,且壽長亦不一定,隨時可以結束。
(四)、人生短促,無暇虛擲,故應減少世俗的計劃與蹉跎。如此修習無常觀,這才是正確的修行所必須具備的。
(五)、如果學習佛法僅停留在字義或教理上的理解,那麼這將一點助益也談不上。所以,我們要把佛法的教義溶入心中才行。
(六)、佛菩薩常說輪迴生死是毫無意義,但我們卻視一切都似真實不虛的一樣,心甘情願地拼命付出。
(七)、只要我們的煩惱和惡業不消,那麼痛苦就永無止息之時。
(八)、當我們活著時,我們的身體和心是結合在一起的,但在死亡後,它們就分開各走各的路了。身體變成一具屍體,而心則繼續再入胎重取另一身體。
(九)、在無明和業力掌控下的轉世過程就是我們所謂的輪迴,一個我們不斷重覆受苦的輪轉。
(十)、一切眾生的心的本質都由二種障礙所遮:一是煩惱障,包括貪欲、瞋恚和無明等;另一則是所知障。它是我們對主、客體之間的微細執著,導致認知流於二元分別的概念和想法。
(十一)、明心見性不是知道心的本質,而是心的二元分別執著已經停止。
(十二)、中道是一種心的開放狀態,可助我們解開自相矛盾和模糊不明的狀況。
(十三)、實踐中道的行為有六種,它們是寡欲、知足、避免不必要的活動、完全的守紀律、不留連於欲望世界,以及不藉妄想尋求安全感等。

修行摘要—(三)
(一)、只求自己快樂的情況下,我們往往忽略了別人的存在和需要,也忽略了自己將會有什麼業果產生。
(二)、在我們能深切認知惡報的痛苦之前,我們依舊會不顧自己的感覺,繼續造業。
(三)、在任何時候、任何情況之下,我們都必須以適當的法門來對治自己各種的煩惱。
(四)、唯一消除我執的方法除了以止念、專注等修行的法門,以及菩提慈悲心的培養來做之外,更重要的是,我們要在一切日常生活的起居中隨時保持覺醒,念念分明。
(五)、將心住於其真實本來的面貌中,也就是心的一種清新鮮明或一種當下剎那的狀態,完全離於過去、現在與未來的想法和概念。
(六)、我們的心本來也是光明無晦的,但由於受到煩惱和諸種心的造作所干擾,以致我們無法認知它。因此,首先我們要淨化一切煩惱業障,才能獲得究竟證悟的光明。
(七)、專一是修行的關鍵所在。沒有定力和專一,我們無法警覺到各種的煩擾和惱障,以致不停在輪迴中流轉。
(八)、我們一定要培養專注不亂的心,才能意識到各種煩擾,如此我們的生活才會圓滿。
(九)、當我們住心時,要離於任何造作或依緣的念頭。我們必須慢慢培養自然住心的能力,不隨著過去、現在或未來的念頭轉。不受限或制約於諸如此類的念頭,我們才能將心住於它本來自然的原貌中。
(十)、我們認知心性的當下,要完全摒棄一切預期的想法和先入的觀念。心性不需要我們對它做任何修正。
(十一)、正念與正知是心與生俱來的,而非某種必須向外追求的陌生事物。在發展正念與正知的過程中,心開始感覺到它自身的力量,以及只是活在當下的能力。我們已開始逐漸明白心本具的穩定力。

修行摘要—(四)
(一)、為了生起正觀,我們必須依於正確的見地、修行和行止而修。
(二)、為了獲得無上正觀,我們必須精進止觀之禪修。做為一位初機者,我們首先要修「止」,以為慧觀的實證打下基礎。
(三)、若想培養心的定力,有兩項因素我們必須注意到。首先身體的坐姿要正確,其次是維持沉穩的心。
(四)、當看清心的活動狀態,便能明白寧靜安住的可能性。
(五)、當我們禪修時,必須完全忘掉過去的一切回憶,過去的回憶只不過是我們對周遭之種種體驗的一種執著。同時也應停止對未來的種種計劃,也就是說,我們不要跟在浮起的念頭後面跑。
(六)、禪修的觀念其實非常單純。我們放慢生命步調,開始審視生活運作模式。我們必須先從「心」著手,然後「身」才跟著改變。
(七)、這並非說我們一旦開始禪修,生命裡所有事情都可迎刃而解,不會有任何問題。
(八)、禪修不表示生命就此邁向快樂天堂,而是藉著與心靈結為盟友,而開發人本具證悟特質的可能性。
(九)、禪修時,我們會訓練自己看清自身的弱點,並強化正面性格的力量。我們正在轉化自己的基本認知,自然地改變自身與世界的連結方式。
(十)、讓心專注於呼吸上,便是學習正念與正知的方法。這有如小時候養寵物,經由照顧小生命而教導我們明白責任與慈愛。當我們長大後,就能將所學,應用在別人身上。同樣地,我們將呼吸當成工具,以帶領自己回到當下。
(十一)、正念有三項特質——熟悉、憶念與專注,我們不斷培養這三項特質,便是在學習如何馴服那如野馬般狂野不羈的心。我們運用呼吸的機制,鍛鍊自己的心專注於當下,以呼吸來熟悉心自然的穩定狀態。
(十二)、活在當下是平凡無奇的,但它正是生而為人的重點所在。學習讓自己活在當下,正是踏上修道之旅的開端。


修行語錄
修行語錄—(一)
(一)、獲得般若智慧的方法:一、要廣修三學,二、要多聞正法。
(二)、般若智慧如何能達到自他受用呢?
 一、就自利而言,般若智慧可以讓我們照見諸法皆空,遠離顛倒妄想;無顛倒妄想,自然能度一切苦厄。
 二、就利他而言,般若智慧可以讓我們度行六度萬行,利樂一切眾生。六度中,以般若為正行,餘五度為助行,經云:「五度如盲,般若如眼。」
(三)、實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定時,必須有般若智慧去觀察簡擇,才不致盲修瞎練。
(四)、我們都是佛陀的追隨者,對佛法有信心及興趣,並且願意去修習佛法。
(五)、佛陀曾教授了包括小乘、大乘、金剛乘在內的八萬四千種法門。而這些一切的根本是為了要訓練、規範我們的心。
(六)、雖然我們可以修持佛法,但除非能約束、鍛鍊自己的心,否則將只有緩慢的進步,而沒有大利益。就好像我們任何的內臟,如心、肺或肝得了重病,那麼僅僅在我們身上擦擦不同的藥就沒多大意義。
(七)、一切佛法的根本即是行者必須鍛鍊自心。那麼用什麼方法來鍛鍊呢?譬如燕麥穀,要吃起來相當困難。但如果燕麥被壓成麥粉,便能夠做出許多種不同的食物,這就是戒律的方法。在藏語中戒律一詞,同時含有刻苦磨練的意思。
(八)、佛陀曾舉了個例子來說明「心」的防護。如果全地球都覆以尖銳的針刺,而有人想在上面走走,他必然要設法去拔出每一根針。在他拔出一根針之後,還有另一根針必須拔出。拔針將永無止盡。
(九)、而心理的煩惱就像這樣。那些認識到念頭與煩惱都是空性的人,就像穿了厚靴在遍佈針刺的世界中行走。無論他走到哪裡都不會被針刺傷。

修行語錄—(二)
(一)、假如你認識了心是空性的,那麼,念頭和煩惱也會是空性的,無論你是否待在輪迴中,萬物都將像彌陀的極樂淨土般。
(二)、每個心理的煩惱,都有如天空中生出的彩虹而已。彩虹自空中生起,亦融入於空性的天空中。當執著或嫌惡生起,它們將單純得如上例般:它們將不會真實地出現。
(三)、癌症在現今是一種嚴重而且往往會致命的疾病。許多醫師都在尋找一種治療方法,但要發現它相當困難。而認知自我、心理的煩惱與念頭為真實的,要比癌症更為嚴重。
(四)、一切有情眾生都有著許多不同的疾病。這一切的根源就是無明、貪著與瞋忿這三毒、或三種心理的苦惱。所有的疾病都由這三者而生。
(五)、那麼這三毒又從何而生呢?它們係由「我」的念頭、從「自我」的認知而來。
(六)、假如對他人生起瞋恨心,你可能會想:如果殺了他,我的瞋恨就消了。但瞋怒將永不止息,當另一位仇敵現起,你便將再次忿怒。瞋恨是永無止盡的。
(七)、瞋恨往往會被認為是被外在客觀的人或事物而激起的,其實我們要瞭解和認識——我們自身同樣是帶來瞋恨心的誘因,如果我們可以從自身的角度看待這個事實,我們就不會將所有責任都推卸到別人身上,而能夠生出寬恕的態度,這就是真實斷除瞋恨心的方法。
(八)、如果你對著鏡子擺出一副難看的臉,你會看到同樣的一幅難看的臉對著你,但如果你做出快樂的表情,鏡子裏就會出現一個同樣快樂的表情。
(九)、我們要認識到自身的錯誤,並寬恕別人的過失,這會為你的人生帶來積極的態度與正面的情緒,也同樣會為別人帶來積極的影響。
(十)、即使他們的確犯了錯誤,但如果你能生起寬恕的胸懷,這些功德將會幫助你戰勝痛苦,並生起對一切眾生的仁愛態度。


聞法思維
聞法思維—(一)
(一)、為了從法教的領受中獲得最大的利益,所以正確的發心非常重要,我們應為利益無量無邊的眾生,而發心趨向大乘佛法。
(二)、修心的目的則是為了使心柔軟——調柔剛強的習氣。
(三)、未修持的凡夫心就如新皮革,如果未加以處理,將會愈來愈粗硬,只有經過適當的加工,才能或摺或疊隨心所欲地運用它,否則就無法運用。
(四)、修心可說是意圖將我們的心訓練得更加柔軟,讓習性更為柔和。
(五)、上座部的出離心與皈依,以及大乘的慈悲與金剛乘的本尊相應、真言、定等法門,都是在教導我們調伏剛強的心,目的是為了讓心變得更加柔軟。
(六)、如果心修持得很好,我們將因而獲得很大的受用,因為每種修持都會帶來非常大的利益,使我們更加輕鬆自在。
(七)、一旦心如法修習教理,就無須再從上師處學習太多和修心有關的指引,因為我們正發揮自己最大的能力在心的修行上。
(八)、倘若法教真的讓日常生活中的貪、瞋、癡三毒減少,這表示在修心上已有所成;如果煩惱並無減少,就表示我們並未如法修持。
(九)、正念是將心穩定地繫在所緣上,清楚、專注地覺察實際發生於身上、身內的事,是八正道的第七支。正知即清楚覺知,通常與正念同時生起。
(十)、修行的過程中,應先嚴持戒行,然後再於聞、思上用功,直到對教法的真諦有一定程度的信解。
(十一)、倘若我們執著此生的目的,那麼持戒、聞思、禪修或任何佛法修行都將成為有漏法。修行也會因如此的污染,而無法造就能讓我們成為具格的真正行者之因。
(十二)、就「聽聞」或研習而言,我們必須知道如何如法地聽聞,這並非是為了要顯示自己的學識有多豐富,而是為調伏自己對知識的執取和貪著。

聞法思維—(二)
(一)、未受此生牽絆,也不執著於此生,而能如理地聞、思、修的佛子,必定是與佛法的真正精神相應的修行者。
(二)、為了澄清所有的疑惑和問題,學子必須檢驗、分析、思惟所聽聞、研習的任何教理,從聽聞和思惟中所領悟到的深信,將會深留在你心中,而為日後更上層樓的證悟奠下紮實的根基。
(三)、真誠聽聞是證得正覺的基礎,也是最後證得法身(實相智慧身)境界或實相的因。
(四)、聞法之後的研習與思惟相當重要,但只有實地禪修,這兩樣功課才會有所進展。
(五)、出於真誠願心,而如理地聽聞、思惟所追求的學識,使人有能力平息自他內心的恐懼與焦慮,這是它的另一種廣大利益。
(六)、只要發心正確,得到的知識愈多,能消除的恐懼和不安也會愈多。你能驅散的恐懼愈多,就能為自他帶來更多的安樂。
(七)、聽聞、學習不只是獲取知識的煩悶工作而已,知識的追求本身就是一種樂趣,它不但能滿足自己,也能利益他人。
(八)、假使我們只興趣於此生的安樂,或只想在別人的面前表現得像大修行人,那麼不論聞思或禪修,一切都只不過是造作的虛假行為。
(九)、如果是為了此生的自私利益而追求知識,會使人貢高我慢地看待較無學問的人,以及嫉妒更有學識的博學者。
(十)、發心正確的聞思慧必定能驅散心中的無明,而如法地禪修也定能使我們的心靈有更深的證悟。
(十一)、若修行時對此生毫無執著,將會帶來很大的利益,若是執著於追逐世間法的滿足,將無法獲得真正修行者所能得到的利益。
(十二)、將修學的任何法門,應用在自己的生命中,這樣的實踐將能平息煩擾我們的種種痛苦。
(十三)、無論修學的內容是什麼,我們所修學的任何法都將使其更謙卑、更尊貴,也使明性與智力、學識與智慧更為增長。


忍辱菩提
忍辱菩提—(一)
(一)、若人有大力,能忍無力者;此力為第一,於忍中最上。愚自謂有力,此力非為力;如法忍力者,此力不可沮。 (二)、彼愚無知見,謂我懷恐怖;我觀第一義,忍默為最上。惡中之惡者,於瞋復生瞋;能於瞋不瞋,為戰中最上。
(三)、夫人有二緣,為己亦為他;眾人有諍訟,不報者為勝。夫人有二緣,為己亦為他;見無諍訟者,反謂為愚騃。
(四)、佛告比丘:「我於爾時修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」《長阿含》
(五)、雖復瞋恚盛,不發於麁言,不求彼闕節,揚人之虛短,常當自防護,以義內省察。
(六)、愚者瞋恚盛,智以靜默伏,不瞋亦不害,常與賢聖俱,惡罪起瞋恚,堅住如石山。
(七)、不怒勝瞋恚,不善以善伏,惠施伏慳貪,真言壞妄語。
(八)、不罵亦不虐,常住賢聖心;惡人住瞋恨,不動如石山。
(九)、起瞋恚能持,勝制狂馬車;我說善御士,非彼攝繩者。
(十)、勝者更增怨,伏者臥不安;勝伏二俱捨,是得安隱眠。
(十一)、若人無瞋恨,罵辱以加者,清淨無結垢,彼惡還歸己;猶如土坌彼,逆風還自污。
(十二)、若不制愚癡,愚癡則傷人,猶如兇惡牛,捨走逐觸人。
(十三)、執杖而強制,怖畏則調伏,是故堅持杖,折伏彼愚夫。
(十四)、人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報,於惡莫生惡,當破壞憍慢。
(十五)、佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學!」
(十六)、信戒為法軛,慚愧為長縻,正念善護持,以為善御者。捨三昧為轅,智慧精進輪,無著忍辱鎧,安隱如法行。直進不退還,示之無憂處,智士乘戰車,摧伏無智怨。
(十七)、以瞋報瞋者,是則為惡人;不以瞋報瞋,不瞋勝於瞋。以上講義內容整理自《雜阿含經》

忍辱菩提—(二)
(一)、善男子、善女人發大乘心,修習親近,行忍辱法。如是修行忍辱法時,如心平等故,則得平等波羅蜜,亦得一切眾生平等波羅蜜。
(二)、菩薩於此應以等心,通達一切諸法平等,應作是念:「我於眾生不應瞋恨,不應愛念。」
(三)、憎愛二事俱是煩惱,我今於此不應生愛,應善通了諸法如實。所以者何?諸煩惱中愛緣所合,此最為重。如是煩惱深徹骨髓,謂於能生結使法中愛心染著。
(四)、所貪著事,若不隨意,則生瞋恨。人皆自欲貪愛其身,有侵惱者則生瞋恨。
(五)、我等不為貪欲故學,不為瞋恚故學,不為愚癡故學。我當廣學諸法真實,於諸法相如實觀之,隨所說中當如實行,但應依止業報因緣。
(六)、於諸隨順法中不生喜愛,違逆法中不生瞋恨,但應清淨其心,無所忿恚,不令隨愛、隨瞋、隨癡惡法得生於心。
(七)、瞋恚則是染愛果報,貪著則是愚癡果報。《大寶積經.富樓那會》
(八)、若諸菩薩修行大乘如恒沙劫,貪心相應而犯戒者,其罪尚輕;若一瞋心而犯於戒,其罪甚重。
(九)、因貪犯戒,攝受眾生;因瞋犯戒,棄捨眾生。
(十)、所有諸結能攝眾生,菩薩於此不應生畏;所有諸結能捨眾生,菩薩於此應生怖畏。
(十一)、如佛所說,貪欲難捨為過微細,瞋恚易捨為過麁重,癡難捨離過復麁重。
(十二)、於煩惱中若難捨離小犯之罪,是諸菩薩應當堪忍;若易捨離大犯之罪,如是煩惱,乃至夢中不應忍受。
(十三)、大乘之人因貪犯戒,我說是人不名為犯;因瞋犯戒為大犯戒,名大過患,名大墮落,於佛法中是大留難。
(十四)、若諸菩薩於毘尼中無善方便,貪相應犯便生怖畏,瞋相應犯不生怖畏;若諸菩薩於毘尼中有善方便,貪相應犯不生怖畏,瞋相應犯生大怖畏。《大寶積經.優波離會》


布施利人天
布施利人天—(一)
(一)、布施者,於六度中最易修習,是故先說。譬如世間諸所作事,若易作者先當作之。是故先說布施波羅蜜多。
(二)、六度彼岸,布施為門;四攝之行,而為其首,猶如大地,一切萬物依之生長。以是義故,先說布施波羅蜜多。
(三)、諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故,先行布施波羅蜜多。
(四)、魔王波旬化為財寶,令使慳悋,以此方便惑亂我心,於大菩提而為障礙。以是義故,不應慳悋。一切珍財愛戀之心,皆應捨離。
(五)、若諸菩薩多積珍財,不行布施,猶如白象,於殑伽河淨澡浴已,以鼻噏取糞穢、塵土,遍身坌之。我以福德淨水澡浴其身端嚴清潔,不應慳悋愛惜財寶,坌污其身。
(六)、若他逼捨身命財,制不自由無利益,如是知已諦思惟,開心自施為最勝。迷人若悟夢幻法,內外皆捨無所著,如是布施等虛空,無我無受為最勝。
(七)、檀施為刀,破慳悋賊。慳悋賊者,眾苦根本。菩薩於此不生愛著。
(八)、此法施者,有三種事勝於財施。云何為三?
 一、財施者而有竭盡,法施增長則無有盡,以是校量勝於財施。
 二、受財施者現在利益,受法施者現在、未來俱有利益,於無量世恒相隨逐,無人侵奪,乃至無上正等菩提不相捨離。
 三、財施者能施獲益,受者無益,若法施者自、他俱益,由聞法故發心速趣無上菩提。
由此三義,法施之者勝於財施。由行法施名稱遠聞,一切人、天尊重、恭敬。以此因緣先說法施。
(九)、云何菩薩摩訶薩修行布施無諸過患?謂自手營作而行布施,非嫉妬他、非畏惡名、非求恩德而行布施,為濟貧乏、惸獨(惸,音瓊,孤獨之意)、困苦而行布施,是名為施。

布施利人天—(二)
(一)、云何少施功德多耶?以方便力少分布施,迴向發願,與一切眾生同證無上正等菩提。以是功德無量無邊,猶如少雲漸遍世界。
(二)、菩薩摩訶薩一切寵愛珍惜之者悉皆布施,乃至成佛無上菩提。如是施者,名為菩薩行於大施。
(三)、菩薩摩訶薩所有世間妙好之物,不生貪著,常能惠施一切有情。所以者何?以大悲心等視眾生,猶如一子。願與一切眾生永息貧窮,於所求願悉令滿足,而於生死曠野之中備七聖財,得佛智寶。
(四)、若為名聞而作師長行於布施,如商賈人,非真施也。起大悲心,不擇怨親、財物多少而行布施,名真施也。
(五)、有二種田!云何為二?一者、悲田,謂諸孤露、貧窮、困苦。二者、敬田,謂佛、法、僧、父母、師長。
(六)、於悲田所,不應輕賤,言無福田。於敬田所,不應求報。
(七)、以大悲心無所分別,等施一切,名真施也。
(八)、又布施者勿起希求,而於財物不能捨離。或被官逼奪而行布施,或畏損失而行布施。於三寶所不得輕慢,應生尊重,不自稱說而行布施。
(九)、若以重寶無所愛著,不生我慢,亦不貢高,而行布施,名真布施。
(十)、若於敬田不生恭敬,將所厭物而施與之,不名為施。或為家貧無妙好物,而有麤鄙,恥不施之,以是因緣都不行施。
(十一)、夫行施者不應分別,隨其所有來即與之,是即名為檀波羅蜜。
(十二)、菩薩摩訶薩不應自恃持戒、多聞、禪定、智慧而行布施,亦不輕慢他人、貪恚、愚癡、寡聞、破戒而行布施,非淨施也。
(十三)、菩薩布施願力能令眾生得大利益、究竟安樂,亦令一切有情同此行願,乃至無上正等菩提,誓不退轉,常行是行,乃至涅槃,利益有情令得解脫。

布施利人天—(三)
(一)、菩薩摩訶薩所行布施,無不活畏、無惡趣畏,隨其多少而施與之。以廣大心皆得無盡無量功德,是即名為檀波羅蜜。
(二)、若行施時,不能普為一切有情迴向無上正等菩提,設以寶聚如妙高山而用布施,利益甚少。猶如芥子,易可窮盡;亦如片雲,風飄即滅。
(三)、菩薩摩訶薩修習大乘布施行時,猶如伏藏,隨自身行;如如意樹,隨有情意能滿彼願。
(四)、菩薩摩訶薩應當更發二種勝心:
 一者、所有資財庫藏諸物知自性空,猶如陽焰、夢想、幻化;
 二者、於諸有情起大悲心,若見貧窮,起憐愍心。
(五)、於是財寶不應慳悋,手自行施,願與一切有情同證無上正等菩提。如是之財真我所有。設畜財物,終不為已,皆為饒益一切眾生,悉皆成就檀波羅蜜。
(六)、若我積聚種種財物,不能自施,如是之物非是我有,用不自在,同於裸形,如守藏人自無其分,無常賊來,風刀解體,所愛財物、妻妾持去別奉他人。彼人得已,倍復慳惜,乃至命終亦復如是,展轉慳悋,終不能捨。如是等人暫時守護。
(七)、如是資財定非我物,王、賊、水、火及與惡子悉皆有分、常懼侵奪,思寄親知,寢食不安,恒憂散失。由慳不施招此憂危。
(八)、慳悋不施所畜財物,如把草炬,逆風而行,草盡燒手,當受痛苦;若速棄者則無諸苦。如是知已,當觀此財猶如火炬亦如幻焰,應速捨之,求真實果。
(九)、能行施者,國王、大臣、婆羅門、居士之所稱讚,所出言詞人皆信受。慳悋之人不能惠施,常懷憂惱,謂施無福,當墮三塗。
(十)、復次能施之人一切敬愛,慳貪之輩眾所憎嫌。能布施者如僧伽藍,一切人、天悉皆歸向;慳貪之人如陷塜墓,一切賢聖皆悉遠之,亦如涸池,眾鳥不集。

布施利人天—(四)
(一)、行布施者,諸天、賢聖樂與同處;慳不施者,餓鬼、畜生自然會集。
(二)、行無相施,住第一義,得人、法空,能利自、他,究竟圓滿。
(三)、見乞者來,顏色和悅,言無譏毀。若聞乞聲,歡喜愍念。譬如孝子,違離父母五十餘年,忽聞還家,不勝喜躍聞。
(四)、若時乞者至菩薩所,起大希望,菩薩是時家貧無物,應當軟語慰諭彼人,無令瞋恨,不生疑惑,令悉有無。
(五)、菩薩摩訶薩行布施時,應當慈悲寬其心意,所有乞者任彼往來,隨其所須皆不遮悋。
(六)、一切財物,無常敗壞,眾苦之本,如身瘡疣,鳥持敗肉。
(七)、其慳悋者,不自食用,功德不修,復不與人。堅守財寶亦復如是。當知此人非行施者、不名菩薩,於大乘法不發勝心,亦不能成不退轉位。
(八)、譬如大海不宿死屍,大乘海中不容慳者。
(九)、菩薩所以修大乘行,為欲遠離一切罪垢、具修功德,於佛法中不生疑慮,於諸有情及諸財寶一切時中心無分別,常行惠施,利樂群生。以如是行圓滿布施波羅蜜多,速得成就阿耨多羅三藐三菩提。以上講義資料整理自《大乘理趣六波羅蜜多經.布施波羅蜜多品》
(十)、如《發菩提心經論》云:所不應施復有五事:
 一、非理求財不以施人,物不淨故。
 二、酒及毒藥不以施人,亂眾生故。
 三、罝羅、機網不以施人,惱眾生故。
 四、刀杖、弓箭不以施人,害眾生故。
 五、音樂、女色不以施人,壞淨心故。
(十一)、樂施之人,獲五種名聞善利:
 一、常得親近一切賢聖;二、一切眾生之所樂見;
 三、入大眾時人所宗敬;四、好名善譽流聞十方;
 五、能為菩提作上妙因。《發菩提心經論》


布施與迴向
◎布施
(一)、布施的方法——供給於惡人,欲益反招損;如人飼猛獸,無不傷害者。《大乘理趣六波羅蜜多經》
(二)、布施賢者的功德:在佛經裏,將布施比喻成為農夫耕田,好的田地能獲得豐收,同樣的,多布施給賢德之人,能為大眾創造更多的福利,為自己增添更多的福德。
(三)、布施對象的種類——佛教將布施的物件分成三種:
 一、悲田:即對於困苦之人,我們應該量力而為,悲憫濟助。
 二、恩田:即對於父母師長,我們必須知恩、感恩、報恩。
 三、敬田:即對於佛法僧三寶恭敬供養,能得無量福德。
(四)、貪人多積聚,得不生厭足,無明顛倒心,常念侵損他,現在多怨憎,捨身墮惡道。是故有智者,應當念知足。《大薩遮尼揵子經》
(五)、《攝大乘論》云:「慳惜是多財障。」不慳,為無貪之一分,是心不貪著,能隨人所需,一切給予。
(六)、惜財不布施,藏舉恐人知,捨身空手去,餓鬼中受苦,飢渴寒熱等,憂悲常煎煮。智者不積聚,為破慳貪故。《薩遮尼揵子經偈》
(七)、施如芥子,獲報如山。《摩訶迦葉度貧母經》
(八)、若有施主,施於病人,及看病者,斯則名為滿足大施。《大般涅槃經》
(九)、爾時慧命須菩提白佛言:「云何菩薩布施不生憂心?」佛言:「作是念:『此非阿耨多羅三藐三菩提道。』」
問:「云何菩薩布施之後心不悔?」佛言:「慈悲力故。」《摩訶般若波羅蜜經.發趣品》

◎迴向的意義
(一)、《華嚴經疏》列舉有十種迴向:
 一、迴自向他:將自己所修的功德,迴向饒益一切眾生。
 二、迴少向多:以芥子般少許的功德,發廣大歡喜心,迴向法界一切眾生,普獲利益。
 三、迴小向大:將自覺的小乘之心,迴向趣於大乘的自利利人。
 四、迴因向果:將因中所修的一切善根,迴向成就一切菩提佛果,令一切眾生同證菩提佛果。
 五、迴劣向勝:菩薩能夠隨喜凡夫乃至二乘人所修的劣福,並且使他迴問殊勝的無上菩提。
 六、迴此向證;一切善根迴向永離痛苦的此岸,而到涅槃清淨的彼岸。
 七、迴事向理:將所修的事相功德,迴向於不生不滅的真如理體。
 八、迴差別行向圓融行:從千差萬別的現象界,迴向圓融無礙的平等法性。
 九、迴世間向出世:所有世間善法都能隨順迴向出世間法,心常迴向出世之道,成熟教化一切眾生。
 十、迴順理事行向理所成事:從宇宙萬有如如不動的理法界,迴向本體與現象「相即相人」的理事無百法界。

◎迴向的功德:
(一)、修持迴向,不但自身的功德不會減少,並且能利益更多人,甚至可廣及法界一切眾生,可謂自他兩利,怨親平等。
(二)、菩薩摩訶薩有不可思議大願充滿法界,普能救護一切眾生,所謂:修學去、來、現在一切佛迴向。《大方廣佛華嚴經》
(三)、彼不殺、不盜、不邪婬則是菩薩修慈身行;不妄語、兩舌、惡口、不綺語則是菩薩修慈口行;不貪、不恚、不邪見則是菩薩修慈意行。修慈身、口、意則是菩薩等念眾生。
(四)、菩薩摩訶薩於過去、未來、今現在諸佛所修慈身行,修慈口行,修慈意行,及於過去、當來、今現在一切眾生所修慈身行,修慈口行,修慈意行,所有功德果報,悉與一切眾生,共迴向阿耨多羅三藐三菩提。
(五)、菩薩作如是迴向者,是為菩薩少修善本,獲大果報;多作功德,福報無量。是菩薩成就無量功德時,持是功德迴向無量智慧,又共一切眾生盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。



正見與修行
正見與修行—(一)
(一)、萬法皆由心造、皆為心的投影,但我們不可認為功德的累積和煩惱的消除是無用的。
(二)、正見獲得修行,修行亦獲得正見。在一開始時,為了能有效地修行,我們需要知性上的了解,這就是知見。
(三)、教義上的知見可讓我們獲得修行的效益,而修行亦可讓我們獲得真實的知見。
(四)、釋迦牟尼佛曾說:「若你信賴我,我的加持便遍滿一切——在佛像內、外一切處。」倘若我們有信心,加持便永遠不會消失。
(五)、無論在任何時候,當我們領受佛陀的法教時,清淨的發心乃是最為重要的。
(六)、以容器來做比喻的話,當我們聽聞教法時,必須避免三種缺失:
第一種是散漫不經心,好比一個倒放的容器,無法裝入倒進去的東西。
第二種是不在意或不關心教法的內容,好比一個底部有破洞的容器,任何東西倒進去,都會由此漏出。
第三種是受法時,心中充滿煩惱妄想,好比一個裝著毒藥的容器,任何倒進去的東西都會受到它的染污。
(七)、修行的真正目的就是要消除痛苦,消除一切眾生的痛苦,並帶領他們達到無苦的究竟了悟。
(八)、若想消除我們本身以及所有眾生的痛苦,並帶領大家到達究竟了悟之境界,我們必須要有正確的見地以及實踐的方法。
(九)、我們經常沉溺於痛苦之中,這是由於我們不知道究竟真理,也就是一切之本然實相,因而導致惑迷的產生。
(十)、為了消除此等惑迷,我們必須首先了解法的知見、修行與其行止實踐等。只有具足正知見,我們才有成佛的可能,而最後真正實證佛性的根本基礎還在於正確的見、修與行。
(十一)、不管我們修的是什麼,一定都要先對其知見或觀念有所了解,有了正確的見地,然後才能在生活中如法而行。

正見與修行—(二)
(一)、有時行者縱然對佛法具有很強烈的信心和發心,但若不具正見的話,會讓他遭遇到極大的困境。
(二)、因此,建立起正見後,我們便要開始力求實踐。我們必須把見地和修行溶入日常生活中的一切行為舉止和活動中。
(三)、當知見、修行和行止溶入我們生活中的一切時,我們便能時時保持清明和覺醒的心。
(四)、倘若我們的修行無法與日常生活溶合為一的話,那麼代表我們在佛堂中所修的一切都是徒勞無用、虛有其表。我們不應該浪費時間,而應好好專心地將自己的修行溶入日常生活當中。
(五)、我們必須藉由修行的力量捨棄不當的行為,並代之以良善的舉止才能消除惑迷。
(六)、我們由於無法認知自己的本性,便產生了自他二元對立的觀念,進而造做善、惡等業,形成習氣並存儲於根本意識中。
(七)、這些存儲的習氣,導致業果成熟,並再次增長我們身口意的惡習。
(八)、心在真實的狀態下並不會造作善惡業,善惡僅是因緣之下的產物。
(九)、善行是對治惡業的良方,但在究竟上,心是超越或離於善與惡的。
(十)、心的本質乃為空性,同時心亦具有一種無礙的光明。
(十一)、由於我們未能認知心,以致造作產生了一個「我」的想法,並與它合一,深信真有一個具體的「我」存在。因此我們固執地認為一切外在的事物都是真實不虛的。
(十二)、佛法並不認為相對與絕對真理是分開的兩樣東西,它們事實上是來自我們的分別造作所產生的一種對立。
(十三)、由於我們執著於一個「我」與「他」的對立分別,使得自己緊緊地抓住一切,並視其為真實而具體的存在。
(十四)、由於不識心的空與明,我們才會生起分別對立之想;由於不識自心的究竟本性,我們才會生起惑迷,不停在輪迴中徘徊。

正見與修行—(三)
(一)、依佛法來說,惑迷的根本乃在於無明。但此並非意謂著我們一般常識的不足,它指的乃是我們對於究竟見的不識與不解。
(二)、無始劫以來眾生受到了無明惑迷的遮障,但其究竟自性,也就是本質依舊清淨無染。無明並非是一種具體存在的東西,它與心無二分別。
(三)、惑迷意指不識正知而在心中所投射的種種錯誤觀念和想法。由於惑迷的狀態(無明)繼續存在,我們便不免要遭遇種種災難和逆緣。
(四)、若我們有一個空性的概念,那麼它本身絕對不是空性,因為任何念頭都只是心的巧飾而已。
(五)、心的本質為空,體性則是光明的,且具有自知自覺的能力。一切內外現象的心法和色法均只是心的造作,而心的本質則是空性和光明。
(六)、空性是離於任何想法和概念的,它完全是一種心的本質和自性。空並非一定指斷滅或空無,相反的,它代表著一種一切均能從中顯化而出的無窮力量和潛能。
(七)、空性指的是在實相上,它並無任何實體存在,然而它的光明或明性,也就是「法身光」卻可化現一切。
(八)、我們不了解一切我們所覺受到的體驗和東西都是來自於自心的造作,以致生起現象諸法本身可以獨立存在的錯誤想法。
(九)、一切東西的究竟本質都是空性。現象諸法看似真實而存在,但只有在因緣聚合的情況下,它的存在才成立。
(十)、一切事物的究竟本質應是:輪迴涅槃無偏倚。沒有一樣東西能獨立而存,唯有依於因緣而生滅,無一例外。
(十一)、然而輪迴不斷轉動,每位眾生心中所具足的真實本性依舊保持清淨無染。
(十二)、若能了解輪迴的虛幻和無價值性,我們便能生起清淨的發心。

正見與修行—(四)
(一)、許多人入佛門已有相當一段時間,且已領受過許多殊勝的教法,但卻在修行上一點成就的徵兆也沒有,為什麼?這是因為我們還未真正生起出離心的關係。
(二)、在進入法道之始,我們還無法能真正幫助他人。一開始可以先學習幫助自己,而非把精神放在他人的利益之上。
(三)、對於初學者而言,證覺唯一的發心是希望能饒益有情,這樣的動機才是正確無偏的。
(四)、我們修行的目的是要消除一切煩惱和習氣,以了悟一切我們自身本具的圓滿功德。
(五)、輪迴永遠不可能讓我們產生恆久的安樂,因此我們應該拋棄這些靠不住的物質渴望。
(六)、習氣誤導我們沉迷於惡業的造作,而這也是我們轉生惡趣的原因。生生世世所累積的惡業阻礙了我們由輪迴之中解脫,它誘使我們完全耽溺於輪迴的惡行。
(七)、我們若想學佛法,首先,而且是絕對必要的就是,視輪迴為一不具結果和價值的東西。
(八)、我們若不了解輪迴的無意義性,便沒有理由要修行,在此修行一點也不具意義。
(九)、認知輪迴所呈現出之無意義的狀況時,我們便會了解眾生是如何深陷無明之中無以自拔。
(十)、我們都知道菩提心的重要性,但由於對輪迴的執著,因此我們的心很難去實踐。我們堅硬而頑固的心正代表我們還未真正產生出離的心。
(十一)、若沒有菩提心和修心的訓練,一位大乘的行者除了我慢和自負外,絕無法說他有任何成就。
(十二)、皈依和發菩提心是一切佛法修行的根本;而虔誠乃修行之首,不具虔信者彷如丟入火中焚燒的種子,此種子再也無法播種發芽。同理,不具虔信者,永遠也無法生起功德。



生命的祝福
生命的祝福—(一)
(一)、人生最重要的是什麼?一個是生存,一個是學習。但生存並不是簡單地活著,你所做的事決定著自己生存的價值與質量,而這裡學習是最重要的。——王蒙,《王蒙自述:我的人生哲學》
(二)、我們追求奢侈品的時候會比追求必需品的時候更勇猛。往往到我們不得不放棄追求奢侈品的時候,我們的必需品也會開始闕如。——Eric Hoffer,《狂熱份子》The True Believer
(三)、狂熱既是一種靈魂的疾病,卻又是一種可以讓社會和國家振興的神奇工具。——Eric Hoffer,《狂熱份子》The True Believer
(四)、閒暇是一種心靈的態度,也是一種靈魂的狀態:可以培養一個人對世界的關照能力。——Josef Pieper,《閒暇:文化的基礎》Leisure, The Basis of Culture
(五)、重巒疊嶂之間,其實每一片如針的細葉都是不可或缺的要角,那滿山的秋色是它們用一針一針的細微差異所繡出來的。生命在此是這樣的認真。——席慕蓉,〈原鄉的色彩〉,《百年遊記II》
(六)、道德勇氣才能造就男人和婦人崇高的英雄氣概。那是一種堅持正義的勇氣,是一種誠實無欺的勇氣,是一種抑制誘惑的勇氣,是一種克盡職守的勇氣。——Samuel Smiles,《品格的力量》Character
(七)、一小根頭髮就能使一部大型機器停止運轉。快樂的秘密就在於不讓瑣碎之事來煩擾自己的心。——Samuel Smiles,《品格的力量》Character
(八)、燭光,是不會在無風的地方閃爍。最深刻的真理,只對那些專注於內在的人開放。——Huston Smith,《人的宗教》The World’s Religions
(九)、生命在世界的需要中找到財富,卻在愛的呼求中找到價值。——泰戈爾,《藍約翰》
(十)、自覺有了某一種成就,比起往日的燦爛顯得微不足道,卻懂得珍惜,宛如一座失去夏日光彩的秋林,能保持經久的風貌。——林語堂,〈秋之歌〉,《我的父親母親》
(十一)、溫和的性情是一種巨大的力量。——Samuel Smiles,《品格的力量》Character

生命的祝福—(二)
(一)、愛是完美的慈悲,如果那是一顆溫柔的心,愛便誕生了。——Joseph Campbell,《坎伯生活美學》A Joseph Campbell Companion
(二)、孤獨與寂寞最重要的分野正在於,不快樂的感覺是寂寞固有的一部份,但一個孤獨的人卻既可以是快樂的,也可以是不快樂的。——Philip Koch,《孤獨》Solitude
(三)、生命因你不去承擔自己應有的冒險,而變得乾枯。愛你的敵人,因為他們是你命運的憑藉。——Josephg Campbell,《神話》The Power of Myth
(四)、欲求增一分,對外力的依賴就增一分;人們無法掌控這些外力,生活中的恐懼便隨之加深。——E. F. Schumacher,《少即是多》Less is More
(五)、由於貪財,使我們的心眼病態狹隘,由於享樂無度,使我們卑鄙下流。——Longinus,《少即是多》Less is More
(六)、我們不要編制階層與強制權威,而希望代之以對生命的尊重。——Helen & Scott Nearing,《農莊生活》The Good Life
(七)、宗教告訴我們,人類的機會在於把偶爾瞥見的洞見轉化為長存的光明。——Huston Smith,《人的宗教》The World’s Religion
(八)、宗教是一種力量,用以清潔我們的內部。宗教教人善處孤獨;如果你不曾孤獨,則你不曾有過信仰。——A. N. Whitehead,《心靈的殿堂》A Parliament of Souls
(九)、信仰並非人類心靈貧乏脆弱的表現,而是心靈在誠懇與嚴肅的態度中,對超越界的體認與抉擇。——A. N. Whitehead,《心靈的殿堂》A Parliament of Souls
(十)、莊嚴的喜悅在其甘甜中仍留有一種苦澀,莊嚴的悲哀經由我們親切的默許而存在。——William James,《宗教經驗之種種》The Varieties of Religious Experience
(十一)、品格總是為人所知曉,竊賊永遠不會富有;施捨永遠不會貧乏;若有謀殺,連石牆也會道出這樣的惡行。——Ralph W. Emerson,《宗教經驗之種種》The Varieties of Religious Experience


生命寶典
(一)、凡人皆有七種不淨,因而對自身不必過於執著,有這樣的認知,在修行的路上,可以消除諸多的障礙。七種不淨是:
 一、種子不淨,
 二、受生不淨,
 三、住處不淨,
 四、食噉不淨,
 五、初生不淨,
 六、舉體不淨,
 七、究竟不淨。
(二)、世間有四件事物絕對不可長久:
 一、常必無常。
 二、富貴必貧賤。
 三、合會必別離。
 四、強健必當死。《出曜經》
(三)、眾生在世,有七件事情,沒有一個人能夠倖免的,這七件事是:
 一、生不可避。
 二、老不可避。
 三、病不可避。
 四、死不可避。
 五、罪不可避。
 六、福不可避。
 七、因緣不可避。
(四)、人生世間有七種災難,應妥為因應,這七種災難是:
 一、日月失度難。
 二、星宿失度難。
 三、災火難。
 四、雨水變異難。
 五、惡風難。
 六、亢陽難。
 七、惡賊難。此說「七難」,見於《仁王般若經》。
(五)、人世間有二十種極難之事,一個修行人應該知曉,對學法有很大的幫助。這二十難是:
 一、貧窮布施難。
 二、豪貴學道難。
 三、制命必死難。
 四、得覩佛經難。
 五、生值佛世難。
 六、忍色離欲難
 七、見好不求難。
 八、有勢不臨難。
 九、被辱不瞋難。
 十、觸事無心難。
 十一、廣學博究難。
 十二、不輕未學難。
 十三、除滅我慢難。
 十四、會善知識難。
 十五、見性學道難。
 十六、對境不動難。
 十七、善解方便難。
 十八、隨化度人難。
 十九、心行平等難。
 二十、不說是非難。《四十二章經》


菩薩善戒
(一)、學菩薩戒者當修二事:一者、慈心,二者、信心。菩薩修集如是二法得信解心。
(二)、云何菩薩修集信解?
一、明信三寶及其功德。二、信佛、菩薩不可思議。
三、信真實義,信有因果。四、信諸眾生有種種業、種種業果。
五、知善方便及非方便,自信必得阿耨多羅三藐三菩提,自知得義。
六、義者,所謂無上菩提、智菩提、方便菩提。
七、方便者,謂菩薩戒乃至三十七品。
八、菩薩戒者,聞說法時心忍信受,所謂十二部經。
(三)、菩薩摩訶薩欲學菩薩戒者,當修信解,常樂求法,常樂說法,見持法者深生供養,如法而住,教誨弟子住正法中,善知身、口、意業方便。
(四)、云何為法?檀波羅蜜乃至般若波羅蜜果,是名為法。是六種果凡有四事:一者修集道故,二者莊嚴菩提故,三者自他利益故,四者得後世大善果故。
(一)菩薩布施四事。
 一、菩薩行施,破壞慳貪。
 二、莊嚴菩提道,攝取眾生,為菩提道令行布施。
 三、欲施、施時,施已歡喜,是名自利;斷除眾生飢渴、苦惱、寒熱、恐怖,是名利他。
 四、捨是身已,獲大自在,饒財尊貴,是名大果。
(二)菩薩持戒四事。
 一、菩薩摩訶薩受持禁戒,除滅惡戒。
 二、莊嚴菩提道,攝取眾生,為菩提道令持禁戒。
 三、離破戒怖,臥安、覺安,心無悔恨,歡喜悅樂,是名自利;於諸眾生無有害心,施眾生無畏,是名利他。
 四、持戒故,受人、天樂,得道涅槃,是名大果。
(三)菩薩忍辱四事
 一、菩薩摩訶薩修於忍辱,破壞不忍。
 二、莊嚴菩提道,攝取眾生,為菩提道令修忍辱。
 三、若自、若他遠離怖畏,是名自利、利他。
 四、以忍因緣無有瞋心,眷屬不壞、不受苦惱,心無悔恨;捨是身已,受人、天樂,得道涅槃,是名大果。
(四)菩薩精進四事。
 一、菩薩摩訶薩勤修精進,破壞懈怠。
 二、莊嚴菩提道,攝取眾生,為菩提道令修精進。
 三、臥安、覺安,離諸煩惱,增長善法,身受安樂,是名自利;菩薩精進不惱眾生,打擲呵罵,是名利他。
 四、捨是身已,受人、天樂,身得大力,獲菩提道,是名大果。
(五)菩薩禪定四事
 一、菩薩修定,壞破亂心。
 二、莊嚴菩提道,攝取眾生,為菩提道令修禪定。
 三、現世受樂,身心寂靜,是名自利;以身心靜故不惱眾生,是名利他。
 四、捨是身已,受清淨身,安隱快樂,得道涅槃,是名大果。
(六)菩薩智慧四事
 一、菩薩摩訶薩成就智慧,破壞無明。
 二、莊嚴菩提道,以四攝法攝取眾生,為菩提道修行智慧。
 三、以知法界故,身受安樂,是名自利;能教眾生世間之事及出世事,是名利他。
 四、能壞煩惱、智慧二障,是名大果。

◎菩薩戒義
(一)、若有修集是菩薩戒,得真實智,知見諸法無我、我所,知諸法性,是故於法心無所著,亦說世諦、第一義諦,見一切法,其心平等,能大惠施。
(二)、以施因緣善知世事,雖學世事心不厭悔,悉得了知,得大念力。雖知世事,心無憍慢,常教眾生不生慳悋,以巧方便善教眾生世間之事。
(三)、為令眾生得阿耨多羅三藐三菩提故,菩薩於是世間之事勤心修集,無有厭悔。若見眾生受苦惱時,即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。
(四)、菩薩如是增長善法,不生憍慢,於諸眾生生憐愛心。菩薩如是增長智慧,不生憍慢,破壞眾生種種邪見。
(五)、菩薩若得世間三昧、出世三昧,不顯己德,令他供養,不為世法之所污染。菩薩爾時成就、具足無量功德,名菩薩戒。
(六)、菩薩摩訶薩所有善法,悉以迴向菩提之道,名菩薩戒。
(七)、過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提,皆由成就菩薩禁戒,未來、現在亦復如是。
(八)、菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法,能以佛法教化眾生,至心修行菩提之道,為菩提道不惜身命。不惜身命是菩薩戒。
(九)、惜身命者終不能得菩薩禁戒,乃至悋惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。
(十)、菩薩摩訶薩為眾生故受身畜財,若於是二生吝惜心,假名菩薩非義菩薩。

◎菩薩摩訶薩因禁戒因緣而得成就無量功德:
(一)、菩薩若能不惜財命,當知則能利益眾生,能行忍辱,能壞瞋恚、嫉妒之心。
(二)、了知世事,善解方便,能壞眾生所有疑心。能自增長菩提果因,善能調伏所有諸根。
(三)、不為四倒之所傾動,能解諸法甚深之義。能得具足四無量心,成就五通、四無礙智。
(四)、畢竟能觀十二因緣,逮得菩薩一子之地。
(五)、能得常、樂、我、淨之身。得大自在無上涅槃,善能開示方便涅槃。菩薩摩訶薩成就如是無量功德,皆因禁戒因緣而得。

◎菩薩所為一切皆為成就眾生
(一)、菩薩摩訶薩成就、具足菩薩戒者,能為一切眾生僕使。若為眾生之所瞋罵、打害、劫奪,則生慈心。
(二)、若見眾生厚重煩惱,發憐愍心,為欲破壞眾生煩惱。
(三)、繫心思惟諸善方便,於諸眾生心無姦曲,任力所能施眾生樂,不求恩報,不懷瞋恨。
(四)、為壞眾生瞋惱心故,思惟方便,知恩、念恩。
(五)、無有求者,先意行施。若己所有不施求者,不得成就菩薩禁戒。
(六)、求者三至,若不施者,是名犯重。不犯者,若以方便善語慰喻,令彼求者不生恨心。
(七)、求者二種:一者、貧窮,二者、邪見。不施貧者則便得罪,不施邪見則不名犯。若不犯者,是名善行。
◎云何為菩薩具菩薩戒?
(一)、菩薩至心念菩薩戒,懃求佛法,乃至一句、一偈、一義。
(二)、若見說者,心生恭敬,歡喜樂聞,不輕於說法者,己身於說法者不求其過,至心奉敬,如從佛聞。
(三)、若說法者悋法不施,應以錢財乃至身命供事、奉獻。若有菩薩能如是者,名義菩薩。
(四)、菩薩若能至心聽受乃至一句、一偈、一義,三界煩惱皆悉萎悴。
(五)、具菩薩戒菩薩至心求佛語時,渴法情重,不惜身命,設蹈熱鐵猛火之地,不以為患。
(六)、菩薩摩訶薩以一偈故尚不惜身,況十二部經!為一偈故尚不惜命,況餘財物!
(七)、以聞法利身得安樂,深生信心,得柔軟心,直心正見。見說法者,如見父母,心無憍慢。
(八)、為眾生故至心聽法,終不為己,為增眾生所有善根,聽受正法,不為利養。菩薩為眾生故受菩薩戒,不為自利。
(九)、為正法故不畏王難、飢渴、寒熱、虎狼惡獸、盜賊等事。
(十)、先自調伏煩惱諸根,然後聽法,非時不聽,至心聽法,恭敬說者,尊重於法。是名菩薩具菩薩戒。

持戒功德
◎《隨機羯磨》云:「有善男女布施滿四天下眾生,四事供養,盡於百年,不如一日一夜持戒功德;以戒法類通情非情境故也。」

◎皈依三寶的利益
(一)、三寶——佛、法、僧是構成佛教的三大要素,他是人類邁向光明、充實生活、光燦生命、如實生存、了脫生死的至高指導和準則,皈依三寶,有十大利益:
 一、成為佛弟子。
 二、不墮惡趣。
 三、莊嚴人格。
 四、善神擁護。
 五、獲得尊敬。
 六、成就好事。
 七、積集福德。
 八、值遇善人。
 九、受戒基礎。
 十、成就佛道。
(二)、當我們了知佛具備遍知、大悲、大力的功德,在皈依時,就更能生起虔誠與信心。在未成就佛道之前,都要盡形壽皈依三寶,我們也能因此遠離一切障礙與魔害。
(三)、在我們虔誠祈請三寶或生起信心的那一刻,便已造作了善業,善業的力量會使我們得到加持。
(四)、愈是具足信心、虔敬的祈請,得到的加持也愈大。真誠的信心乃是皈依的要件。

◎受持五戒有十種利益
(一)、在《月燈三昧經》中記述了受持五戒的十種利益:
 一、滿足一切智。
 二、如佛所學而學。
 三、智者不毀。
 四、不退誓願。
 五、安住於行。
 六、棄捨生死。
 七、慕樂涅槃。
 八、得無纏心。
 九、得勝三昧。
 十、不乏信財。

◎受持菩薩戒有五大好處
(一)、菩薩戒是發大心修大乘的行者所受持的戒律,依照《梵網經》中記載,其戒相為十重戒、四十八輕戒是出家菩薩戒;若依《優婆塞戒經》的記載,則為六重戒,二十八輕戒是為在家菩薩戒。
(二)、受持菩薩戒者,在《梵網經》中記載,可得五大好處:
 一、感得十方諸佛愍念、守護。
 二、臨命終時正見,心生歡喜。
 三、所生之處,與諸菩薩為友。
 四、功德多聚,戒度成就。
 五、今世後世,性戒福慧圓滿。

◎受持八關齋戒有七種利益
(一)、八關齋戒是佛陀為在家佛弟子所制定的短時期出家的學習方法。受戒的人離開家庭一日一夜,住進僧團之中學習僧人的生活起居。能好好守持八戒,就可以使身口意不造惡行。
(二)、八戒:一、不殺生,二、不偷盜,三、不邪淫,四、不妄語,五、不飲酒,六、不以華鬘裝飾自身,不歌舞觀聽,七、不坐臥高廣華麗床座,八、不非時食。七項為戒,後一項為齋,故稱為八關齋戒。
(三)、能受持八關齋的行者,可以獲得七種利益:
 一、罪障消除:《優婆塞戒經.八戒齋品》說:「善男子!若能如此是清淨皈依,受八戒者,除五逆罪,乃至餘一切罪皆悉消滅。」
 二、福報優厚:《優婆夷墮舍迦經》說:「六日齋者,譬如海水不可斛量,其有齋戒一日一夜者,其福不可計。」
 三、得無上樂:《優婆塞戒經》說:「凡是齋日,悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者,是人得無量果報,至無上樂。」
 四、所求如願:《增壹阿含經.高幢品》說:「若有善男子、善女人成八關齋者,欲求生四天王天上,亦獲此願,持戒之人,所願者得。欲求作聲聞、緣覺、佛乘者,悉成其願。」
 五、來世尊貴:《普達王經》說:「欲知王(普達)者。本是先王時執蓋小兒,常隨先王齋戒一日,奉行正法,清淨守意,不犯諸惡,其後過世,魂神還生為王作子。今致尊貴,皆由宿行齋戒所致。」
 六、得相好身:經上說:「有一天女,光顏威相,與眾超異,諸天見已,生希有心。釋提桓因問之:『昔作何業,獲得此報?』天女答言:『昔於迦葉佛受持八戒齋,今得生天,獲端正報。』」
 七、遠離惡趣:《受十善戒經》說:「持此(八戒)受齋功德,不墮地獄,不墮餓鬼,不墮畜生,不墮阿修羅,常生人中,正見出家,得涅槃道;若生天上,恆生梵天,值佛出世,請轉法輪。」故此八戒,又稱八種勝法。

◎受持十善戒功德
(一)、持十善業戒者,有五事利益:一、能制惡行;二、能作善心;三、能遮煩惱;四、成就淨心;五、能增長戒。若人善修不放逸,八萬四千無量戒品皆悉在十善戒中。《大寶積經》
(二)、不殺亦不盜,不婬不妄語,遠酒避花香,高床過中食,聖人皆遠離,如是等八戒,汝等應受持。持此受齋功德,不墮三途,不墮阿修羅,常生人中,正見出家,得涅槃道。若生天上,恆生梵天,值佛出世,請轉法輪,得無上菩提。 《受十善戒經》
(三)、《大智度論》有云:人天為求世間福樂,故以十善布施為其道;聲聞及緣覺等二乘為求涅槃,故以四念處,乃至八正道等三十七菩提分法為其道;菩薩為求佛果,故以三十七菩提分法及六波羅蜜為其道。其中,十善為世間道,故稱有漏道;三乘法為出世間法,故總稱無漏聖道。

◎受戒修定安享四種無惱害樂
 一、出離樂:正信捨家,趣於非家,解脫煩籠居家迫迮種種大苦,名出離樂。
 二、遠離樂:斷除諸欲惡不善法,證初靜慮,離生喜樂,名遠離樂。
 三、寂靜樂:第二靜慮已上諸定,尋伺止息,名寂靜樂。
 四、三菩提樂:一切煩惱畢竟離繫,於所知事如實等覺,此樂名為三菩提樂。

戒律乃修行之基
戒律乃修行之基—(一)
(一)、所有的布施、忍辱、持戒等善行,都將成為感召安樂果報的善業。善業是修行道上不可或缺的必要助緣。
(二)、戒律就如雙足,必須強健有力,才能在法道上披荊斬棘一路前進,並積聚所有必備的功德。
(三)、持戒的目的並非是為了此生的需求,或打知名度、得好名聲,或為建立聲譽、讓人依止。摻雜這種淺薄考量的虛假造作,必定是不真實的修行。
(四)、人縱使誓言持守戒律,也不應將戒行當作莊嚴自身的手段。
(五)、偽善不僅會成為來世投生惡道的因,也會成為此世受苦之因。事實上,虛偽持戒只會為這一生的煩惱痛苦搧風點火。
(六)、若想熟練地判別外在的行為和內在的心態是否合乎律儀,必須檢視持戒者的態度是否與戒律的真正精神相違。
(七)、若因執著而持戒、聞、思、修,這些努力到頭來只會成為累積得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種世間法(八風)之因。
(八)、無論我們的外表如何正直,只要陷入八風的泥沼,就永遠不可能解脫。
(九)、無論修持何種法門,若所言所行都和世間八法相應或受其左右,倒不如儘快捨棄它,因為它有害無益。相反地,若所有修持皆與正法相應,就應不計一切代價加以守護。
(十)、戒律能帶來此世的安樂,也能使我們來世投生善趣,且會種下解脫輪迴的種子,不過,持戒時絕不應有任何八世間法的考量。
(十一)、由於不當的發心和受誤導的意圖,所以受世間八法所煩惱的人只能持守部分戒律。這使他們行止墮落,且喜歡評判別人、吹毛求疵,甚至嫉妒他人的律儀修持。
(十二)、我們必須持戒以防止自己受到八世間法的染污,並且聞法者須分辨清淨和染污的戒行。假使我們的戒行缺少清淨的發心和動機,就有可能生起自讚毀他的心態。

戒律乃修行之基—(二)
(一)、無論我們是在家眾或是受戒的比丘,都應持守戒律來約束對身、口、意有害的不善業。若能毫不偽善、不虛假地持戒,即能成為獲得現世或究竟安樂的因。
(二)、與法教相應而嚴持戒律的人,將會因而得到廣大的利益,持戒的正面價值巨大而無可限量。
(三)、持守任何戒律的動機,都不應是出於對此生的執著,例如為得到名氣、聲譽、地位、自我讚歎的特殊頭銜,或任何用來增加自己重要性的事物等。
(四)、佛法教導我們不可執著此生塵務,若為獲取世俗財物,以謀得此生之安樂而持戒,即違背此精神。
(五)、要證得解脫,必須完全地約束自己不造作身、口、意的邪行,並努力行善。
(六)、若能在身、口、意的十善業上用功,這些善業將會成為安樂的生因,來世是否能得人身,也完全看此世所累積的善業而定。
(七)、十善業是戒行的根基,它們會因不造作十惡業而自然生起。
不造作:殺生、偷盜、邪淫,可生起身三善業;
不造作:妄語、兩舌、惡口、綺語,可生起口四善業;
不造作:貪、瞋、癡,可生起意三善業。
(八)、除了不可造作十惡業之外,當然還應積極累積善業,例如非但不殺生,而且還放生;非但不偷盜,而且還布施等。
(九)、若此生能確實持守與十善業有關的戒律,它們將成為幫助我們登上解脫道的階梯。若能戒除十惡業,不僅可保證來世的生處,也會有助於覺悟的追尋。
(十)、若未如法持戒,那麼連投生為天人或得到寶貴人身,都將成為不可能,因為往生這些善趣的主因,是我們對自己行為的自律。
(十一)、戒律的修持不可或缺,因為只有往生善趣或投生為人才可能證得解脫,所以說清淨的戒行是離苦的良方和通往解脫的階梯。

戒律乃修行之基—(三)
(一)、大乘的菩提心是建立在清淨的戒行基礎上。清淨的戒行意味著戒律的持守,能與傳承的教示相應,而真正的戒行是指殊勝的菩提心,發願為饒益一切有情而持戒,直至成佛。
(二)、真實持戒是帶來安慰的良方——能真正撫慰我們,使我們平靜,並讓止息一切煩惱痛苦成為可能。
(三)、若如法修持戒律和善業,不但能成為對治此生所有痛苦與不幸的良方,也能保證未來投生善道。
(四)、戒行可以撫平痛苦,也能賦予我們若無戒行便將匱乏的力量——信心、依止、自律,這是嚴持戒律之所以如此重要的原因。
(五)、持戒清淨能直接引導我們證得「聲聞」和「辟支佛」的涅槃果位,甚至進而證得究竟的佛果。
(六)、假使沒有清淨的戒行根基,我們就無法真正在通往證悟的道途上有任何穩定的進展,而有戒律根基的行者,在修行道上則能進步神速。
(七)、無論日後修持的是哪些法門,也不管遵循的是在家眾或受具足戒出家人應有的律儀,修持的成功與否,完全要看修行者的善業基礎有多穩固。
(八)、行者須有如此的根基,往後一切的聞思和實修才會有真正的進展。這樣的資糧能使我們如沃土一般,才能讓聞、思、修的種子得以發芽茁壯。
(九)、若無持戒的基礎,不論何種聞思或修持都將成為造作的表面功夫,永遠也不會結出證悟或菩提的聖果。若無持戒,其他五波羅蜜也無法保證我們能往生善趣。
(十)、此世所累積的善業或功德,是來世再度獲得寶貴人身不可或缺的善因。這表示我們此世能獲得寶貴的人身,是前世持戒直接感召的業果。

戒律乃修行之基—(四)
(一)、無論只是為了在輪迴中求得世間的成就,或為了證得出世間的功德與究竟解脫,持戒都是修行不可或缺的必備功課。
(二)、若能清淨而真實地持戒,即使只是以在家之身持守五戒或十戒,也將成為往生善道必要的根本因。
(三)、有些修行者可能會一面持戒,一面相當執著此生,想求取榮譽和別人的稱讚、恭敬等,想在此生中得到一些暫時的利益。這種雜染著世俗動機與營求的戒行,就是不清淨的戒行。
(四)、偽善的戒行,到頭來只會造下墮落惡道的惡因,因此我們無論如何都要避免造下這種惡業。
(五)、出於世俗的動機而持戒,就如掉入坑洞一般。了解這些教示對我們非常有益。
(六)、想持戒的人必須真誠且小心謹慎,為了與當初制戒時的用心、精神相應,即使是小事也必須對得起自己的心,並嚴守律儀。
(七)、想證得菩提果位,除了持戒,還必須具足聞、思、修。然而,為了有所成效,這些修持也必須出於清淨心。
(八)、有了戒行的基礎後,才有足夠的資糧,能如法地進入聞思、實修的次第。
(九)、聞、思、修如同持戒,必須盡己所能清淨地修持,同時避免不清淨或不實的修持。
(十)、教法的思惟也非為了讓別人留下深刻印象,而是為傳承的教理相應,以增長自己內心對法的領悟。
(十一)、聽聞、思惟佛法,讓我們發現自己有成佛的可能。
(十二)、我們應明瞭三學的修持如何是清淨,如何是不清淨,如此才能如法地修行而避免雜染,否則世間八法就可能摻雜在其中。
(十三)、就理想上而言,三學應同時修持,因聞思和禪修的功德會藉由嚴持戒律而自然增長;因為有戒律為根基,而如逐漸滿盈的月亮般開花結果。

空之探究
(一)、有二種人遠離佛法,非佛弟子,永失佛法:一者、說色乃至涅槃有真實性;二者、不信世流布性。如是二人不任受持菩薩禁戒。
(二)、如其受者,受者不得,師則有罪。何故不得?誹謗實法、著非法故。是故雖受,終不得戒。若不得戒,云何得名在此法中為佛弟子?是故名為遠離佛法。
(三)、菩薩戒者非口所得,心、口和合,然後乃獲。是二種人都無實心,云何可得?
(四)、若於色中妄生計著,於佛法中則為永失。若不信色是流布者,是則名為謗一切法,是人則為永失佛法。是故不可宣說若有、若無。何以故?
(五)、如因五陰則有我、人、眾生、士夫。若無五陰如是等名何由流布?色亦如是,以有色故則有種種,名字流布。真實之法無有流布,離真實法亦無流布。
(六)、愚癡之人說諸法空則得大罪,若有說言大乘經中一切法空亦得大罪,不能善解大乘經義,生憍慢心,言我善解,隨其自心妄想思惟,為人廣說亦得大罪。
(七)、若言一切諸法性無,云何得有,流布於世,亦得大罪。何以故?謗一切法故,謗一切法者即是外道富蘭那等真弟子也。
(八)、富蘭那謂諸法性無,而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空,當知是人不中共住、共語、論議、布薩、說戒,若與共住,乃至說戒,則得大罪。何以故?不解空義故,是人不能自利、利他。
(九)、生我見者,不至三惡;不解空義,為人廣說,當知是人必到阿鼻。有我見者,不謗三寶;妄說空者,誹謗三寶。
(十)、說有我者,不誑眾生,不謗實性,不妨法性,不妨眾生,獲得解脫,不教他人毀犯禁戒;不解空者,謗一切法,不解實性,不解法性,妨於解脫,與多眾生作惡知識,自不持戒,教人毀禁,常樂宣說無作、無受,令多眾生增長地獄。以是義故,名為遠離無上佛法。
(十一)、是故大乘經說:若不解空,甚於癡人。何以故?愚癡之人說色是我,至識是我。有我見者,不壞佛法;不解空義,永壞佛法,破失滅沒。
(十二)、云何名為不解空義?若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,不信受空,不解於空,不解於法,是則名為不解空義。何以故?說一切法,本性自空無因緣空,說一切法亦無處所。若無處所云何名空,是名不解空。
(十三)、云何名為真解空義?若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,說一切法中無有性故,是名為空,法亦不空是名解空,如是解者不妨於義,不謗三寶,是名正解無有錯謬。
(十四)、云何正解?如色說色乃至涅槃,分別無有種種相性,是名色空,以色真實流布於世,是名不空。
(十五)、以是義故,說色一法亦有亦無,解是二故亦法亦空,終不於中妄生計著,是名真解空義。
(十六)、得大自在菩薩摩訶薩成就五事:
 一者、心得寂靜;二者、了知世事及出世事;
 三者、為眾生故,處在生死心不愁惱;四者、了知如來甚深祕藏;
 五者、菩提之心無能壞者。
(十七)、菩薩何故心得寂靜?
 一、能破現在眾生煩惱故,心得寂靜。
 二、為調眾生得佛法故,了知世事及出世事。
 三、為令眾生得利根故,樂處生死,心不愁惱。
 四、有令眾生破壞疑心,受持、讀誦、了知如來甚深祕義。法說非法、能滅佛法、污辱佛法、犯說非犯、受畜八種不淨之物,為擯如是諸惡人故,受持、解說如來祕密甚深之義。
 五、雖知外道微細書論,解其義趣,終不破壞菩提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事,亦名五事,亦名五功德。
(十八)、何等名為菩提之事?能自利益,調伏眾生,受持佛法,不破菩薩所修禁戒,菩提之心終不傾動,懃修精進,壞邪見等,說三乘道。

空性的智慧
(一)、一個人若想從輪迴苦海中解脫,便一定要對空性有所了解。
(二)、一切有情因不知一切法乃為空性而執無我為實有,因而產生了瞋等五毒,並累積各種罪業而遭受地獄等六道輪迴之苦。
(三)、一切眾生雖然喜樂,但卻不懂尋求空性等之快樂的根本;雖然不喜苦,但卻不懂捨棄執實和煩惱等之苦的根本。
(四)、念頭和心理的苦惱自心中生起。因此,念頭和心理的苦惱即是從空性中生起的。如果你了解了此點,你便了解了佛法的一切精要所在。
(五)、「心」是個被嫁禍、歸罪的名詞。心所指的對象為何?它是那有著「我快樂、我不快樂、我……」等,想著種種念頭的東西。當心無法本然地認識它自己時,就有了迷惑的有情眾生。
(六)、如果無法了解心的作用,那麼你應該如此思維:如果你能夠抓住某些想要的東西,如你的財富或家人,以為足夠。但是,你仍然會有許多貪求。貪慾永遠不可能被用盡。
(七)、如果你認識到一切的迷惑外相皆自空性之心生起,而形相、音聲、味道、口味和觸覺的對象物,都只是迷惑之外顯而已,那麼你將會了解到一切現象都像是一個幻相、一場夢、水中倒映之月、一道彩虹或是鏡中的倒影罷了。
(八)、人們嘗試著執持著他們的執著,與拒絕不快樂的東西。但這些是永不竭盡的,也因此而有許多心理的不悅和問題生起。
(九)、當我們看到某些我們想要的東西時,我們會想:「我喜歡那個。」接近某些不愉快的東西時,我們會想:「我要除去那個。」這些事物好像真實地顯現,但事實上它們的精要所在是空性的,它們並不存在於任何地方。
(十)、了解何謂空性,是減少、去除對自我執著、煩惱的圓滿方法。那是什麼呢?例如,我們以為「我」、「我有個身體」。但我們的身體僅僅是我們自己迷惑的外在顯現。它們並不是真的,它們是空性的。
(十一)、心是空性的,而且空性之心具有光明與覺知性。這三者是合一無別的。在這三者的基礎上,「我」與「他人」、執著、侵犯、猜忌、傲慢等等概念生起。
((十二)、)因此,心的重點乃在它是空性的,它沒有任何顏色或形狀。它像是虛空般的空性。而我們必須去認識這像虛空般的空性。
(十三)、假如你認識心的作用,那麼即使是如執著等心理煩惱的生起,你也不會被其力量所支配。假如侵犯之心生起,你也不會在其力量控制下;如果猜忌之心生起,你也不會被猜忌之心的力量所左右。
(十四)、了解到心是空性的,而由心而生出的煩惱和念頭也是空性的,就等於是了解到了空性的意義。
(十五)、證悟空性——了悟心是空性的,而一切煩惱與妄念亦是空性的,此即圓覺,究竟安樂。
(十六)、但因眾生無法了悟這點,故一切有情眾生染污地以為有「我」,並認知形相、音聲、味道、口味和觸覺的對象物是真實的,而生起了貪慾、瞋怒和染污。
(十七)、當我們想到「可憐的有情眾生被如此地迷惑」時,我們便會生起強烈的悲心。例如,如果有人睡覺時做了一個極惡的夢、紛擾的夢,像是夢見丈夫、妻子、雙親或孩子生了重病、死了或失去了,他們必會悲傷、哭泣、弄濕了他們的枕頭。但當他們醒來時,他們會了解這夢並不存在於任何地方。而且他們會想:「這不過是場夢,它不是真的。」並再度地高興起來——即使他們可能看見枕頭仍是濕的。輪迴中的迷幻就像這般。
(十八)、當我們對空性的意義有某種程度的了解時,我們將會了解到,一切上師、本尊、空行、護法、諸佛、菩薩與賢聖僧都已證悟了空性的意義。
(十九)、他們便是藉此證悟而離苦得樂、而能夠去利益眾生、具有超越認知、神奇、圓滿的力量。見到了這完美的一切,我們將自然地對上師與三寶生起信心。

喜捨無量
◎菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提時,修行大喜。如是喜者有無量相。
(一)、菩薩喜者,名諸善法憶念歡悅,清淨妙喜。何以故?於諸善法無下慼性、無退屈性、無疲倦性故。
(二)、是喜名為遠離一切樂世間性。何以故?安住一切樂法樂性故。
(三)、是喜能令內以歡悅身力勇銳。何以故?慧覺怡暢,心意踊躍故。
(四)、是喜樂於如來之身。何以故?樂求相好,妙莊嚴故。
(五)、是喜聞法無有厭倦。何以故?欣樂依法,能正行故。
(六)、由斯喜故於法欣勇,於諸眾生心無損害,喜樂菩提,於廣大法悉能信解,發起遠離少分乘心。
(七)、是喜名為制伏慳喜。何以故?於諸求者行必施故。
(八)、由斯喜故,於諸犯戒愛心攝受,於諸持戒心常清淨,又復能令自尸羅淨。
(九)、是喜名為超過一切惡道怖畏安隱之喜。
(十)、是喜名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜。
(十一)、是喜名為無返報喜。何以故?若遇挑眼、截手、刖足、斬支節時,心堪忍受。
(十二)、是喜名為敬尊重喜。何以故?於諸長宿具修威儀,曲躬、恭敬、跪拜、尊嚴故。
(十三)、是喜名為恒舒顏喜。何以故?心志和泰,遠離顰蹙,先言問訊故。
(十四)、是喜名為遠離一切詐現威儀、諛諂、矯誑、逼求之喜。何以故?是喜趣向堅實正法之道路故。

◎菩薩大喜無量波羅蜜
(一)、由此喜故,於諸菩薩起深愛樂猶如大師;
(二)、於正法所起愛樂心,如自己身;
(三)、於如來所起愛樂心,如自己命;
(四)、於尊重師起愛樂心,猶如父母;
(五)、於諸眾生起愛樂心,視如一子;
(六)、於阿遮利耶受教師所起愛樂心,敬如眼目;
(七)、於諸正行起愛樂心,猶如身首;
(八)、於波羅蜜起愛樂心,猶如手足;
(九)、於說法師起愛樂心,如眾重寶;
(十)、所求正法起愛樂心,猶如良藥;
(十一)、於能舉罪及憶念者起愛樂心,猶如良醫。
(十二)、是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。
諸菩薩摩訶薩住是大喜波羅蜜故,行菩薩行,常懷歡喜,勤求正法,無有厭倦。

◎菩薩大捨無量波羅蜜
(一)、若有菩薩摩訶薩安住大捨波羅蜜,行菩薩行,則於一切惡、不善法能興大捨。
(二)、菩薩摩訶薩為眾生故,發阿耨多羅三藐三菩提已,當行大捨。當知是捨有於三種。何等為三?一、捨煩惱捨,二、護自他捨,三時非時捨。
一、何等名為捨煩惱捨?
(一)、當知菩薩摩訶薩於敬事所其心不高,於不敬事心無卑下;
(二)、若受利養心不憍高,不得利養,心無紆欝;
(三)、於彼持戒及犯戒所,起平等覺;得勝名譽,心不悕樂;
(四)、被諸毀謗,情無憂慼;
(五)、若致譏訶,志無貶退;
(六)、於稱讚所,善住法性;
(七)、於諸苦事,有擇慧力;
(八)、於諸樂事,有無常、苦觀解之力,棄捨愛欲,斷諸瞋恚;
(九)、於怨親所,其心平等;
(十)、於善作、惡作,其心無二;
(十一)、於有愛、不愛,情無所觀;
(十二)、於善聞、惡聞,不生執著;
(十三)、於善說、惡說,心無愛恚;
(十四)、於諸欲味及過患所,平等稱量;
(十五)、於我自身及他眾,生起於平等、信欲之意;
(十六)、於身命所,情無顧戀;於下、中、上諸眾生所,起平等照;
(十七)、於隱顯法,起平等性;
(十八)、於諦、非諦,自體清淨。
如是菩薩摩訶薩若能自然起勝對治,是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。
二、何等名為護自他捨?
(一)、菩薩摩訶薩若被他人節節支解割皮肉時,常自觀心,住於大捨;
(二)、雖復支解、割其身肉,然其內心唯住於捨,無所希望,及以追求;縱於身語起諸變異,俱能堪忍。是則名為護自他捨。
(三)、不由眼相及以色相,乃至不由意相及以法相,心生損害而住於捨。何以故?無損無害。是乃名為護自他捨。
(四)、被他所損不加報故,於自於他俱能忍受,是名為捨。
(五)、於諸有恩及無恩所平等方便,是名為捨。
(六)、是捨名為無諍極捨,滅自心捨,觀自體捨,不害他捨,於諸定事菩薩能捨,然佛.世尊非所聽許,諸菩薩等唯修於捨。何以故?菩薩摩訶薩尚應修習諸行作用,日夜常念發起精進,求諸善法,於時非時乃應修捨。
三、何等名為時非時捨?菩薩摩訶薩具大智慧,善能修習時與非時,謂:
(一)、非法器諸眾生所應起於捨,
(二)、不恭敬所應起於捨,
(三)、於無利益、譏毀、苦惱應起於捨,
(四)、於聲聞乘趣正決定應起於捨,
(五)、於修施時應捨修戒,
(六)、於修戒時應捨修施,
(七)、於修忍時應捨牽引施、戒、精進,
(八)、修精進時應捨修戒,
(九)、修靜慮時應捨施度,
(十)、修習慧時應捨緣發五波羅蜜多。
是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故?由所不應作法無造作性故。是故菩薩深知非益而行於捨。

◎四無量心
(一)、心與慈俱多修習,於淨最勝;悲心修習多修習,空入處最勝;喜心修習多修習,識入處最勝;捨心修習多修習,無所有入處最勝。
(二)、於一切眾生修習慈心,不為諸惡鬼神所欺。《雜阿含經》
(三)、菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多,應當修習大悲無量,為此大悲於諸善業而為導首。《大乘理趣六波羅蜜多經》
(四)、雖行四無量心,而不貪著生於梵世,是菩薩行。《維摩詰所說經》
(五)、慈心好修、善修,福極遍淨天;悲心好修、善修,福極虛空處;喜心好修、善修,福極識處;捨心好修、善修,福極無所有處。
(六)、問曰:行是四無量心,得何等果報?答曰:佛說入是慈三昧,現在得五功德:入火不燒,中毒不死,兵刃不傷,終不橫死,善神擁護。以利益無量眾生故,得是無量福德。以是有漏無量心緣眾生故,生清淨處,所謂色界。《大智度論》


讀誦大乘經典功德輯要
(一)、爾時世尊告諸比丘:「汝當受持漏、無漏法經,廣為人說。所以者何?義具足故,法具足故,梵行具足故,開發神通,正向涅槃。乃至信心善男子在家、出家,當受持、讀誦、廣為人說。」
(二)、於佛法中生清淨信,能淨持戒,少讀誦經,亦能小施。有此四事因緣果報,身壞命終,生忉利天勝妙善處。《雜阿含經》
(三)、(菩薩應)發願言:「我今應當求索無上佛法出世間法,令諸眾生讀誦翫習,遠離生死,得至涅槃!」《大方便佛報恩經》
(四)、是諸世尊,一切皆入普現色身三昧,皆作是讚言:「善哉,善哉!善男子!汝今讀誦大乘經典,汝所誦者,是佛境界。」
(五)、若有書寫,其人乃至無上涅槃,常得不離見佛、聞法、供養眾僧。若能讀誦,諸惡業等永盡無餘。
(六)、佛告無畏等地菩薩:「我已先說所得福德,今當為汝更略說之。善男子、善女人若有受持是經(悲華經),讀誦、通利,為他人說,乃至一偈。於後五十歲中,乃至有能書寫一偈,所得功德勝諸菩薩十大劫中行六波羅蜜。」《悲華經》
(七)、(愚人白王:)「由我曾聞沙門所說一四句偈,脫得不死如是厄難,況復多聞、讀誦、修習!如說修行,必獲大利!」《撰集百緣經》
(八)、若有善男子、善女人發菩提心。於此大乘方廣總持經典受持、讀誦、復為人說,當知是人不墮惡道。《大乘方廣總持經》
(九)、若受持此法本,若讀、若誦、若思惟、如行,當得無生法忍。若為生他善根,若少讀誦已,而能為他多說法義,當得不斷辯才。《入法界體性經》
(十)、若有受持此經典者,當知諸佛止住其身,何況於中如理修行!《大寶積經》
(十一)、世尊告阿難言:「欲供養我報於恩者,不必以此香花、伎樂。淨持禁戒、讀誦經典、思惟諸法深妙之義,斯則名為供養我也。」《大般涅槃經》
(十二)、若善男子、善女人於佛在世、若滅度後,得聞是經,歡喜信樂,生希有心,受持、讀誦、書寫、解說、如法修行,發菩提心,起諸善根,興大悲意,欲度一切苦惱眾生。雖未修行六波羅蜜,六波羅蜜自然在前。《無量義經》
(十三)、若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者,當於此經受持、讀誦、廣為人說。所以者何?是人則為已見如來,亦已為他施作佛事。《大寶積經》
(十四)、若於此經受持、讀誦、流通之者,則為哀愍、利樂眾生。若欲發趣無上菩提,亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提,此經能生無上菩提。《大寶積經》
(十五)、若善男子、善女人能於此經信受、讀誦、為他廣說,則為已攝一切功德。《大寶積經》
(十六)、若有菩薩淨心持戒,於師尊所受持、讀誦一四句偈,淨心修行乃至七步,功德勝彼無量無邊。《大寶積經》
(十七)、諸佛菩提無生無滅,世所難信,然能受持、讀誦、廣為他說,令得喜悅,不愛身命,是為菩薩成就四法得善應辯。《大寶積經》
(十八)、(於此寶積)經所在之處讀誦、解說,諸天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽,咸悉擁護,皆來拜禮。水、火、王、賊等怖,皆不能害。《大寶積經》
(十九)、若有受持是經者,已於先佛種諸善根故。今欲得此經,讀誦通利,欲得解脫。所謂善男子、善女人若出家學、若在家學此法門,能斷諸漏亦得涅槃。《大寶積經》
(二十)、若有眾生逮得聞是諸度無極、清淨之行、道法門者,則為諸佛所見授記。何況有聞,能奉受、持諷、讀誦,行如上教乎!《大寶積經》
(二十一)、善男子、善女人讀誦、受持及廣為人說此經,是人倍得福德。何以故?此法能令得阿耨多羅三藐三菩提、一切種智。《大乘十法經》
(二十二)、若有持此《普賢願》,讀誦受持及演說,如來具知得果報,得勝菩提勿生疑!《普賢菩薩行願讚》
(二十三)、若以住彼如是心,讀誦受持大乘典,
 遠離喧囂居閑靜,訪尋一切親善友;
 善言親近善知識,勤求如是真實智,
 了達一切諸語言,勝義諦理亦如是;
 曉了如來勝義已,離諸顛倒無疑惑,
 如是平等湛然安,是名說法真佛子。《大方廣總持寶光明經》
(二十四)、諸有愚夫類,而無智慧人;愚夫業已成,速生諸惡趣;應樂讀誦說,智慧從此生;人修智慧心,速能昇善趣。《大寶積經》
(二十五)、若樂睡眠隨順行,恒常蒙憒失正念,彼有讀誦不能住,所說正法常忘失。《發覺淨心經》
(二十六)、一切菩薩以佛威力聞佛說法,受持、讀誦,及能歷事諸佛.如來,從一佛剎至一佛剎,乃至未證無上菩提,常不遠離諸佛.世尊。《大寶積經》
(二十七)、若從法師聞、受持、讀誦、書寫經卷者,當敬法師為如如來。若敬法師供養奉持者,佛記彼人必得無上正真道。《摩訶衍寶嚴經》
(二十八)、所有諸眾生,而具深法眼,解說讀誦持,佛說於彼人,獲福無有量,所有恒河沙,俱胝佛剎土,滿中盛七寶,供養一切佛,彼福亦無量。《大迦葉問大寶積正法經》
(二十九)、是故有智者,應當念受持,讀誦及書寫,以華香供養,所得功德果,不可得思議,不久詣道場,降魔成正覺。
 如是修妬路,諸佛所稱揚,即是妙法身,無相無言語,是故受持者,功德不可量。《度一切諸佛境界智嚴經》
(三十)、若有眾生,於此法中為聽聞故勤修習者,尚難可得,何況有能書寫、受持、讀誦、開示、流布、為他廣說!是人不久獲得清淨陀羅尼門,速疾逮得清淨智慧,當能入於一切智智。《大寶積經》
(三十一)、有三種眾生當得往生。何等為三?
 一者、慈心不殺,具諸戒行;
 二者、讀誦大乘方等經典;
 三者、修行六念,迴向發願,願生彼國。《觀無量壽佛經》
(三十二)、若有於是菩薩藏經殷重聽聞、受持、讀誦,乃至為他分別解說者,當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等為十?
 一者、在在所生一切微妙功巧業處究竟通達;
 二者、在所生處常居高族,榮望當世;
 三者、所生之處有大威嚴,勢力自在;
 四者、凡所言令一切皆從無不信伏;
 五者、所生之處具大豪富;
 六者、在所生處恒為天、人所加愛敬;
 七者、生處人中常為輪王,得大自在;
 八者、所生常得為天帝釋;
 九者、若生色界為大梵王;
 十者、在所生處常不遠離大菩提心。
受持經者,則為獲得十種功德、稱讚、利益。《大寶積經》
(三十三)、是善男子、善女人等,受持是經,讀誦、解義,乃至為他廣分別說,當知是人復獲如是十種功德、稱讚、利益。何等為十?
 一者、常樂遠離諸不善友;
 二者、常樂親近諸善知識;
 三者、能緩諸魔所有繫縛;
 四者、摧殄諸魔所有軍陣;
 五者、善能訶厭一切煩惱;
 六者、於一切行心恒捐捨;
 七者、違背一切向惡趣道;
 八者、歸向一切趣涅槃道;
 九者、善說一切越度生死清淨之地;
 十者、巧能隨學一切菩薩所行軌則,又能奉行諸佛教勅。
如是名為十種功德、稱讚、利益。
(三十四)、諸善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞、讀誦、解義,乃至為他廣說、開示,當知是人復得如是十種功德、稱讚、利益。何等為十?
 一者、不與尼伽蘭陀邪論相雜;
 二者、不起我見;
 三者、無有情見;
 四者、無命者見;
 五者、無數取見;
 六者、不起斷見;
 七者、不起常見;
 八者、一切世務,情無顧及;
 九者、恒發勝心,樂欲出家;
 十者、若聞經典速能受持,悟解深義。
是名獲得十種功德、稱讚、利益。
(三十五)、善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞、讀誦、解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德、稱讚、利益。
 何等為十?
 一者、成就正念;
 二者、成就正覺;
 三者、成就正趣;
 四者、成就志勇;
 五者、成就正慧;
 六者、得具無難;七者、憶本生事;
 八者、性薄貪欲,無猛利貪,不為重貪之所燒惱;
 九者、性薄瞋恚,無猛利瞋,不為重瞋之所燒惱;
 十者、性薄愚癡,無猛利癡,不為重癡之所燒惱。
是名獲得十種功德、稱讚、利益。
(三十六)、善男子善女人等,受持是經,殷重聽聞、讀誦、解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德、稱讚、利益。何等為十?
 一者、成就機速慧;
 二者、成就捷辯慧;
 三者、成就猛利慧;
 四者、成就迅疾慧;
 五者、成就廣博慧;
 六者、成就甚深慧;
 七者、成就通達慧;
 八者、成就無著慧;
 九者、常現前見一切如來,既得見已,以清美頌而為讚歎;
 十者、善能如理請問如來,又能如理開釋疑難。
是名獲得十種功德、稱讚、利益。
(三十七)、若有善男子、善女人,能於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞、受持、讀誦,研尋義趣,明了通達,復能為他廣說、開示,當知是人則為獲得如上功德、稱讚、利益。《大寶積經》
(三十八)、若復有人於此大寶積經典書寫、受持、讀誦、解說,而於此處一切世間、天、人、阿修羅恭敬、供養,如佛塔廟;若有法師聞此寶積正法經典,發尊重心,受持、讀誦、書寫、供養;若有善男子、善女人,於彼法師如佛供養,尊重、恭敬、頂禮、讚歎。彼人現世佛與授記,當得阿耨多羅三藐三菩提,臨命終時,得見如來。《大迦葉問大寶積正法經》
(三十九)、佛語彌勒:「如來興世,難值難見。諸佛經道,難得難聞。菩薩勝法,諸波羅蜜,得聞亦難。遇善知識,聞法能行,此亦為難。若聞斯經,信樂受持,難中之難無過此難!是故我法如是作,如是說,如是教,應當信順,如法修行!」《無量壽經》
(四十)、佛告善勇猛言:「若有淨信諸善男子、善女人等,於此法門,受持、讀誦、廣為他說,一切惡魔不能擾亂,而能降伏諸惡魔怨。若諸菩薩於此法門,受持、讀誦、廣為他說,普能降伏一切魔軍,施諸有情,利益安樂。」《大般若波羅蜜多經》
(四十一)、佛言:「若善男子、善女人能於是經(法華經)乃至受持一四句偈,讀誦、解義、如說修行,功德甚多。若聞是經,生信解心,受持、讀誦、書寫、解說,如是等人,利益無量,不可思議,亦非譬喻、算數之所能及。」
(四十二)、「阿逸多!汝且觀是,勸於一人令往聽法,功德如此,何況一心聽說、讀誦,而於大眾為人分別、如說修行!」《法華經》
(四十三)、若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等諸佛世界,一一佛所聽聞正法,常無懈廢,隨所聞法乃至無上正等菩提終不忘失,應學般若波羅蜜多。
(四十四)、若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門,自能受持,讀誦、通利,善解義趣,為他廣說,應學般若波羅蜜多。《大般若波羅蜜多經》

大悲無量波羅蜜
(一)、菩薩摩訶薩為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故,應以大悲而為導首,如人命根出息、入息而為上首;證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是:必以大悲而為導首。
(二)、如轉輪王所有眾寶,要以金輪而為前導;菩薩摩訶薩亦復如是:所有一切諸佛正法,皆以大悲而為導首。
(三)、菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,度諸眾生行於大悲,畢竟不捨一切眾生。

◎云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲?是菩薩摩訶薩行大悲時,觀眾生性發起十種大悲無量:
一、菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生虛偽身見之所纏縛,為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令其永斷虛偽身見、種種纏縛、諸惡見等。」

二、菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生安住不實虛偽顛倒,於無常中妄起常想,於諸苦中妄起樂想,於無我中妄起我想,於不淨中妄起淨想。菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令其永斷虛妄不實諸顛倒故!」

三、菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愚癡顛倒耽嗜愛欲,於母姊妹尚生陵逼,況復於彼餘眾生等。
(一)、菩薩摩訶薩觀是事已,作如是念:「苦哉,世間!乃能容止非聖之聚,惡業無愧充滿其中。」
(二)、復作是念:「咄哉,苦哉!如是眾生曾處母胎,臥息停止,生由產門,如何無恥共行斯事!」
(三)、如是眾生深為大失,極可憐愍;種種過患,極可訶責。何以故?為貪、瞋、癡之所害故,又為無智所加害故。捨離正法,安住非法,修行惡法,墮在地獄、畜生、焰魔、鬼趣。如是眾生惡業引故,所往之處行於非道。
(四)、譬如野干,於彼塚間為諸群狗之所搏逐,逃迸走避,臨大峻崖,窮途所逼,夜中嘷叫;如是彼諸眾生亦復如是,同於野干。
(五)、復次譬如生盲群狗,逼逐臨大坑澗;如是彼諸眾生亦復如是,同於生盲。
(六)、復次譬如圂猪,行處糞穢,兼又食噉,初無厭惡;如是彼諸眾生亦復如是,同於圂猪。如是眾生極可憐愍,婬惱所逼於親非親,為諸煩惱之所加害,行魔徒黨魔羂所縛,纏裹惑網陷沒欲泥。
(七)、菩薩摩訶薩觀是事已,於彼眾生發起大悲:「我當為彼宣說妙法,令其永斷諸欲煩惱故。」

四、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生五蓋所覆,欲箭所中,貪著六處,眼見色已,執著像貌,不能捨離。如是耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所甞味,身所覺觸,執著形相皆不能捨。
(一)、是諸眾生多於瞋恚,互相怨讐。若得義利,稱我善友;得非義利,便相加害。
(二)、是諸眾生多於惛沈及以眠睡,羸劣愚鈍,為無智膜之所覆障。
(三)、是諸眾生不善掉悔之所纏縛,常為種種諸惡煩惱染污其心。
(四)、是諸眾生疑網纏裹,於甚深法不能決定。
(五)、菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令其永斷諸廕蓋故。」

五、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愛縛所縛,為愛僮僕、妻妾、男女所共纏裹,為無義利之所圍遶,為諸衰禍之所繫縛,生死關鍵之所遮礙,不能出離地獄、傍生、焰魔、鬼道,為彼有縛之所抅撿,而不能得縱任自在。菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令其獲得縱任自在,隨欲而行,趣涅槃故。」

六、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為慢所害,過慢所害,我慢所害,增上慢所害,邪慢所害。
(一)、於諸下劣計我為勝,於彼等者計我最勝,或有眾生計色為我,或復乃至計識為我,於所未證計我已證。
(二)、由恃此故,應可問訊而不問訊,應可禮拜而不禮拜,於諸長宿心無敬順,於尊重師不加祇仰,於聰叡者而不請問。
(三)、何等為善,何等不善?何等應修,何等不修?何等應作,何等不作?何等有罪,何等無罪?何等為道?何等為三摩地?何等為解脫?如是等法曾未明了,但自計我為勝為尊。
(四)、菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令其永斷一切憍慢種故。」

七、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生遠離善友,為惡知識之所纏執。由彼昵近諸惡友故,耽著一切不善之業,所謂:殺生、偷盜、邪行、妄語、離間、麤獷、綺語、貪、恚、邪見,諸如是等無量惡業熾然建立。菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令其為諸善友所攝,捨棄十種不善業道,令具受持十善業故。」

八、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽,無明暗膜之所翳障,顛倒執著,於其自體有情命者,生者人者,少年丈夫,及數取者,作者受者,我及我所,如是諸見無邊無量堅執不捨。菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令聖慧眼,得清淨故,又令永斷一切見故。」

九、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生樂著生死,流轉不息;五蘊魁膾,常恒尋逐;三界囹圄,曾無遠離;桎梏枷鎖,不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已,於諸眾生發起大悲:「我當為彼說微妙法,令彼解脫五蘊魁膾,又令越度生死曠野,及以出離三界牢獄諸繫縛故。」

十、復次菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸含識從不善生,如毱、如輪,轉圓不定。由此業故,從此世間至彼世間,又從彼世間至此世間,迅速流轉,馳向五趣,背涅槃道。菩薩摩訶薩觀是事已,於諸眾生發起大悲:「我應為彼說微妙法,當為開闢涅槃宮門,令其趣入。」

◎菩薩摩訶薩大悲轉相:
(一)、如是大悲由於不諂而得生起,譬如虛空永出離故。
(二)、如是大悲由於不誑而得生起,從增上意而出離故。
(三)、如是大悲非由詐妄而得發起,從如實道,質直其心而出離故。
(四)、如是大悲由於不曲而得生起,極善安住無曲之心而出離故。
(五)、如是大悲由彼無有憍高、怯下而得生起,一切有情高慢、退屈善出離故。
(六)、如是大悲由護彼故而得生起,從自心淨而出離故。
(七)、如是大悲由堅固慧而得生起,永離一切動、不動心,妙住其心善出離故。
(八)、如是大悲由捨自樂而得生起,授與他樂善出離故。
(九)、如是大悲為欲荷負諸眾生故而得生起,堅固精進善出離故。
(十)、一切大乘出離,皆因大悲而得出離,以是因故說名大悲。
(十一)、如是大悲建立一切布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧,由是因故說名大悲。
(十二)、如是大悲建立念處、正斷、神足。如是大悲建立根、力、覺支、隨念、共法、覺支及與道支、歡喜本業、諸定次第、十善業道,乃至諸相皆如是說,以是因故說名大悲。
(十三)、如是大悲建立如來自然智慧,以是因故名為大悲。
(十四)、如是大悲作自所作,善作所作,不變異作,為諸眾生作所應作;
(十五)、如是大悲一切眾生如意圓滿。是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。
(十六)、由成就是大悲波羅蜜故,菩薩摩訶薩觀諸眾生處如是位,復於彼所重興悲愍。

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