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  書名:福德日記8
  出版日期:西元2009年8月
               福德日記8

作者序
一切菩提資糧(不管是阿羅漢道或者是成佛之道),佛說有兩大類:福德與智慧,有時說是悲、智,或說是方便與智慧。意思歸納來看,如來說修行者的修學兩大項目:一是智慧;二是福德,也是悲心,或稱為方便。若從大乘的觀點來說明,智慧是徹底了悟究竟實相——空正見;福德、方便是慈愛悲憫一切有情的善心——菩提心。

福德與智慧總攝一切佛教法門。但是我們要成就菩提,必須要有智慧(對空性正確瞭解),否則無法達成。具備了悟空性之前,更是先要累積廣大福德不可。由大悲心的方便法門,再修學智慧,才能成就佛果。沒有足夠的福德資糧是不可能修學智慧。

善法福德的果報現行,做任何事皆有助緣,修行上的障礙也較少。相對的,福德善法不具足,做任何事都會遇到困難,就算有再好的才能都很難有所成就。因此世尊強調佛子們必須累積福德資糧:「凡世上所有的力量中,福德之力最為無上;天上、人間無物勝過它,佛道也以福德之力而成就!」

既然已經知道福德的重要了,那麼我們如何累積、長養呢?佛、菩薩早已經把這祕訣說了不知多少次,那就是「自利、利他」。

在菩薩道上,要利他必先「自利」。若不「自利」,是無法利他。怎麼說?如果我們不親自修學佛法,並從中獲得利益,我們怎麼能吸引他人聞法呢?如果我們不持戒行,怎麼能夠教導他人不傷害自己、他人呢?如果我們不避免來生墮入惡趣,怎麼能在來世繼續幫助別人呢?所以說「自煩、自苦非賢聖法,無義相應」,「能自利者,乃得行道,修諸善本」。

世尊不斷地鼓勵我們、告訴我們,為了一切有情,自己必須努力成佛。我們必須先具有脫離苦海的能力,否則無法幫助那些沉溺於輪迴的眾生游向彼岸。因此「夫人自利,乃得利人;不能自益,安得益人?」福德資糧是依靠著「利益有情」的慈悲心而積聚起來的,而最廣大的悲心即是願意擔負起救度眾生的責任。

佛法上的「自利」與世俗的自私自利有很大的不同。這大差別,就在於行為初始的「發心」:
世俗自利者的捐款,是以個人利益為出發,或是為了企業形象、避稅;佛教自利者的布施,是真心想要幫助其他有情。

世俗自利者會為了將來的地位、財富而努力學習;而佛教自利者是為了利益他人、慈悲眾生的目的而努力學習。

世俗自利者的動機,往往是出於自私,所以會傷害他人,自己將來也會受到苦果;佛教自利者是出於利益他人的心,因此會獲得安樂的果報。

可見,一味追求自我欲望的滿足,絕非徹底的自利。那麼,什麼是佛教自利的方法?如何做呢?

有一次,摩訶男問佛陀:「具足幾法,能自利益,亦利於他?」佛回答他說:「若能具足十六支者,如是之人,能自他利,自生信心,教人令得;自行受持,教人受持;自行捨心,亦復教人令行捨心;身自往詣僧坊塔寺,亦復教人往詣僧坊,親近比丘;自能聽法,亦復教人令聽正法;自能受持,亦復教人令受持法;自解義趣,亦復教人解其義味;自如說行,亦復教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。」

在這段經文裡,佛陀很清楚地解說了各種「自利、利他」的方式。簡要地說,我們必須持戒、修心,進修德業,來改善自己的身、語、意(這是自利),我們就會有能力去影響、利益一切有情(這是利他)。因此我們要學習如何善待自己,才會有能力善待他人。如此以累積福德資糧,這才是最有智慧的自利方法!

「自利」不僅是非常重要的修行,而且也有一種宗教上的責任──佛陀特別囑咐弟子:「能自利復能利人;展轉相利則佛種不斷!」

生而為人的價值、意義,就是能夠自利、利他──幫助眾生,也就是成就自己。對自己好一點,每天在生活中努力修持,為自己累積福慧資糧,必能讓我們的自利、利他行更加順遂圓滿!

編者序
這是一套海濤法師專門針對在家人而設計的佛法叢書。

本叢書之內容,是以一天為一個單位來規劃主題,一年下來共有365個主題。印經協會預計從2009年一月至十二月,每月發行一本,共計有十二本。

本叢書中將盡可能完整介紹佛法裡種種修習福德的方法,並力求行文淺顯、易讀易懂,希望給讀者一種輕鬆、沒有壓力的學習方式,每天只要撥出一點點時間來閱讀、思惟,就可以在生活中實踐佛教最基礎也是首要的修行——累功積德。
雖然是以月份編排而出書,然而內文的編排卻沒有特定主題群的限制,學習上也沒有順序、次第之分,即使不按照日期來閱讀,隨手翻個一兩篇,也可以作為當天的修行參考。藉由複習過去所學習過的單元,也能提醒我們不廢弛修行、繼續累功積德。

此外,每個單元中都附有空行,可供讀者們作為修行日記,或是補充資料的筆記。

如果每天深入一個單元,在日常生活中身體力行,並能舉一反三、聞一知十,習慣且不斷地實踐善行,那麼一年下來,所累積的福德絕對是不容小覷。如果能持之以恆地修持,那麼三年、十年之後,福德將更是難以計數!

學佛的人都知道,業果有一個特性,就是微小的因,會感得廣大的果。「業」,就像是從山上滾下來的雪球,一路上會吸引、招來更多同性質的業,其結「果」自然是非常大。

例如有人習慣於犯下小惡、小過,乍看之下似乎不怎麼要緊,但長久下來惡業累積得越來越多,其果報將會非常嚴重!除了現世的各種災禍病害之外,更可能喪失生命,來世墮入三惡道中。

相反的,若有人習慣於行小善,善業就會累積得越來越多,所得果報不僅有現世利益,來世也會有人、天福報。更重要的是,習慣行善的人,必然心存慈悲、利益他人,在不知不覺中就已踏上成佛之路了。若能將行善變成一種好習慣,就不必刻意提醒自己該想、該做些什麼,在每天的生活中,自然而然就可以累功積德!

期望所有讀者在閱讀書中的修持法門、智慧法語後,皆能有所體悟,將合乎正法的心態、善行落實在自己的生命裡,並能積集善因善果,以慈悲、護生的心來利益一切眾生。

8月1日-阿底峽尊者的幽默

第十世紀的孟加拉,有一位大學者──阿底峽尊者,是把佛法重新傳入西藏的貢獻者。直至今日,在西藏佛教裡,大眾仍視阿底峽尊者如佛一般,非常崇敬。
相傳當年阿底峽尊者未入藏之前,名聲已經傳遍了雪域。因此尊者入藏後,無論是舊派的法師、伏藏師,或是一些外道、術士,都企圖利用與尊者辯論的機會揚名。因此,上門辯論者絡繹不絕。儘管辯論者的水準往往與他有天壤之別,但是尊者還是非常慈悲、謙下地與他們切磋、討論。然而,由於上門者實在是太多了,尊者窮於應付,根本沒時間去演說佛法,教育弟子。
有一天,竟來了兩個苯教徒,手裡抱著一個三歲多的小孩子,說要用梵語與尊者辯論。尊者哭笑不得,心想:「這次來的是小孩,說不定下次有人會帶著貓、狗來!我必須停止這樣無意義的辯論!」於是,尊者很認真地用梵語與其辯論。過了一會,尊者用藏語說:「我輸了!」由於現場圍觀的人都聽不懂梵語,只知道尊者輸了。
這個令人驚訝的消息立刻傳了出去,聽到尊者竟然不敵三歲小孩,許多想與尊者辯論的人紛紛打消了辯論的念頭。沒多久,尊者身旁便少了許多的觀望者。而優秀的弟子菩提光藉此時機,向尊者請求整個菩薩道的教法,於是尊者便傳授了《菩提道燈論》。
阿底峽尊者還有一則故事,也是佛教徒修習忍辱的重要範例!
阿底峽尊者初到藏地時,有一位專門侍奉尊者飲食的侍者。這位侍者個性粗魯,不但對大師沒有禮貌、侍奉不周到,甚至還常常得罪身邊的人。阿底峽的弟子們對這個不定時炸彈都感到相當頭痛,屢次向尊者勸說,要求辭退這位侍者,但是尊者都不同意。後來,弟子便請教阿底峽:究竟是什麼原因,才把這樣一位不稱職的侍者留在身邊?
尊者微笑著說:「這位侍者是我修安忍的對境,更是我重要的忍辱老師,是我功德的來源!你們怎麼可以把我最寶貴的功德主送走呢?」


我們應該思惟:
在這富有啟發性的幽默故事背後,是否可以感受到阿底峽尊者的悲心與智慧?
須知:即使有理,也未必要得理不饒人;理可直,氣無需壯。因為保有忍辱和慈悲的心才是真正的智慧與修為。

8月2日-你認識佛陀嗎?

你認識佛陀嗎?
或許你會說:我當然認識佛陀啊!我每天敬拜佛像、念誦皈依文,當然認識佛!但是,仔細想想:有這些作為就是認識佛陀了嗎?其實並不然!那麼,怎麼樣才是真的認識佛陀?我們不妨以一個故事來說明。
約在十二世紀的時候,曾入宋求法的一位日本高僧──榮西禪師,流傳了一則感人的法教:
在一個嚴寒的冬夜裡,有一位乞丐敲開了榮西禪師的房門,向他哭訴自己的不幸:「慈悲的師父啊!我沒有食物也沒有衣服,若您不幫幫我,我過沒多久一定會餓死或凍死!」
禪師非常同情這個乞丐,但他自己身邊也沒有多餘的錢財和衣食,應該如何幫忙呢?想著想著,他終於想到了解決方式──他拿出了準備在近期為佛裝金的金箔,對乞丐說:「把這些金箔拿去換錢應急吧。」
許多弟子看到這種情況,都以驚訝的表情看著禪師,紛紛議論道:「金箔是替佛裝金的,怎麼可以輕易送給別人呢?」
禪師平靜地對弟子們說:「也許你們無法理解我的做法,但我實在是因為尊敬佛陀才這樣做的。」
弟子們有點不服,私下嘀咕:「把佛陀聖像的金箔送人,也能算是尊敬佛陀嗎?」
禪師慈悲地說:「世尊在過去世未成佛前,曾經無數次地犧牲自己的生命幫助眾生,例如割肉餵鷹,捨身飼虎等等。我們若真正認識、了解世尊愛護眾生的心,將身邊資源都用來救濟有需要的人,這才是真正地尊敬佛陀啊!」
榮西禪師以佛陀的教法為準則,如同《大般涅槃經》裡記載佛陀最後遺教所說:「你們應當以自己為島嶼而安住,以你們自己而不以任何他人作為你們的皈依;以法為你們的島嶼,以法為你們的皈依!」

佛陀說:
「諸弟子啊!
你們不要有驕慢的心,
不要有諂曲的心,
不要有欺誑的心,
不要有慳吝的心,
心宜端正,以質直為本!」


8月3日-對初入佛門者的叮嚀

如果你已經皈依三寶,也聽聞具有四種世間正見,那麼在修行道上,我們要小心防備自己產生以下五種錯誤的心態:
一、勤修世間法:
世間法即名、聞、利、養。把較多的心思放在累積財富、權勢和享受,而較少修持佛法,這會浪費我們珍貴的時間。積聚世間法不是佛法。

二、認為修行可以速成:
由於生活的便利、人性的好逸惡勞,初學者會呈現錯誤的學習方法及態度。他們以為知道即佛道,所以不需要花時間修道。因此,市面上會有一堆暢銷書籍,告訴我們如何迅速解脫、成佛。
三、佛法知識即修行全部:
許多「學者」嘗到佛法的滋味後,遇到看不慣的人時,就以「法」武裝自己,企圖戰勝對方,為的是得到世間的滿足感。這種傲慢反而讓他們走偏了。所以努力掌握語言背後的究竟意義之後,就要全心全意修行。
四、愚癡的慈悲:
悲憫眾生的心態絕對會為自己帶來善業。但是出於慈悲心的所作所為,就不見得全是善行。例如,有吸毒者向你乞討金錢。由於生起同情心,你會有福德;但是當你布施後,乞者可能拿錢去買毒品或是造下不善業,這就不見得全然是善行了。

五、錯誤的隨喜:
因為自己討厭的眾生受苦而感到喜悅,這是非常不智的。這樣的心態,會引起惡業,並且阻礙自己慈心與悲心的發展。同樣的,隨喜他人的惡業也會為自己帶來苦果。
總之,我們要屏棄錯誤行為,安穩走向無誤的菩提道。這是對初入佛門者最誠摯的叮嚀!

我們必須依止好的上師、正確的善知識,花時間聽聞佛法,也要花時間整理、弄清楚佛法,還要花時間不斷複習,更要花時間禪修、內化。


8月4日-在街上走路的修行

即使是平時在街上行走的時候,也可以是修行的時機!
我們可以這麼想:去街上的主要目的是修行,買菜或辦事情只是順便;去公園的主要目的是修行,帶小孩散步只是順便;去便利商店的主要目的是修行,買飲料只是順便。總之生活一切的目的,都是修行,其他的事則是連帶、次要的方便。
我們也可以練習以平等心的修持來走路。平等心又稱為捨心,是四無量心之一。這是擴大心量的修習,以培養無偏見、無餘的慈悲。
當我們打開自家大門時,就可以觀想著自己由佛、菩薩、上師加持,粉碎我執,打開自己的心胸。由於沒有分別心,就可以維持心情的愉悅、輕鬆、自然。
走在路上,無論遇見甚麼人,都要盡力維持清醒與敞開心胸的狀態。例如看到奇裝異服的人,也不可心生成見,或批評、嘲笑。一顆開放的心,可以讓我們接納不同於己的人、事、物。
而在遇見喜歡的人、事、物時,也應注意、察覺自己情緒和感受的起伏,不做出任何未經思慮的行動或評價。
如果不小心踩到或撞到他人,除了說抱歉之外,也要學習讓自己的心緒不被他人的負面情緒所影響,始終保持自然、平常的心。
別讓心中生起恐懼或厭惡等負面的感受;也別讓心中生起好感或喜歡等感情。我們應平靜觀察自己的心何時敞開、何時關閉,而不帶任何思考、價值的判斷。
讓我們一起練習走路時的修行!

培養平常心、平等心是要漸進的。
我們必須發願終身學習
慈、悲、喜、捨,
不論身處何種環境──
生病、健康、貧窮、富裕、
哀傷、喜悅,
我們一概清楚認知它們,
並且由衷歡迎、接受!

8月5日-真正的保護

以下這個故事,是來自烏金祖古仁波切朋友的經歷:
有次,他在旅途中經過一戶人家,便趨前表達借宿之意。屋主卻告訴他:「我家實在太簡陋了,無法招待客人!但在附近的山谷裡,有一個清幽的山洞,您不妨去瞧瞧。」於是屋主便遣人護送他去。
他到了那裡一看,果然是個鳥語花香的清幽地,於是便獨自留在洞中修持。
當他開始修法沒多久,卻聽到了一陣陣的怪聲向他逼近,一時之間地動山搖,還伴隨著此起彼落的怪笑聲。接著有一個怪石滾到了他面前,從裡面迸出一個手持空缽的三眼鬼。
鬼說:「你不是在修施身法嗎?現在你就可以把身體布施給我!」於是,他就開始如法觀想,每當他觀想自己的身體擺在碗裡時,鬼就馬上把它吃掉。他只得重新再觀想,鬼又馬上把它吃掉。他就這樣觀想了二十幾遍,頭都昏了,實在觀不下去了。這時,鬼就伸出手來掐住他的脖子,越掐越緊,他的呼吸也變得愈來愈困難,他心想:「我命休矣!」
這時,他突然對鬼產生強烈的悲憫──因業報而成鬼身,已經夠可悲了;現在又犯下殺害修行者的重罪,將來必然會到地獄裡受苦……。就在他心生悲憫的同時,鬼反而使不上勁,盡了全力也掐不死他。最後鬼的手都掐酸了,不禁忿忿地說:「奇怪?來這兒修施身法的行者,我大概都吃完了,為什麼就只有你殺不死?」
行者說:「大概是因為長久以來我都在觀修悲心。」
鬼:「觀修悲心能產生這麼大的力量?那我也要學慈悲觀!」於是,這位修行者便教導鬼如何觀修慈悲。
不久,太陽升起,鬼不見了,石球也消失了,只有他獨自坐在洞穴中。

悲心是最殊勝的護法。這位修行者因為具足悲心,故能倖免於難。你若懷有真正的慈悲,那麼一切魔害、邪術以及種種的負面力量便無法傷害你,今生乃至來世都會受到保護。

8月6日-是我執「生」病了!

我們都對重大疾病心懷恐懼,主要是因為它們會使我們失去健康、失去好看的外表,甚至剝奪我們的生命。但是,那些無法救治的疾病,比起「我執」所造成的傷害,真是小巫見大巫!
佛說:「『我執』造成八萬四千種疾病。」意思是說:疾病的主因源於心識。由於無明,造成自己與其他有情痛苦的病因。因此,消除我執是疾病的主治,健康的主因。
疾病不會傷害其他眾生,但「我執」卻會。珍惜自我的我執會在日常生活中,尤其在修行道路上,對我們的生命造成莫大的害處!充滿我執的心,其實比癌症或其他不治之症還要可怕。
如果我們不斷思考,無始以來自我珍惜的「我執」所帶來的傷害,一般病苦真的只是芝麻綠豆的小事!
想想看:如果有人死於癌症,但是他生前做了許多善業,也努力消除我執,就不會墮到畜生、餓鬼或地獄道,也不會在人道經歷很多困難。相反的,那些努力經營名、聞、利、養,一直長養「自我」的人,往往不自覺地造下惡業,會獲得怎樣的果報及來世,實在是令人憂心!
佛、菩薩教導我們認識世間一切如夢、幻、泡、影的因緣和合。然而「自我執愛」卻讓我們執著世間一切都是真實的,因此我們應該全力摧毀最可怕的敵人──自我。我們要將「自我」帶來的執著病毒,都還給「自我」本身,完全摧毀它,使它無法再生起。

《發菩提心經論》云:
必須如此思惟:「縱然我的身體健康強壯,但死亡隨時都會降臨!」理解了這樣的事實之後,就不會再那麼貪愛自我,也不會再對疾病有那麼強烈的恐懼了!


8月7日-體驗清淨心

傳統經典中,常將人體悟實相的心,也就是嚐到自心本然寂靜的情況,比喻為啞巴嚐蜜。啞巴雖然確實體驗到了蜜的甜味,但是卻無法形容它。
有個古老的故事,也把「清淨心」的體驗形容得很巧妙:
有個國王下令建造一座新宮殿,完工之後卻面臨了一個難題:他必須把所有的寶藏從舊王宮秘密地搬移到新王宮。這種粗重的工作,當然不需要國王親自去做。他想了想,從宮中許多人選中,挑了一位年輕力壯又忠心耿耿的將軍。
國王召見了這位將軍,請他務必接受這項遷移寶藏的任務,而且不但要保守秘密,還要在一天之內完成。假使將軍能夠圓滿達成任務,那麼國王就會賜予他一大筆財富,足夠他安享晚年。
於是這位將軍欣然接受了這分誘人的任務。第二天早上,將軍便開始把寶藏從舊皇宮搬到新皇宮去。他扛著一箱箱的黃金、珠寶,在秘密通道中來回奔波,他用最少的時間休息,並且不斷地告訴自己只要撐過去,就可確定未來的安樂。
最後他達成任務,國王高興地將之前承諾的錢財賜予他。
將軍疲累地回到家之後,洗完澡,換上舒適的衣服,在柔軟的床上躺下來。心裡想著自己這一輩子已經無後顧之憂了。他沉浸在完全的信心與成就感中。由於身、心漸漸放鬆,他的心全然寂靜而不起造作,單純且自然地安住在當下的幸福。
這樣的身心寂然狀態,即可粗略用來形容所謂心的「本然清淨」。這種「清淨心」有許多面相,有情的語言無法形容這種感覺,只能藉由譬喻或故事來體驗。

佛陀常常把本然心比喻為水,
而水的本質一直是清澈、乾淨、無雜染的。


8月8日-梵天的勸請

據經典記載,世尊在菩提樹下成道後,繼續禪坐思惟:自己所悟道的緣起法非常難以理解,若對世人宣說、解釋,他們也不一定能夠理解,甚至可能徒勞無功,所以就起了不欲說法的念頭。
這時,梵天出現在佛陀的面前,請求佛陀無論如何都得說法,如果不說,世間人將會更加墮落,對於生命最重要的意義──脫離輪迴更加遙遙無期,儘管緣起的道理非常難解,但多少也會有曉悟之人。在梵天的勸請下,佛陀才同意說法。
「梵天的勸請」不僅是各部派共同的說法,即使是流傳到後來的大乘經典,其說法也大致相同。梵天勸請的意義,是促使佛陀思考衪所覺悟的道理,必須以容易理解的方式介紹給他人知道。要將親身的體驗用語言來表現,教示的內容又要避免抽象,不落入玄虛空談,就得使用嚴密的邏輯來傳達法義。如此,不僅方便弟子之間的學習,而且就算非本人親自指導,只要照著他所制定的方法修行,也能達到跟他一樣的成就——證得涅槃。
因此佛陀觀察時機,選擇向正在鹿野苑的五比丘說四諦法。
按照佛陀教學的習慣,會先解除學習者的疑惑,或者是糾正其不正確的見解;因此,世尊最早說法的內容即指出五比丘執著苦行的錯誤,告知他們真正的修行應該是不苦不樂的中道行。

「梵天的勸請」:
不僅是讓佛陀說法而已,
也可能影響到佛陀的教學原則──
重視學習者的程度,
因材施教,因地制宜,
強調學習步驟等等。


8月9日-孝親功德

《根本說一切有部毘奈耶》記載:「若父母無信心者,令住正信;若無戒者,令持禁戒;若性慳者,令行惠施;無智慧者,令起智慧。子能如是於父母處勸喻策勵,令安住者,方曰報恩!」
我們從世尊的話中可以知道,為人子女者,除了要讓尊親的身、心都得到安養之外,最要緊的仍是引導他們心向正法,讓他們不只能擁有生生世世的福德、善緣,也能在未來解脫輪迴之苦、成就佛果,這才是最有意義的孝心、最究竟的報恩之道!
能夠影響父母修學佛法,使雙親離苦得樂,唯一的方法就是為人子女必須有成就,或者是具足相當多的功德。因此努力修學佛法,成為難能可貴的世間福田,不僅會讓佛歡喜,也是報恩孝親的究竟方式,更是利益眾生的慈悲表現。
簡單地說,要報佛恩,應該就是從自身做起──在生活中發菩提心、實踐佛行事業,進而將種種佛法、善緣推廣出去,讓更多的人都能得到佛陀的慈悲救護。

更進一步來思惟的話,在無止境的輪迴轉世之中,每個眾生都可能是我們前世的父母。因此能對一切如母有情廣發菩提心,盡己所能去幫助他們,或是將佛陀慈悲的教法廣為流傳,這也都是在報累世父母的恩澤。

在世間,孝敬母親為福,
孝敬父親亦為福;
在世間,敬奉沙門為福,
敬奉婆羅門(其他宗教人士)
亦為福。


8月10日-供養家中的佛

以下是一則大家耳熟能詳的故事:
從前有位叫楊黼的人,有一次,他辭別家中的老母,獨自前往四川拜訪無際大師。
路上,他遇到一位老僧。
老僧問道:「你到哪兒去啊?」
楊黼回答:
「我去四川拜訪無際大師。」
「你去拜訪無際大師,還不如去見佛。」
老僧提醒道。
楊黼問:「那麼佛在哪裡呢?」
老僧說:「你現在回家,會看到一位肩上披著黃色衣服,倒穿著木屐的人,那人就是佛啊!」
當楊黼趕回家的時候,已是夜深人靜了。老母親聽到兒子的叫門聲,喜出望外,急急忙忙披上黃衣,跑出去開門的時候,連木屐都穿反了。
楊黼見母親的樣子和老僧所描述的完全一樣,當下驚覺。從此以後,他便留在家中竭力孝敬母親,還為《孝經》作了注解。
何謂「孝道」?就是孝養父母。孝養父母是一切善法的根本,父母生養我們的親情因緣,不僅是我們所依附生存的泉源,也是恩德的所在。俗話說:「百善孝為先」。孝道不僅是萬法之基,更是成佛之道。
因為父母的生養善緣讓我們長大成人,求知、求學,所以對於父母、師長要時時懷著感恩的心。經云:「知恩者,雖在生死,不壞善根;不知恩者,善根斷滅,是故諸佛稱讚知恩報恩者。」

知恩、報恩,就是做人的根本。若能視一切眾生為我父母,學習菩薩「無緣大慈、同體大悲」的精神,便能將其逐漸擴大到所有的父母、師長,以平等心、慈悲心對待一切眾生。
讓孝親觀念重新在人們心中扎根,這樣孝道才能圓滿;以修行功德來回向父母離苦得樂,這樣的盡孝才是究竟。

8月11日-認識煙供法

相傳佛法傳到西藏地區時,當時的藏王赤松德贊想建一座寺廟來弘揚佛法,但是白天蓋廟,晚上卻被妖魔鬼怪破壞,蓋了很久一直蓋不好,於是派人到印度請來了法力高強的蓮花生大士。
當時大家都認為蓮花生大士一定會跟這些妖魔鬥法,但是,蓮師來到當地,卻只是收集了許多香樹木、松樹等,以及一些好吃的食物、好看的物品;等到晚上,再燃燒這些美好的物品,同時配合持誦經咒,供養這些妖魔鬼怪。妖魔們不僅深受感動,還盡心盡力幫忙蓋廟、日夜趕工,使得這座寺廟反而提早完工,它就是西藏的第一座寺廟——桑耶寺;而這種供養的方法便是煙供法的由來。
一般我們在家自行做的煙供,有桑和束二種。早上做的稱為「桑」,傍晚做的稱為「束」。桑及束二種,都含有「上供和下施」。(上供和下施是在一起的,不是分開的)「桑」主要是清淨、消除障礙,「束」主要是回向、施予眾生。
修「桑」,可以供養諸佛菩薩、冤親債主、六道眾生,和那些障礙我們的冤親債主、奪取我們壽命的眾生,以及三界裡的一切眾生。 修「桑」主要是清淨,並有助提升我們的運氣、減低障礙。
修「束」可幫助中陰身的眾生,或是孤魂、野鬼、亡者、鬼怪、六道眾生,修習以大悲觀世音菩薩為主、能讓一切眾生滿願,眾生有何需要即變現何物。
「束」的煙供,又稱「嗅供」,因為有的眾生必須藉著吸取煙霧而獲得飽足。
煙供的時間:「桑」可以在早上或下午修習,但最佳的時間是在清晨太陽出來之際;而修「束」最好在下午傍晚時,晚上亦可,因為有些眾生會在下午傍晚過後出沒。

現今西藏佛教盛行,各種法門令人看得眼花撩亂,為了使讀者有正確的佛法觀念,本文提出煙供法的介紹,而不提及儀軌及修法。本書的編輯內容傾向佛法觀念知識的建立,而非儀軌、修法的傳授。

8月12日-煙供法的利益

煙供的功德:桑和束二種煙供裡面,皆包含了供養上師、本尊、護法三根本,可供養佛菩薩、六道眾生、一切眾生。
供養上師:
可獲得上師賜予加持。
供養本尊:
可獲得本尊賜予的二種成就:
(1)不共同成就:亦稱勝義成就,指成就佛道上的成就。
(2)共同成就:指世間的財富、權力、消除病苦、消除障礙。
供養護法:
可完成息、增、懷、誅四種事業,同時也可消滅修持佛法上的障礙。
修桑或束的煙供,可幫助六道及中陰身等眾生遠離眾苦──
可幫助地獄道的眾生,
遠離熱、冷諸苦;
可幫助餓鬼道的眾生,
遠離饑餓諸苦;
可幫助畜生道的眾生,
遠離互相殘殺、被殺的痛苦,
及幫助其消除投生畜生道之根;
可幫助修羅道的眾生,
遠離鬥爭諸苦;
可幫助人道的眾生,
遠離人道中的痛苦;
可幫助天道的眾生遠離墮落的痛苦;
並可幫助中陰身的眾生,
消除恐懼、燒著等一切痛苦。
藉著煙供的布施,
可使眾生離開痛苦。

行者即使一生只修一次煙供法,其功德亦將永存於法界而不滅,如此當知修持煙供,其利益不可思議。
這種燒香供養聚集福德資糧的方法,乃是藉由修行者每天燒香時,特別再賦予觀照思量和持咒發心的方法,使燒香的立意更趨於圓滿和豐富,並日漸具足成就的資糧,減少修行過程的障礙,可說是一種自利利他,堪稱方便有益的最佳法門。

8月13日-袈裟功德衣‧無上福田衣

袈裟,在一般人心中的印象,便是佛教出家人所穿的衣服。然而,袈裟的意義絕非僅止於此:它是為求解脫之人所穿法服,因而有著「善哉解脫服」之稱;它更有著自利、利他的種種功德,所以也叫做福田衣。袈裟上的條紋有如田地一般,正是其代表「福田」的象徵──田地有生長的意義,代表了佛法的利己利人、種種功德的相互滋長。
根據《四分律》的記載,佛陀曾經告訴阿難:「過去諸佛著如是衣,得成佛道;未來諸佛亦當著如是衣,得成佛道。」袈裟功德殊勝,凡有袈裟所在,一切天龍善神皆會給予守護。
此外,「配戴袈裟」也具有免難消災的效果。此例源於大鵬金翅鳥噉龍的起源:金翅鳥俗謂大鵬鳥,專門吃龍,每日必食大龍一條,小龍五百條才得飽足。所以金翅鳥每天都用牠的翅膀打開海水,捉龍而食。龍王求救於世尊,佛以袈裟贈與龍王,教其與眷屬各披袈裟一絲,便可避免金翅鳥捉食之難。
金翅鳥看見龍身上有袈裟,便不敢捉食,於是牠餓著肚子跑去向世尊求救。佛囑咐其勿捉龍食,而敕聲聞弟子每於用齋時,施食金翅鳥甘露法食。故現今侍者施食偈言:「大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾,羅剎鬼子母,甘露悉充滿。」即導源於此。

善法功德力不可思議:諸佛、菩薩、一切三乘聖者所成的無漏功德法、經典,或佛遺留的威儀、戒律、袈裟、舍利等,這些都名善法。所以披一縷的袈裟,就可消災增福;若誦經典,或供養,或佩戴身上,就可免種種災難,成種種功德。

8月14日-供養袈裟的功德

佛陀的時代,僧服主要就是以袈裟為主。事實上,佛教當中,也有所謂的「袈裟五德」,這是指袈裟所具有之五種功德。根據《釋氏要覽》卷上所載,釋迦如來從前為大悲菩薩時,曾於寶藏佛之前,發誓希望於自己成佛時,袈裟能成就五種功德:
(一)佛弟子雖犯種種邪見,然若能敬心尊重袈裟,必可達聲聞、緣覺、菩薩等三乘之果位,得不退轉。
(二)天、龍、神、鬼、人及非人,若能恭敬袈裟,則可於三乘解脫道上,得不退轉。
(三)若有鬼神、諸人,為飢渴、貧窮等所迫,得袈裟小塊乃至四分,即可飲食充足。
(四)若眾生共相衝突,起怨賊之想,如念及袈裟之神力,便生慈悲之心。
(五)若持有袈裟小塊,恭敬尊重,則一旦在兵陣,常得勝於他人。
所以供養袈裟與敬重袈裟,同樣都是有功德的。袈裟是為求解脫之人所穿法服,因穿此法服當於生死速得涅槃。
在佛經中,讚歎袈裟的功德不勝枚舉,除袈裟五德外,另有十利之說:
一者,能覆其身遠離羞恥,具足慚愧修行善法。
二者,遠離寒熱及以蚊虻惡獸毒蟲,安隱修道。
三者,亦現沙門出家相貌,見者歡喜遠離邪心。
四者,袈裟即是人天寶幢之相,尊重敬禮得生梵天。
五者,著袈裟時生寶塔想,能滅眾罪生諸福德。
六者,本制袈裟染令壞色,離五欲想不生貪愛。
七者,袈裟是佛淨衣,永斷煩惱作良田故。
八者,身著袈裟罪業消除,十善業道念念增長。
九者,袈裟猶如良田,能善增長菩薩道故。
十者,袈裟猶如甲胄,煩惱毒箭不能害故。

袈裟代表著佛法無量威德的聖物,若能如法禮敬,必能為自己帶來莫大的利益!四眾弟子應對袈裟珍重愛惜,如護眼中珠,寧捨生命,不捨袈裟。哪怕是破舊、損毀的袈裟都不可隨意丟棄。

8月15日-讀誦《佛說海龍王經》

《佛說海龍王經》,西晉竺法護譯,全經分二十品。其中,《十德六度品》有兩本部分異譯:唐實叉難陀所譯的《十善業道經》以及趙宋施護譯《佛為娑伽羅龍王所說大乘經》。(「娑伽羅」就是「海」的意思)
此經的內容大意是佛於王舍城靈鷲山,為海龍王說六度、無盡藏、總持、十德等菩薩法,又為燕居阿須倫、無焚龍王、女寶錦等分別記,宣示女人及龍王、阿修羅等皆得成佛。
東晉慧遠大師曾誦此經求雨,因出現瑞相,至此以後,法師多用於請雨祈禱之時。
竺法護,又稱曇摩羅剎,月氏國人,世居敦煌郡,八歲出家,拜印度高僧為師,隨師姓「竺」。據傳,他能通達西域三十六國語言,熟諳印度、西域各國的文字、語言。竺法護翻譯的經典約有一百五十多部,其中,流傳較普遍的是《正法華經》、《方等泥洹經》、《光贊般若經》、《漸備一切智經》、《舍利弗悔過經》、《普曜經》等。竺法護的晚年,世局動亂,以七十八高齡圓寂,終其一生心力從事譯經大業,是一位偉大的譯經家。
自古以來《十善業道經》一直受到重視,因此,《海龍王經》沒有多少人閱讀。再加上此經是早期漢譯,所以語法和用詞,我們較不熟悉,讀起來可能會有點吃力。也許就是這原因,竺法護的譯本一直不受華人青睞。
然而,國外歐、美、日佛教學術界卻不這麼認為。透過不同語言的傳本、譯本比對、分析、研究之後,外國學界非常重視竺法護的譯本,除了竺法護譯出許多重要的佛典之外,他們認為竺法護在翻譯能力不亞於四大譯經師(鳩摩羅什、玄奘、真諦、義淨),而且他的翻譯風格,也非常特別,有獨特的文學作品味道。

《佛說海龍王經》中華印經協會出版印行,免費結緣,歡迎大眾索取!

8月16日-要做早、晚課!

今日的工商社會,已經不像過去的農業時代,可以順著自己的步調過生活。一早起床,滿腦子希望上班不要遲到,然後趕著進公司打卡。下班之後,也可能沒有自己的時間,不是陪家人,再不然就是應酬、補習、運動等等。如果有閒暇,才會想到佛法。這樣下去一定會荒廢道業,最終一事無成。因此我們必須盡量抽出時間,來親近佛法。有一個常見的做法就是每日固定施行早、晚課。
早晨起床時,可以說是一天身、心最佳的狀態,我們至少設定五分鐘、十分鐘(當然可以更久),重新思惟修行佛法的目的,還要確立今天生活的目標──菩提心。使自己的身、語、意,都不離開佛法,過著一種覺醒的生活。
晚上臨睡前,我們可以獨自靜下心來,放輕鬆。思考一下今天的身、語、意,有無違背戒律、傷害他人等等;或者是做了好事,累功積德──我們要反省自己的惡業,並且隨喜自己的善行;然後修習一下自己的課業、回向,帶著菩提心入眠。
這是在家人親近佛法的最基本方式。不要小看這幾分鐘,只要恆心不綴,時間一久仍有所成。當然,只照顧「早、晚課」,其他時間都與佛法毫無關連,這也不行。因為在家人做早、晚課的重要目的,就是使自己每一天都不離開佛法!

做早、晚課,能養成親近、思惟佛法的習慣,對於自己的修習有很大的利益。

8月17日-什麼是四攝法?

「四攝法」也就是四種攝化眾生的方法——布施、愛語、利行、同事。
布施:
布施可以讓人快樂,給人無限歡喜,又可分為三種:財施,是指施捨財物,濟惠貧乏;法施,是以法施人,使人明白真理;無畏施,是濟拔厄難,讓人遠離怖畏。因此,布施不單是金錢而已,還可以給人利益、給人快樂。當別人恐懼無助時,我們給予力量,讓他免於恐懼;當別人有疑惑時,我們給予指導,讓他明白,這都是布施。
愛語:
愛語可以讓人生起信心。佛陀是愛語的實踐者,據經典記載,佛陀每見人來,則曰善男子、善女人,對眾生無不是軟言慰喻,眾生見到佛陀莫不歡欣鼓舞。我們要向佛陀學習,常說好話,以鼓勵代替責備,以慈悲柔軟語來與人互動,建立良好的溝通方式。
利行:
利行是滿足自他所有意樂;利行是自利利他,平等攝受。佛陀在過去世中,為了度化眾生,捨身飼虎,割肉餵鷹,這種難行能行的利他行,莫不是以平等心、大悲心利益一切眾生。利行也是幫助他人成就諸事,身常行善事,口常說善言,心常存善念,這都是利行的表現。
同事:
同事是隨己所有智慧及功德為他人說法,攝受建立一切眾生,令其安住佛法之中;同事是以平等心幫助成就諸來乞者。佛陀降尊就卑,示生娑婆,不捨慈湣,教化頑強眾生,又常分身遍塵剎,攝受眾生,這正是同事攝的最佳明證。
多站在對方的立場著想,無論是工作或修行,一切問題都將迎刃而解。人生最可貴的就是「結緣」。結好緣,就是自利利他,不但讓自己生活愉快,也讓別人生命獲得歡喜。

「四攝法」即菩薩攝受眾生以至開悟的四種方法:
布施攝:指以無所施之心,施受真理與施捨財物。
愛語攝:指依眾生的根性而善言慰喻,令起親愛之心而依隨菩薩行道。
利行攝:指行身口意善行利益眾生,令生親愛之心而受道。
同事攝:指親近眾生,同其苦樂,令其同霑利益,因而入道。


8月18日-慈悲.孝親.佛歡喜(上)

農曆七月俗稱「鬼月」,傳說因為鬼門開,鬼道眾生出來滋事,因此諸事不吉。為了祈求事業、家庭平安順遂,所以舉行各種普渡、法會,拜祭亡靈。如此「自利」的風俗由來已久,更使無知大眾普遍相信七月象徵著不祥,而不會選擇在這個月份籌辦喜慶活動。
然而台灣的佛教徒,對農曆七月一點也不避諱,反而認為這是值得慶祝的時刻,因為佛歡喜日、地藏王菩薩聖誕、盂蘭盆法會,這三個重要節日皆在此月份。在此簡單介紹這三個殊勝的日子:
佛歡喜日
每年農曆七月,各地佛寺大多會舉辦盂蘭盆法會,此為中國佛教裡非常重要的節日。尤其七月十五日更是「佛歡喜日」。所謂佛歡喜日,乃源自於佛世時的印度,每逢夏天雨季來臨時,所有僧侶皆不外出托缽,專心修持,此稱為「結夏安居」。經過三個月的時間,到了七月十五日安居結束之日,所有僧眾便一一向佛陀報告自己的修行體悟,等待佛陀的印可。也因為不少精進的僧眾在結夏安居期間用功修行而開悟,令世尊非常歡喜,因此七月十五日也被稱為「佛歡喜日」。

在佛歡喜日這天,如果能夠供養開悟或有修有證的僧眾,不僅是殊勝難得的因緣,所得到的功德也非常大!因此,大多數的寺廟會在這一天供佛、齋僧。

8月19日-慈悲.孝親.佛歡喜(中)

盂蘭盆法會
「盂蘭盆」是梵文的音譯,原本的意思是「解救倒懸(之痛苦)」,即解脫餓鬼道眾生之苦。《盂蘭盆經》裡目連(即目犍連尊者)救母的故事是我們非常熟悉的。
根據《盂蘭盆經》所載:佛陀十大弟子之一的目犍連尊者,以天眼通觀見他的母親投生餓鬼道,皮骨相連,日夜受苦,於是手持缽飯給母親食用。然而目犍連的母親因為惡業受報的緣故,飯食還沒入口,就全部變成火炭。
目犍連尊者為拯救母親脫離苦趣,於是向佛陀請示解救的方法,佛陀說:「你的母親罪根深結,不是你一個人的能力救拔得了的,就是聯合諸天鬼神大將也莫可奈何!只有仰仗十方眾僧威德之力,才有可能得到解脫。出家眾在每年雨季這三個月,精進用功清淨戒行,你可以在七月十五日結夏圓滿的這一天,準備美味佳餚來供養眾僧,藉由他們精進用功的功德,便能使現世父母乃至累劫父母、六親眷屬,得以出離三塗之苦。」
目連就照著佛陀的吩咐去做,果然他的母親就在「僧自恣日」那天,得以脫離一劫餓鬼的苦報。

由於盂蘭盆法會的因緣,佛陀慈悲叮嚀:「是佛弟子修孝順者,應念念中,常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。」
「盂蘭盆法會」結合了中國傳統中孝親報恩、慎終追遠的思想,因此後世在七月十五日都會啟建盂蘭盆法會,供佛齋僧,藉此功德度脫惡趣眾生、報答累世父母,至今沿習成例。


8月20日-慈悲.孝親.佛歡喜(下)

農曆七月:孝道月、報恩月
由供僧緣起與盂蘭盆法會的因緣可知:七月實是為人子女應該廣行孝道的「報恩月」,而不應該用三牲四禮、大魚大肉的方式來祭祀「好兄弟」,藉此大開殺業、屠殺生靈,這些似是而非的做法,非但無益於累世父母,反而為自己累積惡業。佛在《盂蘭盆經》中慈悲開示眾生:
善男子:若比丘比丘尼,國王太子大臣宰相,三公百官,萬民庶人行慈孝者,皆應先為所生現在父母,過去七世父母,於七月十五日,佛歡喜日,僧自恣日,以百味飲食安盂蘭盆中,施十方自恣僧。願使現在父母,壽命百年無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母,離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。
由於七月十五是供養僧眾利益特大的佛歡喜日,因此也希望大眾能把握這個難得的時機,在七月份多到寺院參加供佛、齋僧的盂蘭盆會、報恩孝親法會,多多累積布施功德。尤其是供佛、齋僧,更是功德殊勝之舉。
報恩孝親的最佳方法,就是用父母給我們的身體,來做對自己、對眾生有利益的事——多放生、施食,以此功德回向累世父母及冤親債主,這才是真正的報恩。

佛陀在很多經裡明確表示,孝道是成佛的要因。例如在《佛報恩經》說到:「為孝養父母,知恩報恩故,今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」而盂蘭盆法會,正是一種超度歷代宗親的佛教儀式,可報答累世父母的乳哺、劬勞之恩。

8月21日-確知四種世間正見

如果你初入佛門,有個非常基礎且重要的課程必須修習,那就是正見的學習。
印順法師解釋「正見」說:「依人世間的正見來說,就是人生之正確見解。也就是正確的人生觀。觀察人生的意義,人生應遵循的正道,從正確觀察而成為確信不移的定見,便是正見。對於修學佛法,正見是太重要了,如航行的舵一樣。」
依如來或是祖師所言的世間正見,統攝起來有以下四類:
一、正見有因、有果:
凡是一個「現象」的產生,必定會先有形成此一「現象」的原因,然後才產生此一「現象」的結果。有因必有果,有果必有因。因果法,乃是依因、緣和合生果的事相而存在的。
二、正見有業、有報:
「業」的造作由內心的意念、種種行為所產生。如果我們造作能使眾生(包含自己)安樂的「業」,我們必定能獲得安樂的「報」。相反,如果我們造作能使眾生(包含自己)痛苦不安的「業」,我們必定能獲得痛苦不安的「報」。
三、正見有前、後世:
由於因果法則、善惡的心態行為,「業」決定眾生過去、今生、來世的狀態。如果沒有出離輪迴,有情就會在輪迴裡打轉。不管所做的善業是多麼大,只要還繼續輪迴,就無法停止苦患的一天。
四、正見有聖、凡境:
「聖」指佛、菩薩、四果聖者;「凡」指輪迴於世間的所有眾生,佛法裡分為五道(趣)或六道(趣)。我們必須確知有聖者以及受苦的眾生。

正見,有世間正見、出世間正見。正見雖只是堅定不移的見地,但力量極強。如經上說:「假使有世間,正見增上者,雖復百千生,終不墮惡趣!」


8月22日-修菩提心

當人生順利,心滿意足時,我們會傾向修行;當我們餓了,沒有東西吃,就會失去修行的興趣。這是因為我們對法教缺乏完整的信心。
修行要全心投入,讓自己完全浸潤在修心之中:有時禪修空性,有時生起出離心,有時對眾生發慈悲心。透過仔細的探索和檢視,我們會更下定決心,愈來愈努力去修持修心的法門。
如果我們能夠終身修持兩種菩提心,在座上和座下皆正確禪修;如果我們能將心與禪觀融合,日常生活中的經驗就不會是凡夫的經驗。
殊勝的菩提心會帶來所有利益。透過它,我們能夠結集身、語、意一切正面的行為,讓我們的心與法教合而為一,為自己及他人爭取輪迴與涅槃的一切快樂。精進修心,不久之後就能夠為眾生及自己成就豐富的福祉。
當我們擁有足夠的衣食,健康良好,擁有一切所需,無憂無慮時,我們不應執著,也不該依賴這些好處。反過來說,當我們無法享有這種條件,一切不如意時,我們應當利用這種情況來激勵自己的勇氣,把困境當做菩薩道路。
商人來到了遍布珠寶的島嶼,卻空手而返,他會無顏見人。對修行者而言也是如此,我們要善用現在修行的順緣。如果能夠讓真實的菩提心生起,就算我們貧困、無名也沒有關係。
對佛法而言,修行重於傳授和討論。佛法要真的去「修」。就算念誦百萬咒語、從事各種善行,但如果心是散漫的,就不會有任何利益。如此一來,法教對我們無益,菩提心也沒有機會增長。在所有修行之上,要勤修菩提心。

修持菩提心,結合大乘和聲聞乘的功德,使我們變成可以漸漸裝滿稻穀的容器,或成為漸漸滴滿法水的器皿。

8月23日-過著自覺的生活

從起床到睡覺,一切所作所為,都要保持覺醒,這是非常重要的。清醒,就要開始覺知身體的動作,從那一刻起,也要正念所有起床、盥洗、步行、坐下等一切行動。躺下來睡覺時,都要覺知腹部的起伏,直到入睡前的最後一刻。這種專注,對禪修將是一種非常大的助益。
在每日的呼吸中,隨時察覺自己的心念,覺知一切的狀況,培養強而有力的正念正知。如此便能協助心保持安靜與專注。這種堅定而平衡的心,能幫助我們看清世間實相。
煩惱、無明何時消失,我們並不知道。但是,沒關係!只要正念,只要在每一秒中都警覺,覺知當下正在發生的一切,我們就有佛法,我們就如同與佛、菩薩、祖師大德在一起。
保持念念分明的心,是修行菩提道的基礎,更是我們活出真正快樂的機會。專注的意思是審視事物的本然,不去選擇,不去比較,不去分別,不去推測或預期,在當下發生的情況中,去長養無分別、無困擾的覺醒。
專注的覺醒,並不只限於早晚的打坐時間。認為打坐才是覺醒的時間,而其他時候則不是,這是將我們的生活分段,並暗中地破壞了正見的成長。不論是行、住、坐、臥、食或談話間,正念在一切時間中,都適合運用。

只要練習活在當下,我們就會得到很大的利益。這是一個殊勝的教導,是聖者一切法教的精要,而且一再被強調。在日常生活的每一刻都不要迷失自我,不要使煩惱占據心思。
記住:生命只在此時此刻!


8月24日-要累積多少功德才夠?

世上所有的力量,福德之力最無上;天上人間無物勝它,佛道也以福力圓滿。
這是佛陀強調累積福德之所以重要的法語。既然如此,那麼,要累積多少功德才夠我們圓滿、成就菩提道呢?
佛陀在世時,有一個代表性的故事,可以解答我們的疑惑:
瞎了眼睛的阿那律,在僧團中生活有很多不便之處,尤其對於乞食和縫衣,最感到困難。僧團中很友愛,大眾在外面托缽回來,會將食物分給需要的比丘。
有一天,阿那律在縫衣之時,無法將線穿進針孔裡,他在束手無策之餘,只好求助說:「諸位同修比丘!有哪位願意來幫我穿線,積點功德?」
此時,佛陀走過來,伸出手親切地說:「阿那律!讓我來做吧!」
阿那律大為吃驚地說:「世尊啊!我剛才所說的,並不是要勞駕世尊,只想請別的求道者為功德而替我穿線。」
這時佛陀說:「阿那律!在這世間上,所有想要追求福德、累積功德的人,沒有一個人能勝得過我!」
阿那律一下子領悟不了這句話。
「世尊!您已經是大成就者,出離三界,圓滿正覺,法之本源,還有什麼要求取獲得的呢?為什麼您說還要追求福德、累積功德呢?」
佛陀對阿那律說:
「達到究竟的聖者──如來──有六件事的追求、實踐,是沒有止境的:
『施捨』無有厭足;『忍辱』沒有界限;『積福』永不停止;『教誡』永無止境;『護生』沒有遺漏;『精進』沒有終點。」

唯有透過不斷的累積福德資糧,才能讓我們開啟智慧,成就佛道!就連已證得無上正等正覺的佛陀,都還不斷地累功積德;凡夫的我們到底要累積多少功德才夠呢?

8月25日-拋棄愛惜自我的心

愛惜自己是心性發展和證悟菩提的一大障礙。因為你僅僅愛惜一個眾生——自我,所以你的心量是非常狹隘的。
自我愛惜是一切麻煩的開始,這樣的人不僅在生活、工作上,會遇到重重障礙,最可怕的是他的內心,會讓他無止境地製造惡業,未來會嚐到無窮多的惡果。
如果能把關心的對象從自己轉換為其他眾生,即使只是一隻小昆蟲,也能讓內心放下自我愛惜,使慈悲心的種子萌芽。當你把關心的對象,由自己轉換為其他眾生的時候,內心便能放下自我愛惜心態的束縛。
當你扭轉心態,發願今後所做一切都是為了有情,想解除他們的困難,使他們獲得幸福時,內心最深處立即獲得安寧。就在你的心從自我愛惜,轉換為愛惜他人的那一刻,便獲得福德資糧。
凡是損害你的自我愛惜思想和俗慮的東西,都不要負面地看待,因為它是如此難得的工具——摧破自我籠牢的鎖鏈。應該積極地看待,利用它來斷除煩惱,達到解脫,乃至成就佛果。
人生真正的快樂,始於愛惜其他眾生。為其他有情過一生,懷著慈愛和悲心愛惜他們,這就是安樂之門、菩提之門。
所以,請記得:
愛惜自我,是一切障礙、苦難之本;
愛惜他人,則是所有安樂、功德之本。

當我們心有不平、怨恨時,請把自己的心態從愛惜自我,轉成愛惜你生氣的對象,觀想對方所有的優點、功德。如此轉移心中的負面情緒,改變不好的心態,使心情放鬆,而感到喜悅、安樂。

8月26日-善用對治法門(上)

在佛法的大海裡,修行的術語、名相種類繁多,常讓人產生望洋興嘆之感。但這些都是佛、菩薩、羅漢聖者,為對治八萬四千種煩惱眾生而設的。沒有一個修行德目是無意義的,每一條「專業修行術語」背後的意義只有一個目標──就是為了對治煩惱、生起智慧。
當然,我們必須善用對治,不可錯用法門。《大智度論》說:「不淨觀思惟,於貪欲病中,名為善對治法;於瞋恚病中,不名為善,非對治法。所以者何?觀身過失,名不淨觀;若瞋恚人觀過失者,則增益瞋恚火故。思惟慈心,於瞋恚病中,名為善對治法;於貪欲病中,不名為善,非對治法。所以者何?慈心於眾生中求好事,觀功德;若貪欲人求好事,觀功德者,則增益貪欲故。因緣觀法,於愚癡病中,名為善對治法;於貪欲、瞋恚病中,不名為善,非對治法。所以者何?先邪觀故生邪見,邪見即是愚癡。」

隋天台智者大師所著《法華玄義》裡有專篇探討「善用對治」,大師說:「若心沈時,念擇進喜治之。若心浮時,念捨除定治之。若善用為人,善根則厚。若善用對治,煩惱則薄。」
已逝的頂果欽哲法王在《覺醒的勇氣──阿底峽之修心七要》也不時提到行者在生活中善用對治的方法。以下摘要法王所說「善用對治法門」的重點:
法王說:「當敵人在東,把重兵放在西門是沒有用的。肝有問題,就要吃肝藥。我們發燒,就要服用正確的對治藥。如果服用的藥不適合病情,病況會惡化。同樣的,修持佛法的目的是要對治我執。對於他人,我們要把自己當作最卑下的僕人,永遠處於最低的位置。要真正非常努力地學習謙虛,不去考慮自己。」

祈願上師恩典加持,一切我執生起即對治,我心信、樂及有自由,將一切惡緣轉為道用!

8月27日-善用對治法門(下)

一、善用對治,先清楚知道煩惱的生起、來源:
「我們要在煩惱生起的那一剎那,立即察覺。剛開始,我們很難保持足夠的覺察力,來認清煩惱的生起。……如果一個無法控制的強烈情緒生起,我們無助地被它控制,但我們仍然要面對它,質疑它。」
二、善用對治,必須把握時機:
「我執是萬惡之因。當它生起時,即使是一剎那,也應當立刻對治,如同在生病時,醫師會給我們對治的藥方。俗話說:『打豬打鼻子,油燈趁熱清。』當一隻憤怒的山豬衝向我們,用棍子打它鼻子,它會受不了痛而立刻轉身跑掉。趁油燈未冷卻之前清洗,很容易就可以乾淨,同樣的,在我執尚未凝聚力量之前下解藥,就不會受到它的影響。」
三、善用對治,檢查動機、發心是否純正
「如果在做自他交換時,目的是為了個人快樂,或希望他人認為我們是忍辱慈愛的菩薩,來提升自己的名聲,這就是錯用對治。不要存有這種動機,永遠不要因為這些理由來承擔他人的不幸。為了治病而修心,或恐懼鬼靈而修心,是錯用對治的另一個例子。」
四、善用對治,法門只用來對治自己的負面情緒
「邪靈和鬼魂都是因為自己迷妄而傷害他人。我們修心的目的不應該是與他們對抗,而應該讓他們從惡業中解脫。當他們製造障礙時,我們應當慈悲地修持施身法,如此他們就不會傷害我們。我們的修行應當只用來對治自己的負面情緒。」
五、善用對治,一個法門不行,再換另一個法門。
「……我們內在的各種心理過程,別人是看不到的。他們無法確知我們是否真的已經用上所有的對治方法。因此要自我檢查,我們的瞋恨是否減少了?我們是否有能力修持自他交換?這才是我們該仰賴的見證。」
總之,「下定決心未來要更努力精進,如同過去時代的所有菩薩一般。我們要盡己所能,不斷運用對治,讓自己對每日的行為感到心安。」

頂果欽哲法王說:「對治情緒比離家修行更重要。如果我們離家修行,卻有著更強烈的貪、瞋、癡,那麼我們的行為對修行而言是有害而無益的。因此,最重要的就是善用對治。」


8月28日-「念恩」與「觀功」(上)

「念恩」這一詞,多出現在大乘經典,原因不難推知,因為修持菩提心的行者必須深刻瞭解:自己與其他一切眾生具有密切的關係(事實上,所有眾生是一體的)。大乘教法裡,也從許多角度來探討彼此之關係。如果是從所謂的「利益」、「恩惠」來分析,沒有一個人生下來是不受他人恩惠的(準確地說,是在母胎時就直接受母親照顧)。這些恩情在《大方便佛報恩經》裡有較詳細的說明。
一旦學佛後,行者受師長教誨,受佛、菩薩恩澤,所以有「報師恩」、「報佛恩」的行為。若是修習菩提心,就會依循「知(母)恩→念恩→報恩」的學習次第,使行者生起救護眾生的責任。以上簡約說明「念恩」的修行內容。
再舉一例──「觀察功德」。這個修行德目,是所有佛教徒最初的功課。我們必須觀察、思惟佛的功德,原因是為了起信與皈依。我們都知道如來有「十號」,這十個名稱,是從不同特質來說的(實際上,佛的名號還不止這些),方便佛弟子思惟、觀察。
菩薩為了幫助眾生,也會昭示自己的功德,例如觀世音菩薩、文殊菩薩。思惟、觀察菩薩功德,也是使修行者有信心,以尋求菩薩解除痛苦、煩惱,或清除菩提道的障礙。另外,大乘經典也會讚揚、描繪他方佛國土種種功德,這除了引信之外,還有讓菩薩觀察、參考的教學作用,以便將來建立自己的淨土。

佛教非常強調聞、思、修的學習方式。其中,觀察、思惟、分別是為了得到智慧,而不是人云亦云。

8月29日-「念恩」與「觀功」(下)

另外,「觀察功德」在大乘佛教裡是弟子對上師(善知識、善友)的態度、思惟修習。師徒之間經過長期的觀察,一旦具格弟子依止師長之後,就會「視師如佛」──弟子不僅會恒常恭敬、供養上師,而且觀上師為佛,觀其為不可思議之聖者,所以這位行者會觀察上師的功德,而不會尋求過失。觀察功德能使弟子迅速累積福德,生起修法信心,而得成就。
既然「觀功」的對象都是聖者,而「觀功」的行為是善行,所以「觀察功德」會使行者積聚功德。
那麼,相反的,有觀察缺失的修行嗎?
有的!這就是「觀察過患」的思惟。這法門並不是佛教獨有,其他宗教也有類似的教法。修行所要觀察的對象非常多,例如:男女異性(包含夫妻)、身體、家庭、財富、名聲、欲望、感官享樂等等,凡夫眾生執著這些虛妄不實,會帶給自己惡業,所以必須「觀過」。
我們從身邊的種種過患可以推知:世間、生死、輪迴,對一切眾生而言,一點都沒有好處,沒有辦法獲得究竟的安樂。
我們必須觀察清楚,起決定解:確實了知唯有出離三界輪迴,才是徹底解決苦患之道。
大、小乘佛典有關「觀過」的教法、開示不知道有多少!至古迄今,不知有多少的聖者稱讚、強調「呵五欲」、「不要沉湎於感官享樂」、「捨現世」、「脫離輪迴」、「修諸有過患」等等行持,都是為了鼓勵行者發起出離心!有師長大德說出離心是「一切勝生定圓樂,皆從依此而生故;破戒惡趣漂無垠,勿令自迷應取捨!」
「觀察過患」是非常非常重要的法門,同樣會使行者積聚菩提資糧。

「貪著現世無法緣,
享受欲樂增貪心,
利樂稱譽求不得,
如夢買賣故捨棄。」
修行者生起出離輪迴的心,就可以將自己的心和法教結合在一起。

8月30日-認識中華印經協會

步調緊湊的工商業社會,造就了許多忙碌苦悶的現代人。當人們內心充滿壓力和煩惱時,即使擁有優渥的物質生活,人生依然是痛苦的。唯獨心靈平靜自在,才能擁有幸福的人生!
要正本清源地作好心靈環保,可以從最基本的文化教育開始。例如「做好事,讀好書」便可以由自己身邊去實踐。天天做好事,我們可以具體感受到那股回饋心靈的正面力量;而天天看好書,則能讓我們開智慧、明是非,養成健全的心靈。
佛經讓人接觸佛陀的深刻智慧,能使讀者的內心平靜、安詳;而一本深具啟發性的佛經故事或心靈小品,能引發讀者內在思考,也是充滿正面意義的現代善書!無論時代是古是今,助印佛法善書,永遠都是端正人心、利人利己的殊勝功德。
中華印經協會數年來致力於編印佛經、佛教故事書、佛教漫畫、心靈散文集等各類書籍,希望能將這些菩提甘露,匯集為一道滌淨心靈的清流。除了一般佛經、課誦本的編印之外,也強調淺白易懂、圖文並茂的編輯模式,尤其重視優質兒童讀物的開發,期能讓鮮少接觸佛法的一般大眾,也能從中初步了解佛法、增長智慧。
印經協會所出版的每一本書都是免費的結緣書,除了在各地流通處供人免費索取外,也大量捐贈給各佛教單位、機關團體、學校、監獄,甚至海內外各處有需要的地方,讓所有人都有機會接觸到我們所傳播出去的善法種子。

未來印經協會將以兢兢業業的精神,在各方面持續加強、改進,善用每一份善款,推出種種好書,讓每一個護法菩薩都可以跟大眾結下善緣。


8月31日-生命電視台的社會責任

每一個人都有其應盡的社會責任,尤其身為一個佛教徒,更應該做為表率,盡心盡力去承擔一般公民的種種責任義務。而佛教徒的終極責任為何?生命電視台躋身於電視傳播媒體中,所應有的社會責任又是什麼?
從佛教立場來看,宗教所能發揮的功能性及價值,自與一般人的「責任義務」有所不同。弘揚佛法、實踐佛法的慈悲精神就是生命電視台的社會責任。
身為一個佛教單位,其責任在於:解脫生死、渡化眾生、淨化人心、祥和社會。以佛法來教導民眾解除煩惱、淨化心靈、協助醫療所不及之處;讓民眾實際了解宗教的價值:宗教提升心靈層次後所發揮的周邊效應、佛法教育對社會產生哪些良善的作用,這是在一般公民責任之外,宗教更進一步能做到的。
在這忙碌的社會中,佛教所能扮演的「心靈導師」角色更顯重要。
從經證上來說,大乘佛法教導佛弟子應學菩薩道、應報四重恩——父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。這四重恩中廣攝父母、師長、國家、社會乃至全人類。知恩報恩乃是佛弟子不容推諉的社會責任。如果能以佛法教義協助世間法律,以最徹底的感恩報恩之心來面對每一個人,並淨化社會大眾的心靈,其責任之重,又豈是個人義務所能比擬!

身為佛弟子,無論出家在家,在這混亂的五濁惡世,都肩負著淨化社會大眾心靈的偉大使命。期待佛教徒能如法修行,不離佛法本意,能適應時代變遷,多研究佛法,引導信眾走向正當的生活,使大眾得到佛法的利益,這就是生命電視台長久以來不斷藉由電視媒體所傳達的觀念。

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