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  書名:福德日記7
  出版日期:西元2009年6月
               福德日記7

作者序
一切菩提資糧(不管是阿羅漢道或者是成佛之道),佛說有兩大類:福德與智慧,有時說是悲、智,或說是方便與智慧。意思歸納來看,如來說修行者的修學兩大項目:一是智慧;二是福德,也是悲心,或稱為方便。若從大乘的觀點來說明,智慧是徹底了悟究竟實相——空正見;福德、方便是慈愛悲憫一切有情的善心——菩提心。

福德與智慧總攝一切佛教法門。但是我們要成就菩提,必須要有智慧(對空性正確瞭解),否則無法達成。具備了悟空性之前,更是先要累積廣大福德不可。由大悲心的方便法門,再修學智慧,才能成就佛果。沒有足夠的福德資糧是不可能修學智慧。

善法福德的果報現行,做任何事皆有助緣,修行上的障礙也較少。相對的,福德善法不具足,做任何事都會遇到困難,就算有再好的才能都很難有所成就。因此世尊強調佛子們必須累積福德資糧:「凡世上所有的力量中,福德之力最為無上;天上、人間無物勝過它,佛道也以福德之力而成就!」

既然已經知道福德的重要了,那麼我們如何累積、長養呢?佛、菩薩早已經把這祕訣說了不知多少次,那就是「自利、利他」。

在菩薩道上,要利他必先「自利」。若不「自利」,是無法利他。怎麼說?如果我們不親自修學佛法,並從中獲得利益,我們怎麼能吸引他人聞法呢?如果我們不持戒行,怎麼能夠教導他人不傷害自己、他人呢?如果我們不避免來生墮入惡趣,怎麼能在來世繼續幫助別人呢?所以說「自煩、自苦非賢聖法,無義相應」,「能自利者,乃得行道,修諸善本」。

世尊不斷地鼓勵我們、告訴我們,為了一切有情,自己必須努力成佛。我們必須先具有脫離苦海的能力,否則無法幫助那些沉溺於輪迴的眾生游向彼岸。因此「夫人自利,乃得利人;不能自益,安得益人?」福德資糧是依靠著「利益有情」的慈悲心而積聚起來的,而最廣大的悲心即是願意擔負起救度眾生的責任。

佛法上的「自利」與世俗的自私自利有很大的不同。這大差別,就在於行為初始的「發心」:
世俗自利者的捐款,是以個人利益為出發,或是為了企業形象、避稅;佛教自利者的布施,是真心想要幫助其他有情。

世俗自利者會為了將來的地位、財富而努力學習;而佛教自利者是為了利益他人、慈悲眾生的目的而努力學習。

世俗自利者的動機,往往是出於自私,所以會傷害他人,自己將來也會受到苦果;佛教自利者是出於利益他人的心,因此會獲得安樂的果報。

可見,一味追求自我欲望的滿足,絕非徹底的自利。那麼,什麼是佛教自利的方法?如何做呢?

有一次,摩訶男問佛陀:「具足幾法,能自利益,亦利於他?」佛回答他說:「若能具足十六支者,如是之人,能自他利,自生信心,教人令得;自行受持,教人受持;自行捨心,亦復教人令行捨心;身自往詣僧坊塔寺,亦復教人往詣僧坊,親近比丘;自能聽法,亦復教人令聽正法;自能受持,亦復教人令受持法;自解義趣,亦復教人解其義味;自如說行,亦復教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。」

在這段經文裡,佛陀很清楚地解說了各種「自利、利他」的方式。簡要地說,我們必須持戒、修心,進修德業,來改善自己的身、語、意(這是自利),我們就會有能力去影響、利益一切有情(這是利他)。因此我們要學習如何善待自己,才會有能力善待他人。如此以累積福德資糧,這才是最有智慧的自利方法!

「自利」不僅是非常重要的修行,而且也有一種宗教上的責任──佛陀特別囑咐弟子:「能自利復能利人;展轉相利則佛種不斷!」

生而為人的價值、意義,就是能夠自利、利他──幫助眾生,也就是成就自己。對自己好一點,每天在生活中努力修持,為自己累積福慧資糧,必能讓我們的自利、利他行更加順遂圓滿!

編者序
這是一套海濤法師專門針對在家人而設計的佛法叢書。

本叢書之內容,是以一天為一個單位來規劃主題,一年下來共有365個主題。印經協會預計從2009年一月至十二月,每月發行一本,共計有十二本。

本叢書中將盡可能完整介紹佛法裡種種修習福德的方法,並力求行文淺顯、易讀易懂,希望給讀者一種輕鬆、沒有壓力的學習方式,每天只要撥出一點點時間來閱讀、思惟,就可以在生活中實踐佛教最基礎也是首要的修行——累功積德。
雖然是以月份編排而出書,然而內文的編排卻沒有特定主題群的限制,學習上也沒有順序、次第之分,即使不按照日期來閱讀,隨手翻個一兩篇,也可以作為當天的修行參考。藉由複習過去所學習過的單元,也能提醒我們不廢弛修行、繼續累功積德。

此外,每個單元中都附有空行,可供讀者們作為修行日記,或是補充資料的筆記。

如果每天深入一個單元,在日常生活中身體力行,並能舉一反三、聞一知十,習慣且不斷地實踐善行,那麼一年下來,所累積的福德絕對是不容小覷。如果能持之以恆地修持,那麼三年、十年之後,福德將更是難以計數!

學佛的人都知道,業果有一個特性,就是微小的因,會感得廣大的果。「業」,就像是從山上滾下來的雪球,一路上會吸引、招來更多同性質的業,其結「果」自然是非常大。

例如有人習慣於犯下小惡、小過,乍看之下似乎不怎麼要緊,但長久下來惡業累積得越來越多,其果報將會非常嚴重!除了現世的各種災禍病害之外,更可能喪失生命,來世墮入三惡道中。

相反的,若有人習慣於行小善,善業就會累積得越來越多,所得果報不僅有現世利益,來世也會有人、天福報。更重要的是,習慣行善的人,必然心存慈悲、利益他人,在不知不覺中就已踏上成佛之路了。若能將行善變成一種好習慣,就不必刻意提醒自己該想、該做些什麼,在每天的生活中,自然而然就可以累功積德!

期望所有讀者在閱讀書中的修持法門、智慧法語後,皆能有所體悟,將合乎正法的心態、善行落實在自己的生命裡,並能積集善因善果,以慈悲、護生的心來利益一切眾生。

7月1日─【最寶貴的財富】

有一個年輕人,總是抱怨自己窮困潦倒,時運不濟。他常常自怨自艾地說:「要是能有一大筆錢該有多好!到時候我就可以做很多事,享受人生。」

有一次,一位智者恰巧聽見了他的抱怨,於是便對年輕人說:「你為什麼要如此抱怨呢?其實你已經很富有了!」

「我怎麼會富有?」年輕人覺得很奇怪,「我根本沒有什麼財富!」

「比如說你的眼睛啊。你願意以十萬元來賣我一隻眼睛嗎?」智者問。

年輕人慌忙說:「啊,不可以!我的眼睛是說什麼也不能賣的。」

智者又說:「那麼砍掉你的雙手好了,我會給你許多黃金。」

年輕人仍回答:「不,我也絕不用自己的手去換取黃金!」

於是智者便笑著說:「現在你知道了嗎?你可是擁有許多金錢也交換不了的財富啊!為什麼你還會埋怨命運呢!」

這故事告訴我們:身體與生命的價值,是金錢無法衡量的。

在佛法修行的道路上,我們已經具備了寶貴的人身,應該好好利用,以慈悲、菩提心為準則,萃取生命的精華,獲得極大的利益。

好好思惟「人身難得」!如果人生的目標只想獲得現世之樂,這樣的生命對自己和眾生而言都非常沒意義。如果現在不開始好好修行,來世怎能重獲人身呢?


力量(精進)和健康(人身)都是無價之寶,是金錢無法買到的。

我們應該了解自己何其幸運,能出生在佛法的環境之中,得遇善知識、並接受其教導。現在正是我們善加利用寶貴人身,往菩薩道上邁進的重要機會!


7月2日─【精進的利益】

在佛陀的教法裡,「精進」被視為非常重要的修行條件與功德。什麼是精進?就是對善法的真切嚮往,以及不斷的努力。

岡波巴大師教導增長精進的方法,一是智力,二是慧力,三是回向力。

精進要有智慧,如果智慧力不夠,缺乏思考能力,反而會往惡的方向墮落。真正的精進一定是行善事修善法,利益眾生,而非一味自私自利。再者,精進修行之後必然要回向,回向證得無上菩提,讓自己不斷成長。因此,勇猛精進修行,現世安樂必然現前。

經典裡面記載了許多精進的利益,勸勵行者必須努力培養這些精進功德:
一、一切今世後世道德利益皆由精進得。
二、菩薩欲自度度人,欲度一切當勤精進。
三、精進是一切善法根本,能出生一切諸道法乃至阿耨多羅三藐三菩提。
四、精進能動發先世福德。如雨潤種能令必生此亦如是。雖有先世福德因緣。若無精進則不能生。
五、諸大菩薩荷負眾生。受一切苦乃至阿鼻泥犁中苦。心亦不懈。是為精進。
六、菩薩勤精進者,眾行漸增亦不自見,而能成辦一切佛法。


精進是成就菩提之因,一個人如果精進,成就無上菩提就不困難了,有精進的地方,就一定有菩提。故說:依精進力故,解脫諸怖畏;依精進力故,速證大菩提。

往昔世尊與彌勒等諸菩薩同時發心求證無上菩提,因世尊精進力故,超越九劫,速成佛果。


7月3日─【十項激勵自己的事】

西藏岡波巴大師所著之《勝道寶鬘》,包含了阿底峽大師與密勒日巴尊者的修心和禪修口訣,是一種簡明、易領會的法門。每一修行主題皆以十法說明。本篇以「十項激勵自己的事」為例,鼓勵修行者培養道心:
一、思惟暇滿人身的難得,來激勵自己修行佛法。
二、思惟無常及死亡,來激勵自己去力行善業。
三、思惟業果不壞的道理,來激勵自己捨棄罪惡不善。
四、思惟輪迴過患,來激勵自己修成解脫。
五、思惟輪迴眾生的痛苦,來激勵自己修練菩提心。
六、思惟眾生的種種顛倒迷惑,來激勵自己去廣泛的聞思。
七、思惟淨除迷惑習氣的艱難,來激勵自己修持。
八、思惟此惡濁時代煩惱旺盛,來激勵自己對治煩惱。
九、思惟此惡濁時代障緣熾盛,來激勵自己忍辱。
十、思惟散亂攀緣,悠悠忽忽的虛度人生,來激勵自己精進。

這是岡波巴大師總集口傳、法要,策勵自心的方法。總而言之,菩薩欲脫生、老、病、死,度化眾生,當一心精進。


平時應觀察懈怠的種種過患,如黑雲覆明、或如火燒林野;而思惟精進的種種利益──今世、後世、佛道、涅槃之利,皆由精進。

如果具足精進,則一切白法功德皆能開顯增長。以精進力故,善法之功德才不會減少,也才能獲得無邊智慧之正覺寶藏。


7月4日─【讀誦《月燈三昧經》】

在西藏流傳著一個故事:在釋迦牟尼佛住世的時候,月光童子為其弟子之一。有一次,世尊在講授《三摩地王經》時,問眾弟子:「有誰能發願在未來世弘揚此經?」月光童子便起立說:「我願於未來世弘揚此經教法,饒益一切有情!」當時其餘弟子亦發願,要一同幫助月光童子弘揚《三摩地王經》。

《三摩地(三昧)王經》漢譯為「月燈三昧經」。《月燈三昧經》的主角月光童子,後來轉世為岡波巴大師,而且「月燈三昧」在噶舉傳承裡被視為「大手印(法門)」,所以《月燈三昧經》在西藏有其特殊的地位及影響力,備受重視。

本經的內容非常豐富,共分為十卷:
卷一:月光童子至佛所發問,佛言有一法速得菩提,所謂平等心。
卷二:童子於聲德如來、智勇如來、無所有起如來及諸如來所,修此三昧。
卷三:佛告童子有一法相應速得菩薩。
卷四:童子問成就幾法,得諸法體性平等無戲論三昧。
卷五:童子問受持此三昧經,得幾功德。次第發問,佛一一答。
卷六:佛告童子:應須成就善巧,住不放逸,六度行中,每一行說十法門。
卷七:佛令童子修菩薩神通業本,及說聲德如來所行。
卷八:佛告童子:欲求是三昧,須行財施及捨身。
卷九:佛頌出因地所行施、戒等難行苦行,彌勒讚此三昧法門也。
卷十:具足身戒、口戒、意戒等戒,能招相好及清淨身業,清淨身行。


《月燈三昧經》在印度、尼泊爾、西藏等地廣為流傳,在中國、日本卻較不受重視,十分可惜。中華印經協會為鼓勵大眾讀誦此經典,特以新式標點段落重新編輯出版,歡迎大眾索取,免費結緣!


7月5─【日布施修行的基礎】

一般社會大眾,常將「布施」視為一種公益活動,雖然這種世俗的看法,缺少了布施在佛教上的意義理解,但只要願意躬行實踐,總是一種善舉。

有些人雖然身為三寶弟子,對「布施」的意義亦無正確認知。他們有的急功近利,貪求名聞利養,總以為做好事,布施金錢,供養僧眾、聖者,參加法會,就是學佛、就是修行;有的甚至認為只要捐了錢、做了善事就應該得到福報,保佑全家平安,事業順利,不受因果報應。

其實,布施乃「六念」、「四攝法」、「六波羅蜜」等重要法門的一支,是阿羅漢、菩薩等聖者必修的德目。「布施」在漢譯佛典也翻作「捨」,希望人能去除執著,遠離貪心,因此它雖然有招感善果、累積功德的「附加效果」,最重要的意義還是在於能使人進德修業,趣菩提道。

以下簡要介紹布施的學習程序:

我們一開始布施,或許心量不大,或者不是發自內心,或是略有不捨之心。布施之後,也沒有歡喜的感覺。但在我們聽聞佛法,知道布施的利益之後,便能逐步減弱那些苦惱、懊悔之心。

隨著不斷的布施,慈悲心也會隨之增長,對於貧窮苦難者或亟待救援的動物,能立即生起同情心;漸漸的,開始能作數量更大的施捨。此時,施者逐漸捨棄貪心,不再執著累積自身財富,反而願意分享給一切有情。


由於熏習佛法的智慧,施者將知道布施等善行須不求回報,不存有任何意圖或目的,而朝向「平等心」、「無所求」而努力。執著於任何事物,都會障礙住心中的智慧。

《龍樹誡王頌》云:「如法行布施,能淨除諸障,對治方便中,以布施最勝。」



7月6日─【布施修行的進階】

由於聞法及布施種種善行功德的累積,不僅能作財物上的施捨,也可以在行為上布施。例如和顏悅色待人、消除眾生恐懼,或是宣說佛法、勸人行善積福等等,因為施者明瞭:要徹底解決眾生的貧窮、苦難,光是給他們再多的錢財、再多的就業機會也是不夠的。

隨著智慧更加深廣,行者漸漸能將其他修行功德融入布施之中。例如:

以智慧布施,避免產生反效果──增加別人的困擾,或是引起他人的反感。而且也不可以對無法生起信仰的人布施佛法,這樣會引起他的瞋恨之心,猶如一個人患有癰瘡尚未痊癒,就用珍貴的藥粉塗在傷口上,會使他痛不可忍。因此,布施是需要智慧的。

以悲心布施,對一切眾生起憐憫心,凡是有求於己的有情,都要願意施捨。

以平等心布施,不再分別對象是否親疏,布施之後是否有利於己。

以持戒布施,不再傷害其他眾生,保護一切有情,施與眾生安樂。

此外,最重要的是──三輪體空的布施。施者、受者、所施之物三者不是自性存在的,其本質為空,因此不存任何執著。當行者做到這樣的施捨,所產生的福德難以計算。

由以上粗略的說明,希望大眾能更了解布施的深義:「布施」不只是為個人累積福德善根,它還具有很重要的修行意義!


你對別人最大的幫助,不僅是分享你的財富,更要教導他人看見,屬於他們自己的財富──菩提心。這即是法布施。



7月7日─【參與助念】

當我們去為別人助念時,也能讓自己學習到──在自己臨終時要如何安住、如何往生?另一方面,幫助一個人往生,便與淨土結下一個淨緣,幫助十人、百人、千人往生,便與淨土結下十個、百個、千個淨緣,等自己臨終時,這些淨緣終將成熟,那些受過你幫助的往生者,都會來接引你。

在助念的時候,無論時間多麼急迫,都要先順凡情──先順凡夫的感情──仔細思惟體諒他的苦處、關懷他身體的痛苦,並為他求佛救拔,希望他永遠無有眾苦、但受諸樂,這就是「往生」的真義!

助念並不是要去指導、去命令、或是去幫忙,而是要抱持一種謙卑的心,祈求阿彌陀佛以本願的大力接引往生者,同時祈求臨終者在茫茫苦海中,能夠牽到阿彌陀佛的手。如果我們真心希望亡者離苦得樂,得到阿彌陀佛的救度,就應以慈悲心傾全力為他助念佛號,他一定能夠感受得到。

助念最重要的,是必須以正心誠意求佛,有一份恭敬供養對方的菩提心,而不著重形式。只要有一個人一心念佛,阿彌陀佛就會來助念,然後二十五大菩薩團團圍住,一起護念臨命終者,蓮池海會前呼後擁接引西方,這就是最佳的助念團!


助念固然是為協助病危者求生淨土,其實也是一種促使助念者自己修行的因緣,助念雖能利益他人,但最大受益者仍是念佛者本身。

因此,凡是見到、聽到有關往生助念的消息,都應該一起來參與,並當以感恩之心,感激成就我們去助念的人,不論為誰助念,無不是成就我們將來往生西方淨土的殊勝善因。


7月8日─【心的迷惑】

人類為了維持「我」的舒適而需索無度,造成心的迷亂。我們的心有時缺乏彈性,有時卻很軟弱,因為它總是不停地四處遊走。若仔細去思惟,心之所以散亂、放逸,皆與貪圖自我享受有關。我們可以窮盡畢生之力營造堅實的自我,卻無法使自己獲得究竟之樂。

佛陀的教法告訴世人,心是人生痛苦的主導。若我們想要消除自己內心的迷惑與痛苦,並有益於他人,就應當努力學習佛法,來了解心的狀態和運作方式。當我們對自心的運作方式瞭解越多,便可避免許多麻煩。若配合修持戒德、禪修,心所能發揮的功用也就越大,因為我們可以調伏自己的心,並將它運用在其他法門上。

在禪修中,我們學習如何安住在念頭與情緒上,使自己漸漸遠離心的束縛、迷惑,進而了解生命的本質。一旦我們接受了生命無常無我的本質,便能離苦,獲得內心的寧靜。

我們必須了解迷惑之心的痛苦,並決定不再受此痛苦的危害。這並非要你遁世歸隱,而是要認清人的「存在」,其實有著如夢一般的虛幻本質,假如我們能像佛陀一樣,看清實相本身的空性與光明的本質,便能瞬間從夢境覺醒,不再自欺欺人——相信存在是具體且真實的。

一旦能看清無常無我所幻化的遊戲,就不會再將自己看得如此重要,而能自在享受生命。


自累世累劫以來,我們就不斷執著於某種虛幻、由各種想法和觀念所拼湊出來的「身分」,這是我們痛苦的起因,也是迷惑的心源於無始以來的習氣。

7月9日─【寧靜的真義】

快樂不是我們的歸宿,痛苦也不是我們的歸宿,只有內心的平靜才是我們真正的歸宿。

而快樂和痛苦都從執著生起。所以,你必須放下自己的喜歡和不喜歡,以及痛苦與快樂。

什麼是真正的寧靜?有一個故事可以用來說明:

有一個繪畫比賽的主題是「最寧靜的畫」。許多畫家都來嘗試,期望獲得高額的獎金。當評審看完所有畫作之後,決定從兩幅畫中,選出一幅優勝作品。

第一幅畫是一個平靜的湖,湖面如鏡,倒映出四周的群山,上面還點綴著如絮的白雲。大凡看到此畫的人都會同意它是描繪平靜的圖畫。

另一幅畫也有山,但都是些險峻崎嶇的山,山的上頭是一片陰暗的天空,感覺即將下雨,山谷則飛濺一道湍急的瀑布。這些景色看起來一點都不平靜。

但當人們靠近一看時,發現瀑布後面的樹叢中,有一個鳥巢。在那奔瀉而下的水花旁,小鳥只是閉著眼睛,安穩地坐在牠的巢裡。

評審們經過審慎考慮後,一致選擇了後者。

因為平靜並不等於一個完全沒有危險和嘈雜的地方,能在紛亂之中,保持安定與平靜,這才是真正的寧靜!


如實了解事物的真相,放下對一切外緣的執著,並以一顆不執著的心作為自己的依歸。

明白了這個道理,我們就可以在繁忙的生活中,保持一個安穩的心,不受外界影響。



7月10日─【生命吉祥處】

什麼樣的行為可以立刻得到安樂並累積福德呢?

《法句經》提出十八件善行,是我們必須要實踐的:
若不從天人,希望求僥倖,亦不禱祠神,是為最吉祥。
友賢擇善居,常先為福德,身從真正,是為最吉祥。
去惡從就善,避酒知自節,不婬于女色,是為最吉祥。
多聞如戒行,法律精進學,修已無所爭,是為最吉祥。
居孝事父母,治家養妻子,不為空之行,是為最吉祥。
不慢不自大,知足念反復,以時誦習經,是為最吉祥。
所聞當以忍,樂欲見沙門,每講輒聽受,是為最吉祥。
持齋修梵行,常欲見賢聖,依附明智者,是為最吉祥。
以信有道德,正意向無疑,欲脫三惡道,是為最吉祥。
等心行布施,奉諸得道者,亦敬諸天人,是為最吉祥。
常欲離貪欲,愚癡瞋恚意,能習誠道見,是為最吉祥。
若以棄非務,能勤修道用,常事於可事,是為最吉祥。
一切為天下,建立大慈意,修仁安眾生,是為最吉祥。
欲求吉祥福,當信敬於佛;欲求吉祥福,當聞法句義;
欲求吉祥福,當供養眾僧;戒具清淨者,是為最吉祥。
智者居世間,常習吉祥行,自致成慧見,是為最吉祥。


總之,依教奉行,是為最吉祥!勉勵讀者時常思惟、念誦、學習這十八件善行,可以幫助我們得到生命的安樂,又可以累積福德。

7月11日─【小心財富】

我們所賺取的財物,除了小心放在家中,也可能以存放銀行、從事各項投資等方式來管理。然而即使如何謹慎,往往還是會有所損失。佛陀曾說過,我們的財產,容易受到「五家」的影響而耗損。

這「五家」就是:
一、洪水。
二、火災。
三、政府。
四、盜賊。
五、敗家子。

洪水火災、地震颱風等種種災害,會讓我們辛苦經營的家園瞬間化為烏有。過去,個人錢財可能會被官府強取充公;今日雖然政局穩定,但是在不景氣的環境之下,大家還是會感受到稅賦的壓力。而盜賊橫行,我們防不勝防。至於敗家子,幾乎肇因於父母的縱容溺愛。

世尊的意思是說:我們賺取的財物,並不是真正屬於自己的。無常、業報都會影響到我們所擁有的事物。

事實上,如果過去做了善行而且也回向菩提,雖然今生仍有可能因過往業果而物質貧乏,但在修道上卻會擁有許多助緣,這是可喜可賀的!

有人會說:「我有兒女,我有很多財產,我很快樂!」但其實還是會有煩惱的。因為他自己尚且不真正屬於他,更何況是他的子女或財產?擁有大量的財富,並不表示今後的生活一定安穩無缺。

如果一個人的房間裡堆滿了黃金、鑽石,而他內心的房間卻堆滿了貪婪、自私,找不到美德在哪裡──如此吝嗇(對他人)、奢侈(對自己)的心態,只會讓他不斷累積惡業。

貧窮並不是什麼大不了的事,窮人只不過比有錢人少了「帶不走的東西」而已,我們必須努力賺取「帶得走的東西」──福德!


猶太教的智者說:財富會毀滅愚笨的人。當愚笨的人求取財富時,他不但損了別人,同時也害了自己。

7月12日─【功德有三類】

南傳佛教將世間千萬種善行的功德,分為三類:布施的功德、持戒的功德、禪修的功德。茲分述如下:
一、布施──
布施的意義在於放下和給予,還包括把功德回向他人與隨喜他人的功德。此三類都與嫉妒、慳相反,能止住煩惱,並生福德,故歸為一類。

二、持戒──
倘若布施的意義在於不害和保護。持戒則擴展至對值得尊敬者表示尊敬的功德,比如尊敬長老或該感恩之人;以及助人行善巧之事,分享你的力量、財富與智慧的功德。這三類都與人際之間的美德有關。

三、禪修──
修止的功德包括聽聞佛法、傳法以及正見的功德,它們皆為明辨、智慧的基礎。當一個人的心靜下來時,他將看見自己心的虛假,也會看見其中的真實。他既看見掉舉、散亂、遊走之心的錯誤,就是這個心導致他煩躁受苦;也看見平靜、清涼之心的功德與善巧,亦即當心靜止時的安樂。

這些功德只在根植於非貪、非瞋、非癡的心態下產生。

如巴利經中所說,非貪是布施的基礎;非瞋是戒德的基礎;非癡是禪定的基礎。

功德能為修行者身心帶來自在。無論何時,想到自己做過的善事,總會使你快樂。

善業(福行、功德)是一件跟著你的尊貴寶藏,就好比影子始終跟著你一樣。即使死時,你的功德也會跟著你,為你安排一個重生的好地方。


功德引生世間利益,比如:獲得財富、美貌、成功等。功德也能帶來輪迴之中的善果,譬如投生善趣。因此,功德也是出世利益的助緣。


7月13日─【原諒】

因為業緣的關係,今生我們無法避免被別人傷害。但若不能原諒別人,甚至用言語、行為來報復別人,便是在加強自己瞋恨的習性。為了防止造下新的惡業,我們有必要在心裡不舒服時,立刻調整自己的心態。

我們常會聽到:生氣,就是拿別人的錯誤處罰自己!如果是別人的錯誤,我們真的沒必要生氣,就算生氣了也要適可而止,否則我們會因為負面的心態,種下惡業,這就是和自己過不去了。

而且,經常尋找別人的過失或是容易發怒的人,他的苦惱會越來越多,離沒有煩惱的境界也越來越遠。那些整天注意別人缺點的人,他本身就有缺點,為什麼?因為他沒有時間檢討自己。

世尊曾經以譬喻說明:如果一個人走在路上,突然被箭射中了,他不該花時間研究這箭是從哪裡射來的?射箭的人是誰?箭杆是用什麼木頭做的?箭頭是什麼形狀……?他最該做的事是把箭拔起來,並且使自己的傷口復原。

知道對方也有煩惱,也被情緒控制,所以我們要能原諒他人。原諒他人有如一盞探照燈,把光明帶入個人和社會的黑暗角落。

寬恕是開放心胸的展現也是本善的自然流露,這份潛力埋藏在每個當下,所以每個當下都是重新開始的契機。

想擁有一顆開放的心靈,你需要慈悲地對待自己和別人,並常常寬恕他人不善的言行。
因此,也有人說:「原諒別人一次,不算是原諒!」


以慈愛來感化怨恨,以良善來感化邪惡;以施捨來感化吝嗇,以真實來感化謊言。

犯錯是平凡的,原諒才能超凡。



7月14日─【練習內心寧靜地聽】

傾聽的時候,必須保持內心的寧靜,非常輕鬆且全心全意地──聆聽對方的說話,包含注意對方的表情、聲調、肢體語言。

有時候傾聽可以讓對方盡情地抒發內心的痛苦。慈悲地傾聽是非常深妙的修行,傾聽時不要責怪對方,也無須去評價什麼,你的出發點是為了讓對方減輕痛苦。如果你只是假裝在聽,或未全心聆聽,對方一定感覺得到。

如果你能專注在幫助對方解除痛苦的層面上,在互動時自然就能保持慈悲心。慈悲地傾聽,不妄加評斷、分析,讓對方放心說出感覺,並從中獲得心靈的解脫。

我們傾聽是為了減輕傾訴者的痛苦,而非評判對方或同他爭論。所以當對方批評、責怪別人,甚至言辭尖酸刻薄時。由於自己心懷慈悲,所以他的言語並不會激怒你,讓你痛苦生氣。

而當我們內心自在快樂時,這份自在快樂就會彌漫整個宇宙;反之,當我們內心充滿憎恨、憤怒時,它們也會向四面八方擴散開來。


學習傾聽的藝術與使用「愛語」,可以幫助他人轉化憤怒與痛苦。

諦聽是開啟溝通之門的鑰匙,也是解決問題的基礎。如此便能把和平與幸福帶給家人、社會以及其他眾生。



7月15日─【轉化心的四種思惟】

修持佛法的主要重點就是修心。修心的意思就是:改變我們負面的思惟,使我們具有正面的心態。我們所有的努力都是為了脫離輪迴而準備。西藏佛教(噶舉教法)將心轉向佛法的禪修組織成四個法門,稱為「轉心四思惟」(轉化心的四種思惟),也就是「四共加行」。

放逸和懈怠是我們修持時最大的障礙。好不容易生起出離心,在實修上卻一天拖過一天,到年老時還在等著明天再來修,直到死亡來臨已後悔莫及。我們可以藉由觀修「轉心四思惟」來斷除執著:
一、珍貴人身。
二、死亡無常。
三、業報因果。
四、輪迴過患。

觀修「珍貴人身」和「死亡無常」,能使我們減輕對一切外境、物質的執著;思惟「業報因果」和「輪迴過患」,則能斷除我們欲求來世得人天果報、輪迴三界享樂的執著。

當我們生起出離心、放淡對世間的執著時,妄念自然會減少;當我們依順修持而讓自心逐漸專注時,出離心也會更加地穩固。這時,心也越能放鬆安住了。

觀修「轉心四思惟」有很大的利益:
一、可令我們認識人身價值,減輕對世間的執著而生起出離心。
二、生起精進修持之心,使修行更加容易。
三、有助於修持禪定與禪觀。
四、修習「自他交換」等增長悲心方法。
五、能了知空性。

「四共加行」能激發我們精進修法之心;修持時也較能突破困難與障礙;同時也能激勵我們維持長期的發心和修持。


要認清這世間是充滿苦的,如生老病死苦、無常聚散苦、求不得苦等等。如此才易產生出離心,願意從充滿痛苦的輪迴脫離出來。


7月16日─【投生善趣的痛苦是什麼?】

輪迴的痛苦,通常以生存於這世界的六種有情來說明。六道眾生分為兩類:一是上三道:指天道、阿修羅道、人道;二是下三道:指畜生道、鬼道、地獄道。

六道輪迴都有著不同的痛苦,我們無論投生到哪一趣,都無法獲得完全的安樂。就像困在瓶子裡的蒼蠅一樣,飛來飛去,上下亂撞,就是飛不出去;只要我們沒有解脫的能力,同樣逃不出三界(欲界、色界、無色界)的輪迴。

除了畜生道之外,我們並無法直接看見其他道的眾生,也無法觀察他們的生活狀況。所以有些人會懷疑其他道眾生的存在,更不了解他們所遭受的輪迴之苦。所以我們必須依聖言量,遵循佛、菩薩、祖師大德的教言,如理觀察這六道的情況:
一、天道:
天人擁有最完美的快樂,他們的生活似乎充滿享樂,但是那些都無法恆常持續下去。當天人的福報盡了,就必須經歷衰敗(天人五衰)、死亡與轉生的痛苦。

二、阿修羅道:
阿修羅享樂不如天人,並且由於忌妒心與爭鬥,他們會感受到極大的痛苦。

三、人道:
比起天道眾生,人類承受更多、更嚴重的痛苦。佛法歸納人道眾生的苦難有三苦、八苦之說。雖然如此,這些痛苦卻更能激發人們生起修持心。因為沒有痛苦,就無法發起出離心和修持心;沒有貪、瞋、癡等煩惱,也很難生起智慧。


我們在無數的生生世世當中,出生在不同的地方。有時候因自己夙世的善業,生到三善趣;有時候則被自己做過的惡業牽引,墮落三惡趣。


7月17日─【投生惡趣的痛苦是什麼?】

四、畜生道:
這是我們人類可以觀察到的眾生。畜生道主要特質是恐懼與無明,牠們無法使用語言,也無法思考。人類除了互相殘殺之外,也喜好殘害畜生道的有情。

五、鬼道:
鬼道有情主要是受飢餓、乾渴、寒熱等苦。祂們永遠感到匱乏而不斷地欲求,永遠無法滿足身體的需要,這是祂們的果報。祂們比畜生道好的地方是,稍微有一絲的思考空間,但依舊難以修學佛法。

六、地獄道:
在六道之中,地獄是最痛苦的一道。因為業力關係,祂們必須永無止境地受苦。由於此類眾生累積的惡業如此深重,所以祂們停留在地獄的時間非常地長,即使被殺死或折磨而死,也會立刻復活,繼續被燒、殺、剁、煮……。

關於上述各道有情的數量,佛經曾有如是譬喻:地獄道的眾生如同世界的微塵那樣多;餓鬼道的眾生如同河裡的沙子那樣多;畜生道的眾生如同一滿盆的沙子那樣多;天道和人道的眾生如同可放到指甲上的沙子那樣多。

思惟輪迴過患之後,會產生一種體悟——生死皆不圓滿,毫無意義。有了如是觀察之後,我們可能會心生恐懼而感到痛苦。然而這種痛苦的生起也是一種功德,因為它會使我們生起精進實修之心。

如果我們想擁有安樂、遠離痛苦,就必須做到積福、斷惡:聚集樂因──修集善行;捨離苦因──棄絕惡行。


若以持戒而得人身為例:戒有皈依戒、五戒、菩薩戒等。但去受戒的人多,能真正持守戒律的人很少;覓道的人多,能如實求法的人少,能如法修持的更少。

7月18日─【刻不容緩的事】

「生命所發生的一切都是不確定的」

──這是我們唯一能夠肯定的事情。這個真理的基礎是建立在「無常」的現象上。凡是無常的事物,本質上皆是不圓滿的,既然事物是不穩定的,則不應被視為自己所有。

科學家告訴我們:我們的身體、壽命、樣貌、體態,每分每秒都在改變。我們身上的細胞不斷地死去,也不斷地增生。最令人不能接受的是,我們一直在衰老,愈來愈接近死亡。

我們常會讀到「諸行無常、盛者必衰……」等文字,但書本上所得到的知識,與現實生活中發生的經驗,往往是兩回事。

趁著年輕,趕快去做該做的事情,不要等老了才要去做!很多人都會這麼想:「等我老了,便會開始去寺廟,把時間花在佛法上。現在還有更重要的事情在等著我。修行就等到以後再說吧!」

我們都知道老人的感官退化、行動遲緩、記憶力衰退。即便如此,我們仍然會對自己說:「讓我先解決經濟問題,等到我老了,就會精進修行!」

請不要再持有這種荒謬的想法。不要再等了!趁我們還活著,多關心自己的心。凡是罪惡的,讓我們儘量避開;凡是良善的,讓我們盡力去做。修行不就是如此!這些事情你我都可以做得到,不需要留待老年。


生命是不確定的,唯一可以確定的是「無常」。

事實上,實相始終完整地存在於這些事物中,不需要刻意營造。佛陀強調禪修,只要靜下來修禪,就可以看見實相。



7月19日─【漸進式的修行】

有一個老師父說:「打坐要精進、坐得穩,一開始設定一分鐘,只要今天比前一天多坐一分鐘就可以了。不要小看這增加的一分鐘,一旦下定決心、持之以恆,禪修就會變成生活習慣,不會感到困難。」

事實上,修行也是如此,把自己的眼光放低,腳踏實地去做。所謂想的一丈,不如行的一寸。養成良好的習慣,提升修行的意志力。每天進步一點,日積月累,自會水到渠成。

不僅打坐可以漸進式學習,持戒、聞思、修行也可以使用這方法。

例如有人喜歡抱怨,當他經過分析、思惟之後,發現抱怨不僅於事無濟,而且還累積惡業,因此他想戒掉「抱怨」的習慣。一開始,他對自己說:「我今天絕對不抱怨,我要遵守『不抱怨戒』!」等到晚上,只要抱怨的衝動一生起,他立刻察覺,並忍耐過去。接著,他繼續發願遵守兩天的「不抱怨戒」。之後,他慢慢拉長時間,一星期、兩星期、一個月、兩個月……。沒多久便淨除抱怨的習慣。

當我們以漸進、累積的方式來修學佛法、斷除惡習,會有許多好處:
一、目標明確,內心更為積極。
二、縮小範圍,更易達成目標。
三、自我肯定:相信自己是一個有意志力的人。
四、一旦養成「說到就一定做到」的個性,成就菩提絕非難事。

所有眾生都想要追求快樂、遠離痛苦,然而修行往往與我們的習性背道而馳。因此,我們要扭轉一些惡質的習慣(特別是某些會造惡業的習性),就可以採用這種溫和的方法,將好的功德植入我們的潛意識,變成心的一部分。


改變就從當下開始!不怕慢,只怕站!每天只要修行一點點,然後持之以恆,鐵杵也會磨成繡花針!

7月20日─【利他就是利己】

自私的人總是把自己的利益放在他人的利益之上,以為這樣子才不會讓自己的利益受損。事實上,佛陀的教導完全與此相違!不顧他人安樂的業報,會使自己的安樂受到剝奪,並在來世墮落苦趣。再加上自私的人,平常都在嬌養「我執」,反而使得無明煩惱更加嚴重,亦不利於修行菩提道。

這裡有十二句「自他利益相換」法語,時常思惟、念誦,有助於我們改變以自我為中心的惡習:
尊敬他人即是莊重自己
隨喜他人即是端正自己
稱贊他人即是提昇自己
寬容他人即是涵養自己
美化他人即是莊嚴自己
奉獻他人即是造福自己
愛護他人即是保護自己
感恩他人即是嘉惠自己
幫助他人即是成就自己
鼓勵他人即是勉勵自己
關懷他人即是愛惜自己
成全他人即是發揮自己


佛、菩薩不斷地提醒我們:利益他人就是利益自己。這也是整個菩薩道的精神。

有些人甘願冒著生命的危險,去爭取短暫的快樂與利益。而我們則是為了成就佛道、得到究竟的利樂而努力,這其中自然有著更為殊勝的人生目的。


7月21日─【偏見造成不幸】

從過去到現在,種族之間總有著許多對立衝突,雖然在學理上可以就政治、經濟、文化、歷史等層面分析,但歸根究底,之所以會產生這許多衝突,其中的原因,還是脫離不了「偏見」!

李家同先生曾寫過一篇有關偏見的故事,非常值得深思!受限於文章篇幅,我們將其內容濃縮如下:

我在美國坐火車的時候,有位鄰座的白人老先生告訴我,他是美國南方人,從小就認為黑人低人一等,他家的傭人是黑人,他在南方時從未和黑人一起吃過飯,也從未和黑人上過學,既然不和他們來往,當然也不可能和黑人結婚。

有一天,就在他念研究所時,發生了車禍。他雖然大難不死,可是眼晴完全失明,什麼也看不見。於是他進入一家盲人重建院,在那裡學習如何獨立生活。

他說:「多年來,一位輔導員一直幫助我。我非常信賴他,什麼都告訴他,將他看成自己的良師益友。有一天,那位輔導員告訴我,他本人就是位黑人。從此以後,我的偏見就完全消失了。我看不出人是白人,還是黑人。對我來講,我只知道他是好人,還是壞人。至於膚色,對我已毫無意義了!」

最後老先生說:「我失去了視力,也失去了偏見,這是多麼幸福的事!」

在月臺上,老先生的太太已在等他,兩人親切地擁抱。我赫然發現他的太太是一位滿頭銀髮的黑人。我這才發現,我視力良好,但我的偏見還在,這是多麼不幸的事!


我們的眼睛常常誤導我們。所以雙眼看到的,有時不能盡信,看待事物不僅要用眼還要用心。

我們必須用智慧思惟、仔細觀察,不能信受不實之語,以免傷害自己也傷害他人!


7月22日─【三個篩子】

有一次,一位弟子匆匆忙忙地跑來找蘇格拉底,他興奮地說:「老師!我要告訴您一件,是您絕對想像不到的事……」

「等一下!」蘇格拉底制止他,說:「當你要告訴別人一件事時,至少應該先用三個篩子過濾一遍:第一個篩子叫做檢查是否真實;第二個篩子叫做檢查是否出於善意;第三個篩子叫做檢查是否為重要的事。

如果這個消息並不重要,又不是出自善意,更不知道它是真是假,你又何必說呢?不要聽信搬弄是非者或誹謗者所說的話,因為那些話皆非出於善意。當我們傳播這些謠言時,不僅造成對他人的傷害,也讓自己成為被利用的工具啊!」

智者蘇格拉底訂出了說話前的三個篩子,要他的門生在接受他人話語時,謹慎地檢查,不要做始作俑者,當然也不要受人利用,成為散播是非的人。

凡是聽到的話語(包含佛法開示),我們都必須用心思惟、分析,必須親自「過濾」所聽聞的內容,不可一昧相信,以為真實!

流言比利劍可怕,可以傷害一個人於無形。道聽塗說的人,等於是把自己的快樂加在別人的痛苦之上。

很多「話」,別人聽進去,就拿不回來;很多「話」,自己說出去,就收不回來。

說話反應一個人的智慧。謹言慎行、言之有物是說話智慧的準則,這會讓自己一生都受用無窮。


沒把握的事,謹慎的說;
沒發生的事,不要胡說;
做不到的事,就別亂說;
傷害人的事,萬不能說!


7月23日─【獻曼達供】

曼達供類似向三寶獻花、供香、供燈等,它是一個足以迅速累積福德的重要方法。透過觀想在曼達上空布滿你需要的一切東西,然後供養出去,你便造下獲得這一切東西的因。藉由獻曼達,你將會具足今生來世修行,所需要的一切順緣。

修曼達供所獻的可以是實物或者是想像。例如整個宇宙、星球及世界、自然環境、所有的受用物,特別是自己非常貪執的對象,這一切都供養給資糧田。修曼達供時,在心理上擬構成一理想的宇宙。此宇宙以須彌山為中心,四大洲和山脈共同環繞。依曼達總聚三千世界一切善妙福報以供養諸佛、菩薩(在家人可向比丘、比丘尼、上師獻上供養)。

祈竹仁波切在《甘露法洋》中說:「供曼達最好用一套由一底盤、三個環及一個頂飾組成之供盤,以它代表整個宇宙及其中之所有寶物而供奉。購買曼達盤時應注意底盤不小於一手撐開之闊度,亦即大概二十公分左右。供盤用金、銀、黃銅、紅銅、瓷、玻璃或石造的圓盤均可,視乎自己之負擔能力。供物用碎寶石、五穀或米粒均可。這些供物除長期使用而偶需作添補外,並不更換。」

此種供養為獻者積聚廣大福德和智慧資糧。其內容繁簡程度有異,有三十七支曼達(長軌)、七支曼達(簡軌)等幾種版本。另外,各教派儀軌亦各有特色。


獻曼達有大果報,故當盡自己能力所及,供養最好的東西。

如果你有足夠的錢供應自己生活的舒適品,卻用低劣的東西供養,你的供養將會減損自己的功德。



7月24日─【禮塔、繞塔的功德】

佛塔,原本是指安放佛陀舍利的建築物,後來將涵義擴充至紀念佛陀生處、成道處等聖跡,或安置佛菩薩聖像、高僧遺骨等建築物。在佛陀涅槃後,弟子們緬懷、紀念祂,而將其舍利建塔供養。

在《右繞佛塔功德經》中,說明了繞塔共有以下種種利益:
(1)一切諸天龍、夜叉鬼神等,皆親近供養。
(2)所生之處遠離於八難,常生無難處。
(3)於一切生處,念慧常無失,具足妙色相。
(4)在於閻浮提,常生最尊勝清淨種姓中;色相淨微妙,見者皆欣仰。
(5)往來天人中,福德、壽命悉長遠,常獲大名稱。
(6)或作大長者,財寶常盈積而無慳吝心,廣行布施。或作婆羅門,通達戒律及教典。或作轉輪王,或作正法王,威勢自在。
(7)從此生天上,常有大威德,淨信於佛法。淨信速成已,於法無迷惑,見諸行皆空。
(8)從天上捨壽後下生於人中,入胎不迷亂。在母胎中不染垢穢。
(9)在胎及生時,令母常安樂,父母及親戚眷屬皆愛念,一切共鞠養。
(10)經於百千劫,其身轉清淨,妙色相成滿。乃至證得獨覺或作天人師。


若有善男子、善女人於此佛塔或右遶,或禮拜,或供養者,當得授記於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉,一切宿障一切罪業悉皆消滅。──《無垢淨光大陀羅尼經》

7月25日─【造塔的功德】

佛塔代表佛陀的聖意──法身。造塔是淨除惡業障礙、廣積福德資糧的威力法門。

在《佛說造塔延命功德經》記載,若以清淨心造作佛塔,其功德為:
(1)於此一生,不為一切毒藥所中。壽命長遠,無有橫死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不敢逼近。五星七曜隨順驅使。一切怨家悉皆退散。
(2)隨所生處,身常無病。一切眾生見皆歡喜。
(3)若犯四重及五無間極重罪業,悉得消滅。無始劫來障累皆盡。
(4)若有女人欲求男者,即生勇健福德之男。
(5)四大天王常隨擁護。

此外,在《無垢淨光大陀羅尼經》提到,自作、教人造塔皆得成就廣大善根福德:
(1)命若短促,便得延壽。後臨終時得見九
十九億百千那由他佛。
(2)常為一切諸佛憶念,而與授記生極樂界,壽命九十九億百千那由他歲。
(3)得五神通,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
(4)飛鳥、畜生之類,至此塔影,當得永離畜生惡趣,乃至授記於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。
(5)若有五無間罪者(弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧),或在塔影,若遙見佛塔,或聞塔鐘聲,或聞其名,此人所有五無間罪、一切罪障皆得消滅。


寺院裡常可見到塔的建築,而造塔的原因也很多,並不一定是為了收納敬奉舍利。《長阿含經》云:「於四衢道起立塔廟,表剎懸繒,使國行人皆見法王塔,思慕正化,多所饒益」,說明造塔是為了使人不忘佛陀教誨的另一層意義。

7月26日─【不食肉】

長久以來,許多人都以為要吃肉才能得到營養,或是認為動物都是生來給人吃的,因此許多人聽到「吃素」時,第一個反應往往就是:「吃肉有什麼不好?成千上萬的人都在吃,我為什麼不吃?」

事實上,素食絕對比肉食更具營養價值,而且沒有肉食中一切有害的物質和病毒。素食是遠離惡疾、保持健康、美容養身的大自然良藥。

經上說:「住於慈悲心的求道者,不食肉。」我們要使喜歡食肉的人們,捨棄對肉味的愛著,願求法味法食,對一切有情懷起對獨子的慈愛,互相鼓勵生出大慈悲心。

我們要學習對食肉產生厭惡念,凡是住大慈悲修行者之人都是不食肉的。為了得肉而殺生的人,生不出慈悲心。

要減少肉食有很多方式,現代人有許多素食可選擇,如果真的暫時戒絕不了,也可漸進式地減少肉食,例如:一天三餐減為一餐少量肉食,其他兩餐食用蔬菜、水果,天天五蔬果不就是現代人健康飲食的口號嗎?接著,進階為初一、十五全日素食,進而六齋日、十齋日素食,一直到完全捨棄肉食為止。

試試看!其實素食並沒有想像中的那麼難。


我們承諾自己要做菩薩,另一方面卻捨棄悲心,為了滿足自己的口欲而食用有情之肉,這是諸佛、菩薩,連聲聞、緣覺都會斥責之處。無論如何,我們都不該違背所受持的戒律。

世尊的法教中也明確說明食肉之過。而慈悲的化身達賴喇嘛更不只一次表示:「佛教徒有能力吃素的,就應該素食。」深入三藏的帕奧禪師在其教團裡亦堅持素食,嚴持戒律。

現今,全球非佛教徒的素食人口日益增長,如果他們看到那些發願救拔苦難眾生的佛教徒大噉肉食,不知會作何感想!

台灣的佛教是全球僅存的素食主義,台灣的佛教徒更應該堅持素食。讓這美好的德行發揚光大,作全世界佛弟子的表率,這樣才對得起日日虔心禮拜的諸佛、菩薩!

佛教徒應該素食,這不僅是一份責任,更是一份榮耀!



7月27日─【什麼是四無量心?】

慈、悲、喜、捨的涵義,在經、論裡不盡相同,一般理解如下:
「慈」:
即以安穩樂事來饒益眾生,希望為眾生帶來快樂幸福。心懷慈悲的人總是安詳自在、平易可親的,無論置身何種環境,他們都覺得整個世界充滿了愛。

「悲」:
就是愍念眾生,欲拔眾生受六道種種身心之苦。因此悲憫之心常能促使人以利他的心服務眾生。

「喜」:
是欲令眾生歡喜,得究竟樂、無苦之樂。這種功德隨喜,可消除對怨敵之忌妒,並能止息修習者不悅樂的心情。

「捨」:
離於前三種心,但念眾生不憎不愛,或無怨親差別之想,於一切眾生平等無分別之心。
我們應如是思惟:既已發心為利益一切眾生成就佛道而修持,眾生的快樂就是我的快樂,眾生的苦痛也是我的苦痛。

悲無量心觀修方法有二:
一、依緣受苦、無助的眾生而為觀想。
二、依緣母親而為觀想。

但願一切眾生都能得到無苦之妙樂,我亦隨喜其喜樂、功德,是謂喜無量心。

捨無量心的觀修思惟:現在我執著為仇敵的人,過去可能是我最愛、利益我最多的人;而現在我執著為最愛最親的人,過去也可能是傷害我的仇人。如是交互思惟,對輪迴苦海的一切眾生,無論親、疏、愛、憎皆能生起平等大悲心,那才是真正發起了捨無量心。

我們要時時憶念盡虛空、遍法界的如父如母眾生,思惟應如何使他們斷除輪迴的苦因、苦果,而能成就菩提,得到究竟的安樂。


修習四無量心的意義在於利他。一般人做事情都先著眼於自己的利益,但也因為太過注重自己的利益,最後反而會對他人與自己兩方面都造成傷害。

7月28日─【四無量心的修學】

四無量心的修學方式,若根據經典說法,是依慈、悲、喜、捨的順序來修習;若遵循菩提心的教授,則先觀修捨心(亦稱平等心),在捨心生起後,才觀修慈、悲、喜心。

「慈」容易與「悲」、「喜」混淆。慈是願求自、他快樂,悲是願求自、他離苦。而慈與喜無量心的差別在於,前者令一切眾生具樂及樂因;後者令一切眾生具無苦之妙樂,亦即絕對的快樂。

「無量」是指所慈愛的對象,遍及一切眾生。經由四無量心,特別是悲無量心的修持,我們能漸漸發起菩提心。真正的慈悲心是平等的心境,沒有任何的分別,故又稱「慈悲觀」,此一法門可以漸進式地培養。

我們可以先從那些容易生起慈悲心的對象開始練習,到後來甚至對敵人也能生起慈悲心——因為了解到他也和我一樣欲求樂、厭離苦。

人之所以身陷輪迴痛苦,是因我們只關心自身的福祉。所以我們必須漸進培養基礎慈悲心,再擴大到對一切具有心識的生命,都能體認彼此共有的願求,並生起「願他們能得樂離苦」的心願。

如果每晚觀修四無量心而悲傷流淚,甚至生起願意救度眾生的責任,那是最好不過的了。即使只生起一彈指的慈悲,也能消除多劫的障礙。

當我們以此心懷擁抱每個生命,便展現了無量的慈、悲、喜、捨。若以其為基礎,就能修養菩提心——覺醒的菩薩心懷。


我們必須培養慈心、悲心和菩提心,以出離輪迴、證得佛果。

慈悲是開展和諧的最佳途徑,因為所有的人類,不論種族、文化背景,都有共同的基本願求——欲求快樂、厭離痛苦,因此慈悲能成為普世公認的美德。


7月29日─【以美德莊嚴自己】

從前有位智者,育有一對子女。雖然這對兄妹是同一父母所生,但是外貌卻有著天壤之別:兒子非常英挺莊嚴,女兒卻長得臃腫醜陋。

因此,哥哥常為了自己的外表得意驕傲,而妹妹卻很難過自卑,她無法容忍哥哥那麼得意忘形,好像是在嘲笑自己。

父親知道子女的心思之後,便找了適當的機會說道:「我願你們兄妹二人每天早上都去照一次鏡子:你,我的兒子,你該當心不要被惡行污損了美貌;妳,我的女兒,妳可以用妳的美德,來彌補妳容貌上的欠缺。」

人縱然美,但不可能十全十美;人縱然醜,但也不是一無是處。以完美長處,來彌補短處,這會是一個很不錯的主意。寓言中的父親非常有智慧,不僅發現了兄妹的矛盾,並能及時加以規勸,使子女累積福德。

經典裡,常常會形容佛、菩薩莊嚴光明,凡夫眾生無與倫比;也會描述某些法師、居士,長相端正,光顏悅色,眾人喜見。這不是說佛教以貌取人,偏愛好看的人,而是這些人過去不斷累積修行功德,有此福報而感得相貌好看、眾人喜愛。

只擁有漂亮的外表,卻沒有其他的功德,反而是很危險的事!


外表的美貌只是一時的,瞬息無常、容易衰敗,只有美好的德行、實際造下的善緣善業,才具有永久的價值與意義。

佛陀教導我們清理心靈的污垢,發展美麗的人格,過著有意義的生活。


7月30日─【如何做一個樂觀的人?】

如果看到半杯水,你會有什麼想法?

悲觀的人會說「只有半杯水」,而樂觀的人卻會說「還有半杯水」。在人生旅途上,如果你只看到消極的一面,可能會使你錯過許多機會。但如果你能抱持樂觀的態度,那麼即使你遇到十分困難的事,仍有機會解決。

如果你對世界、生命、工作種種,有了根深蒂固的悲觀情緒,那也許是你成長過程中經常接觸悲觀、失望、貶低、自卑等負面心態而造成。不管原因為何,這些悲觀情緒既然會生起,也會因緣而消失。

由於業的關係,有很多事情是我們無法控制的。每個人生活中都會遇到不愉快的人、事、物。但是,不要以為命運是恆常不變的。在我們的生命中,我們有能力也有權利去改善自己的心境。
佛陀在世的時候,有一次弟子們在居士家接受供養。門外有兩個小乞丐正在等侯比丘午齋後的施捨。

其中一位因為等得不耐煩而發誓說:「等我長大有權力的時候,我要使這些沙門消失在地球上!」

另一位卻說:「願我將來有能力供養所有的比丘,而且每一餐都要讓他們享用百種食物!」第一位小乞丐沒多久就因惡業而至惡趣,第二位小乞丐卻因善願而成為富有的人。

怨憎、仇視、詛咒對方,對自己完全沒有好處。相反的,親善、感激、幫助對方,對自己則完全沒有壞處。


樂觀的人免疫力較強;樂觀的人永遠有出口;
樂觀的人不畏懼困難;樂觀的人眾人皆喜見;
樂觀的人心態永積極;樂觀的人給旁人力量。


7月31日─【不用擔心】

生活本來就充滿了風險和挑戰,並不是每件事情都會有好的結局。痛苦、失敗在所難免,它們只是生活的一部分,並不是生活的全部。時時用積極、正面的態度來看待人事。要知道悲觀於事無補,唯有樂觀以對才能放鬆、激勵自己。

佛陀教導弟子,我們所經驗的一切,都是業感緣起──現在為什麼會是如此?為什麼會遇到這樣的事?將來會是什麼樣子?這都是我們過去的業力所感。我們和眾生的業力,累積起來的共業所感,就呈現了世間之相。

既然我們為過去的善、惡業左右:一旦遇到了好事,便可隨喜自己或他人,過去必定造過善業;就算遇到壞事,也不必傷心難過,反而應該替自己高興,因為過去的惡業已經成熟受報,自己又少一個惡業了!

因此,只要我們努力持戒、行善,其他的事都不用擔心,因為沒有任何事情會對我有害;什麼也不用憂愁,因為沒有任何事情可以讓我害怕。沒有憂愁、沒有恐懼,身心平靜,正好修行。

生命是短暫、無常的,我們所經驗的事物都是緣起的。一切現象,都不用大驚小怪,更不用擔心,只要去解決就好了!該做的、能做的,我都盡力了,其他的就應順自然。隨緣消舊業,莫再造新殃,這就是修行。


人要放下才會有智慧。只要隨緣習慣了,內心自然就會趨向寂靜。

另一方面,我們也必須以正見(佛教的智慧)來看待事情。否則樂觀過頭,就成為了愚癡的樂觀。



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