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  書名:福德日記5
  出版日期:西元2009年04月
               福德日記5

作者序

一切菩提資糧(不管是阿羅漢道或者是成佛之道),佛說有兩大類:福德與智慧,有時說是悲、智,或說是方便與智慧。意思歸納來看,如來說修行者的修學兩大項目:一是智慧;二是福德,也是悲心,或稱為方便。若從大乘的觀點來說明,智慧是徹底了悟究竟實相——空正見;福德、方便是慈愛悲憫一切有情的善心——菩提心。

福德與智慧總攝一切佛教法門。但是我們要成就菩提,必須要有智慧(對空性正確瞭解),否則無法達成。具備了悟空性之前,更是先要累積廣大福德不可。由大悲心的方便法門,再修學智慧,才能成就佛果。沒有足夠的福德資糧是不可能修學智慧。

善法福德的果報現行,做任何事皆有助緣,修行上的障礙也較少。相對的,福德善法不具足,做任何事都會遇到困難,就算有再好的才能都很難有所成就。因此世尊強調佛子們必須累積福德資糧:「凡世上所有的力量中,福德之力最為無上;天上、人間無物勝過它,佛道也以福德之力而成就!」

既然已經知道福德的重要了,那麼我們如何累積、長養呢?佛、菩薩早已經把這祕訣說了不知多少次,那就是「自利、利他」。

在菩薩道上,要利他必先「自利」。若不「自利」,是無法利他。怎麼說?如果我們不親自修學佛法,並從中獲得利益,我們怎麼能吸引他人聞法呢?如果我們不持戒行,怎麼能夠教導他人不傷害自己、他人呢?如果我們不避免來生墮入惡趣,怎麼能在來世繼續幫助別人呢?所以說「自煩、自苦非賢聖法,無義相應」,「能自利者,乃得行道,修諸善本」。

世尊不斷地鼓勵我們、告訴我們,為了一切有情,自己必須努力成佛。我們必須先具有脫離苦海的能力,否則無法幫助那些沉溺於輪迴的眾生游向彼岸。因此「夫人自利,乃得利人;不能自益,安得益人?」福德資糧是依靠著「利益有情」的慈悲心而積聚起來的,而最廣大的悲心即是願意擔負起救度眾生的責任。

佛法上的「自利」與世俗的自私自利有很大的不同。這大差別,就在於行為初始的「發心」:
世俗自利者的捐款,是以個人利益為出發,或是為了企業形象、避稅;佛教自利者的布施,是真心想要幫助其他有情。

世俗自利者會為了將來的地位、財富而努力學習;而佛教自利者是為了利益他人、慈悲眾生的目的而努力學習。

世俗自利者的動機,往往是出於自私,所以會傷害他人,自己將來也會受到苦果;佛教自利者是出於利益他人的心,因此會獲得安樂的果報。

可見,一味追求自我欲望的滿足,絕非徹底的自利。那麼,什麼是佛教自利的方法?如何做呢?

有一次,摩訶男問佛陀:「具足幾法,能自利益,亦利於他?」佛回答他說:「若能具足十六支者,如是之人,能自他利,自生信心,教人令得;自行受持,教人受持;自行捨心,亦復教人令行捨心;身自往詣僧坊塔寺,亦復教人往詣僧坊,親近比丘;自能聽法,亦復教人令聽正法;自能受持,亦復教人令受持法;自解義趣,亦復教人解其義味;自如說行,亦復教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。」

在這段經文裡,佛陀很清楚地解說了各種「自利、利他」的方式。簡要地說,我們必須持戒、修心,進修德業,來改善自己的身、語、意(這是自利),我們就會有能力去影響、利益一切有情(這是利他)。因此我們要學習如何善待自己,才會有能力善待他人。如此以累積福德資糧,這才是最有智慧的自利方法!

「自利」不僅是非常重要的修行,而且也有一種宗教上的責任──佛陀特別囑咐弟子:「能自利復能利人;展轉相利則佛種不斷!」

生而為人的價值、意義,就是能夠自利、利他──幫助眾生,也就是成就自己。對自己好一點,每天在生活中努力修持,為自己累積福慧資糧,必能讓我們的自利、利他行更加順遂圓滿!

編者序
這是一套海濤法師專門針對在家人而設計的佛法叢書。

本叢書之內容,是以一天為一個單位來規劃主題,一年下來共有365個主題。印經協會預計從2009年一月至十二月,每月發行一本,共計有十二本。

本叢書中將盡可能完整介紹佛法裡種種修習福德的方法,並力求行文淺顯、易讀易懂,希望給讀者一種輕鬆、沒有壓力的學習方式,每天只要撥出一點點時間來閱讀、思惟,就可以在生活中實踐佛教最基礎也是首要的修行——累功積德。
雖然是以月份編排而出書,然而內文的編排卻沒有特定主題群的限制,學習上也沒有順序、次第之分,即使不按照日期來閱讀,隨手翻個一兩篇,也可以作為當天的修行參考。藉由複習過去所學習過的單元,也能提醒我們不廢弛修行、繼續累功積德。

此外,每個單元中都附有空行,可供讀者們作為修行日記,或是補充資料的筆記。

如果每天深入一個單元,在日常生活中身體力行,並能舉一反三、聞一知十,習慣且不斷地實踐善行,那麼一年下來,所累積的福德絕對是不容小覷。如果能持之以恆地修持,那麼三年、十年之後,福德將更是難以計數!

學佛的人都知道,業果有一個特性,就是微小的因,會感得廣大的果。「業」,就像是從山上滾下來的雪球,一路上會吸引、招來更多同性質的業,其結「果」自然是非常大。

例如有人習慣於犯下小惡、小過,乍看之下似乎不怎麼要緊,但長久下來惡業累積得越來越多,其果報將會非常嚴重!除了現世的各種災禍病害之外,更可能喪失生命,來世墮入三惡道中。

相反的,若有人習慣於行小善,善業就會累積得越來越多,所得果報不僅有現世利益,來世也會有人、天福報。更重要的是,習慣行善的人,必然心存慈悲、利益他人,在不知不覺中就已踏上成佛之路了。若能將行善變成一種好習慣,就不必刻意提醒自己該想、該做些什麼,在每天的生活中,自然而然就可以累功積德!

期望所有讀者在閱讀書中的修持法門、智慧法語後,皆能有所體悟,將合乎正法的心態、善行落實在自己的生命裡,並能積集善因善果,以慈悲、護生的心來利益一切眾生。


5月1日─【視眾生為一子】

「愛護眾生,猶如一子」是佛陀常常說的一句話。這句話的意思是說:以對待、愛護自己唯一孩子(獨生子女)的方式,來對待所有的眾生。

疼愛孩子是為人父母者的天性,獨生子女通常更是受寵。從孩子呱呱墜地的那一刻起,父母便無時無刻呵護著孩子,深怕他生病或出了意外、期盼他能生活得幸福快樂,甚至為了保護孩子,犧牲自己的生命也在所不惜。

父母對於孩子的愛,可說是最真實的愛──充滿了無我、耐性,以及寬恕。這種發自天性的愛毫無任何附加條件,而且從不企求回報。

佛教的菩提心法門,就是引導眾人以這種天性為起點,將父母對待子女的慈愛擴大,進而去疼愛其他家庭的孩子。如果再繼續延伸下去,就會明白:整個世界的眾生,都有需要被關愛、被保護的時刻!因此,我們便能對所有眾生一視同仁,以平等無差別的心,去愛護一切有情。

某位媽媽曾說:「自從有了孩子以後,我才了解昔日所經歷過的愛,包含伴侶之間的愛,都是自私的。……雖然女兒有時候會做出讓我傷心的事,但那都不能讓我停止愛她。」

許多人也都是在為人父母後,才感覺自己變得更能以慈悲心去待人;他們漸漸了解,所有的孩子都是父母親的寶貝,以「愛」為出發點的言行,不只能利益他人、化解紛爭,更能讓自心得到快樂與滿足!

佛陀告訴我們:身為人母、人父,有非常重大的修行意義。這裡的意義並不是指子女會帶給父母煩惱及痛苦的試煉,也不僅是慈悲的展現,它所代表的最大意義,便是讓人體驗到大悲心的修行。


對於孩子的愛能帶給我們幸福與喜悅。而經由愛孩子、為孩子付出的過程,我們也能成為更有慈愛能力、更能為他人付出的人。

任何事情都能循序漸進來完成:像菩提心的修持方法,就是先從慈心、悲心、平等心開始,漸漸地便可擴展為完全的發菩提心。



5月2日─【做一個「佛法父母」】

父母在養育孩子上,常常必須付出極大的體力、精神和耐心。尤其是一些活潑、較有自我主張的孩子,更會讓父母的精力快速消耗殆盡。因此,即使面對自己非常疼愛的孩子,父母有時也免不了責罵、訓誡,甚至是處罰他們。

而父母在憤怒情緒下所生起的煩惱和瞋心,如果沒有好好控制的話,小則出口傷人,大則引發暴力行為,不但會變成孩子生命中的陰影,更會讓自己造下惡業、引致惡果。因此,為人父母者必須將佛法導入生活,用佛法的精神來教養小孩!

我們都知道,生命本身就是一種修行。為人父母者必須時時提醒自己,扮演父母的角色,也是一種修行,而且是最嚴格的修行。孩子是父母修行路上的老師,他們會不斷地提醒父母,必須活在當下,放棄「我可以輕鬆做父母」、「我要節省教養孩子的時間、精力」等等不切實際的幻象,並強迫父母去面對人生種種課題,從中學習成長。

佛法強調:不管是對待他人,或是對待自己,都要有耐心和慈悲心。生活中的許多事不可能完美無缺,教養孩子也是如此;遇到困難障礙時,記得多給孩子及自己更多的時間,以無比的慈悲與耐心來化解,不要落入自我批判及無止境抱怨的境地。

禪修老師都會如此忠告學生:「在禪修當中,如果你的心散漫、不聽話,不需感到挫折。你面對這些問題的態度應該是『溫和』、『有耐心』而『堅持』。」

同樣地,父母教養子女,也應該抱持著這樣的心態。冷靜平和的父母,面對一時的挫折和打擊,並不會過度反應,而會坦然接受並加以化解。

父母若能依循佛法教導,孩子較不易成為父母情緒反應下的犧牲者;如果父母是慈悲、溫和、冷靜的人,子女也比較容易有著良好的身心發展,並成為具有同樣人格特質的人。

請記得,我們自心所處的狀態,會深深影響身旁的孩子!


如果我們已經修學佛法,卻未能將所學適切應用於與孩子的相處之道上,實在是非常可惜的事!

父母應該要了解,自己也有智慧或慈悲不足的時候,此時除了不斷充實教養的知識之外,還可以祈請佛、菩薩幫忙,讓自己擁有更多耐心、愛心及悲心。


5月3日─【什麼是修心?】

未經訓練的心,具有貪愛、執取的性質,會衍生出不安、迷妄等煩惱與情緒。一般人的心通常都是未經訓練的,偶然試著想靜下心,便會發現念頭一直無端冒出來,不受約束。這樣的心就像一隻頑皮的猴子,跳來跳去、到處亂抓。

當人被如此善變的心所混亂時,便會造下種種惡業。即使是行善事,所得到的善果也不如一顆馴服的心。懷抱一顆混亂的心,讓我們無法真正掌握自己的生命,往往在受到外界影響、一時起心動念的情況下,做出了錯誤的行為。

每一個人都渴望快樂而不想要痛苦,但這種「心的負面品質」正是痛苦的來源。唯有去除心的負面品質,讓心進入一種安住、正面的狀態,才有可能實現究竟的安樂。這樣的努力,就是「修心」。

我們必須時時熏習佛法,讓心習慣安住在正法的環境;我們也應時時檢視心的起伏,任何起心動念都必須察覺,並檢視其性質──是好的還是壞的?這是修心的首要基礎。當心執著於某樣令我們心生貪愛的東西時,我們必須有所警覺,並以佛法提醒自己,直到心能放開它為止,如此便能將心回歸平靜。

修心不僅能帶給自己安寧,也能利益周遭的人。對於想修習菩提道次第的人而言,修心是相當重要的,如果他們知道怎麼去守護自己的心,就等同於遵守一切戒律的規定,也才能在菩提道上有所進展。

凡夫的心是煩惱的幫傭,千萬不要隨意順隨它!善用智慧了解你的心,並善用方便照顧它,你便能成為一個善於修心的人。


邪見使心混亂;正見使心平靜。以正見修持自己的心,能讓自己、他人從中得到利益。

在修心、修行的路上,不妨藉助良師教誨、益友切磋、或是佛菩薩加持的力量,來警醒自己維持覺知狀態;最重要的,還是自己要有斬除無明、追尋智慧的決心!



5月4日─【讀誦《普明菩薩會》】

《大寶積經》共收錄四十九部經,是一套大叢書。然而它卻是由一部經發展而成的,即《寶積經》。據考證,此經是最早編入《大寶積經》的經典;編纂《大寶積經》的法師可能很喜歡這個經名,於是替這一套書取了「大寶積」之名,而將原本的《寶積經》改名為《普明菩薩會》。本文為了避免誤解,還是稱《寶積經》為《普明菩薩會》。

《普明菩薩會》是繼《般若經》之後出現的大乘經典,內容涵蓋戒、定、慧三學,把止惡、修善、廣度眾生的菩薩行,具體落實在日常生活裡(此經說小乘與大乘之優劣,提出「般若正觀」思想,在生活實踐上即是「中道」),並以三學為本,揭示菩薩思想;以成就三十二法,鋪陳菩薩修行的重點。此經關於實踐菩薩道的內容極為豐富,從它原有的經名——寶積——就可知道。

印度古代大乘(空、有二宗)的聖者相當重視本經。在許多論書裡,大師們不斷地引用此經,例如「寧起我見如須彌山,不起空見如芥子許」一語,即為瑜伽大乘特別重視的金句。

在中國,此經不斷受到教證雙美的譯經師們所青睞,前後共有六次不同的翻譯。除了《心經》、《金剛經》的譯本數量可以勝出之外,其他小、大乘經典幾乎難以與之媲美!

百年來,國外佛教學術界皆將《普明菩薩會》視為瞭解大乘佛法的重要典籍,是波羅蜜多乘教法的濃縮精華,代表早期大乘佛教的重要著作之一(因為影響許多經、論)。

本經的價值難以言喻,我們應該利用這難得的機會,好好閱讀這麼可貴的法寶,親嚐法味!


印順法師曾分析過本經所說的菩薩道,可分為三部分:
一、修廣大正行,重於菩提願。
二、習甚深中觀,重於空慧。
三、作教化事業,重於大悲心。

綜貫這三德而修行,才成為菩薩正道。

中華印經協會將《普明菩薩會》收錄於《大寶積經三會》之中,歡迎大眾索取,免費結緣!



5月5日─【生命是無價之寶】

從前有一個雲遊四方的智者,有一天,他來到了一個南印度的村落。這裡的村民大多是依靠苦力維生的低下階層。他們平日深受歧視與不平等的對待,生活窮苦且自卑,也沒有機會接觸佛法。

這位智者來到了市場,站在高台上,手裡拿著一個金幣,大聲叫喊著:「有誰想要這個金幣?」這個金幣的價值,對這裡的人們來說,可說是一大筆財富!因此台下一時聚集了大量人潮,每個人都舉起手來。

智者接著說:「我會把這枚金幣送給你們其中一個人,但在這之前,我要先做一件事!」

說完,他就把金幣扔在地上,用腳不斷地踩它,然後問:「金幣已經被踩髒了,還有人要嗎?」

底下舉手的人還是一樣多。

他又說:「那麼,假如我這樣做呢?」

智者用石頭敲打金幣。金幣被砸得凹凸不平,也不再那麼閃亮了。

「現在還有人要嗎?」智者再度發問,舉手的人還是一樣多。

智者又故意露出輕蔑的表情,朝著金幣吐了幾口口水。

「還有誰要?」仍然有人舉起手來。

看著台下充滿疑惑、議論紛紛的群眾,智者終於高興地大聲說:「朋友們!我們已經學到一件非常重要的事。剛才不論我如何損毀這個金幣,大多數人還是想擁有它,它的價值並不會因為外在改變而消失。

我們的生命也是如此!我們擁有珍貴無比的人身,這樣的存在永遠不會失去價值。就算出身不佳、成長環境惡劣、受人欺負,或是在種種挫折中感到喪氣、自卑,只要一息尚存,我們的生命就是無價之寶!」


每一個人都是獨特的,也是擁有無限潛能的無價之寶!

一切眾生皆有佛性,其中又以人類最具有學習佛法的方便和智慧,故說人身難得。

只要擁有人身,就有學習佛法、成為聖者的無限可能,永遠不要忘記這一點!


5月6日─【佛、菩薩給的鑽石】

忙於生活的我們常常對修行感到力不從心,總覺得自己老是被煩惱打倒、被種種壓力壓得喘不過氣來。佛陀知道娑婆世界的眾生有這些苦惱,於是便說了一種特別法門──信心念佛。

這個修行方法是善用每天的時間,除了睡覺之外,只要有任何空餘的時間都用來憶念與自己有緣的佛、菩薩,傾全力相信佛、菩薩會救度我們。

如果與你有緣的是阿彌陀佛,首先你必須相信佛的不可思議功德:
「阿彌陀佛接引眾生到極樂世界,比我們救一隻螞蟻還要簡單!」
「不知道阿彌陀佛的無所障礙,這是念佛修行的唯一障礙!」

由於阿彌陀佛大悲願力的救度,即使我們有無窮盡的惡業,也不會破壞修行。

假使心力不足,不容易思惟佛、菩薩的種種功德,我們也可以單純念誦佛、菩薩名號──念出來的每一聲佛號,都可說是自己所擁有的一顆鑽石:積聚利益今生來世福德的鑽石!

若能夠瞭解佛、菩薩的大願,就會知道:因為我們是完全沒有福、慧的窮人,所以佛才把寶貴的鑽石留給我們。誰不想擁有鑽石?而且要越多越好!因此,念佛的人應時時刻刻憶念佛、菩薩名號才是。

《地持菩薩戒經》中說:「佛、菩薩於惡人所起慈悲心深於善人!」業障深重的眾生,正是佛、菩薩最急切要救度的孩子。眾生的業障越深重,佛、菩薩的慈悲就越深。

阿彌陀佛的「第十八願」中說到「至心信樂」,就是要我們完全相信佛的大威德力。如果我們稱名呼喚,願意歸依、樂意聽衪安排,衪就一定有辦法救度我們!


《阿彌陀經》中說:「若不生者,不取正覺。」阿彌陀佛既已取正覺,就必定能讓我們往生。
想想看,佛早在數劫以前,便已經造好能帶著我們往生的大願「飛機」在等候了!您願意付出對佛的至誠信心去取得那張機票嗎?



5月7日─【什麼是精進?】

精進是修行時的一種態度,其中有著許多涵意──包括了不放逸、不懶散、努力、勇敢、不放棄的精神。佛法裡非常強調精進,它是「五根」、「五力」、「六波羅蜜」裡重要的修行條件。

傳統上,佛教對於精進的解釋大致分為四個方面:
一、已生惡令永斷:對已經做過的惡業,不再做,停止造惡。
二、未生惡令不生:對還沒有做過的惡業,不造做,不使生起。
三、已生善令增長:對已經做過的善業,繼續努力,使之增長。
四、未生善令得生:對還沒有做過的善業,努力造做,使它生起。

這就是「四正勤」,說明精進不是莽撞、任意的態度,而是可以衡量、檢視的,它是一種有方向的努力。

《毘婆沙論》有譬喻說明:「斷已生惡法,猶如除毒蛇;斷未生惡法,如預斷流水;增長於善法,如溉甘果栽;未生善為生,如鑽木出火。故名四正勤。」

菩薩精進,應作三種思惟:「若我不作,不得果報。若我不自作,不從他來。若我作者,終不失。」

我們閱讀釋迦牟尼佛的本生及傳記,也可知道佛陀在成佛之前,曾經累世行菩薩道,精進修行;成佛後至涅槃時,也是精進不息,持續教導、利益無量眾生。佛陀本身就是精進不懈的模範,所以精進能為菩薩伴侶,破魔殺賊,乃至成佛。


如佛雖背有小疾而臥,聞阿難為大眾說精進時,即從座起而讚精進。

精進菩薩雖知諸法皆空無所有而不證涅槃,憐愍眾生,集諸善法。

精進菩薩誓願令眾生得樂,當不自惜身。



5月8日─【如何獲得美好人生?】

大多數人都渴望擁有美好的人生,而不願意過著悲慘、惡劣的生活。

美好人生和惡劣人生的差別在哪裡?

世間人往往隨順貪心,會以個人外在的成功來定義「美好人生」:積聚更多的財富、取得更高的地位等等。這是從「貪心」的觀點所觀察到的「美好人生」。

若以「佛法的觀點」來看呢?佛教認為,如果一生都在造善業、不造惡業,就是美好的人生。為什麼?因為善業所累積的福德,能使我們的生活心安理得,不會擔心害怕;而且善業還能招致福報,這福德的力量,能讓我們即使遭遇了重大災患,也能夠減輕甚至是避免傷害。
不管我們從外在享樂獲得多少快樂及滿足,我們都應該捫心自問:「我現在所感受的快樂,是出於貪心的觀點還是佛法的觀點?」──有些人雖然家財萬貫,卻有一顆不滿足、不快樂的心。有著良善的動機和善行,以及一顆知足而開懷的心,那才是真正美好的人生!

如果你不願意過悲慘、惡劣的生活,最簡單的方法就是去利益其他眾生,避免傷害他們。縱使我們的身、語、意無法全力行善,我們也要努力讓積聚的善業能超過惡業。

如果我們起心動念都是出於慈悲、利他的心,那我們在生活中所做的每一件事,都將為我們累積功德,為我們帶來好的果報,奠定人生美好的基礎!


若是你還沒有辦法完全捨離、清除攀緣今生的貪心,還離不開俗慮,無法以修行或持戒為樂;起碼你可以時時刻刻憶念著佛法,有了這樣的發心及善念,生活也會變得更加美好。


5月9日─【惡業可以被改善】

我們都知道善業能帶來善果,惡業會帶來惡果,因此多半都希望自己能行善去惡。但現實生活中,卻常常事與願違──往往有心去做善事卻沒有即知即行,更嚴重的就是在不知不覺中造下了許多惡業!如:違反五戒、生起貪瞋癡念頭等等。

這類累積下來的惡業力量強大,所引致的業果不只是嘗到苦果、受到傷害而已,最可怕的是將來修學佛法會產生很大的阻礙,甚至是不能接觸、聽聞教法。

由於惡業持續累積,如果死亡馬上來臨,許多人勢必墮入惡道。一旦墮入惡道,恐怕連自求來世安樂和解脫的修行機會都沒有了。因此許多人相當懼怕惡業成熟,甚至為了已經累積下的惡業憂心忡忡!到底有沒有方法改善惡業,減輕人所應承受的業報呢?

首先,我們必須了解「業」並不是註定的宿命,我們還是擁有創造和改變的主動權。雖然已造的惡業不會消失,但藉由善業的累積、對治,能將所引致的惡報減輕到最低的程度。有一個譬喻正好可以說明這個觀念──將幾滴毒液倒在一杯水裡面,會使喝水的人喪命;若將這幾滴毒液倒入池塘裡,透過大量清水的稀釋,即使有人喝了這有毒的池水,也不會造成多大的傷害。

我們所造的惡業就像是危害我們生命的毒液,因此我們必須造足夠的善業去稀釋它。

若做了殺生、傷害有情的事,我們就必須多造放生、保護眾生的善業來彌補;若有人生來愚痴、難辨是非,可能是他過去世親近惡知識、行邪法、不信佛教,如果能親近善知識、學習佛法、不斷地思惟修行,就能改善惡果!

我們應該誠心懺悔過去所造的種種惡業。真正悔恨的力量,可以幫助我們痛改前非、絕不再犯,從而行善事、積善業,不虛度此生。


皈依三寶也具有殊勝的功德利益,若能至誠皈依三寶、淨信三寶、對三寶生起堅定的恭敬心,念念都住在正法中,不執常、不執有,也能幫助人們不再造煩惱惡業,進而積聚善業、利益自他。


5月10日─【寫經的利益】

在印刷術真正普及之前,佛典的傳播主要依賴經書的抄寫。抄寫經書,除了可使經典廣為流通,促進佛法的弘傳之外,寫經本身也具有修行上的重要意義。

大乘佛教一再強調受持、讀誦、抄寫經典的功德殊勝,如《金剛經》中記載:「若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說!」唐朝道世法師也說:「受持一偈,福利弘深;書寫一言,功超數劫。」

抄寫經典可以迅速累積福報,乃因寫經屬於聞、思二慧(可以獲得聞所成慧、思所成慧),為一切善行的基礎,若無聞、思二慧,便難以做到真正的累功積德,既無法區別善惡,也無法持戒。因此,抄寫經書成為一種普遍的修行方式。

《正法念處經》裡也說:「無有一法能度生死險道曠野,如聞正法、受持、讀誦、為他人說。諸施中勝,所謂法施;第一持戒,謂聞正法;聞正法智,最為第一。」

在本生故事裡,菩薩為了聞法,不惜自己的生命,甚至將自己的身體當作寫經的材料,如《華嚴經.普賢菩薩行願品》云:「常隨佛學者:如此娑婆世界毘盧遮那如來,從初發心精進不退,以不可說不可說身命而為布施;剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,書寫經典,積如須彌,為重法故,不惜身命……。」

寫經也是一種讀經的方式,而且是使心與身共同運作的修行。特別是今日,人心易於散亂,藉由寫經,心靈可以獲得休息,也能止息煩惱。

就讓我們一起開始寫經修心吧!


弘一大師說:「以是書寫佛典,流傳於世,令諸眾生歡喜受持,自利利他,同趣佛道。」


5月11日─【輕鬆且莊嚴地寫經】

在寫經之前,我們應該注意下列這幾件事:
一、選擇紙張:
傳統寫經是使用毛筆和宣紙等文房四寶,現在許多出版社為了方便現代人書寫,已印刷好各式寫經本,甚至不用準備對照的經本,只要一筆在手,馬上可以開始寫經。
使用現成抄經本時,須注意標點問題。因為市面上流通的印經本,常不重視標點及分段,使寫經者難以「如理思惟」,此時可觀想標點是莊嚴經文的花鬘,即可有所改善。

二、選擇用筆:
若欲以傳統方式抄寫,可選擇書寫流暢的毛筆;若使用抄經本,請使用黑色墨水之鋼筆、簽字筆或原子筆等等,盡量不要使用鉛筆。

三、選擇書寫的地點:
寫經的地點須選擇安靜、舒適的環境,讓自己能夠放鬆、心無旁鶩。

四、書寫時的態度:
在抄寫經書時,態度應該有如打坐、禮佛般地莊重、恭敬。書寫或背誦經典都是佛教修行的方法,以正確的態度和心念為之,都能為修行者帶來極大的利益。

五、書寫前的發願:
在寫經前,請先靜下心來發願(不管是為誰祈福或做功德)。除了讓自己的心平靜下來,也再次確認我們的發心純正、無誤,即將做的善行是清淨、無雜染的。

六、書寫後的回向:
寫完經後(即使還沒寫完,只是暫時告一段落),記得一定要回向!回向,就是給寫經的功德一個明確的目標(最好是希望眾生遇善知識、增長悲智、脫離輪迴、成就佛果等等),否則所做功德變成人、天福報,會讓來世難以順利修行佛法。


寫經不僅僅是一種動作,也是一種學習、修行的過程,因此以上這些環節都是應該要好好注意的。

若有書寫經卷者,繒綵花蓋持供養;此福無量不可計,以此法寶難遇故。──《增一阿含經》



5月12日─【培養護生的觀念】

一切眾生最寶貴、最珍惜的就是自己的生命。

放生,是要解放生命的痛苦,並不只是為了要得到功德利益。在六道輪迴裡,有情的外在形體雖然不一樣,但生命的本質都是一樣的。每一個生命都是平等的,只因業報不同,所以各自擁有不一樣的身體,也生長在不同的環境。而每個人命運之所以不同,也都是累世因果所致!

一切生命皆有感受,而且生生世世不斷輪迴。輪迴就是苦,人尚且能夠決定自己的生命,但是動物就不一定了。看看那些被飼養來食用的豬、鴨、魚,牠們的生死便完全掌握在人類手上!

龍樹菩薩在《大智度論》中云:「諸餘罪中,殺業最重;諸功德中,放生第一。」

慈悲心是來自於對生命的了解和認識。了解輪迴、了解生命的平等、了解一切生命都可能曾是我們的父母親,我們的慈悲心就會油然而生。放生就是一種基於萬物一體的同理心──人類是生命,畜牲也是生命,任何有生命的形體,我們都要救他,這就是放生的定義。

佛經云:「雖有殺百人百馬之罪,若放一眾生,清淨彼罪障。若放十三眾生,淨除萬劫之罪障。若有眾生盡壽命,為彼作放生,延長其壽命。若三日內必定死亡,即放十三眾生,此人能延壽三年。若殺害已經放生過之眾生,則有殺百人之過失也。」

一切有漏善法中,沒有比放生功德更大的!希望每一個人都能了解生命的道理,並且尊重生命,如此就能培養大眾平等的慈悲心,進而減低各種災難!


如果每一個生命都能開口說話,就會流著眼淚哀求你:「請不要殺我!」

動物,也有喜怒哀樂的感知,並不是創造出來給人類吃的。

放生的意義非凡,更具有十大功德:
一、無刀兵劫,
二、集諸吉祥,
三、長壽健康,
四、多子宜男,
五、諸佛歡喜,
六、物類感恩,
七、無諸災難,
八、得生天上,
九、諸惡消滅,
十、生生不息。



5月13日─【生病時不要忘記累積福德】

我們都會有病苦的時候。如果你的身體遭受病苦,千萬不要讓那些不適影響了自己的心情。我們可以試著觀察身體的衰弱,然後思惟:為什麼病苦會使心失去力量,會讓人變得悲觀?這樣子的思考有助於去除消極負面的情緒,讓我們用更正面積極的心態,來看待身體的痛苦。

我們應作如是思惟:生病是過去惡業的成熟,一旦患病,也代表過去某一惡業即將消除。重要的是請不要忘記:生病時也可以累積福德!我們可以利用這機會,來長養慈心、悲心、菩提心。

首先,我們可以這麼想:「不是只有我一個人承受病苦。」轉頭看看,隔壁病床上是不是也躺著受苦的人?進而想想,整棟醫院是不是充滿了傷殘病苦者?然後再思索醫院以外的眾生(包含流浪貓狗等等),牠們是不是也正承擔著極大的痛苦?

我們要在心中反覆思考,直到對他們生起悲心,並且發下願心:「願眾生的惡業在我的身上成熟!我願承受他們身上一切痛苦,希望他們能得安樂!」

為了使觀想更加清晰、深刻,我們可以觀想有情的惡業、病痛,像一縷黑煙般由我鼻孔吸入,融入我的心中,使他們當下解除身心所有病苦;呼氣時,觀想我的功德資糧像一縷白煙由鼻孔出去,融入一切眾生,他們因而獲得身心所有安樂。

這便是「自他交換」呼吸法,是不分時地修練菩提心的重要法門,我們必須經常練習。若不需刻意便自然有此心量時,便可謂修法有成。


我們一直以自我為中心,把自己放在第一位,認為其他眾生都是次要的。

修習此法,便是要反轉這種心態,將眾生之利益放在第一位,即使自己受苦也在所不惜!

若不能將利他心取代本來的自利心,就絕對不可能成佛。



5月14日─【瞋心的過患】

在瞋心、怒氣的對治法中,非常重要的一點就是去思考「瞋心的過患」。亦即在發怒時,必須立刻想到生氣對我們所造成的傷害。瞋恨到底隱藏多少看不見的傷害呢?細數起來竟有下列八項,我們不可不牢記:
一、增加怨敵
瞋恨他人只會樹敵,無法使自、他安樂。若是菩提道上的行者,更是千萬要小心,因為增加怨敵,就會更加阻礙你的修行之路。

二、有損健康
不良的情緒會嚴重影響身心健康,所以生氣會導致許多疾病,而病況則與憤怒強弱或時間長短,有密切關係。

三、面貌醜陋
瞋恨心的果報是,即使再怎麼打扮也無法讓人心生歡喜,因為滿臉怒相,讓人不敢親近。如同《佛遺教經》所說的:「今生後世,人不喜見。」

四、失去理性
心生瞋恨的人因為失去理性,會嚴重影響判斷力,而常常造成不可彌補的損失。

五、不生善法
生氣當下,無法生起任何善念,特別是慈心。《佛遺教經》提到:「瞋恨之害,則破諸善法,壞好名聞。」

六、招引惡業
瞋恚常伴隨著「惡之欲其死」的念頭,如果不停止這強烈且負面的心態,很容易會造下惡口,甚至動手打人、殺人。如《華嚴經》所說的:「一念瞋心起,百萬障門開。」

七、摧壞善根
只要對眾生起一念的瞋害心,就可能破壞千劫以來布施、供養等一切善行所集聚的福德善根。

八、必墮惡趣
恨意不僅斷除來世得到善果的因,還會種下墮入三惡道的惡業。《成實論》說:「瞋之過患,是自燒惱而後燒人,多墮地獄。」


凡事三思而後行!起心動念之間,應該善加思惟其過患,並提醒自己其中的利害得失。只要控制自己的瞋心,很多事情都能海闊天空!


5月15日─【提升專注力】

我們在日常生活中,經常會因為不專心而犯錯,或是說出會後悔的話。

當我們不夠專心時,常會重複一些已經做過的事情,此乃肇因於我們第一次做時,並沒有專注地做好。若能提升專注力,就會讓我們省下許多精力與時間。

有一個比喻可以說明專注的好處:想像自己正捧著一個裝滿水的碗,如果你很專心地往前走,只有極少量的水會被濺出來;但如果你不專注,還大剌剌地向前衝時,很多水就會被潑出來,於是你得再拿一次才能補足所需要的水量。

專注,能讓我們處在比較好的狀況下。心思平和專注的時候,身體也會感到較有能量──在靜坐中所體驗到的心神安寧,能提升我們的精力狀態,這也是許多經驗豐富的禪修者,不需要太多睡眠的原因。

有一位女士是這麼說的:「我盡可能注意自己身體當下的感覺,而這真的有好處。每當我發現身體出現緊繃的情況時,我會提醒自己放鬆並釋放這些緊張──等一天結束時,我發現自己剩下的精力,要比過去任憑緊張累積時多得更多。」

她還說:「過去,我的臉部肌肉總是習慣性地緊繃。在注意到這點後,我就知道該是微笑並且輕鬆面對事情的時候了。我很確定,放鬆自己的臉部也有助於我的人際關係,別人也不再覺得我總是瞪著他們看。」

藉著練習禪修及專注地過日子,能讓我們脫離種種舊有的束縛和限制。


培養專注力可以對治健忘,讓自己的心智更加敏銳。

專注還能更進一步豐富我們的生活,因為我們擁有了更多的精力、更能平靜,也因此能得到更多思考洞見。



5月16日─【報恩,也是累積福德】

有位居士的母親患了眼疾,必須更換眼睛內的水晶體才能回復視力。而人工水晶體的品質與價錢參差不齊,其中以一種最昂貴的水晶體效果最好。於是醫生便詢問病患與家屬,你們想選用哪一種呢?

站在子女的立場,居士當然想為母親換上最好的水晶體,但他母親卻有不同的想法!原來這位老婦人是位善良虔誠的佛教徒,平時就很努力修學佛法、布施、行善。她認為生命有限,一個人所積聚的福報更是有限,如果選用昂貴的醫療用品,豈不是會將福報用盡?

居士雖然希望能給母親最好的醫療,但也不樂見母親因此而憂慮,因此便去請教一位法師。

法師告訴居士:「如果我是你,我一定會盡可能給母親最好的醫療!佛典常記載:父母恩重,即使萬世照顧、服侍他們,也無以報答生養之恩。子女為父母全心付出,這樣的孝心能召感善業;子女有所福報,不但父母歡喜,諸佛菩薩也會同感喜悅。」

居士便問:「可是,我的母親擔心使用昂貴的東西會折損福報,我應該如何向她解釋呢?」

法師回答:「一般來說,『浪費福報』、『折損福報』、『虧德』這些情況,都是在指人出於自私的浪費或過度享受的情況,治療身體病痛是必要的開支,並不有損福報!

你還可以告訴她:有了健康的身體,我們就更有能力去幫助眾生、自利利他,因此接受好的醫療,是非常有意義的事!」


子女報父母恩,是為自己累積福德──不要忘記佛陀曾經照顧病比丘,就是不願放棄任何一個累積福德的機會,即使它只是一件微不足道的小事。


5月17日─【一切眾生都曾是我的母親】

我們來到這個世間,必須歷經母親懷胎、分娩的過程;出生以後,也必須仰賴母親的照顧、養育,才能健康長大。我們來到世間幾次,就等於擁有過多少個母親的照顧。自無始以來,我們在輪迴中不斷地出生、死亡,我們生死的次數,多到無法估計。因此,一切眾生都曾經作過我的母親。

我們都知道今生的母親具有莫大的養育之恩,而過去世的母親,也同樣對我們有極大的恩惠。因此,我們不能只顧今生的母親,而忽視過去世的母親。只要曾經做過我的母親,不管她或他淪落到哪一道,我都必須報恩!

我的母親們只要沒有脫離輪迴,必定會一直承受生死不圓滿的苦,也會被無明蒙蔽而感受各種痛苦,沒有絲毫自在的安樂,非常可憐!唯一可以幫助他們徹底解決苦及苦因、使他們獲得究竟樂及樂因的方法就是──我自己必須成佛!

為了回報母親的恩德,讓如母有情離苦得樂,而生起強烈的菩提心,是我們成就佛果最主要的動力。因為除了成佛轉法輪外,再沒有更殊勝的方便法門。

當我們生起為利益眾生願成佛的菩提心時,就會深刻認知到,自己應當盡心盡力完成救度眾生的事業;我不能期待他人來照顧母親,自己卻什麼都不做。

如果我們隨時隨地都能自然、不造作地生起這些念頭,這就是我們成為菩薩的開始。


讓我們本著無所求的愛心去對待一切眾生,就如同慈母冒著生命的危險,去保護自己唯一的孩子!

成就正覺,必須在發了上述為利有情願成佛的願菩提心之後;再行持施六度萬行,積累福、慧二種資糧,這是行菩提心。



5月18日─【學習自他相換】

有一個少年,心中存著難解的疑惑,故而特別去拜訪一位被稱為「智和尚」的老和尚。

少年問老和尚:
「我到底該怎麼做,才能變成一個自己愉快,也能夠帶給別人愉快的人呢?」

智和尚笑著對他說:
「孩子!你有這樣的願望,已經很難得了。」

智和尚接著說:「關於你的問題,我送給你四句話!

第一句話是:把自己當成別人;

第二句話,把別人當成自己;

第三句話,把別人當成別人;

第四句話是,把自己當成自己。

記住,你要用一生的時間和閱歷來體驗這四句話!」

少年將老和尚的這幾句話記在心裡。後來少年變成了壯年,又變成了老年……他慢慢地也成為了人們口中的智者!因為他是一個愉快的人,而且也為每一個見到他的人帶來愉快。所以即使在他離開這個世界很久以後,人們都還是常常懷念著他。

尊重自己與他人、認識自己與他人,在不同場合下修習自他相換,以真誠、慈悲的心待人……弄懂了這些道理,就會成為近於完美的人。你也試試看吧!


把別人當作自己,依照佛教用語來說,就是培養自他平等相換的心。在未發菩提心時,雖然不容易產生真實的自他平等、自他相換、自輕他重的念頭,但通過修法的鍛鍊,卻可以生起真實無偽的菩提心。

菩提心自身具備了清淨罪業和積累資糧兩種能力;同樣的,自他相換等修法也具有相同的作用。雖然我們無法馬上做到自他相換,但是我們可以把它作為修行的目標。



5月19日─【皈依心態的差別】

我們皈依三寶,主要是尋求佛、法、僧的庇護,避免將來墮入地獄、惡鬼、畜生三惡道。皈依是一切修行的開始,其發心至為重要。依照皈依的心態,可做出下列三種區別:

第一個是下等的發心:
不僅希望這一世健康、長壽、發財,而且也希望自己下輩子能得到人、天的安樂。他恐懼的不是整個輪迴,只是輪迴裡的一部分,所以皈依三寶。

第二個是中等的發心:
有些人意識到,整個輪迴──從地獄到無色界──都充滿了痛苦,三界六道都沒有可以躲避痛苦的地方,所以他厭離整個輪迴,希望自己從中得到解脫,所以皈依三寶。

第三個是上等的發心:
菩薩與聲聞共同之處,就是菩薩同樣意識到輪迴充滿了痛苦,不同的是,小乘聲聞努力修行使個人能得解脫,大乘菩薩則為了幫助其他眾生解脫或成佛而努力修行,這是菩薩的皈依目的。

即使是出於下等的發心,皈依三寶仍然是佛教入門的基礎,仍能產生極大的利益;在明白皈依發心的差別之後,也必須時常思惟:如何修行才對自、他最有利益?是否該提升自己發心的層次?

如果我們擴大對菩薩道的理解和認同,就不會對菩薩行有所恐懼!


皈依是一種誓言,即對三寶發起了堅定的誓願,寧捨生命也不捨三寶。發心是從內心深處發誓,願一切如母眾生成佛,為此自願修六度萬行。

如果我們在修皈依戒時發菩提心,這就稱做菩薩的皈依。



5月20日─【八個修行備忘錄】

佛法裡有八條非常重要的修行備忘錄,不管是大小、顯密的佛弟子,都必須隨「心」攜帶。這八念(法)──八種思維的對象,在佛弟子身處於世間種種險惡環境時,或是自心產生種種惡念、憂懼時,都能有效幫助佛弟子淨除障難,或是減弱煩惱等負面心態。常懷此八念(法),不僅可以獲得現世利益,還能增進善業、行菩提道。這八念是:

一、念佛:思惟佛之無邊功德、大慈大悲,救濟、利益眾生。

二、念法:佛之教法為修行軌則,念法能滅煩惱、除愛欲塵勞。

三、念僧:僧是指修正道、證聖果的菩薩、四雙八輩羅漢等,具種種功德,為世福田。

四、念戒:佛所制之戒是無上菩提之本,能息諸惡,成就道品,得安穩處。

五、念捨:「捨」是不執著,亦即布施之意。行「捨」包含:財施、無畏施、法施等等。以慈心、悲心行布施與一切眾生,能生大功德。

六、念天:「天」是指六道裡福報最大的天界眾生。諸天諸福具足,善業成就,果報清淨,利安一切,而我們也應思惟自己能修集與之同等的善業。

七、念出入息:時常覺知呼吸,可除諸妄想、攝心靜慮。控制呼吸,念念不已,能夠幫助散亂的心安定下來,是進入禪定的捷徑。

八、念死:
死是一件人人都無可避免的事。人身危脆,猶如夢幻;諸根不久,終當散壞。修行者若能時時念死無常,便能精進修行以求出離,而不會蹉跎歲月。


智者大師說:「若心存八念,恐怖即除。非但能除世間驚怖,若能善修,亦除世間三界生死一切障難也!」

此八法猶如佛弟子的護身符,我們必須時時專心繫想、憶持不忘。



5月21日─【修學「皈依發心」】

皈依和發心的修學,並非靠著知識上的理解,或是情感上的認同就能有所成就。修學皈依、發心,不僅止於我們開始修法時,所念誦的皈依發心文而已;我們必須不斷地思惟,使皈依與發心在整個法道中伴隨著我們。

在漢傳與藏傳佛教裡,將皈依與發心結合成「皈依發心偈(文)」,為的便是要提醒修法者檢視發心,莫忘誓言:謹守皈依戒,永遠不捨棄任何眾生!不管是漢傳或藏傳的修行者,應該都非常熟悉「皈依發心偈」。

漢傳「皈依發心偈」:
自皈依佛 當願眾生
體解大道 發無上心
自皈依法 當願眾生
深入經藏 智慧如海
自皈依僧 當願眾生
統理大眾 一切無礙

藏傳「皈依發心偈」:
諸佛正法眾中尊 直至菩提我皈依
我以所行施等善 為利有情願成佛

出家師父的日常功課已包含了偈文;而在家居士則須提醒自己,在生活中修學皈依、發心。每天至少有六次思惟,可依白天三次、晚上三次的方式進行。

一開始,我們應真誠觀想與所有眾生一同皈依、發心,而諸佛、菩薩則出現於面前,在聖者見證下,奉誦「皈依發心偈」三遍。接著我們生起意樂:從現在起至圓滿究竟菩提之間,生生世世皈依佛法僧三寶,永不依止邪魔外道,並發心除去一切眾生苦及苦因,使他們獲得樂及樂因。

修學皈依、發心有很大的功德。結束時,亦應將功德回向給一切有情。


皈依、發心能引導我們走上開悟之路。皈依佛不僅為了利己,也為了利他;皈依法,能通往開悟之路,開啟智慧;皈依僧,皈依出家依法而修行的僧眾。


5月22日─【無聊、空虛時如何修學佛法】

無聊,就是不知道該做什麼?世俗中,人們有千萬種排遣無聊的方法,但我們不妨想想:為什麼我們會感到無聊、空虛?是不是因為我們「忘記」了真正該做的事?

如果一個佛教徒覺得無聊或空虛,或許可以解讀成「自己沒有奮鬥的目標,失去修學佛法的動力」,這是一個不好的心理狀態,應該想辦法化解它。

此時,我們可以採取兩種方法:一個是從環境來著手,另一個則是從自己的內心去做改變。

一、依止上師。
所有學習佛法者,都必須有上師、善知識。在整個菩提道上,他會領導我們穿越各種障難。如果沒有這類依止的對象,我們也可以尋求法道上認真修行的朋友或團體,雖然他們可能沒有高深的修證,但彼此能在修行道上互相鼓勵、督促,至少可以讓我們遠離無聊、空虛的感覺。

二、思惟人身難得。
思惟暇滿人身的難能可貴,能加強人的精進之心,使修行者更有動力,不致過於鬆懈放逸──鬆懈、放逸,正是讓人空虛無聊的關鍵理由!

「思惟人身難得」也是專門對治學法者產生沮喪、沒有信心等負面心態的法門。我們可以這麼想:「不管遭遇到多大的挫折,都遠不如三惡道眾生所承受的苦痛!我的情況實在好太多了,我擁有非常珍貴的生命以及修學佛法的環境!我還有努力的機會!」

多鼓勵自己,多練習用佛法正面思考,就不會生起一些消極、負面的情緒了。


無論在何種環境下,我們都可以修持佛法。
把修持佛法當作一種有意義的事,生命就不會空虛、無聊。



5月23日─【以佛法承事有情】

一些沒有遇到佛法、不知道有來生、輪迴及因果循環的人,他們的心被無明所覆蓋,終其一生都在追求眼前的安樂。也因為不了解正法和正念,所以他們眼中獲得安樂的方法,實際上往往都是惡業!還有一些入門很久的佛教徒,其心態也是以世俗利益為考量。對這些人而言,辛苦累積下來的時常只是人、天的福報;來世修學佛法的助緣反而累積得不多。

那麼我們應該怎麼做,才能真正幫助這些人呢?

關於這個問題,舍利子很久以前就幫我們問過佛陀了。聖者問如來說:「什麼是最好的利他方式?」

佛陀回答道:「對他人說法──趨向正道之法。」

的確,成佛之目的在於利他,而利他最好的方法就是說法。所以最能徹底幫助眾生解除痛苦的方式,便是使其瞭解佛法,然後使他們改變心念、態度、行為。如此,他們便能在今生來世獲得安樂,一直到成佛。

如果自己對佛法還沒有掌握,也沒有任何修證,仍然可以勸導他人布施、不殺生、慈悲等等善行。所以我們不需在意自己的修為夠不夠,只要盡可能付出,或提供種種引導,就能讓眾生離苦得樂。

佛陀的一切事業中,就屬聖語最為殊勝。而一切布施裡,則以法施最為殊勝!

佛法是不可思議的保護。每一天都有許多人在無明中直奔惡趣,但只要你傳播了佛法,或是一點點佛法觀念的引導,就能使聽聞者有機會免墮苦趣!

所以我們必須在法教上努力,這不但是身為一個佛教徒的責任,也可以為我們積聚功德。


只要是為了弘法而做的行為,即使動機染上了世間法,仍然有不可思議的利益!
我們若能誠心服事眾生,便等同於服事如來,因為眾生即是未來佛。


5月24日─【「諸法皆空」的領悟】

《金剛經》偈頌云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」

一切有為法,都是因為因緣而生起的緣起法──它們並非獨立的存在,也非依自性而有。在你尚未領悟諸法如幻影的本質之前,首先必須否定諸法在本質上的真實性,包括自己的「自我」。

我們應如何培養空性的領悟?首先,必須透過理性的分析來洞悉空性。要明白諸法均無本質上的真實性,最有效的方式就是了解諸法的緣起。

了解緣起,能讓我們有機會在「真空」與「假有」之間找到中道。找到真正的中道,就可以達到對空性的真正領悟──諸法相互依賴,緣於彼此而生起。這樣的了知本身就意味著,諸法並不獨立存在;但另一方面也證實了,諸法乃依緣而生,並非完全虛無不存在。

空性的體驗是開悟的精髓,也是利益一切眾生的發心——菩提心的根本。心智清明與不清明的分別,就在於是否了悟一切皆幻,也就是萬法之空性的本質。

萬法皆為心的化現,除了業與煩惱在心中的化現之外,並無任何一法存在。我們應該了悟:心是空性的,一切煩惱與妄念亦是空性的。業與煩惱時常化現於我們的現實生活中,就像睡眠中體驗到的如實夢境一般。但是,沒有這些因緣,我們就不可能如現在這般覺受諸法,以假修真,就是這個道理。


一個人若想從輪迴苦海中解脫,便一定要對空性有所了解。許多人常不知一切法乃為空性,而執著於無我為實有,因而產生貪瞋癡三毒,並造下各種罪業,遭受地獄等六道輪迴之苦。

若能了悟一切外相皆為幻化,就不會再執取固守看似真實的世間諸法。



5月25日─【柔軟的心】

沒有任何東西比耐心還不屈不撓,也沒有任何東西比憎恨還要醜惡。所以我們在面對敵人時,應當克制恨意,而將它當作是鍛鍊自己,包容與忍耐的時刻。

憎恨是阻礙我們發展慈悲與快樂的絆腳石。如果你能學著寬恕敵人,許多情況都將有不同的發展,而我們的慈悲心也將油然而生。

我們的心擁有轉換角度的能力,能讓人從不同角度去觀察問題。任何人都能發展出如此柔軟又多樣化的心,關鍵只在於你願不願意去做而已。

一顆溫柔的心,能幫助我們應對生活中突發的變故,也能幫助我們整合內在種種衝突與矛盾。

如果我們的心不夠柔軟,我們會變得很脆弱,也會害怕與外界接觸。但如果我們能用一種柔軟的心態面對人生,即使在最混亂不安的狀態,我們也能保持身心的安頓。

安頓身心並不是要讓人變得麻木不仁;保持心情平靜,也不是叫人逃離一切。平靜安寧的心是愛與寬恕的根基,它包含了高度的知覺與感性。讓自己的心變得柔軟,身邊許多事都會有不同的轉變!


愛和慈悲才是歡喜的真源。心中充滿善念,即使身處困厄,也都不覺得苦;但若心懷憎恨,即使身擁萬貫家財,也不會覺得快樂。


5月26日─【以寬容營造家庭】

一位老和尚有兩名徒弟。有一天在吃過飯以後,小徒弟失手打破了一個碗。大徒弟看到了,便幸災樂禍地跑到老和尚的禪房打小報告:「師父,師弟剛剛打破了一個碗。」

老和尚手撚佛珠、雙眼微閉,說道:「喔!我相信你永遠都不會打破碗的!」

雖然這只是一個小故事,卻貼切地反應出我們日常生活中可能發生的情形。

即使是家人之間,也會有意見不合,乃至爭執、衝突的時候,這些都是人之常情!但有時其中一方往往得理不饒人,如果我們真要為家庭幸福著想的話,適度「學會讓步」也是很重要的。

我們常聽人說「寬容是善待婚姻的最好方式」、「忍讓是家庭幸福的潤滑劑」。豈止婚姻,將這兩句話用於家人、朋友間的相處,不也一樣適用?

家,應該是一個避風港。不管外頭的遭遇如何,回到家裡,都應當以積極樂觀的態度,盡力使家人感覺到家的和諧、幸福,而不是傳達身、語、意的暴力,帶給家人無謂的壓力及恐慌。

別把煩惱帶回家、別將外頭的怨氣發洩在家人身上、別讓家人為你蒙受委屈!我們應該將所有的歡樂,像禮物一樣打包帶回家分贈給家人,這樣子家庭才能永遠和睦!

記住:幸福家庭生活的關鍵,不在於你是否有個理想伴侶或生出了乖巧的子女,而在於你是否能做個理想的伴侶或父母。想要擁有幸福的家庭,就先從要求自己做起吧!


寬容,是對生命個體的關懷及尊重;讚美,是真誠的欣賞,更是由衷的鼓勵與關愛。
在家庭生活中,多寬容、多讚美,就能化解許多危機,得到許多和睦與甜蜜。



5月27日─【幸福的觀點】

要怎樣才能擁有幸福的感覺?一般對於幸福的定義,最基本的條件就是衣食豐足,進階一點的或許是家庭和樂、事業成功、萬貫家產,或者是擁有夢寐以求的情人……。每個人心目中的幸福不盡相同,但歸根究底,「幸福」代表的是一種快樂、滿足的感覺。

快樂、滿足的感覺從何而來?從我們的自心而來。有一顆樂觀、豁達的心,即使生活上遭遇挫折,經過自心的轉念思考,也能將之轉換為有意義、令人雀躍的事物!

俄國作家契訶夫曾說過一句話:「如果你手上扎了一根刺,那你應該高興才對,幸虧沒扎在眼裡。」

美國第32屆總統富蘭克林.羅斯福家中曾經失竊,損失慘重。朋友寫信安慰他,羅斯福卻回信說:「親愛的朋友,謝謝你的安慰,我現在一切都好,也依然幸福。感謝上帝,因為:第一,賊偷去的是我的東西,而沒有傷害我的生命;第二,賊只偷去我部分東西,而不是全部;第三,值得慶幸的是,做賊的是他,而不是我。」

是啊!我們的幸福感,取決於我們內心的念頭。如果不知足、愛計較,就算擁有一億財產,也會因為嫉妒那些擁有兩億財產的人,而感到悶悶不樂;反之,即使一個人兩袖清風、一貧如洗,但是他能真切感受到自己擁有生命的幸福、珍惜自己身體健全的幸福……。又有誰能說他是個不幸福的人呢?


幸福的觀點,不僅是一種豁達的生活態度,更是一種超脫的生活智慧。有什麼樣的幸福定義,就會有什麼樣的幸福感受。

幸福來自內心的滿足,而非由外界的事物所左右。所以,獲致幸福的不二法門,就是珍視你所擁有的,遺忘你所沒有的。


5月28日─【就在當下活在當下,就能體會幸福。】

為了真正面對當下,我們必須深入觀察物的本質,並體驗它的真實存在。要放下過去、回歸當下是不容易的。要做到這一點,必須抵擋我們內心的習氣。

過去就像個儲藏室,裡面裝滿了種種幸福及痛苦的回憶。是什麼力量驅使我們追憶過去呢?答案就是煩惱習氣。而人的習氣有九種:貪愛、瞋恨、驕慢、愚癡、見取見、執著、猜疑、嫉妒和自私。

習氣就像酒瓶,雖然將酒倒出了,裡面卻還存在著酒氣。習氣植根於我們每個人的意識深處,影響我們的日常行為。它促使我們思惟、言談,甚至做出一些無意識的事。

我們必須學會改變自己的習氣,這樣才能專注於當下。未來是由現在構成的,把握當下就是把握未來。

一旦我們改變了自己的心,以一種覺悟的方式,全心全意地照顧好當下,我們就不會做出毀掉未來的錯事,不但能讓自己擁有平靜,更能成為他人寧靜和快樂的源泉!

寧靜、快樂、自在、覺悟、幸福、佛性——人們所追求的這一切,只能在當下發現。修行,是為了使我們生命中的每一刻都成為真正的生活。假如我們沈迷於過去或未來,或者被貪、瞋、癡所左右,我們就不可能真正過好生命裡的每一分鐘。


假如我們安住於正念,我們就不會覺得焦慮或匱乏。因為修習安住當下,將使我們充滿了喜樂、安詳、智慧和慈悲。

如果你修法,如果你與法相應,並根據法而生活,幸福和安寧將立刻與你同在。



5月29日─【善護口業】

說話,是一門藝術。從我們口中所出的言語,可以廣結善緣,也能造惡結怨。

無論生活或工作,良好的溝通都是人際關係的第一步。佛教中也有「愛語」的教導,愛語可以讓人生起信心,以慈悲柔軟語與人互動,更可以建立良好的人際關係。

以下介紹四種說話必須注意的事情:
一、觀察說話的動機
很多人往往心直口快,從沒想到自己的言詞可能會對別人造成傷害。因此在說話之前,應先想想:「我說話是否出於自私、防衛的心理?」、「我的批評是有害的還是有益的?」多花一些時間,觀察自己說話的動機,記得要做有意義的溝通,而非無意義的宣洩。

二、失言時立刻致歉
每個人都會有說錯話的時刻,當你察覺到自己出言不慎時,必須立刻道歉。要勇於承認錯誤,不要編一大堆藉口來推卸責任。

三、注意說話時機
談話環境是否過於嘈雜?對方目前是否願意聽你說話?談話要有禮貌,且應避免涉及過於隱私或敏感的言論。再者,當對方感到煩躁時,也應該儘量避免繼續談論下去。

四、懂得如何聆聽
與別人交談時,不僅要懂得如何說話,也要懂得如何聆聽。缺乏聽話的技巧,常會導致輕率的批評,甚至得罪他人。藉由聆聽,可以看出對方所關心的議題為何?同時也可鼓勵對方表達得更清楚。

在說任何話之前,都該反覆思考自己究竟想說什麼?該說什麼?然後再以適切的方式表達出來!


善護口業是修行的第一步。
常說利益他人的話、讚美他人的話,能夠令自他安樂,確實是利己利人!


5月30日─【關於「法師」的概念】

自佛教傳入中國,經本陸續譯為中文以來,佛典術語已漸漸演變為今日常用的詞語,甚至融入為中國文化的一部分。這些佛學名相的轉變,是語言文化發展的自然現象。為了確切掌握它們的意義,以避免誤會,我們必須探究其「真相」。

以《法華經》為例,在《法師品》裡稱受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人稱為法師。「若有侵毀此法師者,則為侵毀是諸佛已」,此人是「一切世間所應瞻奉,應以如來供養而供養之」。意思是說「法師」就如同大菩薩般,極為尊貴。

從上下文來看,《法華經》裡為了鼓勵「善男子、善女人」多受持、讀誦《法華經》,亦將受持、讀誦此經的「善男子、善女人」尊稱為「法師」。由此可知當時「法師」的定義並不限於出家眾,也可指稱在家居士,此與今日對出家二眾的稱謂──法師──有很大的不同。

顯然「法師」一詞與現在的用法大不相同,所以當我們解讀佛典時,不能以今日法師的概念,來看待《法華經》裡所稱的「法師」,或是其他經典裡的「法師」。

現今一般概念裡的「法師」,意指傳授佛法、弘揚佛法的出家師父。當然,現代也有許多弘傳佛法的居士,只要是正信的善知識,都是值得我們依止的對象!


我們在聽經聞法之前,必須辨別說法者是否為善知識。善知識的外表、衣著、口才,有時並不能用來判斷其是否有證(修行)、教(學問)的依據。所以,擇師必須非常小心!


5月31日─【勿以貌取人】

一般人很容易以貌取人,憑藉外表就替人下判斷、做分類,然後再以「人應該好好打理自己」、「第一印象決定一切」等似是而非的理論,為自己的偏見找藉口。甚至,許多人常為自己具有「一眼看穿他人」的能力,而沾沾自喜!

除了以貌取人,我們對職業也常帶著刻板印象。例如我們會認為一位老師的個性應該如何;而一名醫生又該具有怎樣的性格!說到底,這也是一種充滿偏見、先入為主的判斷。

事實上,以貌取人是很容易出錯的。美國有一位著名的刑事學家,就曾經做過一個實驗:他蒐集了許多人物的照片,其中包含了神學家、哲學家、慈善家以及政治家,也就是被我們歸類為「好人」的人。然後他再把這些照片與殺人犯、流氓惡棍和竊賊盜匪,一般俗稱為「壞人」的照片摻雜在一起。接著他請一些法官、檢察官、心理學家和警察,試著從這些照片裡挑出哪些為犯罪者?

結果這些被認為最有識人之明的人,竟然都無法準確地做出判斷!那些行為良好者的照片,被挑出來的數目竟和作姦犯科的罪犯一樣多。

就連孔子也發生過看錯人的故事。他說:「吾以言取人,失之宰予;以貌取人,失之子羽。」子羽就是澹台滅明,他是孔子的弟子,也因為其貌不揚而被誤解。若連至聖先師都曾如此,一般人就更在所難免了。

既然明白這是人極易犯下的錯誤,我們就該時時提醒自己,多注意他人的內涵,不要只將注意力放在外表上面,甚至隨意為他人貼標籤。畢竟我們自己不喜歡被人誤解,也應該要求自己儘量不去誤解別人!


邪惡常被人窩藏在內心之中,並不完全展露於外貌上;內涵和修養也並非光靠外表就能察覺到的。現實生活中雖有許多「內外皆美」或「內外皆醜」的人,但光憑外表來判斷人,不但可能會傷害到對方,有時候也會矇騙到自己!


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