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  書名:福德日記4
  出版日期:西元2009年04月
               福德日記4

作者序

一切菩提資糧(不管是阿羅漢道或者是成佛之道),佛說有兩大類:福德與智慧,有時說是悲、智,或說是方便與智慧。意思歸納來看,如來說修行者的修學兩大項目:一是智慧;二是福德,也是悲心,或稱為方便。若從大乘的觀點來說明,智慧是徹底了悟究竟實相——空正見;福德、方便是慈愛悲憫一切有情的善心——菩提心。

福德與智慧總攝一切佛教法門。但是我們要成就菩提,必須要有智慧(對空性正確瞭解),否則無法達成。具備了悟空性之前,更是先要累積廣大福德不可。由大悲心的方便法門,再修學智慧,才能成就佛果。沒有足夠的福德資糧是不可能修學智慧。

善法福德的果報現行,做任何事皆有助緣,修行上的障礙也較少。相對的,福德善法不具足,做任何事都會遇到困難,就算有再好的才能都很難有所成就。因此世尊強調佛子們必須累積福德資糧:「凡世上所有的力量中,福德之力最為無上;天上、人間無物勝過它,佛道也以福德之力而成就!」

既然已經知道福德的重要了,那麼我們如何累積、長養呢?佛、菩薩早已經把這祕訣說了不知多少次,那就是「自利、利他」。

在菩薩道上,要利他必先「自利」。若不「自利」,是無法利他。怎麼說?如果我們不親自修學佛法,並從中獲得利益,我們怎麼能吸引他人聞法呢?如果我們不持戒行,怎麼能夠教導他人不傷害自己、他人呢?如果我們不避免來生墮入惡趣,怎麼能在來世繼續幫助別人呢?所以說「自煩、自苦非賢聖法,無義相應」,「能自利者,乃得行道,修諸善本」。

世尊不斷地鼓勵我們、告訴我們,為了一切有情,自己必須努力成佛。我們必須先具有脫離苦海的能力,否則無法幫助那些沉溺於輪迴的眾生游向彼岸。因此「夫人自利,乃得利人;不能自益,安得益人?」福德資糧是依靠著「利益有情」的慈悲心而積聚起來的,而最廣大的悲心即是願意擔負起救度眾生的責任。

佛法上的「自利」與世俗的自私自利有很大的不同。這大差別,就在於行為初始的「發心」:
世俗自利者的捐款,是以個人利益為出發,或是為了企業形象、避稅;佛教自利者的布施,是真心想要幫助其他有情。

世俗自利者會為了將來的地位、財富而努力學習;而佛教自利者是為了利益他人、慈悲眾生的目的而努力學習。

世俗自利者的動機,往往是出於自私,所以會傷害他人,自己將來也會受到苦果;佛教自利者是出於利益他人的心,因此會獲得安樂的果報。

可見,一味追求自我欲望的滿足,絕非徹底的自利。那麼,什麼是佛教自利的方法?如何做呢?

有一次,摩訶男問佛陀:「具足幾法,能自利益,亦利於他?」佛回答他說:「若能具足十六支者,如是之人,能自他利,自生信心,教人令得;自行受持,教人受持;自行捨心,亦復教人令行捨心;身自往詣僧坊塔寺,亦復教人往詣僧坊,親近比丘;自能聽法,亦復教人令聽正法;自能受持,亦復教人令受持法;自解義趣,亦復教人解其義味;自如說行,亦復教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。」

在這段經文裡,佛陀很清楚地解說了各種「自利、利他」的方式。簡要地說,我們必須持戒、修心,進修德業,來改善自己的身、語、意(這是自利),我們就會有能力去影響、利益一切有情(這是利他)。因此我們要學習如何善待自己,才會有能力善待他人。如此以累積福德資糧,這才是最有智慧的自利方法!

「自利」不僅是非常重要的修行,而且也有一種宗教上的責任──佛陀特別囑咐弟子:「能自利復能利人;展轉相利則佛種不斷!」

生而為人的價值、意義,就是能夠自利、利他──幫助眾生,也就是成就自己。對自己好一點,每天在生活中努力修持,為自己累積福慧資糧,必能讓我們的自利、利他行更加順遂圓滿!

編者序
這是一套海濤法師專門針對在家人而設計的佛法叢書。

本叢書之內容,是以一天為一個單位來規劃主題,一年下來共有365個主題。印經協會預計從2009年一月至十二月,每月發行一本,共計有十二本。

本叢書中將盡可能完整介紹佛法裡種種修習福德的方法,並力求行文淺顯、易讀易懂,希望給讀者一種輕鬆、沒有壓力的學習方式,每天只要撥出一點點時間來閱讀、思惟,就可以在生活中實踐佛教最基礎也是首要的修行——累功積德。
雖然是以月份編排而出書,然而內文的編排卻沒有特定主題群的限制,學習上也沒有順序、次第之分,即使不按照日期來閱讀,隨手翻個一兩篇,也可以作為當天的修行參考。藉由複習過去所學習過的單元,也能提醒我們不廢弛修行、繼續累功積德。

此外,每個單元中都附有空行,可供讀者們作為修行日記,或是補充資料的筆記。

如果每天深入一個單元,在日常生活中身體力行,並能舉一反三、聞一知十,習慣且不斷地實踐善行,那麼一年下來,所累積的福德絕對是不容小覷。如果能持之以恆地修持,那麼三年、十年之後,福德將更是難以計數!

學佛的人都知道,業果有一個特性,就是微小的因,會感得廣大的果。「業」,就像是從山上滾下來的雪球,一路上會吸引、招來更多同性質的業,其結「果」自然是非常大。

例如有人習慣於犯下小惡、小過,乍看之下似乎不怎麼要緊,但長久下來惡業累積得越來越多,其果報將會非常嚴重!除了現世的各種災禍病害之外,更可能喪失生命,來世墮入三惡道中。

相反的,若有人習慣於行小善,善業就會累積得越來越多,所得果報不僅有現世利益,來世也會有人、天福報。更重要的是,習慣行善的人,必然心存慈悲、利益他人,在不知不覺中就已踏上成佛之路了。若能將行善變成一種好習慣,就不必刻意提醒自己該想、該做些什麼,在每天的生活中,自然而然就可以累功積德!

期望所有讀者在閱讀書中的修持法門、智慧法語後,皆能有所體悟,將合乎正法的心態、善行落實在自己的生命裡,並能積集善因善果,以慈悲、護生的心來利益一切眾生。

4月1日─【人身難得】

眾生的習性容易樂著不善之法,不需去學習貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱,就自然會生起;有時好不容易生起了慈心,瞋心卻又緊跟著來,這就是眾生要修行的困難。不僅如此,放逸和懈怠,也常造成我們修持時的大障礙,直到死亡來臨,已後悔莫及!

若不能精勤修持正法,不為來世作大利益,則今生所得的暇滿人身徒然無用,就像商人入寶山空手而回一樣。因為沒有修持,所以也難以累積福德、智慧資糧,進一步便會造成後世不得善利,常墮惡處,輪迴流轉,受諸苦毒。

所以為了對治此類惡習,佛教傳統從善因、比喻和數量三個方面,鼓勵學子們把握人身難得的機會:

一、善因:
要轉生為人,首要條件是持戒(戒有皈依戒、五戒、菩薩戒等)。然而想受戒也要有受戒的因緣;再者,去受戒的人多,能真正持守戒律的人很少;覓道的人多,能如實求法的人少,能如法修持的更少。

二、比喻:
有情獲得人身的機會,就像每百年才浮出海面的盲龜,恰巧以頸鑽入浮木孔的機率——如是難得!這是佛典裡常見的譬喻。

三、數量:
以六道眾生的數量而言,地獄道的眾生如同世界的微塵那樣多;餓鬼道的眾生如同河裡的沙子那樣多;畜生道的眾生如同一滿盆的沙子那樣多;天道和人道的眾生卻如同可放到指甲上的沙子那麼少,可見能獲得人身是多麼難得!
藉由思惟人身難得,能讓已得暇、滿人身的佛弟子們於正法生希求心,發起為究竟利樂而修正法之心,把握當下,認真修持,發精勤心,而不懈怠。


《大般涅槃經》云:「人身難得,如優曇花。」
《梵網經菩薩戒.序》云:「一失人身,萬劫不復。」



4月2日─【聽聞正法的心態】

古德曾言:「人身雖得,諸根雖具,然而良師難遇,佛法難聞。」所以一旦有機會親詣師長,學習佛法,必須先確立聽聞正法的心態。

首先於聽法之前,「內心應立五德:
一、未曾聞法今始得聞;
二、已曾聞法還令通利;
三、斷我疑心;
四、正我所見;
五、增長淨心。
是為內五德。」
(出《毘尼母經》)這是聽法前的準備。

在《廣義法門經》中也說明了學生應該有的心態:「若人欲聽正法,具十六相,乃可聽受。
一、隨時聽:一有機會聽法,絕不缺席。
二、恭敬:態度恭敬。
三、欲樂:生起極大的學習興趣。
四、無執著:心胸開放,沒有成見。
五、如聞隨行:聽到法就去實踐。
六、不為破難:不專挑毛病。
七、於法起尊重心:對佛法恭敬。
八、於說者起尊重心:尊敬說法者。
九、不輕撥正法:對正法不輕慢。
十、不輕撥說者:不對說法者品頭論足。
十一、不輕己身:不妄自菲薄。
十二、一心不散:收心、專心。
十三、欲求解心:不懂要問。
十四、一心諦聽:點點滴滴聽入心。
十五、依理正思:如理思惟。
十六、憶持前後,而聽正法:於前、中、後的說法,不忘失,不顛倒。

佛聖弟子若能如此恭敬、諦聽,信根生長,於正法中心得澄淨。」

經中說:「若已獲人身,聞法行放逸,後當生惱悔,如商人失財。」行者應自惕勵:「今生壽命短暫,不知無常死亡何時到來!」因此聽聞正法,須立即修持。


暇滿人身極難得 既得能辦人生利
倘若今生利未辦 後世怎得此圓滿


4月3日─【讀誦《郁伽長者會》】

《郁伽長者經》譯出後,因為被編入《大寶積經》,所以改名為《郁伽長者會》。內容是佛陀為郁伽長者說法,世尊說明三種菩薩行──菩薩有在家菩薩行、出家菩薩行、在家菩薩而受出家戒行。

印順法師非常重視此經,曾詳細地分析此經說:「在家菩薩行,先說歸依三寶。……其次,受持五戒。五戒末後說:不相讒而和合,不麤言,不綺語,不癡罔(貪),不敗亂而忍(不瞋),離邪見而正見:這是五戒而含攝了十善行。在家菩薩,要到寺院去修八關齋;如見比丘而所行不正的,應該尊敬袈裟,對非法比丘生悲憫心。如當時沒有佛,沒有聖者,沒有說法者,那就應該禮十方佛,懺悔、隨喜、勸請、回向。要願度一切眾生,以財施、法施利人。對於在家的生活,妻、子、財物,心不會染著。時常到寺院中去,應先禮佛塔,而發居住寺院的意願。對寺院中的比丘們,要理解他們各人所有的特長,從他們學習。對比丘們的布施,要平等、盡力。

出家菩薩行,要下鬚髮,受戒。住四聖種,對於衣服,乞食,樹下住或塚間住,醫藥,都要知足。然後到山林野外,修阿蘭若行……。在家菩薩而受出家行,是:布施一切而不望報;淨梵行;修禪而不證;勤修智慧,慈心一切眾生;護法。這是郁伽長者的特行!度人的功德,比出家菩薩還多!」

可見此經價值不凡,是修習大乘行者非讀不可的經典。


在中國,《郁伽長者經》受到譯經師的重視,共有三個異譯本。日本與西方學術界認為此經是早期代表大乘佛教的重要著作之一,近年來更有專門的研究成果。

中華印經協會將《郁伽長者會》收錄於《大寶積經三會》之中。免費結緣,歡迎大眾索取!



4月4日─【「業」的特質】

現在的安樂是源自過去的善行,現在的苦痛是源自過去的惡行。這是業果的道理。如果再仔細解釋,業有四種特質,這是世間的定理、定律。

一、「業決定」:
善業會招感安樂的果報,惡業會招感痛苦的果報,絲亳不會有差錯。絕不會有任何快樂是從惡業生,有任何痛苦是從善業生,就像苦瓜的種子不可能長出甜瓜一樣。生命中任何一絲的痛苦或快樂,全部都是由自己的業所決定。

二、「業會增上引近」:
我們造業之後,業會持續到成熟、結果。如果我們習慣做類似的善行或惡行,果報就會像滾雪球一樣,會越滾越大。假設今天造了一個偷盜業,內心並沒有生起懺悔、懊惱的心,而是不斷地歡喜、認同,甚至繼續偷竊,這樣的慣性心態將使得罪業隨著時間不斷地增長廣大。

三、「未造業不會遇」:
不論是善業或惡業,只要是沒有造的,絕對不會感果。

四、「已造業不失壞」:
已經造的善業或惡業,不管經過多久都不會壞失。只要因緣成熟,將來一定得到善或惡的報應。

雖然我們造的惡業一定會感果,但是藉由懺悔可以把罪業的力量減小,甚至是讓罪業不起作用,如同壞死的種子,即使埋在土中,澆水施肥,也不會成長結果。


假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。
修行懺悔法門,可以對治我們現在造惡的習慣,也可以消除過去惡業。



4月5日─【什麼是十善?】

十善,簡要來說,意思是指身、口、意方面十種能招感善果的善行,又稱十善業;反之,身、口、意所行之十種惡的行為,稱為十惡或十惡業。

十善的內容為:
一、不殺生;二、不偷盜;
三、不邪淫;四、不妄語;
五、不兩舌(不說離間語);
六、不惡口(不說粗鄙的話);
七、不綺語(不說沒有意義的話);
八、不慳貪(不貪取、不吝嗇);
九、不瞋恚(不生氣、不惱怒);
十、不邪見(不愚癡)。

前三者屬於身體的規範,四至七是指語言的規範,最後三者屬於心(意識)的要求。聖嚴法師曾說明過:「以業道的性質而言,身三、口四的七個項目稱為業,意的三個項目為前七個項目的道,故稱業道。十個項目相加,行惡即合稱為十惡業道,行善則合稱為十善業道。」

《別譯雜阿含經》有偈云︰「如斯眾善法,白淨十業道,悉能修行者,必得生天上。」十善業是投生人道和天道的法門,也就是修行者若道業未成,來世可避免墮入惡道,繼續修學佛法。

《大寶積經》云:「若於前世造十善業,好行惠施,無有慳貪諂誑之心,父母、師長所有言教即皆信受,以是因緣若得為人,則不受於如上諸惡業身,而便獲得種種殊妙之身,顏容端正諸相具足,所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故,便得如是勝妙果報。」

十善法是一切善法的基礎,也是一切律儀戒的基礎,更是無上佛道的基礎。


十善具有止惡行善之意義,故亦稱十善戒、十善法戒、十善性戒或十根本戒。
又十善為順理之正法,故有十善正法之名。



4月6日─【參加拜懺法會】

拜懺,又叫禮懺,就是禮拜諸佛、菩薩,懺悔自己的一切罪業。懺悔有兩個面向:必須知道曾經對不起眾生(為「懺」),自己認錯並痛改前非(為「悔」)。對聖眾懺悔,並不是求佛赦罪的意思,而是求佛證明,向佛、菩薩坦白自己所做的罪業,下定決心,不再作惡。

佛典常以染布──弄髒的白布必須經過清洗,才會潔淨,不會累積污穢──來做比喻,說明眾生今生以及過去世無量劫來所累積的罪業,如果不懺除,罪業將永遠存在。拜懺的作用則是盡力消除過去惡業的力量,而且發誓再也不做會引起惡業的行為。

我們應當想到今天所發生的一切災障,都是因過去所造的業因而生。現世以至於過去世,什麼惡我們不曾造作!經典裡曾描述一個眾生所累積的惡業的數量,它說:「若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」如果我們尚未解脫,也沒有任何證德,就應該在淨除罪業、累功積德上努力。而修持懺悔法門、參加拜懺法會正是對治惡業、不起犯行的一個基本且有效的方式。

拜懺時,我們除了上述的認知之外,還必須真心懺悔。必須要懇切地披陳、列舉自己的罪業,然後禮敬三寶,以減輕我們的罪障;祈請佛、菩薩加護,使修行順利。

參加團體的懺悔,因為透過法師的慈心與願力,以及參加者至誠的懺悔,其所凝聚的功德,對罪業的洗滌有不可思議的力量。


祖師大德編寫了種種的懺儀,如:梁皇懺、水懺、藥師懺、地藏懺、大悲懺、法華懺。如果能夠參加這些修行儀軌,大眾一起懺悔、共修,效果會比較好。

從古至今,很多高僧大德都藉禮懺來輔助修行。一來能助人消除修行上的障礙,二來也能提昇戒、定、慧的道力。



4月7日─【準備死亡的好處】

因業力關係,眾生會輪轉生死。如果沒有停止業力,我們就會死亡,然後重新投胎誕生,不斷持續而永無止盡。

因此除了「心」與「業」之外,我們愛惜的肉體,事實上就像一件我們鍾愛的衣服一樣,到了離開的時候,總是不得不脫下來。當然,接著又會換上另一件衣服,展開新的生命──只是不知道披著是動物、鬼魅的毛皮,還是人、天的膚色。

死亡既是人生不可分的一部分,而且又無法逃避,與其過分恐懼死亡,不如與死亡親善。人生如果能早日與死亡親善,則一旦死亡臨頭,恐懼就可以較為減少了。

「與死亡親善」的意思有幾個層面,首先必須清楚知道:我們一定會死,死時無一物可帶走,不知何時會死。

由於死亡無法預知,所以我們不應做無意義的事(包括財富的累積、人脈的經營等等),應當放下一切,愛護身旁的眾生,做最重要的事──精進修行。對死亡及無常的省思,能使我們在尚有一息時,好好利用此生。假如真的日以繼夜不虛度歲月,我們會累積許多善業,當我們死時,才不會悔恨、反責自己浪費生命。

人們那麼難以面對死亡的主要原因,就在於對死亡的無知所產生的恐懼。透過佛法裡思惟死亡法門的修習,我們可以減少恐懼。觀照死亡的情形、準備隨時會死的心態,會從我們內心深處發生真正的改變,能為我們帶來許多今世、來世的利益!


人類終其一生都在準備、準備、準備……,卻忘了為來生做準備。
安住於無常,可以讓我們學會在混亂的情境裡放鬆下來,讓心情冷靜下來。



4月8日─【珍惜現在】


「珍惜現在」的意思,往往被解讀為珍惜現在所擁有的一切──包含自身、周遭人事物、財物以及生命等等。這樣的想法不是不好,而是有點消極的意味。因為我們除了守護、愛惜的態度之外,還有止惡、行善的無窮潛能!

現代生活的人們日日忙碌於世事,卻常忽略了最應該做的事。究其原因,就是沒有察覺無常所致。如果覺察到生命是何其的短暫、脆弱,沒有人知道下一秒鐘會發生什麼事,我們還會繼續這樣活著嗎?

因為無常的逼迫,所以在珍惜中,應該會有一股憂患意識的感覺隱藏著,促使我們把握當下,愛護身邊的人與其他眾生,警惕我們不可浪費分分秒秒的生命,要做有意義的事──盡可能地累積智慧、福德資糧,修學佛法,為來世準備。

如果你有閒暇,就花點時間瞭解佛陀在說什麼;如果你正值得意時,要想到還有人受苦;如果你感覺受傷害,要知道這是磨練自己的機會;如果你遇到乞求者,不要吝嗇,盡量幫助他(牠)們。

如果你躺在病床上、動也不能動時,觀想所有的眾生都能獲得健康的身、心;如果你身無分文時,就發願將自己未來的收入,捐出四分之一給慈善機構;如果你還有呼吸、還有智慧,請珍惜現在,把握當下,做有意義的事!


死亡是如此接近我們,所以我的生命全部用來造福自己以及所有眾生。
提醒自己死亡隨時會來臨,就是策勵自己不要枉過每一天。



4月9日─【佛教徒不能賺太多錢?】

在上一世紀,聖者阿姜放的學生──一位女裁縫師,受到她的顧客批評。他說:「妳不是修習佛法嗎?但是妳為什麼那麼貪心,索費那麼高呢?修習佛法的人應該只拿僅夠維生的收益才是!」這位裁縫師一時啞口莫辯,即使知道自己的價格是合理的,卻無法做出適當的回應。

這位顧客的推理是:凡是學佛人只能賺取基本生活費用;裁縫師賺取過多的費用;所以裁縫師不是學佛的人。

這顧客說得對嗎?我們能幫助這位裁縫師,回答她的客戶嗎?

在法與律裡,從來沒有記載學佛的人只能賺取基本生活費用,當然也沒有說賺錢太多或太少是違背佛陀的教法。世尊有很多富有以及貧窮的白衣弟子,卻從來沒聽過世尊限制他們賺錢多寡。

顧客為了刁難裁縫師,先提出一個大前提──指佛教徒不能賺太多錢,再說一個小前提──指裁縫師賺太多,然後得出結論──裁縫師不是佛教徒。事實上,兩個前提都不正確,因此所得的結論也是錯誤的。

這位單純的裁縫師就把這件事告訴她的老師阿姜放。

阿姜放回答說:「下一次再有人那樣說時,就告訴他們:『嘿,聽著!我是向佛陀學習成為智者,而不是學做傻瓜啊!』」


佛陀希望他的白衣弟子除了善盡家庭與社會責任之外,還須全心全力投入修行,以自利、利他。因為如來知道弟子的財富與過去福德有關:衣食充足的在家人,有閒暇修行;而財物匱乏的居士,必須布施,以累積福德。


4月10日─【賺錢與修行】

在家居士必須賺錢以維持生計,這是生活不可避免的。在經典裡,佛陀開示有關在家居士的財富觀念,大致有四個理財的準則:
一、少欲、知足;
二、善盡照顧家庭責任、社會義務,
三、必須布施、供養;
四、用於資生(購買賺錢的工具、材料)以及儲蓄。

這是世尊鼓勵在家人,以正確無誤的心態來看待賺取金錢、擁有財富的需求。為的是使在家人不貪著物質享受,而在賺取生計的同時,也能累功積德,修學佛法。

麥可.羅區在《當和尚遇到鑽石》中說:「要做生意就要成功,就得賺錢。賺錢和修行這兩件事情絕對不衝突。事實上,它也可能變成修行的一部分。錢本身並沒有罪過,何況擁有較多資源的人要比沒有的人更能多行善事!問題是,我們是用什麼方式賺錢?我們瞭不瞭解錢從何而來?如何能叫它源源不斷?以及我們是否以健康的態度去面對它?」

作者以自身經驗,瞭解賺錢和修行是不相衝突的。他提出四個問題,讓讀者思考。這四項的解答與上述佛陀所說很相似:
一、從事正命的行業。
「正命」就是不做直接或間接傷害眾生的事。其營生事業必須合乎佛陀的教法(包含戒律)。
二、業報是眾生所依。
一個人的富貴、貧賤都是自己過去善、惡業所造成的。
三、布施、供養三寶。
行者布施眾生或供養三寶,能使今生與來世遠離窮苦,資財不虞匱乏。
四、少欲、知足。
少欲、知足是所有學佛者必須具備的美德。

總之,佛教徒累積財富或者是花錢消費,不僅必須運用智慧,深思熟慮,並且還要能夠在生活中累積福德資糧。


成功人士之所以能夠獲致財富,是因為他們在過去透過布施的行為,種下了致富的種子。
一個沒有人、我之別(沒有分別心)的人,才是真正能夠行布施、供養而於未來獲得無盡財富的人。



4月11日─【情緒是煩惱嗎?什麼是情緒?】

情緒,是指人直接對外界的情感反應,呈現暫時或持續的心理狀態。

我們常說「情緒有好有壞」,情緒似乎可分為兩種:一種是感到喜愛、快樂、得意、興奮的情緒,一種是感到哀傷、苦悶、生氣、憎恨的情緒。

情緒會表現在身體或行為上,例如恐懼時,呼吸、心跳會加速,消化系統、內分泌也會受到影響。影響的大小與情緒的強弱有直接關係。

情緒有時會增強,或是減弱,例如由不滿引起生氣,進而產生憤怒,甚至是爆發衝突。
情緒不會永遠固定不變,它非常無常,像是「樂極生悲」、「破涕為笑」等等。
放縱的情緒就像溫度計一樣,隨著環境變化而高低起伏。
佛陀看到眾生隨情緒起舞,最常用傀儡、木偶來比喻我們被情緒舞動的情形──不得自在,而且渾然不知。
難道情緒全是負面的嗎?想一想,有哪種情緒會為我們帶來利益,產生功德呢?

我們浸淫在中樂透的狂喜之中,或是因贏得比賽而高興、喝采,這些給我們帶來身、心的愉悅,這不是極大的好處嗎?仔細分析,這分別是兩件事:我們所有身、心的苦樂感受全是過去業果所帶來的,而情緒的反應卻是(無明)執著的產物──煩惱的興起。

嚴重的是,過度發展的情緒會轉移我們的注意力,破壞我們的修行──不思惟苦的本質、沒有維持正念的態度、不去觀察生命的不圓滿……。

這樣的情緒就是佛法所說的「煩惱」,除了用於修行之外,對我們完全沒有好處!


事實上,屬於樂受的愉悅情緒仍是不持久、會變化的,所以是「苦」。
只要是習慣任由情緒活動,對當事者都是不利的,特別需要注意小心。



4月12日─【安住在情緒上】

說一則真實的故事:有一個人思惟佛法安忍的法門之後,發願不再發脾氣。一天,當他在公司被同事惡意批評時,他努力克制像小溪流潺潺而出的不悅感。偏偏這時對方不留餘地當眾嘲笑,而且這個人又回想起過去種種被侮辱的情形。於是新仇加舊恨,他心中憤怒的情緒源源不絕地暴漲。此時,他想到瞋恚的過患,於是馬上壓抑不滿情緒。沒想到老闆出現,竟然把那人沒做好的工作丟給這位努力修行的人。可想而知,這人心中的怒氣眼看就要洪水沖破堤防。此時,他又想到佛、菩薩的叮嚀。就在人天交戰、內心煎熬下,……。

結果呢?不用太在意,因為這個案例的意義遠勝於結局──我們如果無法有效地安撫情緒,而被情緒左右,就不太可能製造善業。

發洩情緒是人排遣苦悶的習慣。因為我們內心不想要有不安全、受欺負、痛苦等感覺的存在,於是我們自然會替情緒找出口。問題就「出」在這裡,這個出口剛好是煩惱的入口,於是我們就陷入惡性循環之中。

所以適時察覺情緒的狀態,不要刻意激發情緒,是妥善照顧自己的先決條件。至於處理情緒的好方法,有很多種。最重要也最常見的對治就是「不隨情緒起伏,安住在情緒上」。不管是樂、苦的情緒在心中翻騰多久,都要好好看住它,不讓它有發展的機會。

別小看這技巧,這就是修行!


現代人常常在心情不好或感到無聊時,就用美食、購物來去除情緒所帶來的不舒服。但是就在看到自己的體重、荷包成兩極化的上升、縮水之後,羞愧、懊悔的情緒又冒出來,甚至耽溺於自責之中。

記住:情緒來了,就是修行的開始!



4月13日─【釋放自己】

有兩位美國人在二次世界大戰被德軍俘虜,曾被囚禁在監獄一段時間。後來他們不期而遇,述說過去往事。其中一位談起當時身處監牢、受到折磨的經過,仍然痛恨著敵人,另一位則很訝異地說:「我已經被放出來這麼久了,而你還繼續被關在裡面!」

每當我們開啟或關閉自己的心靈時,通往慈愛的門也會隨之開啟或關閉。

釋放那些讓你受委屈的人吧!不要用報復的念頭綑綁自己,為他們祈福,願他們也獲得安樂。

如果無法馬上原諒那些欺負你的人,必須對自己有耐心。思惟一下對敵人報復、念仇的惡果,也思惟一下對敵人原諒、念恩的功德。

每寬恕一點點,你的心就會釋放一些束縛,多讓一點位置給慈悲心。每寬恕一次,你心中的慈悲就更多了一些。經過自我心智不斷地訓練,才能使耐心與寬容站穩它們的位置,不會隨著生氣和憎恨起舞。

耐心與寬容能使我們保持身心安樂。只要有耐心、寬容心,即使生活帶來許多磨難,日子過得很困頓,我們仍然能保持心境的平和,不會被惡劣的環境所擊倒。

持續不懈培養的耐心、寬容心,能讓我們免於負面情緒的干擾,不會一碰到事情就立刻起反應。因此我們不該將耐心與寬容心看作懦弱或自暴自棄,而要將它們當作一種堅強的能量,一種能保持身心安頓的深沉能力。

能以耐心、寬容心面對困難,雖然可能還是會有受傷的感覺,但是我們卻能避免在未來遭受更大的傷害。


耐心與寬容的產物是饒恕。
當你真正能做到耐心與寬容時,饒恕之心自然就會出現了。
寬容和忍耐的人,將可得到朋友、財產、名譽和長久的安樂。
一顆開放的心靈,能為自己開啟一扇大門,前方的路會無限寬廣。


4月14日─【量一量心的容量】

幼兒與成人,誰比較能忍受打針的痛苦?不用說當然是一般成人。

主要是什麼原因呢?因為成人已經遭遇無數次如針刺的痛,甚至還承受過更劇烈的苦,在理智與心靈上,都能消解身心種種的挫折和不安。只是因為人的心力、心量有別(業力關係),因此忍受苦痛就有程度的不同。

有個年輕人,因為常常被人欺負而惱怒,暗地裡不時生自己的氣。有一次,他受不了,便跑去山上找法師訴苦。

這位法師沒多說什麼,只拿了一杯水,倒進一些鹽巴,並要他嚐一口。他一喝,立刻感到鹹苦。

法師沒有多說話,只是笑笑地帶他來到湖邊。同樣的倒了鹽巴到湖中,再從中撈起一杯水,要他再嚐一口,並問他說:「這次會覺得鹹嗎?」那人回答:「不會了!」

法師接著說:「比起杯子,湖大得多了。雖然湖水被倒入同樣的鹽分,但一點也沒有感到鹹味!年輕人!胸襟大一點,那些小事就不會影響到你的生命。心的口徑,要像湖泊、大海一樣寬闊,不要像小杯子。」

年輕人這時才明白自己的「容量」是如此的小。

下次遇到困難時,我們是不是也該量量看,自己內心的容量大小!


生活中的一些小事,或別人的一句話,能對你產生多大的殺傷力,取決於你的胸襟、氣度有多大!
加大自己生命的容量,學習別為小事抓狂,會讓你的人緣、氣質,乃至做事效率,都有所加分。


4月15日─【怎麼去才好玩?】

「從上海到倫敦怎麼去才好玩?」這是上海一家電氣公司的有獎徵答題目。第一特獎是四十吋彩色電視機。

民眾參與這個活動的情況非常踴躍,書信有如雪片般飛來。競爭者來自全國各地,其中不乏教授、大學生、上班族甚至家庭主婦等。答案也是無所不包,創意是無奇不有。

決選的結果出人意表:由一個小學生雀屏中選。

他的答案很簡單:「跟好朋友一起去最好玩!」

的確,誠如評審給的一致評價:分享的快樂,遠勝於獨自擁有。

旅程像似人生,而旅行猶如修行。在修行道上,若是有志同道合的朋友、法侶陪伴,可以一起研究學問,互相打氣,承擔痛苦,分享修行上的喜悅。即使旅途上危險重重,容易迷失方向,但是大家互相扶持、照顧、勉勵,不僅可以克服難關、相互利益,而且可以行得久遠。

在修行有成之後,你想到山林獨自享受解脫清涼的快樂,還是到城市去解決別人熾熱的煩惱?

選擇後者的朋友,不僅能夠得到分享的喜悅,更能體會生命的意義!


你想要一人獨自去淨土,還是想與你的親戚、朋友們一起去呢?如果希望大家都能去淨土,那麼你就必須成為菩薩,在悲、智上努力精進,以成佛為目標,那麼你的願望一定能夠實現!

讓我們一起結伴,踏上菩提道,往共同的目的地──成佛之路──前進!



4月16日─【學佛的人最樂觀】

從前有一個信佛虔誠的老先生,被村子裡的人稱為「最樂觀的人」。

有一天山洪暴發,大水淹過村莊。老先生獨自坐在屋頂上,欣賞這難得一見的景象。

他的鄰居划船經過他家,大聲地說:「吳老!你的鵝都被沖走了!」

老先生喊著:「不用擔心,牠們都會游泳!」

過不久,鄰人又說:「哎呀,大水已經淹進你家了!」

老先生笑著說:「太好了!這下可以換新的家具了!」

不到一會,鄰居緊張地叫著:「你的稻子也被洪水淹了!」

這時老先生竟流下眼淚,喊著:「感謝佛菩薩啊!今年不用再辛苦彎腰收割了啊!」

事情已經發生了,如果生起任何負面的情緒,用懊悔、難過的心情來面對,就容易錯失良機來處理事情,不僅於事無補,而且會二度傷害自己,造成痛苦。

另外,我們也要以佛法(因果業報)的角度來看待:假使遇到任何財物損失或身體傷害,這都是過去惡業所帶來的今日惡果,所以這時應該慶幸自己已經消除一個惡業了;而假使得到任何錢財利益或身體健康,這都是過去善業所帶來的今日善果,所以應該珍惜自己已經有的福報,善用此善根,努力修學佛法。

如果你真的遇到非常不利的果報,請想一想佛陀說的話──眾生最悲慘的遭遇就是墮入三惡道(因為身處地獄、惡鬼、畜生裡,不僅無止境受苦,而且永遠沒有希望,除非業盡),還是人類的你,還有無窮盡的希望!只要頭腦還可以思考,就有修集福慧資糧的機會。不管如何,天無絕人之路!


一件事情的好壞損益,常常不能憑表面來判斷。
中國俗語的「塞翁失馬,焉知非福」、「否極泰來」,正是說明這個道理。



4月17日─【慈悲是一切善行的根本】

一般人多多少少都有願意幫助他人的想法或行為,但是對於世間種種善行卻沒有深入且徹底的瞭解。舉例而言,佛教裡非常重要的修行法門──慈悲,在世俗的認知裡,常常與愛心、同情心、惻隱之心、仁慈等混淆。事實上,佛教的「慈」、「悲」在實踐(解決眾生問題)上更加深入,對象範圍更加廣大。

傳統佛法的解釋是將慈、悲分為兩個概念,因為兩個詞所包含的意義、修行技術層面非常不同。從最簡單的定義來看:「慈」是給予眾生安樂(與樂),「悲」是解除有情痛苦(拔苦)。對象不只是人類或動物,還有其他世界的有情。

慈悲心蘊含許多善行(救助、愛護、不傷害等等)的概念。當我們有慈悲心時,我們傳達、釋放善意,會令人感到溫暖。在許多的善行裡,都會蘊含著這種感覺:

例如,孝順──我們會分擔父母的工作,不做讓父母操心的事,甚至我們會念恩、報恩,這種心態就包含慈、悲之心。

例如,布施──我們會出錢出力幫助其他眾生,這樣的心態也含有慈、悲之心。

例如,持戒──我們不用身體(包含表情、眼神)、言語做傷害眾生的事,也不做偷盜、邪淫的行為,其心態就含有慈、悲之心。

例如,忍辱──不願意對其他眾生發脾氣,不將自己的不滿、不悅發洩在有情身上。不使瞋恨、憤怒占據心的空間,慈、悲之心就可輕易生起。

以慈悲心為出發點的善行還有許多,例如護生、公益活動、和平、環保等等。任何自利、利他的心態或行為,都是以慈悲心為根本。而佛法裡最重要的教法、有諸善之王美譽的菩提心──也是以慈悲心為基礎。所以慈悲是一切美德的基礎,慈悲是一切善行的根本。

慈、悲之心是如此珍貴難得,所以不管任何人,都應該學習如何增長慈悲。


慈悲要及於一切眾生,縱然是一隻螻蟻,也必須加以愛護。
以慈心、悲心對待一切眾生者,其人多生功德。


4月18日─【慈悲心運動】

世界和平有賴於擁有慈愛和悲心的人。觀察瀕臨絕種的動物就知道,如果我們不保育牠們,未來就再也見不到了。同樣的,如果人們缺少慈悲心,互相傷害的情形就會發生,我們的生命也就變得岌岌可危。

慈悲心不僅是自己生命安樂的基礎,也是一切有情幸福的泉源。如果要讓所有受苦眾生安樂,我們自己必須生起慈悲心。

僅僅說:「我發慈悲心!」這並不夠。慈悲心不會憑空出現在你的心中。若單單只依靠老師講授或閱讀經書時,它才出現,這樣的慈悲心便顯得營養不良。我們必須使慈悲心隨時隨地就能生起,而且使它非常健壯,能克制其它不良的心所(心所有法的簡稱,也就是為心所有的各種思想現象)。不僅是在生活安逸順遂之時,能對眾生慈悲;自己遇到困頓、麻煩之時,也能輕易生起。

為了讓慈悲心常駐心中,我們必須按部就班、循序漸進地培養慈悲心。從日常生活做起,要避免傷害眾生,並且利益、服務他們。以此為基礎,不僅僅是對家人、朋友起慈悲心,還要對陌生人、敵人起無分別的慈悲心。這無分別的慈悲心是佛教的菁華,也是整個佛教的內涵。

有位證、教雙美的仁波切說:「只要珍惜其他眾生,即使我們沒有刻意禮敬諸佛、菩薩,也會令諸佛、菩薩歡喜。幫助其他眾生解決苦惱,是對諸佛、菩薩最好的供養,因為它圓滿了諸佛、菩薩的願望。

讓慈悲心永遠伴隨我們:用慈悲心過日子,用慈悲心工作,用慈悲心面對死亡,用慈悲心修行,用慈悲心來享受生命!」


悲心、慈心會徹底轉化我們的心,扭轉我們不善的念頭或行為。
慈悲心給我們一種新的態度、一顆嶄新的心,那是佛教大師傳承下來的教示:
「每一次呼吸,都帶給一切有情安樂!」



4月19日─【菩提心的可貴】

菩提心是佛陀所說八萬四千法門的心要、精華。

對大乘行者而言,菩提心是有則皆足,無則皆缺的教示。

修行道上若遇到任何困難、障礙,只要思惟修習菩提心,任何障病都不能為難。

諸如積集福德智慧資糧、淨除業障、觀修本尊法和持誦密咒等所有法門,都是令這個如意寶──菩提心──在內心萌芽的方便而已。

當自心菩提心一旦生起,無論你修持哪一個法門,都能帶領你成就圓滿佛果。

若失卻菩提心的話,修持任何法門也不能帶你達致圓滿佛果。

若上師教導你這最高教示的發心,其實他已將你置於大乘道上,所以較開示其他法門的上師更有恩德。

影響西藏佛教的大師阿底峽尊者,每念到其他上師之名時,他都會合掌於胸前;但當念到金洲上師的尊名時,他則會眼淚涔涔,合掌於頭頂。弟子問阿底峽尊者何以如此:「是否這位上師的功德和慈悲,和其他有所不同?」阿底峽尊者答道:「我所有的上師都是真實的成就者,他們具足同等的功德。但他們各有不同的慈悲。在我心中生起那少許的菩提心,就是源自金洲上師,所以他對我有最大的恩德!」

世尊所教授的八萬四千法門,皆是令我們心生菩提心之善巧方便,即以大悲為精要的空性。任何「見」和「修」之教授,如果缺乏菩提心,就算行持是何等的深奧,對於成就圓滿佛果來說,都毫無效用。

在所有的修法中,菩提心最珍貴;在所有的快樂中,擁有菩提心的喜悅最大。


菩提心是為了一切眾生的福祉,而企望成就完全證悟的利他心態。
是菩提心使人尊貴,而不是人使得菩提心尊貴。
如果有了菩提心,我們便很自然地持守了戒律,而且保護了自己。



4月20日─【讓菩提心生根發芽】

菩提心具有美妙、非凡的特質,它可以清淨所有負面情緒,並彰顯所有正面的品質。世界上最快樂的事,就是為了生起菩提心而奮鬥。

為了服務眾生,一個人應該下定決心獲得證悟,這種決心即所謂的菩提心。具有一顆純潔、開放的心,並且真誠地為獲得菩提心而努力的人才能得到菩提心。

《佛子行三十七頌》云:「圓滿佛果由利他心所生!」利他心的生起,絕非一蹴可幾,就連佛、菩薩也是歷經長時間的培養與開發才能成就。對大乘行者而言,最起碼的修行是應當知道如何在內心激發出菩提心最微細的火花。

在修習菩提心之前,必須先修平等心和大慈悲心:觀一切眾生平等,不管是喜歡我或討厭我的人,都不要生起貪愛或厭惡的分別心。經過這樣的觀修,會覺得與所有眾生都是一體,有如自己般關愛他們,而生起慈悲心。

也必須思惟所有眾生都和自己一樣希求快樂,不喜受苦,所以我沒有任何理由特別愛惜自己,而不愛惜別人。既然自己深知輪迴之苦猶如身處火中而希求解脫,所以同樣也無法忍受其他眾生受輪迴之苦,而想救拔他們解脫輪迴,這是菩提心的根本。

一切眾生都如同我們的母親,因此我們應當憶念他們的恩惠,生起大慈、大悲心,進而發起一份殊勝的利他心,堅定地將引導一切眾生得到安樂視為自己的責任。

因此,除了努力將自己凡俗的心轉變成菩提心之外,我們還必須幫助眾生找到他們內在的菩提心。


我們對菩提心所盡的最大尊重,就是運用它。
慈悲與智慧是菩提心的基礎。
持誦「唵 嘛呢 唄美 吽」,接受大悲觀世音的特殊加持,是修持菩提心的一種方法,能將你的心轉為菩提心,並使你有效地修菩提心。



4月21日─【愛語的意義】

佛法裡有一個術語叫「愛語」,聖嚴法師解釋得很清楚:「意思是指慈愛的語言、態度與表情。也就是能夠把自己內心想要對人表示的關懷、體貼和勉勵,透過語言、表情,或手勢等肢體行為表現出來,像是點頭、微笑,這些動作,都可以算是『愛語』。」

法師進一步說明:「愛語,不只侷限於語言。我們的臉部表情、眼神都是會講話的,連身體動作也會講話,所以稱之為『肢體語言』。只要你心裡很慈悲、柔軟,對人非常關心,你所表現出來的任何一個動作、表情,哪怕只是一句話而已,都會讓人感覺到非常的溫暖,這就是愛語的力量。」

愛語是一種布施行為。當我們以慈悲心出發時,就可以通過自己慈愛的語言而給許多其他人帶來快樂。我們可以透過慈悲心的話語,幫助眾生。如果對象是小貓、小昆蟲等等,我們可以用撫摸或柔軟語來散發慈心,使牠們感到溫暖。如果對象是人,愛語則可以撫慰人心,解決他人煩惱,甚至使他們放棄自私和無知。

在佛陀的教導中,常常說到如何照顧心裡的不耐煩,並學習慈悲地傾聽,因為善用慈愛的語言和溝通方式,能讓對方信任你,並引起他接受、反省自己的問題。

佛教的愛語不是出自男女感情的愛;佛教的愛語也不是美言。美言的背後往往是出於攀緣的心,而愛語是出於慈悲之心,是真實有利益的語言。


溝通的方式有很多種,最好的方式就是你不再生氣,也不想責怪對方,能完全放下成見,了解並接納對方的想法。

如果我們是佛教徒,卻少用慈愛之語與人溝通,那就表示我們的慈悲心非常薄弱。




4月22日─【什麼是無我?】

要瞭解佛法的「無我」,必須先知道佛法的「我」指的是什麼。

「我就是我,我有名字,我是獨立自主的,我存在是無庸置疑的!」這幾乎是所有人的想法。「我」的基本性質就是對於自己有一種堅固和持續的感覺。就是這「感覺」,我們對自我的認知,事實上出了大問題。

仔細分析「我」的組成,就會發現:「我」大概是由身、心所組成的,「身」包含了組織、器官;「心」則可能含有心理、感受、想法等等。但若是再深入分析這些「組成零件」,就會發現其中任何一項都不能作為自我不變的本質或存在的依據,裡面並沒有任何實體。我們根本找不到真的「我」,可以是「我」的「我」。

另外一個觀察,就是我們的身體、心理、感受、想法一直都在改變,所以沒有堅實的「我」存在。例如,當我們指責別人有壞心眼,或是為非作歹時,不代表他真的是壞,因為他可能會改變,變得更好,甚至變得更壞。每個人都是無常的,不是一個恆常不變的實體,所以我們的認知──恒常、主宰的感覺──是有問題的。

眾生或個人都是由各種條件組合而成。將五蘊予以分析審察,並不能找到在其幕後另有一個可以稱之為「我」,長住不變的實質。「無我」,意謂「沒有一個恆常不變的實體」。
這感覺真實的「我」,對於佛教聖者而言,是虛幻的。聖者不會被「我」牽著鼻子走,智慧未開的人們卻會被自己欺騙、愚弄,甚至到死都不知道真相!


為了避免混淆、方便溝通,我們在日常生活中,仍然會使用「我」、「你」或個人名字來作為指稱的代名詞。但我們也當知補特伽羅(眾生)是假名安立。依世俗說,有所謂眾生,但是並無實義。


4月23日─【認識緣起】


世間沒有一件事物是絕對的。每一件事物都是因緣和合的(由條件構成的)、相對的、互為依存的,沒有一事一物是絕對獨立的。

緣起的教法可用四句簡短的偈頌來表示:

此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅。

在這緣起、相對、互存的原則下,佛陀分析整個有情生命的生起、發展、持續、到最後壞滅的說明,最常見的說法為「十二緣起」。這法則共分十二部分:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死十二支。

有情眾生由於一念「無明」,因而造作各種「行」為,因此產生業「識」,隨著業識投胎而有「名色」,繼而「六入」成形,藉著六入接「觸」外境而產生感「受」,而後生起「愛」染欲望,進而有了執「取」的行為,結果造下業「有」,「生」命的個體就此形成;有了「生」,終將難免「老死」,而「死」又是另一期生命的開始。於是就在「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死」的循環下,眾生一期又一期的生命便因此不斷展開。

十二因緣表示構成有情生死的十二個關鍵,各支互為因緣,都有承先啟後的性質。緣起法則說明生死流轉的現象,這是過去、現在、未來三世起惑、造業、受苦的因果關係。如果眾生不停止無明的運作,這樣的生死循環將永遠不會停止!


世尊說法,隨根機的不同,有不同的開示。有時說三分:煩惱、業、苦;或說五支:愛、取、有、生、老病死;或者說十支:識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死。佛陀在面對不同程度的眾生時,只要對方能夠理解、接受,說幾支緣起是不一定的。


4月24日─【保護自己的心】

我們會經驗到任何不悅、障難、痛苦的感受,都是源自於我們的貪念、瞋恨、執著、愚昧、忌妒等不善的心態。

我們的心是所有行為及其成果的根源。由一個充滿仇恨及貪欲的心所引發出的言語、行為及念頭只會帶來痛苦;相反地,一個慈善的心所引導的身、語、意,會為我們帶來福樂。所以不再受到苦痛的最有效方法,就是先保護好我們的心,否則病苦將永無休止。

例如植物的根部若吸取有毒物質,其所長出的枝、葉、花、果及也都是有毒的。同樣的,任何由貪執及仇恨所驅使的念頭、語言或行為都只會帶來痛苦的果報。同樣的,依貪、瞋、癡三毒所做的任何行為,都是不善的。

一旦你防護自心,繫縛自心,讓心不起惡念,不隨逐貪、瞋、癡,你就不會受到煩惱宰制,不會造惡業,因此也不會遭受到其他眾生傷害你、危害你的果報。

舉例來說,遭受非難時,只要當下生出忍辱心,就不會見到有任何外在的仇敵在傷害你,只見到有人在利益你。但是一旦你的心轉成瞋心,馬上就把那個人看成是在傷害你。

如果忘了守護自心,卻整天做很多課誦,持幾百萬遍真言,也都是在浪費時間。

你的心是所有苦、樂的根源。假如你忽略了守護自心,就無法關閉痛苦之門、開啟安樂之門。


當某個東西壞了,修理它會有好處,因為這使你得到快樂或者維持生計。同理,不削弱煩惱,心就沒有辦法改善,你就無法得到利益。

如果你是愛生氣、自私、欲望多的人,那麼你更需要照顧自心,因為那是治療這些惡習最有效的方法。


4月25日─【成為修行勇士】

修行是堅苦卓絕的事,沒有長期奮鬥,不會有甚麼成果。所以古德常說:「修行、學佛,乃大丈夫事!」

正如一個武士站在城牆上,隨時保持警覺,抵禦敵人的進攻。「保持警覺」就是看管自己的心念;而「抵禦敵人」就是不讓自心的煩惱滋生,進而保護自己。

不論何時何地,我們都可以訓練自己成為一名菩薩勇士。

我們的工具就是六度:
一、布施是放下自我,給人溫暖、慈愛。
二、忍辱讓我們不受傷害,也能保護眾生。
三、持戒是下定決心不做傷害自己、他人的行為。
四、精進是永不放棄的勇氣。
五、禪定是以堅定和柔軟的心態訓練自己回到當下。
六、智慧是培養一顆開放而又能如理思惟的心。

藉著菩薩的六波羅蜜,我們能學會如何渡到彼岸,同時也要盡力幫助那些我們能幫助的人。

勇士的修行,其心態是全然的開放,其心胸是全面的開闊;也就是毫無隱藏、毫不保留地體驗每一樣事物,而永遠不退縮到自我之中。

如果你已經立下了菩薩宏願,就要以菩提心作為生活行事的準則,培養四無量心——慈、悲、喜、捨。有了這些修持方法的幫助,我們才能夠在混濁的惡世裡屹立不搖。


勇氣的精髓就是活著而沒有任何自欺。
在菩提心的修煉之中,最基本的事就是留意自己的一言一行。



4月26日─【念佛的殊勝】

為什麼要念佛?我相信這是很多初接觸念佛法門者的疑惑。今日,我們處在佛教所謂的末法時期,念佛正與一般人的根機相應。末法眾生福薄少慧,對於外境容易隨波逐流,攀緣執著;對於本身諸多煩惱習氣不能斷除,難以經由禪定得到解脫,因此我們必須藉念佛力來修福、修慧。

念佛就如同作佛,因為有諸佛的圓滿功德存於心中,故能幫助我們遠一切惡念惡行,恢復本有的清淨心;而諸佛菩薩也會加護念佛者免除諸般患難,安慶吉祥。只要一心念佛,除了能消除貪、瞋、癡三毒,更可去除雜念、治一切煩惱心病。

佛陀曾經對在家居士摩訶男說:「汝已長夜修習念佛、念法、念僧。若命終時,此身若火燒,若棄塚間,風飄日曝,久成塵末,而心、意、識久遠長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,神識上昇,向安樂處,未來生天。」

經、論裡強調「念佛」是非常重要的法門,其功德非常殊勝。例如《妙法蓮華經》中說:「一稱南無佛,皆已成佛道。」

《大智度論》記載:「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪;餘諸三昧,有能除婬不能除瞋,有能除瞋不能除婬,有能除癡不能除婬、恚,有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧,能除種種煩惱、種種罪。」

念佛不但能種下善根,離於災障,而且能成為往生淨土的因緣。如心性怯弱、業障深重者,可時時念佛,多作懺悔,廣集善根福德資糧,才不致辜負佛、菩薩的慈悲攝受。


念佛三昧有大福德能度眾生,是諸菩薩欲度眾生,諸餘三昧無如此念佛三昧福德,能速滅諸罪者。──《大智度論》
念佛一切智、一切知見、大慈大悲、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等,念如佛所知無量不可思議諸功德,是名念佛。──《大智度論》



4月27日─【需要留財產給子女嗎?】

據媒體報導,即將退休的微軟創始人比爾.蓋茲表示,希望自己對世界有「正面的貢獻」,他計劃將自己的580億美元財產,全數捐給名下的慈善基金,而不會留給自己的子女,並表示這是他和妻子的共同決定。

美國著名的出版家唐納.米勒,於八十九歲高齡謝世。他將他九千萬美元的財產,除了留給妻子一百萬美元外,其他全數捐給慈善機構,分文未留給他的三位成年子女。他說:「我已栽培他們,他們目前的現況都不錯。」

歐美人士樂於捐贈,經常不分國界、種族、國家,已經是社會文化的一部分。他們不願意留給子女太多財富,原因有很多,最主要原因是財富可能會使他們的子女奢侈、怠惰,導致許多不良的後果。

相反的,中國人喜歡把財產留給自己的孩子,不太願意與社會大眾分享。在台灣,常常有老夫婦,將財產全部給了兒女後,反而被兒女踢出家門,或受兒女的遺棄。

一些只為子孫積財卻不教導子孫積德的富爸媽,慈悲心少,沒有智慧,所做的完全是自私而沒有福報的行為。有智慧的父母,應放下自私的心理,多行善布施,為子女樹立好榜樣,帶動子女一起貢獻社會。如此的善行,對於這些爸媽及其孩子而言,現世與來世都會得到很大的利益。


這種「栽培兒女比為兒女積財更重要」、「取之於社會,還之於社會」的觀念與布施行善的精神,是值得世人效法的。

有些人視財如命,終生勞碌,只為了積聚財富。事實上,財富再多你能帶得走嗎?



4月28日─【擁抱你的敵人】

世俗一般人會以為傷害我們的、使我們生氣的、使我們受到財物損失的人,就是我們的敵人(包含他道眾生)。敵人的存在,對我們完全沒有好處,因此唯一要做的,就是使他們消失。
可是佛陀的教法恰恰與此觀念相反,完全不同!

試著想一想:

敵人讓你挫折、困難重重,是不讓你的人生太平順,使你堅強、勇敢。

敵人用身、語、意傷害你,是讓你培養慈悲心。

敵人用盡各種方法惹你生氣,就是要讓你學會安忍。

總之,敵人是為了幫助你累積功德,這能讓你的今生與來世受益無窮。

沒有敵人,就無法真正深入修行安忍(學習忍讓和包容),不能增加功德。

敵人提供機會,讓我們修行,使我們積聚安忍的大功德。

所以為了修習安忍,我們需要敵人。

敵人是我們修行的導師,非常重要,應該對他們充滿感激。

敵人就是最慷慨的銀行經理,他故意傷害你之後,會把你忍讓的程度轉成多少不一的「功德財」,而自動匯入「功德銀行」。

那我們要這筆看不到的「功德財」有甚麼用?它又有甚麼好處呢?其實安忍的功德、利益非常多,在佛教經典裡不勝枚舉,最主要的就是:
一、自身條件好,例如人緣佳,面貌端正,見者喜愛。
二、環境條件好,例如不會生活在惡劣的地方,不缺財物。

最重要的是,今生或來世的菩提事業會比較順利。

如果有人免費帶我們去寶山取寶,讓我們能夠獲得很大的利益,有人會放棄這樣的機會嗎?
趕緊去擁抱你的敵人吧!


敵人是利他思想中最偉大的老師。

下定決心,不管是誰和你作對,你都不會生氣,反而會在內心充滿感激,這就是修習安忍。

為了得到證悟,修習安忍是很基本的功夫。



4月29日─【認識「八福田」(一)】


佛教有種福田的思想,種福田是為了圓滿福德,而所謂的「八福田」則分為敬田、恩田及悲田三種。

佛、聖人、和尚(受業本師)、闍梨(受業時教授威儀的阿闍梨)、僧、父、母、病人。佛、聖人和僧屬於敬田;和尚、闍梨和父母屬於恩田;悲田是對病者、貧窮、孤老,以及動物的愛護與布施收養,以及利益他人的公共福利事業等。

如果有人能夠恭敬供養上述之八種人,就可以得到無量的福報,所以叫做福田。就好比農夫在播種一樣,只要努力辛勤耕耘,總有豐收的功德利益。

一、敬田:
對佛、聖、僧的三種恩惠,即指佛田、聖田、僧田。若人們以至誠恭敬之心來供養佛及聖者和僧眾,其所獲福報,無量無邊。

二、恩田:
對和尚、阿闍黎、父、母報答之恩。
和尚田:「和尚」一詞為印度語,乃教授師、親教師之意,其教導大眾義理佛法,增長其法身慧命,令人增長智慧,斷除一切煩惱,解脫生死輪迴之苦,恩德浩大,故恭敬供養和尚,能得到無量的福報。
父田:父親生養、教育我們之恩德浩大,為人子女應盡心盡力奉養父親,至誠行孝,如此便能獲得大福報。
母田:母親從懷胎十個月開始,便註定一輩子辛勞,她得面對生產的危險性,故又稱產日為母難日。孩子生下之後,對兒百般呵護,時時刻刻擔心,永無安寧之日,故母親之恩德是如此浩瀚,為人子女者,應至誠恭敬孝養母親,能獲得大福報。

三、悲田:
救濟病人的悲憫之心。悲田又稱為「病田」。
若見到窮困病苦的人家,無錢治病,我們應發慈悲心,施予湯藥治療他的病,並細心照料他,直到他的病痊癒為止。
如此將可獲得無量無邊之福報,亦是八福田中功德最大的。


「八福田」:
一、造曠路美井。
二、水路橋梁。
三、平治嶮路。
四、孝事父母。
五、供養沙門。
六、供養病人。
七、救濟危厄。
八、設無遮大會。



4月30日─【認識「八福田」(二)】

在「八福田」中,將「病人」列為八福田之一,看病的功德列於第一,稱為「看病五德」或「瞻病五德」。

佛弟子見到生病的人,都應當無微不至地照顧他,並且施藥醫治,就像供養佛一樣,無所差別。若見到父母、師長及弟子生病,皆應布施藥醫、照護他們,令其早日痊癒。

在《四分律》中,世尊告誡弟子:「汝曹比丘自今已去,應看病比丘,不應不看;應作瞻病人,不應不作瞻病人。若有欲供養我者。當供養病人。」這正說明看護病人和供養佛陀的功德齊等。

在經典上記載,看護病人時有五種事要注意:
一、知悉病人的可食與不可食,可食的食物方與之。
二、不嫌惡病人的尿屎及唾吐等穢物。
三、以慈悲心看護病人,而不欲求病人衣食等之報酬。
四、能調理湯藥等事。
五、能為病人說法,使他歡喜,並使自己的善法也有所增進。

探視病患是最大的福田功德,以慈愍、惠施病人是很好的福田。佛說諸大布施功德中,看病、施藥為世間最大福田,第一大功德。


若是有心造供養病人、照護病人的福田,未必要等待親朋好友生病時才有機會,在醫院、安養院等地方都有很多需要人照顧服侍的老、病、傷患等等,都是我們可以發揮悲心,廣造福田的對象。



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