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  書名:福德日記3
  出版日期:西元2009年03月
               福德日記3

作者序


一切菩提資糧(不管是阿羅漢道或者是成佛之道),佛說有兩大類:福德與智慧,有時說是悲、智,或說是方便與智慧。意思歸納來看,如來說修行者的修學兩大項目:一是智慧;二是福德,也是悲心,或稱為方便。若從大乘的觀點來說明,智慧是徹底了悟究竟實相——空正見;福德、方便是慈愛悲憫一切有情的善心——菩提心。

福德與智慧總攝一切佛教法門。但是我們要成就菩提,必須要有智慧(對空性正確瞭解),否則無法達成。具備了悟空性之前,更是先要累積廣大福德不可。由大悲心的方便法門,再修學智慧,才能成就佛果。沒有足夠的福德資糧是不可能修學智慧。

善法福德的果報現行,做任何事皆有助緣,修行上的障礙也較少。相對的,福德善法不具足,做任何事都會遇到困難,就算有再好的才能都很難有所成就。因此世尊強調佛子們必須累積福德資糧:「凡世上所有的力量中,福德之力最為無上;天上、人間無物勝過它,佛道也以福德之力而成就!」

既然已經知道福德的重要了,那麼我們如何累積、長養呢?佛、菩薩早已經把這祕訣說了不知多少次,那就是「自利、利他」。

在菩薩道上,要利他必先「自利」。若不「自利」,是無法利他。怎麼說?如果我們不親自修學佛法,並從中獲得利益,我們怎麼能吸引他人聞法呢?如果我們不持戒行,怎麼能夠教導他人不傷害自己、他人呢?如果我們不避免來生墮入惡趣,怎麼能在來世繼續幫助別人呢?所以說「自煩、自苦非賢聖法,無義相應」,「能自利者,乃得行道,修諸善本」。

世尊不斷地鼓勵我們、告訴我們,為了一切有情,自己必須努力成佛。我們必須先具有脫離苦海的能力,否則無法幫助那些沉溺於輪迴的眾生游向彼岸。因此「夫人自利,乃得利人;不能自益,安得益人?」福德資糧是依靠著「利益有情」的慈悲心而積聚起來的,而最廣大的悲心即是願意擔負起救度眾生的責任。

佛法上的「自利」與世俗的自私自利有很大的不同。這大差別,就在於行為初始的「發心」:
世俗自利者的捐款,是以個人利益為出發,或是為了企業形象、避稅;佛教自利者的布施,是真心想要幫助其他有情。

世俗自利者會為了將來的地位、財富而努力學習;而佛教自利者是為了利益他人、慈悲眾生的目的而努力學習。

世俗自利者的動機,往往是出於自私,所以會傷害他人,自己將來也會受到苦果;佛教自利者是出於利益他人的心,因此會獲得安樂的果報。

可見,一味追求自我欲望的滿足,絕非徹底的自利。那麼,什麼是佛教自利的方法?如何做呢?

有一次,摩訶男問佛陀:「具足幾法,能自利益,亦利於他?」佛回答他說:「若能具足十六支者,如是之人,能自他利,自生信心,教人令得;自行受持,教人受持;自行捨心,亦復教人令行捨心;身自往詣僧坊塔寺,亦復教人往詣僧坊,親近比丘;自能聽法,亦復教人令聽正法;自能受持,亦復教人令受持法;自解義趣,亦復教人解其義味;自如說行,亦復教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。」

在這段經文裡,佛陀很清楚地解說了各種「自利、利他」的方式。簡要地說,我們必須持戒、修心,進修德業,來改善自己的身、語、意(這是自利),我們就會有能力去影響、利益一切有情(這是利他)。因此我們要學習如何善待自己,才會有能力善待他人。如此以累積福德資糧,這才是最有智慧的自利方法!

「自利」不僅是非常重要的修行,而且也有一種宗教上的責任──佛陀特別囑咐弟子:「能自利復能利人;展轉相利則佛種不斷!」

生而為人的價值、意義,就是能夠自利、利他──幫助眾生,也就是成就自己。對自己好一點,每天在生活中努力修持,為自己累積福慧資糧,必能讓我們的自利、利他行更加順遂圓滿!

編者序
這是一套海濤法師專門針對在家人而設計的佛法叢書。

本叢書之內容,是以一天為一個單位來規劃主題,一年下來共有365個主題。印經協會預計從2009年一月至十二月,每月發行一本,共計有十二本。

本叢書中將盡可能完整介紹佛法裡種種修習福德的方法,並力求行文淺顯、易讀易懂,希望給讀者一種輕鬆、沒有壓力的學習方式,每天只要撥出一點點時間來閱讀、思惟,就可以在生活中實踐佛教最基礎也是首要的修行——累功積德。
雖然是以月份編排而出書,然而內文的編排卻沒有特定主題群的限制,學習上也沒有順序、次第之分,即使不按照日期來閱讀,隨手翻個一兩篇,也可以作為當天的修行參考。藉由複習過去所學習過的單元,也能提醒我們不廢弛修行、繼續累功積德。

此外,每個單元中都附有空行,可供讀者們作為修行日記,或是補充資料的筆記。

如果每天深入一個單元,在日常生活中身體力行,並能舉一反三、聞一知十,習慣且不斷地實踐善行,那麼一年下來,所累積的福德絕對是不容小覷。如果能持之以恆地修持,那麼三年、十年之後,福德將更是難以計數!

學佛的人都知道,業果有一個特性,就是微小的因,會感得廣大的果。「業」,就像是從山上滾下來的雪球,一路上會吸引、招來更多同性質的業,其結「果」自然是非常大。

例如有人習慣於犯下小惡、小過,乍看之下似乎不怎麼要緊,但長久下來惡業累積得越來越多,其果報將會非常嚴重!除了現世的各種災禍病害之外,更可能喪失生命,來世墮入三惡道中。

相反的,若有人習慣於行小善,善業就會累積得越來越多,所得果報不僅有現世利益,來世也會有人、天福報。更重要的是,習慣行善的人,必然心存慈悲、利益他人,在不知不覺中就已踏上成佛之路了。若能將行善變成一種好習慣,就不必刻意提醒自己該想、該做些什麼,在每天的生活中,自然而然就可以累功積德!

期望所有讀者在閱讀書中的修持法門、智慧法語後,皆能有所體悟,將合乎正法的心態、善行落實在自己的生命裡,並能積集善因善果,以慈悲、護生的心來利益一切眾生。


3月1日─【學習佛法必須具備的條件(上)】

世間種種作為、成就,都必須依賴無數因緣的匯聚才能完成。佛陀曾經從兩個角度來具體分析學習佛法時所必須具足的條件。
一、是「離八無暇」。
二、是「具十圓滿」。

一切眾生若缺少其中一項,都難以踏入佛門。

首先說明第一類的條件:離八無暇。

「暇」,意為有閒暇、有條件、有機會修學佛法,並且遠離、去除八種不利的條件及環境。

一般簡稱八無暇、八難。前四種屬於生活在不好的環境;後四種則隸屬於不好的條件。

以下簡單介紹這八無暇的狀況:
(1)地獄道:永無止境地承受各種各樣的痛苦,沒有時間接觸佛法。
(2)惡鬼道:由於不斷地尋找水和食物,故無片刻時間修學佛法。
(3)畜生道:因為不能聽聞、思惟,所以無法學習佛法。
(4)邊地:若生在野蠻落後或者是沒有佛法教化的地方,便難以接觸到佛法。
(5)天人:擁有各種欲樂享受,且不受痛苦,所以不想聽聞佛法,更難以生起出離心,因此無法增長智慧。
(6)邪見:由於生長環境的關係,無法接受正確的因果輪迴觀念,以致於無法深入修行。
(7)未值佛出世:佛陀若未出世、未於世間轉法輪,我們也就聽聞不到佛法。
(8)諸根不具:如聾啞之人,生理上有嚴重的障礙,無法聽聞教法;而精神狀態不佳的人,他們也無法意會佛法,這些都屬於此一範圍。


有情離八無暇即獲「暇」,否則便不能製造善業,也無緣聞、思、修佛法。


3月2日─【學習佛法必須具備的條件(下)】

第二類的條件──具十圓滿:
「滿」,意為具備圓滿,有十種圓滿條件。「十圓滿」分為五種自圓滿與五種他圓滿,也就是個人修習佛法時一定要具備的五種內在條件和五種外在條件。具足二者,也就具足了十圓滿;若不具足,我們也要盡力懺悔、累積功德,希望來世能具足十圓滿。

一、五自圓滿:
(1)得人身。
(2)生中國(生於有佛法之地)。
(3)諸根具足。
(4)無宿業顛倒、未造五逆重罪。
(5)深信三寶。

二、五他圓滿:
(1)值佛住世。
(2)佛轉法輪。
(3)佛法住世。
(4)僧團住世:得善知識慈悲教導。
(5)修持因緣具足:有悲憫心之施主布施,而能有時間修學佛法。

具足暇滿的人身稀有珍貴,實在是值得慶幸、珍惜;如果能好好以此身修善積福,出離輪迴,其功德更是不可思議。聖典常以「入海盲龜以頸穿浮木孔」來比喻暇、滿人身得來極其不易。今日能夠具足種種條件,並且接受佛法的大眾,如果沒有前世的福報因緣,不可能擁有如此殊勝的果報。在輪迴中,我們是否在每世都能確保瑕、滿人身,端賴於我們有沒有把握機會精勤努力修學佛法。


要成就佛道,就得依止人身。人身甚至比天人身更為珍貴,因為天人雖然可有少量的修持,但過於安樂的生活環境卻是不利於修學的。

人身難得──我們叫它人身寶,為什麼人身如同寶物呢?是因為我們能利用人身來學習佛法、修持教法、覺證解脫。



3月3日─【讀誦《佛遺教經》】

釋迦牟尼佛於鹿野苑初轉法輪之後,教化眾生,終身不懈,「所應度者,皆已度訖」。世尊自知自己將入涅槃,於是便在中夜時分於娑羅雙樹下,為諸弟子略說法要。這說法的紀錄就是《佛遺教經》。此經的內容非常扼要,不僅完整提出佛法的重點,而且也帶出了佛子的生活規範。世尊說明了修行的目標——修集世間功德及成就出世間功德二部分。

佛陀臨入滅時說:「這是我最後一次說法!」當時在場弟子們傷心痛哭不已。佛陀諄諄教導說:「不要傷悲,不要哭泣!有生必有死,合會當分離。記住!如果你們能修行佛法,輾轉傳授,如來法身即是常住不滅。所以你們要努力精進,不要讓法燈熄滅!」如來此番話的意思是說:修學佛法若是成就,不僅能自利(自己解脫輪迴),復能利人(幫助他人解脫)。如此輾轉相利,則佛種不斷,正法亦久存於世。

本經雖是佛陀為比丘而說,內容卻不分僧、俗。讀誦的感覺,就像是佛親自殷勤叮嚀我們以及未來的佛子一般。因此,只要是善男子、善女人,都應時時至誠誦念、修習這佛陀最後的遺囑。


我們必須把握如來遺教的旨意,以修善積德為準則、解脫為方向、成佛為目標,如法如律地精進修行,終身不忘佛陀的教誨!

《佛遺教經》又稱《遺教經》,為鳩摩羅什大師所翻譯。中華印經協會將此經收錄於隨身經典系列《佛遺教三經》之中。免費結緣,歡迎大眾索取!



3月4日─【參加佛七】

淨土法門的「打佛七」,是依據《阿彌陀經》的「聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。」的說法而設。

「佛七」是一個著重修行的法會,目的是要行者達到一心不亂或者是明心見性。平常在家的信眾忙於俗事,不容易把心定下來,也難得騰出時間來修行。所以凡是參與佛七的與會大眾,在此時都得放下一切,把心定下來,誠懇、認真地修行,在這七天當中,將佛號念到一心不亂。這才是佛七的主要意義。

既然有如此崇高的要求,所以參加佛七應有的準備態度,就是在這七天當中,把一切的俗事盡量放下,將整個身、心投入佛號之中。在佛堂裡,除了規定的幾支香念佛以外,即使在休息的時候,也儘量少話家常瑣碎雜事,實際地念佛、觀心,這樣才能夠達到參加佛七的實質目的。

能圓滿參加一個佛七的共修因緣是很不容易的事,也是很殊勝的事。短短七天,稍縱即逝,應該珍惜這七天裡每一分每一秒的時間,精進念佛,不要虛度這七天的時間。


念佛能滅罪也能增福。因為念佛時心向著佛、與佛號相應,所以能滅罪、能增福。

參加七天的念佛法會,稱為「打佛七」,隨喜的則可來一天、兩天,甚至只參加一支香或幾支香,都比自己在家修行來得好。因為共修的力量可集合眾人之力,功德比獨自修行更加不可思議。



3月5日─【禍、福相依】

從前在某個村子裡,有一個年輕人出外狩獵,意外地捕捉到一匹野馬。他高興地帶著馬回家,村子裡的人們都相當羨慕年輕人的好運。

然而,年輕人後來為了馴服野馬,不小心從馬背上摔下,跌斷了腿。大家知道這件事之後,村人們便開始謠傳,野馬是不祥之物,因此才為年輕人帶來了災禍!而年輕人的家人也開始對這匹馬心生怨恨。

不良於行的年輕人,只得留在床上長期休養。這時,好戰的國王強行徵兵,整個村子內的男丁全部被抓去充軍,很多人不是死在戰場上,便是受了傷、成了殘缺;只有躺在病床上的年輕人,因摔斷了腿而免於徵召。從此,村人們又認為這匹野馬會帶來福氣,才讓年輕人避開兵役,逃過一劫。

看完這個故事,是否會覺得禍、福真是不確定的事呢?這正是所謂的「禍福無常」,從許多生命經驗裡我們都可以知道,禍、福隨時都會發生,有些事一時更是看不出究竟是福還是禍。

我們過去所造的業力,有善業、也有惡業,自然會引致有好有壞的業果;但是我們往往只想要好的果報,而常常對於現實中不順遂的種種感到痛苦!

所以,佛陀要我們以平等心對待幸與不幸,但是佛更進一步教導,有方法可以積聚很大的「福」,使得「禍」無緣上門;而且還有方法可以徹底解決「禍」的問題,使它永遠不再發生。這方法便是「善有善報,惡有惡報」,只要不做損人不利己、損人利己之事,多做利己利人的事,自然能防止禍之產生,迎致福的降臨。


心念善,自召福;心念惡,禍殃至。

「禍福無門,惟人自召」,福與禍全憑一心。我們在生活中所得到的快樂和福報都來自於自己的善行,而所有的逆緣和問題也都來自於自己的惡行。



3月6日─【我們以業為伴】

苦的原因,來自我們的惡業。什麼是業呢?業,是來自我們身、口、意的行為,比如說我們起了貪婪、瞋恨,或者愚癡的心念時,我們就會心懷惡意、出口傷人,或做出危害他人的行為,這些都是惡的業力,而這個惡的業力會招來苦的果報。那什麼是快樂的原因呢?快樂的原因,來自我們的善業。善業來自於善心──就是我心中有慈悲心、有菩提心;沒有欲望、沒有傷害別人的心、沒有無明──這種善心,自然會產生善的行為,如幫助別人,而這樣的行為自然會得到快樂及好的果報。所以,如果我們要離苦得樂的話,應該要行種種的善業,而避免做出所有的惡業。

世間上的人,有的榮華富貴,有的貧苦潦倒,這是為什麼?因為無法解釋,大部分的人就把它歸之於命運。其實一個人的父母、外貌、個性、環境,都是依過去行為而決定的。業有因果的關係,種什麼因,就收什麼果,這種因果循環相報可說毫釐不差。

《正法念處經‧地獄品》說:「火刀怨毒等,雖害猶可忍,若自造惡業,後苦過於是。親眷皆分離,唯業不相捨,善惡未來世,一切時隨逐。隨花何處去,其香亦隨逐,若作善惡業,隨逐亦如是。眾鳥依樹林,旦去暮還集,眾生亦如是,後時還合會。」

業維繫著我們三世的生命,從過去到現在,從現在到未來,生生世世永無休止地在六道裡輪迴不已。


《雜阿含經》說:「田宅眾生有,賢妻第一伴,飲食已存命,業為眾生依。」

藉由布施、戒殺、放生,我們可以累積善業,而這對來生有很大的助益。



3月7日─【持戒的重要性】

在經典裡,常常把佛法分成三個部分來理解,那就是戒、定、慧,合稱為三學。

三學的排列,也大致說明了修學順序──持戒為首要,然後修定,才能發慧。

因此,可看出持守戒律有很大的意義,也非常重要。

一、持戒能自護、護他
我們之所以要持戒,是因為不善的行為,不僅會傷害他人,也會傷害我們自己。試想當一個人做了壞事(如惡口、偷盜、強暴、殺生等惡行),卻希望自己不受惡果、不必付出代價,這是不可能的事。貪愛、瞋恨生起的那一剎,不僅帶來眼前的不快樂,更是種下未來的苦因。所以戒律有防護的作用,保護自己,也保護他人。戒除不好的言語、行為、心態,不僅可以避免製造惡業,還可以利益他人、利益自己。

二、持戒是修行的基礎
任何人想修持正法,都必須由持戒開始。持戒是修行的基礎,沒有了這個基礎,就永遠無法向前邁進。實踐正法的人,努力不懈想要達成解脫一切苦的最終目標。因此他必須謹言慎行,遠離所有會令舊有習性增長的行為。所有會傷害他人的言行舉止,都是因貪、瞋、癡而起,隨貪、瞋、癡而來的。所以只要做了任何有害眾生的事,都等於在修行的道路上不進反退,阻礙了解脫道上的進展。


為了根除昏暗迷惑的習氣,我們必須先消滅心之污染,而持戒便是第一個步驟。無論是出家眾或在家眾,都必須以持戒為第一步驟,沒有例外。



3月8日─【避免造惡的言談】

佛經裡經常提到語言會帶來很大的破壞,會製造惡業。這類的惡語有下列四種情形,我們一定要避免:

一、說與事實相反的話話(妄言)。
例如有人談論沒有根據的事物,或是為了使自己得到小小利益而不惜說謊。不知道事情的答案時,卻說:「我知道。」而在知道答案時,卻又說:「我不知道。」等。

二、說討好人的話(綺語)。
世俗所說的阿諛、奉承、拍馬屁即屬此類。因為這類討好他人的話語會增長他人的貪、癡,不僅自己貪欲加重,而且在無形中製造惡業。

三、說難聽、粗俗、威脅的話(惡口)。
例如髒話、恐嚇、刻薄損人的語言即屬此類。這些話不但沒有禮貌、自大,還會讓別人感到不悅、害怕、恐懼。

四、破壞他人情誼的話(兩舌)。
例如有些人會刻意製造爭端,不做和事佬,導致人與人之間或團體的分裂。

下回在我們把話說出口前,我們必須先分析心中的想法和意圖。不僅要知道我們即將說些什麼,也必須知道說這些話的理由、時間、場合是否適當,並且以合適的方式來表達。如此一來,便能儘量避免製造惡業以及傷害他人。


佛陀過去五百世未曾說過妄語,而修得廣長舌相。所以,佛陀是「真語者、實語者、如語者、不誑語者」。

聰明的人都知道,慎言可以避免不必要的麻煩。有句俗諺說:「假如魚知道何時該閉上牠的大嘴巴,牠就不會被魚鉤抓住了。」



3月9日─【有理由驕傲嗎?】

驕傲的人總是自命不凡,認為自己勝過其他人。他們不知道自己依恃的聰明、美貌、財富、才能等等,全是過去的善業功德所致,但這些終究都是會用盡的。尤其是驕傲、慢心、自負的心態,更會加速這些功德的損耗。越是見多識廣、有本領的人,越會體認到自己的不足。因此,有智者說:「我們的驕傲多半來自於我們的無知!」

驕傲會導致許多的困難障礙。例如:存有慢心的人,便容易與人發生衝突,因為一驕傲,就會拒絕別人的忠告和友誼的幫助;或者是自負、固執己見,喪失客觀標準,而判斷錯誤。所以我們絕不要陷於驕傲,無論在什麼時候,永遠都不要以為自己比別人好。

想想,我真的有理由驕傲嗎?

也許我們比某些人有錢有權,但別人可能也擁有我們所缺少的長處;況且「人比人,氣死人」,我們越是因為自己擁有的東西而驕傲,在發現別人擁有的比自己更多時,也越容易受到打擊。事實上,世上絕沒有恆常不變的事,也沒有十全十美的人生!我們實在找不出有什麼理由可以驕傲。


謙虛是不可缺少的品德。謙遜是智者、戰士的花鬘。

不要在你的智慧中夾雜了傲慢,也不要使你的謙卑缺乏智慧的成分。

自卑看似與驕傲相反,但實際上卻與驕傲最為接近。驕傲與自卑,雖然是兩個極端,但對人的影響卻是類似的──都不斷損耗人的心智,最後更毀滅自己。



3月10日─【什麼是出離心?】

眾生輪迴的主因是執取貪著,在業與煩惱的推動下,不斷地造作「苦」。佛陀說苦,以不同角度說明世間真相,分成三苦、六苦、八苦等。佛陀說苦因,是指煩惱和業。為了使眾生停止對輪迴三界的希求,佛便教導出離心法門,其修學的主要內容有:
一、思惟苦、集二諦,生起出離心。
二、思惟十二緣起,生起出離心。
三、思惟無常、死亡,生起出離心。

通過種種觀察,發現世間的不圓滿,於是下定決心要出離生死輪迴,就是在發出離心。

沒有生起出離心的人,只求今生的安樂,或來世的人、天福報,不會想到以修行來解決世間的不圓滿。有出離心的人,可能偶爾也會有安逸怠惰的想法,但在其內心始終存有一種信念:「這些物質享受是虛幻、轉眼即空的,並非我所應該追求的。而且沉溺於感官享樂,只會帶來永無止境的苦果。我必須努力修行以獲得解脫!」如果能有這樣的意識,基本上便可以算是具備了出離心。

發起出離心是非常重要的修行功課。一個人如果不想解脫生死輪迴,就不會生起幫助其他有情脫離苦海的悲心!只有自己體悟到生死輪迴的苦,並下定決心要了脫生死,才能進而思惟在輪迴大海當中沉淪的眾生,也跟自己一樣在受苦;由於不忍,故能生起強烈的悲心想去幫助他們,希望有情也能脫離三界。所以在生起悲心之前,須先生起出離心。


在中國佛教界常常會有一種說法,只要從事慈善事業就可以捨棄出離心的修習。這完全與三乘、三藏教法(將發出離心當成修行重點)違背。

怎樣的心態才是真正地發出離心呢?如果希求解脫的心念,能達到日日夜夜從不間斷,這才叫生起出離心。如果一時難以達到這個境界,即需要不斷地思惟、練習。



3月11日─【如何面對死亡?】

眾生最大的恐懼,無非就是死亡。

為什麼我們會生活在死亡的恐怖中呢?因為我們的本能欲望是要活著,而且繼續活下去,而死亡卻無情地摧毀了我們所擁有的一切。特別是死亡的時候,我們最依賴、最疼惜、最努力保養的肉身,也會被遺棄。

我們不知道自己何時會死,而且光是想到自己會死,莫名的害怕就會自然湧現。密勒日巴尊者說﹕「這個我們如此害怕,所謂的『屍體』,此時此地就跟我們住在一起。」我們越拖延對死亡的正視,就越對它無知,恐懼和不安就會一直縈繞在心裡。所以要排除這種恐懼、不安,首先就一定要面對死亡、瞭解死亡!

現今科學對於死亡的研究仍然未解,但有三件事情是可以確定的﹕
(1)我們總有一天一定會死。
(2)我們不知何時或如何死。
(3)死時一切人與財物都帶不走。

知道這三項定理,時常去思考之後,還必須有一個認知,就是我們其實已經死過很多次了!為什麼呢?因為輪迴,我們不得不出生死亡、出生死亡、出生死亡……,永無止境。

佛陀說解脫輪迴的唯一方法,就是努力修行,以達證悟。只有徹底解決煩惱、無明,才有可能擺脫死亡的恐懼。因此對那些修行成就者而言,死亡不會帶來恐懼,反而是令人歡欣之事,因為他會想到此生沒有浪費生命,自己已經完全解除生死的威脅了。

因此面對死亡的最佳方法,就是修學佛法、皈依三寶。


世上所有人,所有有生命的生物,沒有不經歷死亡的。現在這個生命之前的我們,都已經經過了無數次的死亡。


3月12日─【耕耘心田】

佛陀還在世的時候,有一個農夫問他說:「我靠著耕田、播種而獲得食物。而你是如何獲得食物的呢?」

佛陀回答說:「我也是靠耕田、播種而獲得食物。」

農夫懷疑地看著佛陀問道:「可是,沒有人看到你在耕田、播種。到底你的犁在哪裡?你的牛在哪裡?你又播些什麼種子?」

佛陀繼續回答農夫:「信是我所播的種子;智慧是我所耕的犁;清淨身、語、意惡業,就像是在我的心田裡除草;精進則是我犁田的牛,只要辛勤工作,就會有所收穫。」

農人聽了非常高興,便準備了上好的食物供養佛陀。他說道:「佛陀!請接受我的供養!你已經耕耘我的心田,播下善良的種子,我將有幸福的收穫!」

佛陀把修行比喻為農夫勤勞耕耘田地,而我們的心也就像是一塊田地,需要開發、播種、灌溉、除草,如此才有機會豐收。所以我們必須長養信心、智慧,防護身、語、意,並且還要不斷地精進,直到內在的心田培育出成果。


揠苗助長並非自然運行的方式,我們的職責只是澆水與施肥;修行也應該如此,我們只要精進,不必刻意顯示成果。

佛陀說:「我教導解脫之道,但要不要這麼走,則由眾生自己決定。」因此佛說自己是自己的救護主,自己要當自己的皈依處。



3月13日─【你的牛綁好了嗎?】

在《佛遺教經》裡,佛陀說:「汝等比丘已能住戒,當制五根。勿令放逸,入於五欲!譬如牧牛之人,執杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也!」

由於我們的心長久為貪欲、瞋恚、愚癡所操控,常隨外境而轉,心情常常起伏不定、反反覆覆,就像是不堪駕馭的野馬,或像是到處踐踏禾稼的野牛。如果心不被馴伏,放任它亂跑,那麼身、語、意必定會造諸惡業,給自己帶來很大麻煩。佛陀以牧牛為喻,告誡弟子應時時照顧好自己的起心動念,勿使它散亂,就猶如牧牛人時時觀察、鞭策自己的牛一樣。

那麼,我們要如何看管心呢?

首先,我們必須持戒──至少是五戒與十善業,這是照顧心的前提。沒有持戒的修行者,就像失控的馴獸師,如何能馴伏凶猛的獅子呢?如果沒有戒的保護,不受約束的心就可能會成為主人,而讓我們的行為更加難以控制。

接著,便是攝心、制心──管理、約束我們的心。感官與外境的接觸,是人體的自然功能,但是心會去執取快樂、舒適、不悅、痛苦等等感受,並且讓我們以為這一切的發生都是真實的。如果執著於這些感受,就如同上鉤的魚兒,會引來痛苦與傷害。

《大涅槃經》說:「若能善守此五根者,則能攝心;若能攝心,則攝五根。」又說:「如善牧者,設牛東西噉他苗稼,則便遮止,不令犯暴。」

這是世尊即將涅槃時,最後告誡弟子的話!


調伏,使心能伏貼溫柔,隨自己的意欲而轉,所以經典有「調馬」、「牧牛」的比喻。

「牧心」如「牧牛」,不僅是修習禪定的基礎,也是持戒的依據。

傳統的「牧牛圖」是修行的程序,藉由牧牛的譬喻來說明攝心、制心的教導。



3月14日─【讓心放鬆一點】

生命太過於短暫,活在這個世界上的人都很辛苦,不要執著於過去的東西,它通常是個包袱,讓你忘記現在的美好。

把壓力戳破,有時也把嚴肅拋在一邊,讓心情輕鬆一點。

不要因為別人所說的話而改變自己的心情,讓自己陷在不高興裡面。

不要把太多的回憶塞在自己的腦子裡,要讓腦子有機會裝進其他新東西。

想那麼多,只是影響自己的情緒。

或許該讓心放鬆一點,不要再去想那些讓人擔心的事情──它或許會發生,或許不會,永遠出乎意料之中……

與其心情鬱悶地留在室內,不如多出去走走,讓自己的心情好一點。

要銘記在心:每一天都是最美好的日子。

保持好的心情,就有好的人緣。

樂觀者在災禍中看到機會;悲觀者在機會中看到災禍。

所有的困苦都是有用意的,這是在磨鍊你,為了把重任交給你。

愛來了,珍惜;愛走了,祝福。

也許做不到,但是請讓心放鬆一點!

我們應該告訴自己:我要把我最滿意的事物、最美好的財富供養三寶。願他們欣喜地接受,並加持我,讓我在修行道上沒有障礙。願一切眾生能夠享受如我這般的快樂,甚至於更多的快樂。


不要汲汲營營於成功,因為它並不會帶給你快樂。

快樂不是因為擁有的多,而是計較的少。如果我們能夠享受快樂、財產和影響力而不起驕慢,我們將了解,這些事物不過是幻象、不具實質的夢,有朝一日都將消逝。



3月15日─【誰是永遠的敵人?】

瞋心的破壞力非常強,這是很容易明白的。舉例來說,當你的心中出現強烈的恨意時,你的心便無法平靜,完全被那種感覺控制。生氣與憎恨的情緒,會驅散、破壞我們心中的慈悲、智慧,使我們無法判斷是非,無法分辨行為會帶來怎樣的後果。我們的判斷力完全失靈,全身充滿了壓力與緊張。

在這樣的情況下,不難想像,我們會做出怎樣傷害眾生的事。可想而知,無止境的惡果也會因此而等著我們。即使僅只生出一絲想要傷害對方的心(而對方還在安樂之中),我們自己就已經被傷害了──慈悲、理智等善德不見了,過去善業的福德也漸漸消失,取而代之的是瞋恨、不智與惡果。

因為這些因素,恨意就像是敵人一樣,不但是外在的敵人,也是內在的敵人,對我們有害無利。瞋心和一般的敵人不同。如果我們將某個人當作敵人,他的行為只會傷害我們,或使我們喪命,除此之外,這個敵人不會給我們惡果,不能二十四小時全天候想著如何置我們於死地。然而,恨意卻會專心一意地摧毀我們。瞭解到這一點,我們就不能讓憎恨在我們心中有茁壯的機會。

瞋恨比起外在的敵人更是歹毒、殘忍!


如果一個人被箭射中了,他不該花時間懷疑這箭是從哪裡射來的,或是誰射的箭,箭身是用什麼木頭做的,箭頭的形狀如何等等。他僅僅該做的是立刻將箭拔出來。

這支身上的「箭」,就是我們生起的瞋心。



3月16日─【一則有關抄經的故事】

佛光山宗長心培法師曾經為文說了一個故事:

在大英博物館收藏的敦煌佛教經卷中,有一部手抄《金剛經》是主人為他的老耕牛抄經回向所寫的,句子寫得非常好,「奉為老耕牛,神生淨土,彌勒下生,同在初會!」即龍華三會一起來聽彌勒佛說法、具聞勝法。這位主人不僅為老耕牛抄《金剛經》,還抄了一部《閻羅王授記經》。後面也有題記說:「奉為老耕牛一頭,敬寫《金剛經》一卷、《授記經》一卷,願此牛身領受功德,往生淨土,再莫受畜生身!天曹地府分明分付,莫令更有讎訟!」

心培法師在結語說道:「人有了信仰,慈悲擴展到更廣的層面上,不僅是為自己的親人,甚而為一頭老牛。」

這是一個真實故事,可能是在一千多年前的一位老農,抄經回向給他多年辛苦耕種的老牛,希望牠來世能於淨土修學佛法,不再製造惡業、墮落惡趣。故事非常短,可是很令人感動!在那時代,聽聞佛法非常不易,教育也不普及,也許造像、抄經的題記、回向文、內容,都是花錢請人代筆的。

在台灣,有全世界最好的修學佛法環境──有大小顯密佛法,有高僧、善知識,有優良傳統的文化教育。在台灣,不僅容易接觸佛法,我們更有許多機會去思惟佛法、隨時隨地幫助眾生、實踐佛法。即使當前經濟環境不佳,但仍是千載難逢修學佛法、累積福德的環境!

我們須培養關懷一切有情的心:修行得愈好,我們的心愈是慈悲;環境愈差,我們對眾生的責任感愈強,於是我們修行愈容易進步。因此我們應藉著各種機會,生起更強大的願力,希望自己愈加精進以服務眾生!


邁向慈悲心之路的第一步,首先要培養對他人的同理心或親密感。這份親密不是肉體或情感上的親近,而是對一個人的關切與責任感。

在經典裡曾經提到過,我們所遇見的乞討乞丐或是讓你悲憫的老病狗,可能都是諸佛、菩薩所化現的,在你的修行之路上示現,要來幫助你增長慈悲心,邁向成佛之路。



3月17日─【什麼是大悲心?】

所謂大悲心,就是不忍一切眾生受苦而欲拔除痛苦、給予安樂的心態。之所以為「大」,是因為「如來於一有情起大悲時,與一切有情而無有異」。如果沒有這個「不捨一切眾生」的心態,就不是大悲心。聲聞、緣覺有悲心,但大悲心唯佛、菩薩獨有。大悲心是大乘法跟小乘法的主要差別。

大悲心是菩薩修行的核心,其重要性在經典裡是一再被強調的,例如「行大悲者,謂菩薩學」、「菩薩如是修學大乘,以大悲為本」、「一切眾生中,若起於悲心,是名聖種性,得福報無量」、「三世諸世尊,大悲為根本;若無大悲者,是則不名佛」等等。

大悲心可說是一切佛法的根本。為什麼?因為佛是從菩薩生的,而菩薩的菩提心是依據大悲心生起的──大悲心是菩提心之因。菩提心圓滿,佛果就成就。而成佛以後,就向聲聞、緣覺乘的行者說法。因此,如果沒有佛,就沒有聲聞和辟支佛。同樣,沒有菩薩,就不可能有佛,而如果沒有大悲心,就不可能有菩薩。這也就是為什麼說,大悲心是大乘、小乘一切佛陀教誨的根本。

月稱著作《入中論》時,一開始的歸敬偈並非讚頌諸佛、菩薩,而是禮敬大悲心。月稱在禮敬讚裡提到,大悲心是諸佛的種子,在成佛道上開始、中途、最後都須修學、長養,所以禮敬大悲心。「大悲心是菩提心之本」,將來能夠成就佛陀的一切功德,全都依大悲心的修習而來。


慈悲的善巧與空性的智慧,應永不分離,猶如鳥的雙翼,缺一不可。

徒具悲心不足成佛,僅靠了悟空性亦無法得證。



3月18日─【什麼是菩提心?】

如果修行人依據觀察自身的苦為標準,轉而觀察所有眾生的苦,便能生起大悲心;自己勇敢承擔起救度眾生的重任,而且了解到唯有成佛可以成辦此一義利,然後發願成佛,這就是發菩提心──這時候便入了大乘門。可知入大乘的唯一標準,就是菩提心。

眾生如果想要證得無上正等覺,應在初發菩提心之後,繼續努力修學世俗和勝義二種菩提心,這是依發心本質的分類。勝義菩提心是成就佛果的主因,而世俗菩提心是成就佛果的助緣。世俗菩提心又分為願菩提心和行菩提心。

以旅行為例。第一步是動機,也就是確定目的地。第一個念頭是:「我要帶領所有眾生達致圓滿佛果的狀態。」這便是願菩提心。接著是準備費用、行李等必要用品,出發上路,相應地你要實踐六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧),訓練自己如何安置所有眾生於佛果圓滿的狀態。如此實踐六度,便是行菩提心。

透過在資糧道和加行道長時間的修持世俗菩提心,最後達致見道,親自體證真如:諸法本然的狀態。這便是一種超越一切語言闡述的智慧,空性的真諦,此時所生起的便是勝義菩提心。


菩提心能息除一切逆緣,能圓滿自、他一切心願。

菩提心有兩個面向:
一是為了一切眾生,二是智慧的開展。
菩提心是智慧的開展,證悟空性是為了利益眾生而成佛。



3月19日─【有三種菩薩發心】

發菩提心的強弱來自於菩薩的願力,是自己先成佛,再幫助眾生呢?或者是與眾生一起成佛?還是先使所有有情成就,最後才成佛?因此,救度眾生有三種模式:

第一種是國王發心:
猶如國王有大勢力,可以為人民百姓造福。國王以武力來調伏惡者,以種種方便來支持善者。這是為了利益一切眾生而先發願證悟成佛的願心。首先希望自己成就佛果,然後帶領他人達致佛果。

第二種是船夫發心:
船夫在船上連同所有乘客一起到達彼岸,船夫渡河不會獨行。這是一種願與一切眾生同時證悟成佛的心,期望自身和所有眾生一同成就佛果。

第三種是牧者發心:
牧者會先照顧羊隻,確保牠們找到水、草,又不受野獸侵襲,將羊群驅趕在自己前面,最後自己才回家。就是願三界所有眾生都能先證得等覺,自己反因照顧他們而最後成佛。

所以在這三種發心當中,第三較為崇高,因為需要最大的勇氣和慈悲。實際上三種發心沒有差別,能力也沒有差別,這是為了使有情理解成佛先後情形所作的說明。


如國王之發心被稱為「廣大願力之發心」,是三者中心力較低的一種。

如船夫的發心被稱為「殊勝智慧之發心」,彌勒菩薩便是發了這種菩提心。

如牧羊人之發心被稱為「無與倫比之發心」,是三者中最殊勝的一種,這是文殊菩薩、觀世音菩薩所發之菩提心。



3月20日─【認識欲望的本質】

欲望有一個特殊現象,就是當我們得到某種自己想要的東西時,我們的心依然得不到滿足感。我們不會因為欲望被滿足而感到幸福,因為欲望是個無底洞,而且永無終止,麻煩不斷。

愛欲強烈、貪圖感官享樂的人,就像被欲望給牢牢困住一樣。如果欲望不斷滋長,那麼束縛也就更堅牢。沉溺在欲望的人,宛如兔子困在牢籠裡那般驚恐,深深為束縛和執著所纏綁,長期受苦痛的折磨。由此可知欲望會導致痛苦,正是因為它永遠無法被完全滿足。

如果天上下起了金雨,讓我們可以無止境地花費,依然不能完全滿足人們感官的欲望。感官的欲望沒什麼快樂可言,只有痛苦。智者說:鐵、木頭和麻繩所做成的枷鎖,並不是堅固的束縛;迷戀財富、名利、妻子才是最堅固的束縛。即使是小小的甜味,都隱含了相當大的煩惱力量。

想要矯正欲望,必須先認清欲望的本質──欲望是一切痛苦的根源。無論是企求財物、快樂、修行或健康的欲望,都會導致痛苦。接著,我們必須採取對治的方法──時時觀察自己內心欲望的活動狀態,在欲望生起時,就給它當頭棒喝,不受其擺佈。最重要的是,我們必須過著少欲知足的生活──就讓自己從內心的滿足開始。

就如同佛所說:從愛欲產生憂愁,從愛欲產生畏懼;拔除欲望的人,既沒有憂愁,也沒有什麼恐懼可言。因此一旦消滅內心的貪欲,便可以征服世上所有的苦惱。


凡是出於貪著今世而造的業,都是惡業。

貪心是最猛烈的火,憎恨是最壞的執著,迷惑和錯誤的見解是最難脫逃的網,愛欲是最難渡過的河流。

田地因為雜草而荒蕪,人們因為貪欲而受害。



3月21日─【認識佛法的「苦」】

佛法說的「苦」,比人們普遍認知、感受的苦範圍還大。苦,有無量多種。世尊常說的是「八苦」,即輾轉輪迴的有情所感到的八種苦惱︰生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊苦。

「生苦」:果報開始時即生之苦,亦即從宿於母胎至出胎所受諸種苦。

「老苦」:身體漸漸不聽使喚,身、心都會受苦。

「病苦」:一般生病的人感覺總不會是愉悅的,病痛會引致身、心之苦。

「死苦」:壽命盡時,心識離開為死。如因疾病、天災人禍等等受苦而亡。

「愛別離苦」:與所愛者分開之苦。

「怨憎會苦」:與厭惡的人、仇家會遇之苦。

「五蘊苦」:即感官與外境的接觸會導致苦。

前四種是生理自然所引起的痛苦;而「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦」則是人與外界(人、事、物)相處時會發生的痛苦。至於「五蘊苦」方面,「五蘊」是色、受、想、行、識,五種身、心世界的類別。簡單地說,五蘊指人體感官作用(受、想、行、識)與物質環境(色)條件接觸而產生互動的關係;由於有情從外界到心理、意識不斷地執取而造成煩惱,因此佛陀認為所有的身、心活動一切皆苦。

「苦」是世間的普遍現象,它不只是不快樂的經驗,還包括生命本質的不圓滿。

我們必須清楚認識甚麼是「苦」,倘若不知道「苦」的來源,自然也無從去除「苦」因。這是佛法裡最基礎、最重要的教法──「四諦」的第一章──苦諦。


佛陀教導我們,問題從哪裡生起,就必須在那裡解決。痛苦所在之處,正是不苦生起的地方──應該在那裡解決自己生命的問題。


3月22日─【學佛需要知識、研究嗎?】

我們都知道,學習一項新的語言或學科,在未達專精之前,必須花費許多工夫。首先要在課堂耗上不知多少時間聽課、做筆記,還要不斷地記憶、複習、練習,由此可知學習過程非常漫長。而學習佛法的情況更甚於此,學佛是一門非常專業的領域,並且與世俗的學習方式截然不同!從基礎開始,不但要有老師授課,講解法義,然後還要不斷思考,以自己的身、心為研究對象,一步一步地清淨身、語、意。經過長期的實驗、修正,累積相當的知識與經驗後,才能深入較難的教法。由於親身實踐所思惟過的法義,於是自己的見解便能慢慢變得較廣且深,漸漸累積成有系統的知識──可以解決人生苦痛的知識。

如果修行的知識不足,思考就無法全面化,容易出現邏輯的錯誤,進而影響判斷力,讓人分不清楚善惡好壞。如此狹少知見、沒有深度探究的「修行」是佛、菩薩、聖者們所說的修行嗎?

佛法裡非常強調一種學習方式,認為在證悟、解脫之前必須要具備聞、思、修三種智慧。

「聞」,不僅是從經典聽聞,最重要的是經由師長的教導,累積大量的知識。

「思」,是整理所知道的教法、深入研究,在內心產生正確的理解,而沒有疑惑。

「修」,是經過上述理智思考後,願意扭轉過去不善的行為,積極往善業改變。

所以如果沒有相當多的知識,也缺乏充分的思考,就不可能了解佛法的深義,如此也就很難獲得智慧。

因此,學佛絕對需要知識(聞)、研究(思),而且「聞」、「思」就是修行!


學佛的確需要知識、研究,但是知識、研究只是過程、方便,不是學佛的目的。

學習佛法是要找出世間真相,讓我們不再無明、愚癡。學習佛法使我們更趨近究竟真相的瞭解和證悟,這便是我們學習的目的。



3月23日─【「聞」、「思」是修行嗎?】

在台灣,「傳統」佛教環境對於聽聞佛法、思考佛法的教育模式一直是認同的,但實際觀察教界情形,卻呈現出一種與傳統學習(三慧)方式完全相反的態度。

有些人一旦踏入佛門,有了些許的禪修體驗後,便覺得「聞、思」其實不太重要,學習二者是在浪費時間;他們認為「禪修」似乎簡單多了,只須坐下來、閉上眼,就是修行。總之,只要談到「聞、思」,大家都情願修行(打坐、念佛)、累功積德(放生、布施);而認為「聞、思」不是修行,對於清淨三業、減除煩惱沒有多大用處。

如果我們確定「學習佛法需要不斷地聞、思」之後,那麼我們再來想一想「聞、思」(聽聞佛法、思考佛法)究竟是不是修行?到底會不會有功德?

有關「聞、思」的學習、利益和重要性,在佛典裡不勝枚舉(請參考海濤法師所輯錄之《多聞修學聖典彙編》),例如:

《大般若經》提到菩薩為了「引發聞、思、修」必須先「淨修身、語、意戒」,意思是說為了使學習(聞、思、修)能自利、利他,一定要持戒。在《長阿含經》佛說:「若比丘有信、有戒,而不多聞,則梵行不具。比丘有信、有戒、有多聞,則梵行具足。」《長老偈》云:「多聞增知識,知識增智慧;由智見真諦,諦使人美善。」這說明如果我們不多多聞思,如何能實修?聞思得愈深,修行才會愈進步。

多聞思是功德財,多聞思能增長善根,這是佛、菩薩一致強調的,而且要「多」──廣泛且深入的學習。學習佛法是善業,所以學習佛法也會有功德。

學習佛法即是修行、即是功德的積聚──任何善業、善行的積聚。


有些人會在學習中迷失,因為他們對深奧的佛理與邏輯太入迷了,因此成為了一個學者。佛教所提到的「聞」,不應以世俗教育的「學習」來相比。「聞」就是修行,它是每個行者都必須經過的階段。

學習也不一定是指學習哲學,或是一些枯燥的理論。佛法是一種我們每日生活都可資應用的東西。



3月24日─什麼是功德?

《如是語經》說我們的善行果報會帶來幸福與安寧,所以功德是幸福、如意、喜樂、愉悅的同義詞。功德是福樂,修行善巧方便是帶給自己福樂的泉源。

功德是帶來輪迴之中善果的善業,它能引生世間利益,譬如良好的重生、財富、美貌、成功,同時它也是出世利益的助緣。因此,佛陀敦促弟子培育功德,並常常講述自己在過去生中修習功德的事例。

善行有許多形式,簡單講有以下兩類:
(1)作為因的功德,也就是我們得做的善行。
(2)作為果的功德,也就是來自我們善行的福報。

若以禪修來比喻,功德像是「止」的坐墊,是寧靜的基礎。假如我們行善——說善語、做善事、布施、慈悲,那麼心就會體驗喜樂。而那些善行與喜樂,也會成為定力與寧靜的因緣。

善行的功德與布施的力量能趨向喜樂,正是那種善巧的喜樂,構成了定力與明辨的基礎。所以禪修者不能入定的一個原因,可能是他們未累積足夠的功德。

佛陀不斷強調布施與持戒的重要性。在修行道上,我們應當培育、開展自己施捨與戒德的心,時時自問:「今天,我做了什麼功德事?」

許多人都想修行功德,到處找功德,但卻不見有多少人尋求戒惡之道。他們這麼想要功德,卻不知道戒惡就是行善的開始,就是功德。

佛教的功德是棄絕惡行。當我們戒惡時,就不再繼續造業了。沒有苦時,就有平靜。平靜的心是清潔的心,無瞋且清明。所以佛說:心清淨,是世上最高的功德。


善業功德有三種利益:
一、功德能趨吉避凶。
二、功德在命終時,能帶來安寧;並決定眾生來世生人、天善趣。
三、功德的不斷累積,是可以燃燒煩惱的薪火。



3月25日─如何保存我們的功德?

瞋心和邪見會使過去所做的善業功德毀於一旦,甚至延遲證果達好幾劫之久。這是非常恐怖的後果。因此為了避免這類足以摧毀功德的惡業發生(特別是瞋恨,最易生起),我們應該採取保護措施,保存我們得來不易的功德。

那麼應該採用什麼方法保存呢?佛、菩薩告訴我們這其實非常簡單,不需要把它存到冰箱或保險箱裡,既不會耗電、也不用花錢,只要我們心想——回向——就會事成!

不論做了什麼善業,不只可以將功德回向給自己,還要回向給一切眾生。例如在布施、抄經後,給這些善業功德一個明確的目標,如:願一切眾生都能遇善知識、修學佛法、成就佛果等等。

卡塔仁波切曾對此做出相當適切的說明:「這樣回向的功德是既廣又深:廣是指此回向的對象遍及一切眾生,所以這功德無法被破壞;深是指回向功德不僅是要使眾生能短暫地得到解脫,而且要使眾生能證悟佛果為止。

在修行或行善後,如果做了這樣的回向,那任何煩惱也都無法破壞所積聚的福德,因為功德已回向給一切有情了。如果沒有回向,福德就有可能被破壞,但若已正確回向,就一點也不會被破壞。

有一個譬喻和這觀念很相似:假如手中有一滴水,我一直握著不想讓它乾掉,這是不可能的,它在任何時間,任何一天,甚至幾小時內就會乾涸,但如果將此滴水放在大海中它就永遠不會乾,一直存在那裡。相同地,你回向福德要使眾生能解脫,那你任何的煩惱及障礙就無法影響到所積聚的福德,因為它具有既深又廣的功德。」


「回向功德」就像是給功德一個最安全的存放位置(這個保險箱叫做「利益眾生」),保障世世不會受到任何損害,如果我們好好修行,不但有增值的空間,將來還可以提領,而且一定會兌現!


3月26日─【不用金錢的布施】

有一個人向佛訴苦說:「我不管怎麼辛苦工作都賺不到錢,這是為什麼?」

佛陀回答:「因為你從不布施。」

那人答說:「可是我是個一無所有的窮人啊!如何去布施呢?」

佛說:「施捨金錢、物質,只是布施方法中的一種。即使不用錢,也可以給人七種布施:
一、和顏施:和顏悅色地對待眾生,這是布施。
二、言施:對有情說鼓勵、勸戒、安慰、有意義的話,這是布施。
三、心施:為對方設想、體貼眾生的心,出於慈悲的發心,這是布施。
四、眼施:用慈愛、溫暖的眼神看一切眾生,這是布施。
五、身施:身體力行幫助一切有情,這是布施。
六、座施:讓座給需要的人,這是布施。
七、察施:不用問對方就能察覺對方的心,並給予所需,這是布施。」

佛陀善巧說了七種不需要金錢、物質就可以布施的方法,歸納這七法可以得知:我們應捨棄、杜絕任何出於自我愛惜、慳吝的心態和行為;相反的,我們所有的動機、發心都是為了眾生的利益,因此我們只要以善心、善語、善行對待一切有情,就是布施。

例如:我們可以給人好臉色,說人好話,體貼別人,和氣慈愛待人,幫助人,體察別人的需要,原諒別人,給人機會。我們可以照顧流浪的小貓、小狗,打掃街坊、清潔環境,做義工,以功德回向等等,而這些都是布施。

要記住:施捨金錢、物質,只是布施方法中的一種。即使已經有了財物,我們也不要忘記「佛的七施」──還有許許多多需要我們去做的布施!


所謂布施者,必獲其利益;若為樂故施,後必得安樂。

一個人如果不行布施,他是絕對不能作利他之事業的,因此也就無法成佛了。相反的,如果能行布施,則生生世世可以永斷惡鬼趣,永離諸貧窮,能斷諸煩惱,享用不盡,受諸快樂。



3月27日─【節儉與少欲的看法】

節儉,通常被看作是一種固有的美德。例如:我們會稱讚某人「勤儉持家」、「儉以致富」,或說「節儉是一生用不完的美德」等等。在佛教裡,佛陀也告訴我們應當要少欲、知足、去除貪念,生活便會更加安樂、修行層次也才能更加提升。

節儉與少欲,看起來似乎是類似的狀態,因為欲望不多的人,必然不會鋪張浪費,不是嗎?其實這兩種概念並不完全相同!有些看似「節儉」的人,未必真的少欲、知足,他的節儉只是出於一種對錢財的貪執,希望為自己積聚更多的錢財,好在未來花用、炫耀。這樣的心念,跟佛法所倡的「少欲」可說是完全違背的。

在佛經裡,這種只想積聚錢財、不思利益他人的行為被稱為「慳吝」。而這樣的「節儉」,也許在短時間內能累積錢財,獲得暫時的滿足;但長期來看,只會讓人迷失在斤斤計較錢財的執著當中,不但不能讓心安適自在,對人的修行、善業累積也是毫無助益!

佛陀隨世間法,自然也不否定「節儉是美德」的一般價值觀,但佛法的教導,更強調佛弟子們應當要少欲、知足,還要布施。尤其是布施,將多餘的財物施贈給更需要的人,才能有效克服自身欲望大的問題,並能真正積蓄起值得積蓄的東西──現世與來世的功德財!節儉的人,若能結合「少欲、知足、布施」的理念並運用在生活當中,才能真正為自己的生命帶來利益。


知足是天然的財富,奢侈是人為的貧窮。

金錢像肥料,如不散佈是沒有多大用處的。


3月28日─【選擇正當的謀生職業】

一般世俗社會都認同人必須「選擇正當的謀生職業」,但是正當與不正當的界線似乎模糊不清。由佛陀所提出的「正命」──每個人都應該有正當的謀生方法──可以釐清正當職業的範圍。它大約有三個依據的標準:

一、謀生的方法應符合五戒。
不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。因為上述五項行為,會為他人帶來傷害。更進一步來說,與這五項有關的行業也容易使他人犯五戒,甚至傷害到自己。所以無論直接或間接,我們的謀生方法都不該傷害到眾生。

例如:任何牽涉到殺戮的行業,無論是殺人或動物,毫無疑問地,絕對不是正命。即使自己不殺生,但是販賣被屠宰動物的皮、毛、骨、肉等,也不是正命,因為這樣子等於是靠他人製造的惡業來謀生。所以製毒、製酒、製造武器與販毒、販酒、販賣武器都不是正命。另外,從事色情行業與依靠欺騙、施展神通、或謊稱自己達到某種境界等方式,也都不是正命。

二、即使所做的工作不會真正傷害自他。
心存惡念,希望別人受到傷害,從中獲取財物,那也絕對不是正命。

例如:藉由災難、疾病來賺錢的醫生,或是利用飢荒、戰爭帶來生意的商人。這種負面心態的謀生方式就不能稱為正命。

三、即使所做的工作不會明顯地傷害自、他。
不心存惡念,但是仍會使人受到傷害的職業。

例如:從事娛樂活動的藝人,或是馬戲團表演等等,一般觀賞的大眾容易因為這樣的演出,失去正念,增長無明,或者以傷害動物的表演為樂,這都不是正命。總之,避免製造惡業是維持生計最重要的考量。但是不造惡仍屬消極,如果我們積極幫助別人、從事可以行善的行業,不僅能為自己帶來福德,也可以利益他人。


我們工作所得的報酬,是用來維持自己以及家人的生活。若是行有餘力,至少應將其中一部分回饋社會,為眾生謀福利。


3月29日─【什麼是最好的社會服務?】

從西方的觀點來看「社會服務」與「社會救助」,是指民眾參與醫院、孤兒院、老人之家或弱勢團體等工作。

一直以來,有些佛教單位的志工們會放下內部工作,而去從事一般的「社會服務」。更有許多人不認為參與佛教相關單位的工作,屬於社會服務的一部分。

讓我們思考一下,在佛教單位工作是不是一種「社會服務」?從最單純的功能來說,佛教單位是讓社會大眾接觸佛法的地方。這與其他慈善團體所強調的,有意義的工作內容來看,似乎是微不足道的(因此,在台灣就有佛教團體轉型成慈善機構)。

然而那些需要幫助的人們,即使得到接濟,如果不修持佛法,仍無法去除苦因、煩惱和業。跟隨而來的問題是,他們會無止境地在輪迴中受苦。因此除了溫飽、醫療以外,他們還需要佛法──唯有佛法可以止息他們無始以來的輪迴苦。而佛教單位提供大眾接觸佛法的機會,讓民眾能夠學習佛法、了解佛法,這是其他社會服務機構永遠都無法提供的「服務」。

另外,佛教相關單位擁有許多免費的佛教書籍與光碟;還會舉辦佛法課程、修行活動(包括放生、懺悔、供養等等);並且也積極投入社會救助工作。所以,在佛教單位工作才是最好、最殊勝的社會服務,對自己及有情最有利益。


當你在佛教單位工作時,應抱持奉獻自己的心態,而你的態度,也要如同服務一般需要援助的人們(孤兒或小孩等對象)一樣。


3月30日─【如何在佛教單位工作?】

如果你在佛教單位服務,有兩方面是要好好思考的:

一、不論正職人員或義工,都必須知道如何在佛教單位工作。不管工作內容簡單抑或複雜,即便打掃、煮飯、行政等等,也都如同「專業技術」(佛法說的是善巧、方便)般,皆不可流於隨便、馬虎,而且也要不斷的精進學習。

二、有關於發心與動機。 當我們進入佛教單位時,必須懷抱如此動機──我要奉獻自己在這兒服務。一旦我們秉持著這樣的想法,我們的態度就會有很大的不同,也不會期望從那裡得到什麼,這就是所謂的奉獻。也因存有善的發心,我們更能從中獲得許多喜悅。

然而,許多人在佛教相關單位工作時,並不是這樣想的。當他們沒有正確的動機,或是善且強烈的發心, 便會遭遇許多困難,包括人際關係的衝突,或不善於執事工作而造成種種錯誤,因此內心便很難獲得平靜,更難從中修學佛法,觀照自己內心。這使得在佛教單位工作變成一種身、心的負擔。事實上,如果沒有正確的態度,這樣的人生活也是不快樂、充滿痛苦的。

要每天快樂地為有情工作,擁有這個動機非常的重要。有了正確的動機之後,諸如個性衝突、人事紛擾等問題,都會自然減少。這將讓生活增加許多喜悅、和諧,也會為單位運作帶來極大的成功和溫暖的感覺。當外面的人與佛教單位接觸時,他們會感受到其間的工作者都有顆溫暖的心,而能攝受他們。


樂於服務的發心,不是要大家來伺候你,而是你要服務大家!

如果我們在佛教單位服務時,沒有具備良善的發心,我執就會跟著動機而來,緊接著將面臨到更多的障礙與衝突,而這些都將使單位內部更加難以和諧。

佛教單位絕不是「自我中心」!



3月31日─【不要抱怨】

現實中,我們難免會遭遇到挫折與不公平的待遇。往往有些人會因此心生不滿,而不滿的情緒通常就會以牢騷、批評的方式表達出來,藉此吸引別人的注意力,或引起更多人的同情。從佛法來說,這是一種心理自我防護的行為。但這種出於反射的心態,是佛、菩薩勸誡修行者必須去避免的,因為牢騷、抱怨只會削弱人們的心志,降低對治煩惱的能力,對現實生活完全沒有好處。

有一則關於抱怨的故事,是我們應該警惕的。中國古時候有一間禪寺,裡面有一個特別的規矩:

每到年底,寺裡的和尚必須用三個字總結這一年來修行的心得,再告訴住持方丈。
第一年年底,方丈問一個新來的和尚心裡最想說什麼,新和尚說:「床很硬!」
第二年年底,方丈又問這位新來的和尚心裡想說什麼,新和尚說:「吃不好!」
第三年年底,這位和尚沒等方丈開口,就搶先說:「我要走!」

方丈望著和尚的背影,告誡身旁的弟子說:「為人處世應『記自身之錯,忘他人之過;記他人之情,忘施人之恩。』光是埋怨,並不能改變現況;為何不實際點,去做該做的事呢!」

這個新和尚只考慮自己要什麼,卻從來沒有想過他給過別人什麼?像新和尚這樣的人在現實生活中也很多,他們這也看不慣,那也不如意,怨氣連連、牢騷滿腹,總覺得別人都對不起他。這種心裡只有抱怨的人,不會有感恩之心。


愛抱怨的惡習使這些人丟失了責任感和使命感,總是看到事情對自己不利的那一面,而使自己解決問題的道路越走越窄---這就是抱怨帶來的壞處。

抱怨的最大受害者是自己。


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