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               修行筆記5

活在慈悲中.身心得自在
◎慈悲——平靜與滿足的泉源。

◎人擁有某種與生俱來的「我」的觀念。同時,人也有離苦得樂的願望,這個心願極為合理。
我們每個人,天生就有權利去盡可能地追求快樂,也有權利盡量遠離痛苦。

◎整部人類史的發展,就是奠基在離苦得樂的願望之上。
事實上,不僅是人類;從佛教觀點來看,就連最微渺的蟲類也會希望離苦得樂,牠們依照自己有限的能力,也企圖要得到些微的快樂,並且讓自己免於外界的傷害。

◎用慈悲與智慧,創造生命的真愛與喜悅,點燃你我的慈悲心。

◎人和動物之間仍有某些重大的區別,它們源自人類的心智。
由於我們擁有心智,所以比其他的物種進化許多,且具備更完善的能力。

◎心智讓我們變得非常聰明;也因為如此,它讓我們內心產生更多的懷疑和不信任,以及更多的恐懼。
人類內心對恐懼的想像,比其他動物都要發達許多。

◎此外,在人類這大家庭與個人的小家庭內,也存在著許多衝突,以及個人的內在衝突等。
所有的衝突和矛盾,都是因為我們的心智,產生了不同的觀念和意見而引起的。

◎所以,不幸的是,心智有時會引發非常不愉快的心境,在這層意義上,它成為人類痛苦的另一個根源。
但是心智終究能夠成為我們克服所有衝突和差異的工具,心智也能引導我們修行。

◎以建設性方式運用人類的心智,這是關鍵所在。
如果我們適當地運用這種能力,那麼不僅能夠減少對彼此和對地球的傷害,人類本身也能過得比較快樂。

◎假如地球上不再有任何人類,那麼地球本身將變得更安全,世上數以百萬的魚類、雞隻和其他小動物,都更可能享有某種真正的自由。
由此觀之,地球上所有的動物中,人類是最大的麻煩製造者。

◎要以正確或錯誤方式運用心智,端視我們的決定,別人無法強加他的價值在我們身上。
我們應如何學會運用自身的建設性力量呢?
首先,需要認清自己的本質。
如果我們真正具備堅定決心,那麼就有可能轉化人們的心靈。
這一切操之在我們手中!

◎在此基礎上,才能論及個人如何才能得到快樂,因為個人才是這一切的關鍵所在。
若期盼社群能有所改變,那麼這份改變,必然始於個人。
假如個人能轉變成善良、溫和、慈悲的人,他的轉變自然會對其周遭家人產生正面影響;當父母是熱誠、溫和、慈愛之人,一般而言,他們的子女也會發展出同樣的態度和行為。

◎我們內心的態度,經常會受到外在因素的影響,所以,很重要的一件事就是:必須去除自己周遭的困擾。
周遭環境對於建立快樂的心靈而言,極為重要,但更重要的是——個人內心所抱持的態度。

◎我們身邊的環境或許不見得友善,甚至可能充滿敵意,但如果你有正確的內心態度,不論外在情況如何,都無法干擾你內在的寧靜。

◎另一方面,如果你抱持的心態不恰當,那麼即使四周都是好朋友和最佳資源,也無濟於事,你不可能感到快樂。這就是為什麼一個人的心態,比外在條件更加重要的原因。

◎除此之外,似乎有許多人較關心外在條件,反而忽略了內在心靈的深度。
其實應該更加注重自己內在品質的提昇。

◎有些內在品質對於獲得精神上的平靜很重要。
其中最重要的因素之一是,人類的悲心與慈心——一種希望眾生都能離苦得樂的慈悲關懷,這就是慈悲心。

◎一般,我們所認為的慈悲或愛,大都是指對於自己的朋友或愛人,所產生的親密情感;有些時候,這份慈悲還會帶有一點憐憫。這其實是錯誤的。

◎凡是隱含對他人輕視的愛或慈悲,都不能算是真正的慈悲。
真正的慈悲必須奠基於對他人的尊重,以及理解到別人跟我們一樣有離苦得樂的權利。
在這樣平等的基礎之上,你的內心就會對他人產生真心的關懷。

◎至於我們對朋友所產生的親密情感,通常是一種執著,而非慈悲。
真正的慈悲是毫無偏見的。
如果我們只對自己的朋友親切,而對敵人或無數不認識的人充滿冷漠,那麼,我們的慈悲只能算是部分或偏頗的。

◎真正的慈悲奠基於——承認別人跟自己一樣有追求快樂的權利。
所以,即使是你的敵人,也和你一樣,是個擁有追求快樂權利和智慧的人類。
唯有建立在這層認知基礎上的關懷,才是我們所謂的慈悲。
它的範圍包含每個人,不論此人對你是敵意還是友善,皆應如此看待。

◎慈悲的另一個面向是包含關懷的責任感。
每當內心產生這樣的動機,我們的自信心便會自然增長,而且它會降低恐懼感,成為堅定決心的基礎。

◎如果你從一開始,就真心決定要完成一項艱難的任務,那麼,即使你接二連三地失敗,也沒有關係,因為你的目標非常明確,所以你還是會繼續奮鬥不懈,
這種樂觀與堅決的態度就是成功的關鍵。

◎慈悲通常能夠帶給我們某種內在的力量,它一旦展現,自然會開啟一扇心靈之門,透過這扇門,我們可以與人類,甚至是有情眾生,自在地靈犀相通。

◎從另一個角度來說,如果你對他人懷有憎恨和不友善的想法,那他們可能也和你一樣有相同的感受,結果彼此間瀰漫著猜忌和恐懼,而產生難以溝通的距離,然後你將感到寂寞與孤獨。
並非社群中所有人都會對你抱持不好的看法,但是如果有人以負面眼光看待你,這可能正是回應你心中的負面情感。

◎如果你對他人懷有負面情緒,卻期待他們對你友善,這在道理上是說不通的。
若你希望自己周遭的氛圍更為友善,首先就得預做鋪路工作——不論他人的回應正面與否,你必須先建立與人為善的心態。

◎謹記著!眾生與我是相同的,我要不斷建立與人為善的友誼基礎。
我們應該以開放的胸懷對待他人,了解到每個人都跟我們一樣是人類,我們之間實在沒有多大區別——眾生平等。

◎慈悲會自然地帶來一股正面的氛圍,它能使你內心感到平靜與滿足。
凡是有慈悲心照拂之處,永遠都存在著一股喜悅的氛圍,就連狗兒和小鳥都樂於親近慈悲的人。

◎若你想得到真正的朋友,首先就必須在周遭創造正面氛圍,如果你老板著臉,對人又充滿不信任,那怎麼可能讓他人心生歡喜、露出笑容呢?若要獲得他人真誠的笑容,唯有源自慈悲。

◎充滿慈悲的性格,不但能讓心靈更加穩定和平靜,還能對我們身體產生正面影響。
另一方面,憎恨、嫉妒與恐懼,卻會擾亂我們心靈的寧靜,使我們激動易怒,並對身體產生負面影響。

◎我們可以用智慧、透過理智的思辨力量,來分析慈悲的重要性。
假若我幫助他人,並且對其表達關懷之情,那我自己也可得到益處。
但是,若我傷害他人,到最後必然會遭遇各種障礙。

◎真正主宰生命的力量,是人類向上的情感;努力修學慈悲,可以改善周遭不好的處境。
所以,努力增進屬於人性的基本良善,是大家都應該去實現的事情。

◎一旦培養了某種慈悲的胸懷,非暴力的念頭自然就會升起。
非暴力是付諸行動的慈悲。
若心中滿懷恨意,那麼往往你的作為就會趨於暴力,但如果你抱持慈悲的胸懷,就不會做出有暴力傾向的行為。

覺醒的生活
◎佛教的慈悲有時類似基督教闡釋的「愛」,那就是在一種不論喜愛與否,去接受一切的情境。

◎慈悲乃是一種能和藹、溫柔地,對待一切我們所不喜歡事物的能力。
慈悲乃是一種用來包容我們平常所不能忍的巧妙方法。

◎練習慈悲得先從善待自我開始。如果我們討厭自己,就會討厭別人,就算我們對別人慈悲,也僅是表面的憐憫,這不是真正的慈悲。
因為慈悲是一種從自心湧出的真實感受。

◎修習慈悲心不是用情感,光心想慈悲是不夠的。
修習即是包容,讓不愉快是不愉快,同時覺察這不愉快,並且不讓心生起厭惡感。

◎善待自己,慈愛他人,慈悲並不是要刻意對自己不好。

◎對醜陋的事物不須生厭惡之心,對美麗的事物也不必心生欣喜或想佔有。
我們可以用沉著、冷靜,並且不執著的態度來面對。

◎當心不再滋生問題時,會變得很清明。
心的本性是無限制的、清淨的、光明且平靜的,能包容一切事物。
就算世上所有的垃圾都經過這個本心,也傷害不到它,沒有任何事物能污損或傷害這個本心。

◎要全然地保持正念確實是有可能的。我們得做的是,將那時時執著於種種生滅情境(執取這兒、排拒那兒)的自我解放出來。

◎慣性地執取事物是個大問題,因此,當我們發現自己在緊抓住某些東西時,必須提醒自己別去理它、放下它。
經過一段時間之後,我們這執取東西的癖好就會減低。

◎我們可以利用類似「放下」等話語,來提醒自己放手、不理會,也不為此滋生問題。
一旦我們執著於某事,且開始為之擔憂或受苦時,就是該放下的時候了。

◎我們應該確切地審視生活中種種的執著,觀照我們的所作所為。
對於煩躁的心情也是一樣,我們用心專注並傾聽它,讓它完全受到覺知,才放下讓它消逝。

◎感官的世界亦是種煩惱與衝突,但是,如果我們好好利用的話,我們會變成非常有耐心、溫和、成熟、可親、有智慧的眾生。

◎任何智慧地利用衝突來修行的人,都會變得溫和、調柔。
那樣的衝突會磨去全部的稜角,也就是我們心中的污穢與粗陋。

◎在日常禪修時,我們可以利用困境來作智慧的反觀,例如:煩躁、不滿意、悲苦及失望等等,這些都是生活中的負面與不愉快,這些也都是修習專注和增長的機會。

◎我們可以將注意力轉移到感覺本身,而不必訴諸世界應該如何。
如果我們開始容忍那些似乎無法忍受的事,會發覺這樣的修行非常有幫助。

◎我們可以利用生活中的挫折、困難來禪修。
我們可以不斷地面對在心中浮現的事物——那些懼怕與欲望。
於是我們便成為一個,從生活中學習、省思的人,而不是一個總是抱怨不已,在生命不如所願時,感到挫折的人。

◎一個可以和生活的本然、自己、周遭的人以及所處社會共處的人,就是在日常生活中禪修的人。

◎我們都有機會成為開悟者。
我們可以專心、觀察、瞭解、真正明白欲望是什麼,明白恐懼是什麼,明白當下是什麼,明白任何當下的顯現都是無常,以及明白無常就是無我。

◎我們可以不間斷地洞徹自我的恐懼和欲望,才不至於被它們所迷惑。
我們認為安全的東西,其實根本不安全,它們會改變、瓦解甚至隨時離我們而去。

◎如果我們真的願意讓那些最難過的感覺存在,或讓最無聊、最懼怕的感覺存在,然後專注著它、甚至歡迎它,那麼我們就是在把握機會,學習耐心、溫和與智慧了。

◎痛苦、失望與悲傷皆可以轉變成,耐心、毅力與智慧的觀照。

◎生命本就如此:有時如意,有時很糟。
大多時候既不好也不算壞,單調無味,生命本是如此。

◎我們要反觀:「我們的生活就是如此。」然後,我們智慧地利用現有的從中學習,並將自己從狹隘的自我限制中解脫出來。

在生活裡修行
◎學佛,就是要開發自己的真心,摘下自己的面具,誠懇地剖析自己、認識自己。

◎學佛不是對死亡的一種寄託,而是當下就活得自在和超越。

◎佛教的無我,旨在否定「我」的功利觀念,並沒有否定「我」的責任觀念。

◎佛教的涅槃,旨在解脫「我」的煩惱,而非放棄「我」的責任。

◎修行要在日常生活當中把一切事看淡,心裡不執著,一有分別計較,即是煩惱起現行,有煩惱有染污,即不是菩提心。

◎修行從相信因果緣起開始,「果」是別人能看到的,「因」只有自己最清楚。

◎「色即是空」,一切的現象皆是空的,因為它是因緣所生;「空即是色」,一切現象雖然是空的,可是仍有因果關係。

◎唯有努力不懈地學佛修行,才有辦法超脫生死輪迴,結束因果業報。

◎學佛的要訣,除了多看、多聽、多問之外,必須以智慧處理問題,以善巧方便接引眾生,以圓滿覺悟作為標的。

◎修行是二十四小時的事,二十四小時都處在佛的世界,這樣的修行才比較可能成功。

◎修行若說有捷徑,那便是用心不斷去省思和體悟。
學佛就是要讓人看到自己的問題,學會懺悔。

◎修行就是要把貪瞋癡丟得乾乾淨淨,修清淨心,修平等心,修慈悲心,修歡喜心,才能真把自己的毛病習氣修正過來。

◎學佛是自己的事情,要了脫生死也是自己的事情,不管別人如何看待,仍然本著自己的信念去做,如此才可能成功。

◎人與佛本無距離,是人自己拉長與佛、菩薩之間的距離,所以解鈴還須繫鈴人。

◎相信人人都有佛性、真如,如果找得出來,就能過得很自在!

◎佛陀親身證明,佛法是一條有效的從煩惱到解脫的道路。

◎學佛是為了開發自己,讓自己對起心動念做主,對當下這一念清楚明白。

◎學佛的方程式就是:當你分別心生起時,不要只一味的計較、執著,要去認識、瞭解,而認識、瞭解之後,必然有所發現。

◎對於一切境界看得很清楚、很明白,但是不起心動念,這就是「照見」,是真實的功夫。

◎如果我們每一刻都能活得警醒,不放過一個念頭、感受,就能探得煩惱的根源,使煩惱不再威脅我們。

◎真正學佛的人,愈學心愈清淨,愈學煩惱愈少,愈學無明愈薄,智慧愈長,容光煥發,身心安住,這才是功效!

◎心地清淨,沒有什麼事,牽掛、憂慮比從前少,這就是進步。所以修行,要能夠真正地看破、放下。

◎迷惑的人雜念多、妄想多,處處分別執著。覺悟的人,心地清淨,沒有妄念。

◎修行最高的目標是「清淨」,心地清淨、平等、正覺、慈悲。
表現在外表,就是看破、放下、自在、隨緣。

◎自性清淨無染,就是戒;自性寂然不動,就是定;自性觀照無礙,就是慧。

◎眾生,少不了陽光、空氣、水。佛弟子更須戒、定、慧三學滋長色身!
二者相較,戒如陽光,定如空氣,慧如水;學佛弟子,陽光空氣水是為色身之所需,戒定慧是為法身之所需,二者皆不可或缺!

◎我們起心動念、分別執著,是貪瞋癡;佛菩薩不起心動念、不分別不執著,是戒定慧。

◎佛法累功積德的標準,就是「戒、定、慧」三學。
有戒未必有定,有定一定有戒;有定未必有慧,有慧之人一定有定。

◎智慧從禪定而生,要想求得智慧,須先有禪定的功夫,如希望得到禪定功夫,須先有持戒的宗教生活。

◎持戒的宗教生活越清淨,越可助成高深的禪定,在深定之中,便能產生超人的智慧。

◎假如一個人活了一百歲而沒有真實的智慧,又不能自我規律,那倒不如只活一天,具有智慧和禪定的功夫。

◎世間人有聰明沒有智慧,「智慧」是由真心流露出來的,「聰明」是由意識起用的。

◎修行最重要的就是要來改革你的內在世界,使你的內在變得更柔軟、更慈悲、更有智慧。

◎「布施」是「萬緣放下」,心中一切妄想、執著、分別、憂慮、煩惱、牽掛一切放下。

◎「放下」是心裡不要牽掛,用清淨心處世待人。
清淨心就是真誠心、眾生平等心。
修行是要使我們斷除情欲,而不是要使我們變成一個無情的人。

◎唯有心中完全放下,一絲毫分別執著都沒有,心才能清淨。
在大乘佛法中,無論什麼法門都是修清淨心,心淨則身淨,身安則道隆。

◎凡夫為什麼這麼多苦難,只因起心動念處處執著。

◎學佛人在世間應當有願無求,求是貪心,由妄想心中生。
願是由真心發出,是理智的,是願求眾生皆能離苦的心。

◎修行是從檢查自己的起心動念開始,從內心開始修正,所以叫修行,也叫修心。
無論學習那個法門,用平常心、清淨心、平等心、長遠心處之,方是正道。

◎修行是觀察自心,起心動念是否純善,到了完全沒有惡念還不算數,乃至惡念空,善念也不執著,不著二邊,無我、無心這個畢竟清淨,才是究竟。

◎仁慈是感情的,建立在愛緣慈。
菩薩的慈悲建立在法緣慈,知萬法平等,對眾生慈與對自己一樣。
佛的慈悲謂之大慈大悲,完全從清淨心、平等心、同體之心發出來的。

◎用慈悲心來關懷他人,乃至遍及於一切眾生;用智慧心來觀照自我,乃至微細的一個念頭。
這就是「悲智雙運」。

◎自求解脫是慧業,助他解脫是福業,福慧雙修的,便是菩薩道。

◎常以「智慧眼」來觀照自己,以「出世心」來度化眾生,就是人間的活菩薩。

◎不能斷除一切惡事,是由於沒有真實的智慧;沒徹底實現一切善行,是由於沒有體現真正的慈悲。

◎我們學佛,主要是要學佛的沒有煩惱、只有智慧和慈悲。

◎慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱;布施的人有福,行善的人快樂;時時心有法喜,念念不離禪悅。

◎布施是放下,這是修功德;忍辱是成就功德,功德就不會喪失。

◎成佛之道的要件是「柔軟心」。
柔軟心就是無恨心、慈悲心、願意吃虧的心、處處忍耐的心、知足的心、不執著的心。

◎個人修行不重形式,重在發現自己的毛病,這個叫「開悟」;把自己的毛病改正過來,就叫修行的「功夫」。

◎真正覺悟的人,知道世間非真實,世事皆虛幻,這是看破。
看破之後對於萬事萬物不取不捨,就是放下。
看得破、放得下之後,自己的工作會做得更認真、更努力,為什麼呢?
因為看破、放下之後才能重新提起。

◎看破放下後,你的生活就自在了。

◎無論你過得是哪一種生活方式:富貴者,安於富貴,不起貪戀;貧賤者,安於貧賤,知足常樂,皆得大自在。
《金剛經》上說:「法尚應捨,何況非法!」放下、捨離一切分別,就能出十法界;放下一切種種妄想,就能圓成佛道。

修行點滴
◎佛教的修行者永遠專注於此刻當下。
當下生起的種種是我們痛苦與束縛的所在,亦即是我們解脫之所在。

◎佛陀所教導的一切,在於當下對此身心的正念,這種智慧是在當下生起的,而非藉由哲學或特殊的訓練。

◎佛法是瞭解苦、苦集、苦滅以及滅苦之道。
我們會發覺在觀苦的同時就是在觀照欲望,因為欲望和苦是一體兩面的。

◎欲望好比火。假若我們緊握火,會怎樣呢?它會引生快樂嗎?當我們如實地思索苦時,我們就不會再去緊抓著欲望不放,因為那會受傷、會痛苦,一點意義也沒有。

◎對欲的執著,會導致種種的悲慘苦痛以及所有的恐懼、擔憂、期望、失望、憎恨、貪婪與妄想。

◎生命中所有的問題皆來自於貪著及執取欲望之火。如何過平凡的生活才是真正的修行所在。

◎在日常的生活中,我們應該保持正念。
意思是必須完全地覺知當下,專注內心的活動。
正念並不只是專注於一個對象上,覺知到困擾亦是種正念。

◎如果六根接觸到外在世界的種種,會使我們絲毫無法長久地專注於任何事物,我們可以去覺知那種混亂、興奮或衝擊,也可以警覺我們心中的反應,這就是我們所謂的正念。

◎我們可以覺知困惑及混亂,也可以覺知平和與寧靜。

◎所謂的正念之道,也就是無欲之道。
對平靜與因緣法的執著,勢必會帶來恐懼與擔憂,因為,任何因緣法都會毀滅。

◎生活中「喜歡」似乎總會轉變為「不喜歡」,而「不喜歡」總會變成「喜歡」,甚至連愉悅的情境都會變得「不愉悅」,而「不愉悅」的情境終究會變成愉悅的。

◎修行者從「無欲」中所得的平靜,永不會遭到剝奪,因為他們並不是依賴環境來得到安寧,所以無須尋找、渴求安靜或怨恨困擾。

◎當我們思索佛陀的教導時(觀苦、集、滅、道),我們會明白衪正是在教導「無欲」之道。

◎假若我們生活在一個,人人忙亂或不安的環境裡,或是擔負著許多責任與要務時,就不該對高境界的禪定有所期待。

◎無論我們喜歡與否,我們都應該觀照我們所擁有的生活,反正,生活是會一直變化的、是無常的,不用太煩惱。

◎我們應該對無常保持覺知,並隨順事物的本然,不要對它們有其他的要求。
我們必須隨順一切事物,不管是與我們共住的人、地方或所處的社會,但最重要的是,我們也要與自己安然共處,這才是生活中最重要的學習課題。

◎要與自己安然相處是極困難的,我發覺大多數人都非常厭惡自己,其實與我們的身心安然相處,比與其他任何事物共處都來得重要。

◎更不要強求一切完美或自己必須完美,乃至一切必須完好。
我們要與好、壞皆安然共處。

◎佛陀說:「你們仔細地找,能找到任何永恆的事物嗎?好好審視!仔細深入觀察。要做一位覺知的、觀照的人,不要做個瞎子。」

◎一個只會隨順自己習氣的人,猶如上了發條的機械玩具,維持不了多久就會停擺。

◎身為人類的我們,具有反省的能力,沒必要形同行屍走肉——我們不必成為習氣下的犧牲者。

◎我們所擁有的身與心,是我們暫時租用的,也是我們的老師,它正在教導我們一切因緣所生法的本質,這是我們今生今世所必須學習的課題。

◎如果修行者真心厭離對無常事物的執著,厭離認同對那些經由感官而經驗的片段,或厭離對毫無價值的財產,所生執取等夢幻泡影...,一旦厭離了這一切,就是所謂的佛教徒了。

◎身為佛教徒,必須以智慧、覺知、正念來生活,時時反觀當下的一切。

◎盲目地沉溺在情緒、魅力或憎怒之中是無意義的,我們必須停止,必須學著打斷、學著看透、學著去面對。

◎一旦我們認同了欲望,我們將永遠受它所牽制,它會不時將我們拉得昏頭轉向,搞得我們發瘋!欲望是永無止境的,只會持續不斷地增長。

◎身體只是身體,念頭隨因緣來來去去,好的念頭、壞的念頭,不管是什麼,一切都只是人性的一部分,但是沒有一個是屬於我們的。

◎所有事物都是因緣的生起與消逝,分分秒秒都在生生滅滅。
透過覺知,我們將不再認同與執著這些念頭,這便是趨向不生不滅了。

◎心是會散亂且遲鈍的,但是,只要十五分鐘的專注呼吸,心就能再度敏銳起來。

◎確實地將心安住在入息與出息上,同時也是在對其他種種的抑制——壓制所有其他的感官接觸,以便專注於一個感官接觸上。

◎佛教的「不預設立場」方式,並不是去設立另外一個立場,而是要你去反觀每一個立場。
這對心而言是無比輕鬆的。

◎我們非常容易執著於方法、話語、概念或任何東西。
我們會說:「給我個公式、給我方法、給我咒語。」彷彿有一個咒語或方法可以替我們解決一切。

◎一旦有了「正念」,我們就可以在適合專注的時刻專注,而在不適合專注時,就不專注。

◎如果我們正在專注所做之事時,某事情發生了,我們就能夠省思,如何去解決事情或做其他處理,而不至於陷入不好的情境,也不至於困擾別人。

◎反觀就是正念。
昨日已過,那只是回憶,而明日也是未知,能知的唯有當下此刻。

◎反觀就是意識到事物的本然:我們坐在這裡,察覺到我們的動機,覺知目前的狀況以及內心發生的一切,覺知一切影響我們的事物。

◎要正確地生活是需要大智慧的。
假使我們認為這世界是理所當然的,而從不去反省,那麼我們勢必將遭受年老、生病、死亡、絕望與苦惱。

◎即使我們秉持一顆善心,有時還是會有一些惱人的習氣!因此,我們須留意不隨意去打攪別人,並試著以有益周遭人事的方式生活,不為境轉,反觀學習。

◎我們擔心、抱怨、責怪,並在心中造作種種的悲苦,這一切僅是因為世界不如我們所願而已。

◎當我們禪修時,我們會開始瞭解自心——沒有規範、沒有「我是」、沒有「我是男孩」、「我是女孩」等知覺的心。

◎在禪修中,所有的心法與概念都會在心中消失。一切世間法,在禪修的內心中,都將消失無疑。
禪修就是「讓世界止息」的修行,剩下的就是覺知、正念與了然。

◎當我們修習「觀呼吸」時,不要認為:「這是我的入息,這是我的出息。」

◎「無我」絕非指自我的毀滅,而是如實地看清自我,不再去認同它,乃至執取一個「我見」。

◎身體裡充滿了生命力,它是一種心理能量,並非單單來自於身體本身。

◎我們能使身體充滿力量,亦能令心充滿能量,使它警覺、當心。
心,有如一面鏡子,具有映照事物的能力,它能映照各事各物:美醜、好壞,不過,這些都傷不到鏡子,無論它映照了什麼,都仍然安好無缺。

人人都需要愛
◎我們應該如何培養、啟發內心原有的慈悲?
人類本性是溫柔又慈悲的,從我們在母親子宮內受胎的那刻開始,母親的慈悲與詳和心境,對於我們身心的發展是非常正面的要素,這也是現代人所重視的胎教。

◎如果母親的心性非常暴躁易怒,這對胎兒是會造成傷害的——而這個時期我們的生命才剛要開始形成呢!
根據醫學研究發現,在胎兒誕生後數週之內,嬰兒的腦部仍然在成長中。

◎專家們認為,在這段期間內,給予嬰兒肢體上的撫觸,對於幫助腦部適當發展是極為重要的因素。
僅從這點就能夠看出,我們身體得以發育成長,其實很需要他人的愛心。

◎孩子誕生後,母親的第一個動作是哺乳,而嬰兒則是開始吸吮乳汁。
母乳通常被視為慈悲的象徵。
透過吸吮乳汁的過程,母親和孩子之間產生一股親密感。
所以,乳汁是伴隨著愛而來的產物。
這即表示我們生命的第一個動作——吸吮乳汁,其實是一種愛的表現。

◎現在數據發現,成長於充滿愛和情感家庭的孩子,身心發展較健康,並且在學校的學習成績也較優秀。
相反地,在缺乏愛的環境下成長的人,身心發展方面會遭遇較多的難題;這些孩子長大後的情感表達往往易出現困擾,這是極大的悲劇。

◎慈悲就是讓我們生命變得更有意義的東西,它是讓人快樂與愉悅的泉源。

◎人類從受胎初始到死亡終點,都需要慈悲。
一個人在面臨生命結束之際,雖然這個垂死之人,已沒有辦法再得到朋友所給予的任何幫助,但,此時若有親友們圍繞身邊,他的心靈會較為平靜。
我們終其一生,人類的情感都扮演著非常重要的角色。

◎真正主宰生命的力量,是人類向上的情感;努力修學慈悲,可以改善周遭不好的處境。
所以,努力增進屬於人性的基本良善,是大家都應該去實現的事情。

◎充滿慈悲的性格,不但能讓心靈更加穩定和平靜,還能對我們身體產生正面影響。
另一方面,憎恨、嫉妒與恐懼,卻會擾亂我們心靈的寧靜,使我們激動易怒,並對身體產生負面影響。

◎我們可以運用智慧、理智的思辨力量,來分析慈悲的重要性。
假若我幫助他人,並且對其表達關懷之情,那我自己也可得到益處。
但是,若我傷害他人,到最後必然會遭遇各種障礙。

◎智慧能幫助我們在這方面,調整至最適合的態度。
如果運用得宜,就能獲得慈悲的生活方式,同時也達成符合自我利益這個目標的智慧。

◎真正的慈悲是善待自己,慈愛他人。
愛自己其實是很重要的,若我們不愛自己,又如何能夠愛他人?
有些人在談到慈悲時,似乎認為它代表著全然罔顧自己的利益——即犧牲個人的利益。這並非慈悲。
事實上,真正的愛,應該以自己為優先對象。

◎自我有兩層不同的意義。
其一是毫不猶豫地傷害他人,這樣做不僅負面且易招致麻煩。
另一種自我乃是基於決心、意志力和自信而產生,這個層面的「我」的感受非常必要。

◎若缺乏這種自我感,我們如何能培養自己在完成人生任務時所需的信心?
同樣的道理,欲望也有兩種類型。
然而,憎恨絕對是破壞生命和諧的負面力量。

◎首先我們必須先了解憤怒是負面的。
人們經常認為憤怒是內在的一部分,而且最好讓它發洩出來;其實這是誤導的看法。
或許你對過往發生的事情,懷有悲傷或憎恨的情緒,而藉由憤怒來表達,但你可以把這些情緒加以處理。這是可以做到的情況。

◎我們該如何減低憎恨心?憎恨通常由憤怒所引發。
憤怒是由一種回應式情緒所引起,然後逐漸發展成憎恨的情緒。
◎無論如何,對待憤怒較好的方法,應該先仔細審視你自己的憤怒,然後看著它隨著歲月流逝而逐漸淡化。
當你採取的立場是把憤怒看成負面情緒,不要去感受,那麼往往會產生最佳的效果。
而這樣的立場本身,也會使情形大為改觀。

◎每當憤怒即將爆發之際,你可以訓練自己,用不同的角度來看待憤怒的對象。
任何可能引發你憤怒情緒的人或情境,基本上都是有關連性的;從某個角度來看,它讓你生氣,但若由其他觀點審視,你可能發現其中自有美意。
從修行的角度來看,我們稱之為「逆增上緣」。

◎培養一種較為包容的態度,來看待讓你憤怒的事情,就能夠幫助我們發展更平衡的心態。
這是一種處理憤怒的方法。

◎另一種是相對性思考。
比如我們身染重疾,如果只是鑽牛角尖,只著眼於自己的疾病,內心就會愈加憂煩沮喪。
此時若能轉念思及自己目前的處境,其實還不算太壞,已算是不幸中之大幸。
如果能這樣樂觀、正面思考的話,是非常有幫助的。

◎這種訓練讓我們以相對性思考的態度來面對人生。
當你和境遇更悲慘的人相較之後,立即就會因感恩而卸除內心的痛苦和挫敗。這種思考方法可以讓我們明白自己尚未陷入最糟的處境,因而生起安慰與感激之情,不再怨天尤人。

◎當生活面臨艱難挑戰時,若以緊盯的態度來看待事情,問題就會顯得極為龐大,就好像用顯微鏡放大來看一樣。但如果你採取以更寬廣的視野,來面對相同問題,那它就會顯得微不足道。

◎每當面臨人生困境時,藉著寬闊的胸襟,和長遠的眼光就能降低挫折感。
然而這一切需要持續不斷的努力,但若能應用這種方法,內心的憤怒自然會消弭於無形,還能增長自己慈悲與善良的潛能。

◎每個眾生都具有證得究竟知識智慧的能力,以及擁有內在轉化的潛能,就如同一塊黃金即使被埋藏在地下,也不會改變它的純度。

◎但是由於我們執著自我和現象是存在的,因而產生負面的心理因素,這些心理因素形成了障蔽。
因此,修行就是要幫助我們,看清楚生命本質,同時去除我執、三毒等煩惱。

◎一個原本負面性格的人,藉由這兩種方法不斷地練習,就能夠被轉化成一個善良的人。

◎如果你有宗教信仰的話,在擴展這些特質方面也會有所助益。
例如,在聖經的福音書中教導我們,當別人打我們臉頰時,要將另一邊面頰也給他打。
這是明白告訴我們要修練安忍。

◎對我而言,福音書主要傳達的訊息,就是去愛我們的同胞。
而我們之所以應當培養這份愛,是由於我們愛神。
在這層意義之下,我所理解到的是永恆無盡的愛。

◎這類宗教的教誨,對於增長與強化人類美好的品德,有非常強大的影響力。
佛教的修行方式則呈現出極清晰的方法。
首先,我們要視眾生為平等,然後將所有的生命,都看成與自己生命同等寶貴,透過這樣的修練,我們便能培養對他人的關愛之心。

◎對沒有宗教信仰的人而言,雖然你不再對宗教有任何興趣,仍然不應忽視人類各種美德的價值!
只要身為人類,並且是人類社會的一份子,我們就需要他人的慈悲心,若缺乏了這些滋養,我們就不可能快樂。

◎既然每個人都希望快樂、擁有幸福的家庭和朋友,那就必須培養大悲心與慈愛心。
了解靈性有兩個層面很重要,一種是有宗教信仰,另一種則沒有。
沒有宗教信仰者,只要試著去當個熱誠的人,願意幫助他人的人就可以了。

◎透過慈悲與助人的學習,讓我們找到真正的幸福與價值,因為生命的選擇權在於自己。
你可以讓生命變為一朵鮮花,也可讓它成為一堆牛糞;你可以讓生命成為一點螢火,也可讓它成為一顆星星;你可以讓生命成為一堆水漥,也可讓它成為汪洋大海。

◎其實,每個人都和一棵樹一樣,最可怕的不是外在的風暴,而是內在生命力的枯萎,內心原有慈悲心的消弭。
而佛法教導慈悲的修學,就是心靈甘露的智慧,就是生命力茁壯的根本。

對在家眾修行的忠告
◎邁向更大的成就:一個人如果能夠不以工作上的成就而自滿,反而能自我補足缺陷,修正錯誤,應該會更有成就。

◎有了成就之後:當一個人有了成就之後,往往會洋洋得意、鬆懈自誇、滔滔不絕。
我們必須覺察這些傾向。

◎橡膠樹的活動:就像是橡膠樹在結果前,種子會先發芽。
在傳播佛法的時候,類似橡膠樹結果前的不當活動(以發芽譬喻為不善行),絲毫不能發生,而是要讓內在的美德自然出現。

◎事業的果實:世尊佛陀是一位實實在在做出大事業的人,因為衪已經完全覺悟,達到顛峰,成為一切智者。

◎三思而後行:當你計畫去做一件事的時候,務必考慮這件事是否有利益或者適當。如果兩者兼具,就可以去做。

◎無效的教法:我們應該嘗試去建立,不離經論研習的實修活動,以及不離實修活動的經論研習。缺乏理論的實修,以及缺乏實修的理論,都產生不了實際的效益。

◎直觀修行老師須知:擔任指導直觀修行的老師,須尊重戒律,持續、有規律地研習佛教的經典,並且日以繼夜地修行。

◎表相與實修:僅僅掌握表相,卻不實修的老師,不可能經驗到淨化煩惱的平淨。
因此,修行不應該只掌握到表相,在實修上也要掌握得一樣好。

◎給一位準備利益眾生的老師的忠告:一位想要利益眾生的老師,應該知避所當避,行所應行,而且充滿智慧與慈悲。

◎給從事利他工作人士的忠告:在從事利益眾生的工作時,人們應該特別注意:要有一致性、善意與光明正大。

◎避免自私的個人主義:一旦從事利益眾生的工作,應該避免個人主義的作風,這僅僅是凸顯出個人自我的能力而已。

◎能說善道的組織工作者:想要成為一位能說善道的組織工作者,就應該說實話,促進友誼與和諧,親切有禮,談吐之間,充滿智慧。

◎一位佛陀使者的特質:一位想要傳播佛陀教義的人,必須具備以下幾項特質:
a.雖然長得不夠英俊,卻可以讓人如沐春風。
b.雖然看起來不是很莊嚴,卻予人整潔、清淨的感覺。
c.擁有實在的好聲譽。
d.努力學習,以達到具定戒、定、慧,與研習經論的標準。

◎耐心:一個人應該對別人有耐心,而不是期待別人對自己有耐心。

◎解決問題:當醫生與專業人士群聚一堂時,治療病人的苦痛是唯一的目標,因此他們必須彼此諮商、討論,並提出處方。
嘗試解決問題時,也是一樣,人們必須彼此請教、討論、協商,以達到解決問題的唯一目標。

◎問題出現的時候:「有人,就會有問題」。
在團體中,自然會有問題出現。
如果發生了問題,我們要以和善的態度去觀照、深思,然後用善意、耐心,來尋找解決之道。

◎修補裂縫:一艘進行水上旅遊的巨輪,如果出現裂縫應該即刻修補,否則等水滲透進來,船身就會迅速下沈。
如果佛教這艘渡化眾生的巨輪出現裂縫,也應該立即修補,否則等水滲進來,這艘巨輪亦將沉沒消失。

◎不能讓佛教文化的血液冷卻:為了避免佛教走向末法,必須在每一位佛教徒的身心,持續注入佛教文化的血液,而且必須是慈悲、溫暖的血液,這樣佛教才不會逐漸變得冰冷,走向滅亡。

◎成熟後再補給營養:嬰兒在需要營養的時候,如果沒有獲得足夠的乳汁,或者孩童在需要營養的時候,缺乏適當的補給,將會變得短小、瘦弱,心智發展不全,甚至虛胖臃腫。
同樣的,孩子必須在年輕的階段,即施予佛教文化的法乳,如果延遲到年老的階段,就不易產生效益。

◎受到威脅的孩子:面對粗壯孩子的威脅時,營養不足、大腹便便、矮小瘦弱的孩子,將無力抵抗攻擊,只能低頭承受。
同樣的,一位在(佛教)文化上,營養不足、大腹便便、矮小瘦弱的人,一旦受到誘惑,也是沒有能力抵抗,反而準備順從,轉向其他宗教的新信仰。

◎三腳桌的譬喻:三腳桌如果缺了一隻腳,就不可能站穩,如果斷了二隻腳或者全斷,就更不用說了。
同樣的,為了讓孩子浸潤在佛教文化當中,有三種人是不可缺少的:孩子、父母以及老師。

◎令人欣喜的佛教寶藏:每位佛教徒的父母親都應該嘗試跨出去,成功地將佛教的基因、習慣,以及修行、尤其是慈悲心的學習,傳遞到下一代。
如果他們能夠這樣做,那麼教養孩子所獲得的喜悅與歡樂,將遠超過擁有財富以及其他寶藏。

◎修行人的孩子:修行人的孩子應該比一般孩子還要優秀。
因為在他的身心特質中,擁有從父母那裡傳承而來的佛教基因。

◎成為有用的孩子:父母親如果期待自己的孩子,能夠成為家庭、佛教、國家的有用人才,首先,他們自己必須實踐,佛法中的戒律、禪定以及直觀智慧。

◎創造新一代的佛教徒:每位教徒的責任是嘗試給新的、優秀的世代,注入佛教文化的基因、習慣(修行,尤其是直觀)及經驗。

◎世界和平:為了讓自己的小世界和平寧靜,我們應該親身實踐佛陀的教誨,並且依照自己的能力,將佛法推廣到周遭環境,諸如家庭、人際關係、朋友等等,如此一來,他們也能夠獲得和平、寧靜。

◎簡簡單單地實踐:在法的領域,不宜優先爭取聲望。這個世界很容易忽視簡簡單單去實踐的人,然而,一旦瞭解這個世界的本質,我們就會簡簡單單地實踐。

◎美化:一般人只美化身體,心靈的淨化則相對顯得糟糕、笨拙。
經由戒、定、慧的實踐,就如同化妝品一樣,實踐一點點,你就美麗一點點,實踐多一些,就更漂亮一些,徹底實踐,你將全然美麗動人。
如果僅僅美化身體,卻不淨化心靈,只能讓身體漂亮,心靈卻黯然失色。
唯有身心都美化了,整個人才會真正的美麗動人。

◎創造利潤:一位銷售員不只是為了保有資金才賣出貨物。
他銷售是為了創造利潤。
同樣的,我們既生為人類,又幸逢佛教,就不應該滿足於保有資本,更不應該賠錢,我們應當創造利潤。
如果來生又投生為人類,這只是保有資本;如果淪入悲慘的地獄,這是賠錢虧損;然而,如果生在梵天界,這就是創造利潤。
不過,這種利潤缺乏保障──不保證從此不再淪入悲慘的地獄。
所以說,涅槃是最可靠的利潤。

◎逐步接近涅槃:一個人的厭離心愈強烈,愈會去修習戒、定、慧,修習多了,自然能淨化煩惱,並逐步接近涅槃。

◎由亡者贈予而來的真正價值:奉獻給亡者的布施行為,其真正的價值可以說是由亡者贈予,生者承受分享。

◎為口渴的人準備涼水:甫從烈日下回來的人相當口渴,我們會為他們準備涼水,絕不會提供熱水或溫水。
同樣的,一面對渴望分享價值的亡者,我們會供上清澈的善意,不會心懷憂傷與痛苦。

◎惡行與德行:在每一個人的身上,都可以輕易地發現惡行,德行則不易被發現。

◎過著高品質的生活:如果你追求高品質的生活,請修習佛法。
如果你要求自已的言行,如同高品質的文明人,請遵守戒律。
如果你渴望自已的心靈,如同高品質的文明人,請實修禪定。
如果你嚮往高品質的生活,宛如心智完全發展、直觀之知有所進展的人,請參加直觀的禪修活動。

對在家眾修行的忠告
◎佛陀的法教,無不是在教導人們達到成就和究竟安樂。

◎究竟安樂是指解脫和全知,要獲得這兩者,必須具足空性見。

◎佛陀所開示的八萬四千法門,包括布施波羅蜜等種種方便,無非是為了要開啟眾生的智慧。
聲聞和獨覺聖眾也必須藉著種種方便,無非是為了要開啟眾生的智慧。

◎聲聞和獨覺聖眾,也必須藉著種種方便開啟智慧,沒有善巧方便是不可能獲得智慧的。

◎沒有累積足夠的福德資糧,禪定生起的智慧便無法破除所知障的染污。

◎許多福慧資糧能夠被開啟,都是因為厭離輪迴的動機,例如定力的開發。
因此藉著修習戒定慧三學,可以破除無明,所有的方便是為了解脫。

◎明心見性的主要障礙是所知障,般若智慧就是它直接的除障劑。
為了開啟般若智慧,必須進行一系列的禪修,就是累積福德資糧。

◎藉著身口意的善業,我們可以累積「福德資糧」,這種行為會在心中留下好的印記,這是獲得心靈正覺所不可或缺的助緣。

◎修學佛法的原因有二。
其一是調伏自心,並獲得自身的成就;另一個原因是利他,深入而廣泛地向他人清晰地闡釋佛法。

◎佛法若能學得越多,就越能利益有情。你能給他們更有深度、令人滿意的解釋。

◎學習佛法的主要目的,是要在成佛之道上有成就──使我們解脫輪迴苦海,也解脫他人出離輪迴,並引導他們成就佛果。菩提心就是一種為了利益一切眾生而成佛的願望。

◎無明,是結合「心智的染污」和「心理的煩惱」。
前者的意思是,煩惱遮障了我們對現實的經驗,因此帶來痛苦。
後者的意思是強調它們是心理上的疾病,意指兩者都是痛苦的源頭,而煩惱的心是可以治癒的。

◎般若智慧,它破除了輪迴的因。
輪迴因於執取諸法為實有,這種執取的本能就是所知障。
般若智慧就是了悟空性的正見,一旦了悟空性就明白了實相。

◎諸法是由許多相關的現象互相依賴而存在,他們是由於因緣而改變,也由於因緣而呈現不同的樣貌。

◎能夠了知一個事相究竟本質的心,就是如所有智。
另一種心是對事相表面的認知,稱為「盡所有智」。

◎無自性是諸法存在的根本樣態。因為現象有兩種存在的樣態——表相的和根本的,認知它們也有兩種形態:一個是探究前者的本質(世俗諦),一個是探究後者的本質(勝義諦)。

◎佛陀在《勝鬘經》中說:「心不能夠意識心。」心不能夠意識自心,就如同劍再鋒利,也不能自己砍自己一般。

◎以粗糙的心識想要轉識成智是不可能的。只有微細的心識才有可能轉化。

◎只要我們執著現象實有,心識仍有所依緣,貪愛等煩惱就會繼續生起。

◎產生痛苦的因是由於緊緊執著於「我」。
修習無我是破除我執無明最勝的方法,無論用何種方法禪修空性,首先必需認識虛假的我。

◎《中論》指出,如果一個人了悟空性的意義,就不會執著實有,貪愛和瞋恚也將因此消除。
這是對治痛苦和煩惱的方法。

◎果既不存在於因緣上,也不是依賴因緣從他方而生;形成之後既不駐留,壞滅時也不消散他去。

◎接近它的因就可以看到它的果,如果因不存在,果就不存在。
因此,諸法都不是獨立自存的;它的存在是依緣於其他的東西。
因為果是依賴因緣條件,它本身不自存。

◎在輪迴之中有無量的痛苦和不滿,就像大海一樣無有邊際,在此我們行善的機會很少,力量也很微弱,壽命卻極為短促。

淨障集資
◎生命中總會有些事情,導致我們內心不安或恐懼——一切皆源自於我們的無知。

◎人是會下地獄,但那是他們的恐懼、懷疑與焦慮,所創造出來的,是輕忽生活的結果。

◎佛陀告誡我們要智慧地思惟——要智慧地向生命過程學習,而不要像動物般慣性地盲目生活,或像盲目遵循道德生活的人一般,無知地過活。

◎佛法所教導的是:所有生起的事物都會消逝,皆是無我。
因此,我們所謂「死亡」的那一回事,只不過是身體的終止罷了。

◎每天早晨,對自己說:「今天是新的一天的開始,昨天已是記憶,明天是未知的,當下即是覺知。」這是個警惕我們的方法。

◎要觀想輪迴就像一把猛烈燃燒的火,你人在其中,剎那也不想再停留。
你必須對輪迴生起強烈的厭離心,乃至日夜自然生起想要遠離的心願,猶如囚犯日夜想著要被釋放。

◎囚犯連一分一秒也不會覺得牢獄有吸引力。
這也是你對自身的輪迴該有的覺受,這就是出離心。
為了出離你本身的輪迴,首先你要覺得超然於此生。
只有超然於此生,才能清淨地修持佛法。

◎在到達菩提道次第上無死的境界之前,我們都會面臨死亡,而死亡隨時會發生,因此現在就必須為死亡做準備。

◎首先,你必須淨除所有過去世的惡業,這樣就不會留下任何墮惡趣的因,只會有投生善趣的因。此外,你必須盡量累積最多的功德。

◎如果你不淨除惡業,你將投生惡趣,再三成為地獄道眾生、餓鬼或畜生,永無止境,必須受苦。所以,現在就必須淨除惡業。
◎如果你現在無法忍受癌症,你將如何忍受惡趣之苦?在惡趣的有情必須受難以置信長時間的苦。
這比所有人道的苦加總在一起,還要苦上十億倍。

◎如果我們希求安樂,不想遭逢困境,即使為了世俗的成功,獲得今生的安樂,避免困境,真正的解決之道是淨障集資。

◎財富並沒有意義,因為它不能淨除惡業。只有修持佛法才能避免自己受苦。

◎什麼是這一切背後的力量?根本的原因是業力。所以,淨除過去的惡業,且不再造更多惡業是多麼重要。

◎換句話說,修持佛法多麼必要,佛法是所有人生問題的解答,是從一開始就避免問題生起的唯一方法。

◎以身口意造善業,好比推一塊巨石上山頂般艱難,造惡業卻好比岩石從山頂滾下來,或瀑布從山上沖下來般,非常輕易,不由得就發生了。
惡業和煩惱的生起非常多,非常強,不由自主地發生。

◎如果你不由自主地造惡業,例如殺生、偷盜、邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪業、瞋業、邪見(十不善業),這都是由於習慣及過去的習氣。

◎星星之火足以燎原,如果認為一項微小的惡業太小便不淨除它,由於一直倍增,它變得愈來愈嚴重,實際上,它可能會傷害我們好幾世之久。
教法告訴我們:「智者的惡業縱然重大,卻會變小;而愚者的惡業雖然微小,卻會變重。」

◎聰明才智和教育不保證你能成功,那僅是成功的助緣。
當聰明而且受了高等教育的人,卻事業失敗或找不到工作,這是一個徵兆,顯示他們還沒有淨除惡業,而且他們沒有造善業、功德,以資獲得他們希求的成功。

◎我們須要仔細斟酌和我們共同生存的環境,而不去譴責或批判那些狀況,只要覺察它們就好。

◎生命中的一切成就,包括日常事物的成就,如:家庭、友誼、事業、健康、財富、權力,都有賴於淨除惡業的障礙,以及不造更多惡業。淨障的禪修是破除煩惱最重要、不可或缺的方法。

菩薩修行之道
◎南無大悲觀世音菩薩。圓滿之諸佛——安樂和究竟寂靜之源——因成就殊勝佛法而存在,然而,成就佛法要仰賴修行的方法;因此,我現在來解釋菩薩的修行。

◎現在我擁有這艘大船,如此難得的殊勝人身,我必須載著自己和其他眾生,渡過輪迴之汪洋。
為了渡至彼岸,日日夜夜心無散漫地聞思修,乃是菩薩的修行。

◎在故鄉,對親友的執著如浪奔騰洶湧,對仇敵的瞋恨如大火般燃燒,不在乎何是何非的愚癡黑暗戰勝一切。捨棄故鄉,即是菩薩的修行。

◎離棄惡逆的處所時,煩惱逐漸消失;心無散漫時,善行自然增長;明覺變得更清晰時,對佛法的信心隨之增長,依止僻靜處,乃是菩薩的修行。

◎多年的密友將分離,努力掙取的財物將被留在身體,心識這個過客將離開身體這個旅店,放棄對今生的關注,乃是菩薩的修行。

◎結交損友,三毒更強盛,聞、思、修則退減,慈與悲則消失,避免不適合的朋友,乃是菩薩的修行。

◎仰賴善知識,一個人過失將逐漸消失,良善的品質將如一彎新月般漸盈滿,視善知識比自己的身體更珍貴,乃是菩薩的修行。

◎自身囚於輪迴的世間,神祇還能夠保護誰?皈依永不離棄之怙主——三寶,乃是菩薩的修行。

◎佛陀教導,下三道無可忍耐之痛苦,乃是不善業之果。因此,即使失去生命也絕不從事惡行,乃是菩薩的修行。

◎三界之喜樂如草上之露珠,瞬間即逝是其本質。求取不變之無上解脫,乃是菩薩之修行。

◎如果自無始以來,所有曾經愛我的母眾正在受苦,我的快樂有什麼用處?因此,為了無量眾生而心向獲致證悟,乃是菩薩的修行。

◎所有痛苦無例外地來自渴求自身的快樂,圓滿成佛來自利益他人的念頭。因此,真正予以自身的快樂來換受他人的痛苦,乃是菩薩的修行。

◎如果一個人受到巨大貪欲驅使,奪取了我所有的財富,或慫恿他人這麼做,那麼將我的身體、財物,以及過去、現在、未來三世之功德回向給他,乃是菩薩的修行。

◎如果有人即將斬下我的頭,即使我沒有絲毫過錯,透過悲心的力量,擔負他所有的惡業,乃是菩薩的修行。

◎即使有人用各種難聽的話貶損我,並且在千萬個世界中到處張揚,出於慈悲,我讚美這個人的功德,乃是菩薩的修行。

◎在大型集會之中,某人用侮辱的語言揭露我隱藏的缺陷,恭敬地向他行禮,視其為法友,乃是菩薩的修行。

◎被我視如己出地來關愛的人,待我為仇敵,如母親愛生病的孩子一般更加愛他,乃是菩薩的修行。

◎即使同儕或部屬出於驕慢而竭盡所能地貶損我,恭敬地視他們為頭頂上的上師,乃是菩薩的修行。

◎即使遭受他人的捨棄和誹謗,身染重病,受到邪魔的侵害,仍然擔負一切眾生的痛苦和過失,不灰心喪志,乃是菩薩的修行。

◎雖然我具有名望,受人敬重,如財神般富有,但去了解世間的財富和榮耀缺乏本質,並且離於驕慢,乃是菩薩的修行。

◎如果沒有克服自己的瞋恨,愈去和外在的敵人交戰,敵人的數量就愈多,因此,用慈悲的軍隊來調伏自心,乃是菩薩的修行。

◎一切生起之現象乃心之造作,心的本質離於概念之限制。
認清心之本質,然後停留在這認識之中,不造作,不持有主體與客體的概念,乃是菩薩的修行。

◎感官的享受如同鹽水,嘗得愈多,口愈渴,立即捨棄所有會引生執著的事物,乃是菩薩的修行。

◎遇到讓我們欣喜的事物時,視它們如夏日彩虹,儘管美麗,但究竟不是真實,捨棄貪戀和執著,乃是菩薩的修行。

◎各種痛苦如夢中生子又喪子,執著妄見為真實,令我們精疲力竭,因此遭遇逆緣時,視它們為虛幻,乃是菩薩的修行。

◎希望獲致證悟的人,必須連身體都布施出去,更何況身外之物。
因此,不期望結果或回報地慷慨布施,乃是菩薩的修行。

◎如果一個人缺乏戒律而無法自利,那麼想要去利他是可笑的,因此,不留戀輪迴地持戒,乃是菩薩的修行。

◎對欲享善德的菩薩而言,所有傷害他的人如同珍貴的寶藏。因此,沒有怨恨地對所有人生起安忍之心,乃是菩薩的修行。

◎僅僅為了自身的利益,即使是聲聞緣覺也要精進修持,如同火燒頭髮的人試圖滅火;鑒於此,為了一切眾生而修持精進——殊勝品質的根源,乃是菩薩的修行。

◎知道透過以穩定「止」為基礎的深度「觀」,煩惱能夠完全被降服,修持能夠完全超越無色界的禪定,乃是菩薩的修行。

◎只透過其他五種波羅蜜而缺乏智慧,無法獲致圓滿證悟,因此,培養結合善巧方便的智慧,離於三種概念,乃是菩薩的修行。

◎若不檢視自己的過失,雖然表面上是修行者,但行為可能違背佛法,因此,不斷檢視自己的過失,加以棄絕,乃是菩薩的修行。

◎當情緒變成串習,很難用對治來戒除,因此,懷著觀照和警覺,緊握著對治的武器,在執著及其他負面情緒生起的剎那加以摧毀,乃是菩薩的修行。

◎如果我受到負面情緒的驅使,而論說其他菩薩的過失,我將墮落沉淪,因此,不去談論任何進入大乘之人的過失,乃是菩薩的修行。

◎供養和敬重可能會帶來爭執,使聞、思、修衰微,因此,避免執著於朋友、施主之家,乃是菩薩的修行。

◎尖刻的話語擾動他人的心,毀壞自己的菩薩修行,因此,放棄讓他人感到不悅的粗暴言詞,乃是菩薩的修行。

◎簡而言之,不論身在何處,不論所做所為,時時保持觀照和警覺,自問:「我的心的狀態是什麼?」並去利益他人,乃是菩薩的修行。

◎為了解除無量眾生的痛苦,透過離於三種概念的智慧,把所有功德回向給一切眾生,使其遠離痛苦,願其獲致證悟,乃是菩薩的修行。

◎菩薩——那些修持大乘之道的修行者——的見地,是放下、「自我真實存在」的概念。
一旦「我執」不再存在,就不會有貪、瞋、癡、慢或疑(忌妒)。

◎大乘佛教包含了無數甚深的教法,但它們精髓全都在於修心——去除心的執著與瞋恨,去除障蔽它、使其無法清晰感知的一切,以及回向所有善業之果,來利益一切有情眾生。

◎求取證悟之心,也就是菩提心,即所作所為都是為了一切有情眾生之故——不論是做一個大禮拜、念誦一遍咒語,或生起一個善念,都是為了一切有情眾生,這就是菩薩的修行。

◎菩提心是指為了利益他人而求取證悟的決心。
生起萻提心,乃是慈悲的核心、生命的核心,以及佛教修道的核心。

◎菩提心即是為了能夠讓其他人從痛苦中解脫,而想要獲得證悟的利他願望。
這種為了利益他人而成佛,乃是最殊勝、珍貴的願望。

◎一個良善、利他的心,乃是健康、長壽和財富等短暫快樂的根源,以及從輪迴中解脫、獲致究竟大樂的根源。

◎為了持守三皈依戒,放棄所有執著,以及事物是真實存在的信念,用你的身、語、意來利益他人,乃是真正殊勝的修行。

菩薩學處
◎菩薩受學菩薩戒德行:
一、不念過去五欲之樂,不求未來五欲之樂,於現在五欲心不生著。
二、常樂寂靜,破惡覺觀,成就具足不放逸行。
三、一切眾生不敢輕慢,成就忍辱,具足淨心。
四、學淨戒者,不惜身命,不財賄。
五、善知破戒煩惱因緣,善能調伏破戒煩惱,調伏瞋心,能調眾生惱害之心,了知顛倒,知善因果。
六、菩薩受持利益他戒故,教化眾生令行善業,共修善者而為伴侶,常教眾生供養三寶。
七、若見離別,以善方便還令和合;
八、見有病苦,身自供給;
九、見盲瞽者,供給所須衣服、飲食,示導徑路,善為說法;
十、見有聾者,畫地示義;
十一、見有躄者,施其車乘,若無車乘,身自荷負;
十二、見有貪者,以貪受苦,能為說法,令除貪苦,瞋、恚、癡、疑亦復如是;
十三、行路疲乏,代其擔負,施以水漿、床褥所須,調身按摩。
十四、復有眾生樂為罪業,菩薩見已應善說法,善辭善義,辭合句合,辭義次第,增長善法,
說義圓足。
十五、為欲莊嚴菩提道故,以善方便教破惡業,為慳貪者說破慳法,增長善法及諸財物。
十六、若有眾生不信佛法,善為說法令生信心。
十七、為破眾生煩惱惡業,得八正道故而為說法。

◎菩薩受持菩薩戒者,如何住菩薩戒?。
一、所有功德應當覆藏,諸所犯罪應當發露;
二、少欲知足,堪忍眾苦;
三、常樂寂靜,心無悔恨;
四、不自高,不輕躁;
五、修寂滅行及微細行,破壞邪命。
菩薩成就如是法者,是名菩薩住菩薩戒。

◎復次菩薩學菩薩戒發大誓願,為破眾生諸惡邪見,知恩報恩,忍語、軟語,先意問訊,供養師長、耆舊、有德,能破愁怖,所謂師子、虎、狼、水、火、王難、怨賊。

◎若有眾生喪失父母、兄弟、眷屬、妻子、僮僕,捐棄財物,親愛別離,能以方便如應說法,除其苦惱,常施眾生所須之物,所謂衣服、食飲、房舍、臥具、病瘦醫藥、香華、瓔珞、燈燭等物。

◎若菩薩受持菩薩戒者,畜養弟子不能善教、說法、示導,令其調伏貪、瞋、癡等,不能供給衣服、飲食、房舍、醫藥,不能為求善厚檀越,若為檀越善說法要,所得財物不能等分,當知是人為名譽故,畜養弟子,不名為法。

◎若能隨時說法、教告,為性、為力、為菩薩藏、為欲具足菩薩禁戒,修八正道,得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜弟子,不為名譽。

◎菩薩受學菩薩戒者:
一、先當觀知眾生性界,然後共住;
二、為轉性界,如應說法,隨意共行;
三、令其調伏,不造諸惡;
四、能破惡法,增長善法;
五、所須之物,能以惠施;
六、見作惡者,深生憐愍;
七、不受語者,深生悲惱;
八、於己所作諸惡業等,心不生愁;
九、見他造作,特生悲愍。何以故?
菩薩自於身、口、意惡能疾調伏,開心懺悔,以有大智因緣力故。
十、菩薩為他亦復造作身、口惡業,為欲調伏他惡業故,隨他心故。菩薩或時現受歡樂,為調他故。
菩薩摩訶薩以為他故,不早取阿耨多羅三藐三菩提。

◎菩薩摩訶薩隨緣度眾:
一、雖隨眾生,不輕、不笑、不打、不罵,不說惡事,不讚己德,以自高人。
二、不親近人非不親近,雖復親近非時不為。
三、他所愛著,不說其過;所不愛者,復不讚歎。
四、未知人根,不說深義。
五、不從求乞,他雖多施,應生知足。心不甘樂受人供養。
六、常樂捨財,供給他人。
七、常樂讚歎他人善事。
八、見犯禁者不為說戒;無信心者,不讚於信。
九、有貪心者,不讚惠施、不樂讀誦、不讚多聞;
十、癡闇之人,不讚智慧。

◎菩薩若學菩薩戒者有五不放逸:
一者、觀已犯罪如法懺悔;
二者、觀當犯罪如法懺悔;
三者、觀現犯罪如法懺悔;
四者、至心堅持不作犯想;
五者、犯已至心懺悔。是名五不放逸。

◎菩薩若為犯禁讚歎戒者,不喜不樂,生於瞋恚、羞恥之心;以瞋恚故,於佛法中及說者所生大惡心;以惡心故,增長地獄。菩薩摩訶薩若如是者,則施眾生地獄因緣,不名菩薩。隨意說法,乃至癡者為讚智慧,亦復如是。

◎菩薩具足四功德戒能作四事。何等四?一者、不犯;二者、設犯尋悔;三者、心生慚愧;四者、不生悔恨。
是名性戒。

◎性戒菩薩名真實戒,名自、他利戒,名饒益眾生戒,名利益眾生義戒,名增長人、天戒,名無量功德戒。
菩薩成就如是戒者,生心憐愍則能教化無量眾生。

◎菩薩若以客塵煩惱不懺悔者,應常為人讚歎持戒,呵責破戒,說毀禁者所得過罪。
若能如是,雖名毀犯,罪過輕微,亦能畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。
是名自性戒。以上整理自《菩薩善戒經.菩薩地戒品》

菩薩戒法詳解
◎在家、出家所受持者,名一切戒。在家、出家戒有三種:
一者、戒,二者、受善法戒,三者、為利眾生故行戒。

◎云何名戒?所謂七種戒:比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。
菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者,先當淨心受七種戒。
七種戒者,即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王,先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家、出家所受;菩薩戒者亦復如是:俱是出家、在家所受。是名為戒。

◎云何名受善法戒?
一、善法戒者,菩薩摩訶薩離七種戒,為菩提故修身、口、意十種善法,是名受善法戒。
二、身、口、意十種善法者:
(一)若菩薩摩訶薩住戒地已,讀誦、書寫、分別、解說,思惟修集舍摩他、毘婆舍那,恭敬、供養、尊重、讚歎師長、和尚、耆舊、有德,時時供給,瞻視走使,若病、若老,或道路疲頓代擔衣。
(二)若見說法及經唄者,稱歎善哉;
(三)見持戒者盡力擁護,讚歎於戒,願諸眾生悉持淨戒;見破戒者,深生憐愍,善語呵責,教令懺悔;
(四)身、口、意業所作諸善,悉發誓願回向阿耨多羅三藐三菩提;
(五)隨身、口、意有氣力時,懃心供養佛、法、僧寶;
(六)為增善法懃修精進,為得一切諸善法故修不放逸;
(七)常當至心念戒、護戒,調伏諸根,飲食知足,不樂眠臥,初夜、後夜讀誦經典,憶念三寶,親近善友;
(八)樂聞其說,自省已過;
(九)知已懺悔,深生慚愧,至心憶念,更不毀犯;
(十)向佛、法、僧、同師、同法、同戒、同學發露懺悔。是名受善法戒。

◎為利眾生行戒者,有十一種:
(一)若有眾生欲修善者,即往勸喻,共為伴侶,共作善業,有瞻病者亦往勸喻,共為伴侶。
(二)若有眾生欲解世法、出世法義,即以方便而為解說。
(三)有受恩處,念欲酬報。酬報者,所謂堅持禁戒,讀誦、書寫十二部經,思惟正義,分別、解說。
(四)能救眾生種種恐怖,所謂師子、虎、狼、水、火、王、賊,擁護眾生,令得遠離如是等畏。
(五)若有眾生喪失所親,捐棄財物,所愛別離,心生愁憂,能為說法令離苦惱。
(六)若有眾生貧窮困苦,則能施其所須之物。
(七)為持法故,受畜弟子,不為名利。
為持法故,往來四眾,與共講論,不為利養。
為持法故,親近國王、大臣、長者,不為利養,不為檀越,曲從人情,造作非法身、口、意業。
(八)不得非時往來他家,在家、出家俱有非時。
非時者,所謂貪時、恚時、癡時、大風時、大雨時、嫁娶時、歡會時、發行時。除上非時,則名為時。
(九)隨已所得善法功德,悉以轉教一切眾生,心無貪。
(十)見毀戒者,深生憐愍,以清淨心善語教告,猶如父母教告諸子:『汝所犯者宜應發露,如法懺悔!』若彼不受,不宜如本受其供給身力作役,復應隨事舉處謫罰。
A.若故不受,應當驅遣,令出寺廟,為令佛法得增長故。
如其不能教呵、罰擯故共住者,是名破戒,名非沙門、非婆羅門,佛法中臭名旃陀羅,名為屠兒。
B.旃陀羅等及以屠兒,雖行惡業不能破壞如來正法,不必定墮三惡道中;為師不能教訶弟子則破佛法,必定當墮地獄之中。
為名譽故聚畜徒眾,是名邪見,名魔弟子。
C.不畜弟子不能破壞如來正法,畜惡弟子則壞佛法,壞佛法故名魔弟子。
為利養故聚畜徒眾,是名邪見。
(十一)若有神通及他心智、識宿命智,然後乃能以菩薩戒教化他人,是人則能畜惡弟子。何以故?知方便故。
一、知方便故,二、破壞惡法,三、開示善法。

◎若有比丘不具如是三種智慧,而言我具是三種智、堪能受畜惡弟子者,當知是人則為犯重。若離此事,名利他戒。

◎菩薩摩訶薩成就如是戒、善戒、利益他戒,名為好戒、攝一切戒,名到彼岸戒,名解脫戒,名無上戒,名無因果戒,名常樂我淨戒,名畢竟無邊戒,名一切善方便戒。

◎菩薩若能至心憶念菩薩戒者,勝於一切聲聞、緣覺。

◎若能具足菩薩戒者,亦得勝於六地菩薩。

◎若有菩薩捨轉輪王位,出家學道,受解脫戒,放捨五欲如棄涕唾,不念、不求、不生悔惜,
乃至天上五欲之樂,亦復如是。

◎不為人、天受快樂故受持禁戒,觀五欲樂如火毒蛇,如三惡趣。
得他供養,觀如吐食,心不貪著。
世人若為人、天受樂、利養、名譽受禁戒者,當知是人不名得戒。

◎成就戒者,若住僧中、若住空處,是名寂靜。以下九法是名破戒,名不寂靜。
(一)不能教化諸眾生故,不能護法;
(二)惜身命故,不能護法;
(三)貪利養故,不能護法;
(四)為怨隙故,不能護法;
(五)為怖畏故,不能護法;
(六)為憍慢故,不能護法;
(七)不受法故,不能護法;
(八)憐愍心故,不能護法;
(九)懼慚恥故,不能護法。

◎若有於戒生知足者,當知是人不名持戒。
知因戒故,得諸菩薩無量三昧。
若無戒者,則不增長無量三昧。
為三昧故,護持禁戒。

◎菩薩受持菩薩戒者,寧失身命,終不聽用非法之言,與惡人住,不念、不起諸惡覺觀。
如其起者,心生慚愧,呵責懺悔。

◎若坐眾中設聞惡語、惡事、惡法、惡聲、惡義,即應起去。
若力能制、置不教呵而捨去者,名之為犯。
若力不能制而住聽者,是亦名犯。

◎若得不聽心,是名持戒。作聽心者,是名破戒。若樂聽者,是名破戒。
不樂聽者,是名持戒。生悔心者,是名持戒。心不悔者,是名破戒。

◎菩薩受持菩薩戒者,終不自念我所受戒齊從和上師邊受得,自念乃從十方諸佛、菩薩邊受。
我若從師及和上邊受得戒者,不名菩薩戒;若從十方佛、菩薩邊所受得者,乃名菩薩戒。

◎菩薩摩訶薩若分別十八部僧,不名得菩薩戒;若能等觀悉是十方諸佛、菩薩弟子者,是名得菩薩戒。

◎若觀一切悉是十方諸佛、菩薩弟子住於大地。
以住大地因緣故,悉得阿耨多羅三藐三菩提。
眾生界不可思議,眾生法界不可思議,眾生性不可思議,眾生戒不可思議。
『我既未得一切智,云何分別是十八部?我若分別則不能得一切戒、無礙戒、無上戒!』以能如是觀故得菩薩戒,如過去菩薩所得禁戒。

◎菩薩若能如是觀者,則得無量無邊福德,能知十方佛、菩薩心,亦知具足菩薩戒者得無上道。

◎菩薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩,未得成就無上道時,具足煩惱學菩薩戒。
具足成已,得無上道:『我今此身亦是眾生,亦有五陰,亦具煩惱,亦受菩薩戒修集菩提,亦應當得阿耨多羅三藐三菩提,我亦能調身、口、意惡,必亦當得阿耨多羅三藐三菩提!』

◎菩薩受持菩薩戒者,至心專念,自省已過,不訟彼短。
見行惡者,心不瞋恨;見破戒者,心生憐愍,無有瞋惱。

◎菩薩受持菩薩戒者,若為惡人之所打擲、手拳、刀杖、惡聲罵詈,於是人所不起惡心,言加報。以上整理自《菩薩善戒經.菩薩地戒品》

《雜阿含經》的忍辱觀
◎1151經如是我聞:一時佛住舍衛國。
時有年少阿修羅來詣佛所,於佛面前惡不善語,瞋罵呵責。
爾時世尊即說偈言:不怒勝瞋恚,不善以善伏;惠施伏慳貪,真言壞妄語。
不罵亦不虐,常住賢聖心;惡人住瞋恨,不動如石山。
起瞋恚能持,勝制狂馬車;我說善御士,非彼攝繩者。
時年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辯不善,於瞿曇面前訶罵毀辱。」
如是懺悔已,時阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

◎1153經如是我聞:一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時世尊晡時從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,露地經行。
時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所,世尊面前作惡不善語,罵詈呵責。
世尊經行,彼隨世尊後行。
世尊經行已竟,住於一處,彼婆羅門言:「瞿曇伏耶?」
爾時世尊即說偈言:勝者更增怨,伏者臥不安;勝伏二俱捨,是得安隱眠。
婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辯不善,何於瞿曇面前作惡不善語,罵詈呵責?」時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

◎1154經如是我聞:一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
世尊晨朝著衣持,入舍衛城乞食。
時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,作惡不善語,瞋罵呵責,把土坌佛。
時,有逆風,還吹其土,反自坌身。
爾時世尊即說偈言:若人無瞋恨,罵辱以加者;清淨無結垢,彼惡還歸己;猶如土坌彼,逆風還自污。
時彼婆羅門白佛言:「悔過!瞿曇!如愚如癡,不善不辯,何於瞿曇面前惡不善語,瞋罵呵責?」時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。

◎1108經如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊晨朝著衣持,入舍衛城乞食。
乞食已,還精舍,舉衣,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入晝正受。
爾時祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔,懺謝於彼,而彼比丘不受其懺。
以不受懺故,時精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。
爾時世尊以淨天耳過於人耳,聞祇桓中高聲鬧亂。
聞已,從禪覺,還精舍,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「我今晨朝乞食,還至安陀林,坐禪,入晝正受,聞精舍中高聲大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰?」
比丘白佛:「此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲,高聲鬧亂。」
佛告比丘:「云何──比丘!愚癡之人!──人向悔謝,不受其懺?若人懺而不受者,是愚癡人,長夜當得不饒益苦。諸比丘!過去世時,釋提桓因有三十三天共諍,說偈教誡言:於他無害心 瞋亦不纏結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於言
不求彼闕節 揚人之虛短
常當自防護 以義內省察
不怒亦不害 常與賢聖俱
若與惡人俱 剛彊猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我說為善御 非謂執繩者
佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。
汝等比丘正信、非家、出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!

◎1119經如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「時有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,有絕妙之容,於晨朝時,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,身諸光明,普照祇樹給孤獨園。
爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛:
人當勤方便 必令利滿足
是利滿足已 何須復方便
時天帝釋復說偈言:
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
說是偈已,俱白佛言:『世尊!何者善說?』世尊告言:『汝等所說,二說俱善。』
然今汝等復聽我說:
一切眾生類 悉皆求己利
彼彼諸眾生 各自求所應
世間諸和合 及與第一義
當知世和合 則為非常法
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。」
爾時世尊告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,修行於忍,讚歎於忍。汝等比丘正信、非家、出家學道,亦應如是修行於忍,讚歎於忍!」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!

◎1107經如是我聞:
一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時世尊告諸比丘:「過去世時,有一夜叉鬼,醜陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色,在帝釋空座上坐。見已,咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所,白帝釋言:『憍尸迦!當知有一異鬼,醜陋惡色,在天王空座上坐,我等諸天見彼鬼醜陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。』
釋提桓因告諸三十三天:『彼是瞋恚對治鬼。』爾時天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三稱名字而言:『仁者!我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是隨漸醜陋,即復不現。
時釋提桓因自坐已,而說偈言:
人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報;於惡莫生惡,當破壞憍慢。
不瞋亦不害,名住賢聖眾;惡罪起瞋恚,堅住如石山。
盛瞋恚能持,如制逸馬車;我說善御士,非謂執繩者。」
佛告諸比丘:
「釋提桓因於三十三天為自在王,歎說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道,亦應讚歎不瞋,當如是學!」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!

◎《長阿含經》
一、若人有大力,能忍無力者;此力為第一,於忍中最上。愚自謂有力,此力非為力;如法忍力者,此力不可沮。
二、彼愚無知見,謂我懷恐怖;我觀第一義,忍默為最上。惡中之惡者,於瞋復生瞋;能於瞋不瞋,為戰中最上。
三、夫人有二緣,為己亦為他;眾人有諍訟,不報者為勝。夫人有二緣,為己亦為他;見無諍訟者,反謂為愚騃。
四、佛告比丘:
「我於爾時修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」

◎1109經如是我聞:
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣欲戰,釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王:『莫得各各共相殺害,但當論議,理屈者伏。』
毘摩質多羅阿修羅王言:『設共論議,誰當證知理之通塞?』
天帝釋言:『諸天眾中自有智慧明記識者,阿修羅眾亦復自有明記識者。』
毘摩質多羅阿修羅言:『可爾。』釋提桓因言:『汝等可先立論,然後我當隨後立論,則不為難。』
時毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言:
我若行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言:
正使愚癡者 言恐怖故忍
及其不言者 於理何所傷
但自觀其義 亦觀於他義
彼我悉獲安 斯忍為最上
毘摩質多羅阿修羅復說偈言:
若不制愚癡 愚癡則傷人
猶如兇惡牛 捨走逐觸人
執杖而強制 怖畏則調伏
是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復說偈言:
我常觀察彼 制彼愚夫者
愚者瞋恚盛 智以靜默伏
不瞋亦不害 常與賢聖俱
惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車
我說善御士 非謂執繩者
爾時天眾中有天智慧者,阿修羅眾中有阿修羅智慧者,於此偈思惟稱量觀察,作是念:『毘摩質多羅阿修羅所說偈,終竟長夜起於訟戰諍,當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜訟戰諍;釋提桓因所說偈,長夜終竟息於訟戰諍,當知天帝釋長夜教人息於訟戰諍,當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘:
「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,立於善論,讚歎善論。汝等比丘亦應如是,正信、非家、出家學道,亦當善論,讚歎善論,應當學!」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!

◎1152經如是我聞:
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所,於世尊面前作惡不善語,瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦:「若於一時吉星之日,汝當會諸宗親眷屬耶?」賓耆白佛:「如是,瞿曇!」
佛告賓耆:「若汝宗親不受食者,當如之何?」賓耆白佛:「不受食者,食還屬我。」
佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」
賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈,則便是與。」
佛告賓耆:「如是不名更相贈遺,何得便為相與?」
賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不受相贈遺,不名相與?」
佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打則報打,則報,名相贈遺,名為相與。若復,賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打不報打,不報,若如是者,非相贈遺,不名相與。」
賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:『如來.應.等正覺面前罵辱,瞋恚呵責,不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶?」
爾時世尊即說偈言:
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脫 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則為惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前說

爾時年少賓耆白佛言:「悔過!瞿曇!如愚如癡,不辯不善,而於沙門瞿曇面前惡不善語,瞋罵呵責。」聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

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