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               修行筆記4

生命的覺醒
◎瞋怒與怨恨是我們真正的怨敵。 我們最需要去面對和征服的力量是它們,而不是日常生活中,不時出現的暫時「怨敵」。

◎除非我們訓練自心去削弱瞋恨的負面力量,不然它們會不斷干擾我們,擾亂我們培養平靜心的努力。

◎要徹底消弭瞋怒與怨恨的破壞潛力,我們必須體認到,瞋怒的根源在於只顧自己的福祉與利益、卻遺忘他人福祉的態度。

◎「自我為中心」是一種迷惑的心態,以錯誤的方式感知事物的實際樣貌,我們所經歷的一切痛苦和不滿,都要歸咎於這錯誤的感知。

◎在學習佛教修心這類法門時,我們必須瞭解並充分體認,我們所面對的挑戰有多複雜。

◎佛教典籍提及八萬四千種不善、具破壞力的心念,因而有八萬四千種相對應的因應之道,或對治法。

◎不要有不切實際的期望,認為我們總會在某處找到一把神奇的鑰匙,幫我們滅除所有惡念。

◎我們必須長期運用,許多不同對治煩惱的方法,以帶來持續的成果。因此,我們需要極大的決心和耐性。

◎期待一開始修學佛法,就會馬上在短時間內(或許一個星期)成佛,這是錯誤的期望,這不切實際。

◎一個能忍耐吃苦的人,事實上較有機會達到開悟的境界。

◎有耐心能吃苦的人,通常在身心方面也較為快樂滿足,而這正可激發他們堅定的意志和力量, 使其更容易投入修行。

◎通常我們覺得沮喪、缺乏自信或不滿時,便無法真正修行;但若有了恆心毅力,覺得滿足,則不論情況若何,達成目標的機會就很大了。

◎「精進」一詞包含數個概念;努力(不懈)、毅力、堅定、勇敢、熱誠、鍥而不捨,以及不放逸。

◎唯有自己鍥而不捨的努力和對修行的熱誠,才能引領我們解脫痛苦和煩惱。

◎煩惱就是不正確的見解所產生的,必須以正確的觀念來馴心和調伏它;非把煩惱脫掉或洗去,而是把錯誤的觀念改為正確的知見。

◎在清淨自己之罪障時,懷有罪惡感是很有建設性的事。 罪惡感從某個角度來講是很有助益的, 它不會讓你隨喜惡行, 還會提醒你要用對治的方法來淨化自己。

◎悲心和菩提心要透過持續,且自覺的努力來培養,很重要的是──首先我們要能辨別有利的因緣條件,以增長我們慈善的特質,其次要能辨別阻礙我們,培養這些正面心境的有害情境。

◎所以,過著憶持正念和內心警醒的生活,對我們而言很重要。

◎我們憶持正念的技巧,應達到無論何時有一種新的情境生起,我們都能立即辨別出這種情境,有利或有害於培養悲心和菩提心。

◎修行道上若遇到任何困難、障礙,只要思惟修習悲心與菩提心的法門,任何障病都不能為難。

◎讓菩提心在心中生根發芽。 菩提心具有美妙、非凡的特質,它可以清淨所有負面情緒,並彰顯所有正面的品質。

◎所有事物皆隨因緣而聚合,終究會消散。 不要對任何事物定下「很好」,或「不好」的結論,因為這種結論,純粹是依據個人業力所能理解的程度,而做出的評斷。

自在語選輯
◎感恩能使我們成長,報恩能助我們成就。

◎感謝給我們機會,順境、逆境,皆是恩人。

◎知恩報恩為先,利人便是利己。

◎盡心盡力第一,不爭你我多少。

◎忙人時間最多,勤勞健康最好。

◎布施的人有福,行善的人快樂。

◎提得起放得下,年年吉祥如意;用智慧種福田,日日都是好日。

◎遇到好事,要隨喜、讚歎、鼓勵,並且虛心學習。

◎少批評、多讚美,是避免造口業的好方法。

◎平常心就是最自在、最愉快的心。

◎踏實地走一步路,勝過說一百句空洞的漂亮語。

◎知道自己的缺點愈多,成長的速度愈快,對自己的信心也就愈堅定。

◎多聽、多看、少說話,快手、快腳、慢用錢。

◎唯有體驗了艱苦的境遇,才會有精進奮發的心。

◎踏踏實實做人,心胸要廣大;穩穩當當做事,著眼宜深遠。

◎忙而不亂,累而不疲;忙得快樂,累得歡喜。

◎「忙」沒關係,不「煩」就好。

◎工作要趕不要急,身心要鬆不要緊。

◎應該忙中有序地趕工作,不要緊張兮兮地搶時間。

◎不要以富貴貧賤論成敗得失,只要能盡心盡力來自利利人。

◎任勞者必堪任怨,任事者必遭批評。怨言之下有慈忍,批評之中藏金玉。

◎隨遇而安,隨緣奉獻。

◎成功的三部曲是:隨順因緣、把握因緣、創造因緣。

◎見有機緣宜把握,沒有機緣要營造,機緣未熟不強求。

◎用智慧處理事情,以慈悲關懷他人,不擔心自己的利害得失,就不會有煩惱。

◎以智慧時時修正偏差,以慈悲處處給人方便。

◎心隨境轉是凡夫,境隨心轉是聖賢。

◎「精進」不等於拼命,而是努力不懈。

◎用感恩的心、用報恩的心,來做服務的工作,便不會感到倦怠與疲累。

◎甘願吃明虧,是仁者;受辱吃暗虧,是愚蠢。

◎隨時隨地心存感激,以財力、體力、智慧、心力、來做一切的奉獻。

◎生命的意義是為了服務,生活的價值是為了奉獻。

◎人生的目標,是來受報、還願、發願的。

◎生命的價值不在壽命的長短,而在奉獻的大小。

◎過去已成虛幻,未來尚是夢想,把握現在最重要。

◎積極人生,謙虛滿分;自我愈大,不安愈多。

◎上等人安心於道,中等人安心於事,下等人安心於名利物欲。

◎財富如流水,布施如挖井。井愈深,水愈多;布施的愈多,財富則愈大。

◎面對生活,要有「最好的準備,最壞的打算」。

◎只要還有一口呼吸在,就有無限的希望,就是最大的財富。

◎救苦救難的是菩薩,受苦受難的是大菩薩。

◎超越生老病苦三原則:活得快樂、病得健康、老得有希望。

◎超越死亡三原則:不要尋死、不要怕死、不要等死。

◎每一個孩子,都是幫助父母成長的小菩薩。

◎對青少年,要關心不要擔心,要誘導不要控制,用商量不用權威。

◎喜愛的就想佔有,討厭的就會排斥,患得患失,煩惱就來了。少欲知足的人,才是無虞匱乏的富人。

◎謙下尊上,是菩薩行者的重要功課。

◎身體的病痛不一定是苦,心不平安才是真正的苦。

◎現在擁有的就是最好的。擁有卻無法滿足,就等於是窮人。

◎自求心安就有平安,關懷他人就有幸福。

◎人品等於財富,奉獻等於積蓄;奉獻即是修行,安心即是成就。

◎擁有的多,不一定讓人滿足;擁有的少,不一定讓人貧乏。

◎只要自己的心態改變,環境也會跟著改變,世界上沒有絕對的好與壞。

◎勤於照顧眾人苦難是大福報,樂於處理大家的問題是大智慧。

◎戒貪最好的方法,就是多布施、多奉獻、多與人分享。

◎用奉獻代替爭取,以惜福代替享福。

◎自愛愛人,愛一切眾生;自救救人,救一切眾生。

◎利他,是不求果報及回饋的清淨心。

◎佔有、奉獻都是愛,但有自利和利人的差別;佔有是自我貪取的私愛,奉獻是無私喜捨的大愛。

◎做事時多為別人想一想,犯錯時多對自己看一看。

◎以禮讓對方來成就自我,以尊重對方來化解敵意,以稱讚對方來增進和諧。

◎生命的意義在不斷的學習與奉獻之中,成就了他人,也成長了自己。

◎用慚愧心看自己,用感恩心看世界。

◎為他人減少煩惱是慈悲,為自己減少煩惱是智慧。

◎奉獻是為了報恩,懺悔是為了律己。

◎當我們無力幫助他人,至少可以停止傷害別人。

◎壓力通常來自對身外事物的過於在意,同時也過於在意他人的評斷。

◎不要用壓抑來控制情緒,最好用觀想、用佛號、用祈禱,來化解情緒。

◎多積一點口德,少造一點口業,就是培福求福的大功德。

◎家庭的溫暖在於互敬互愛,家庭的可貴在於互助互諒。

◎內心的苦難,增長我們的智慧;生活的苦難,增進我們的福報。

◎活在當下,不悔惱過去,不擔心未來。對於過去,無怨無悔;對於未來,積極準備;對於現在,步步踏實。

◎減輕壓力的好辦法,就是少存一些得失心,多用一點欣賞心。

◎把病交給醫生,把命交給菩薩, 如此一來,自己就是沒有事的健康人。

◎人往往因為沒有認清自己,而給自己帶來不必要的困擾。

◎人生第一要務是學做人,那就是盡心、盡力、盡責、盡分。

◎處理私人的事可以用「情」,處理公共事務,就必須用「理」。

◎與其爭取不可能得到的東西,不如善自珍惜運用所擁有的。

◎災難之後,是往正面思考的契機,人可以由災難中得到很多教訓。

◎快樂並不是來自名利的大小多少,而是來自內心的知足少欲。

◎一帆風順時,不要得意忘形;一波三折時,不必灰心喪志。

◎如果心量狹小又貪得無厭,縱然生活富裕,仍然不會快樂。

◎擁有身心的健康,才是生命中最大的財富。

◎要重視善因的培育,不要只期待美果的享受。

◎為善、為惡在一念間,修福、修慧於方寸中。

◎以慚愧心反觀自己,用感恩心看待世界事物。

◎行善沒有條件,奉獻沒有理由。(摘錄自聖嚴法師108自在語)

覺照在當下
◎對一個修習佛法的人來說,日常生活中最重要的事便是持守戒法,並且要做到照顧戒法甚過自己的生命。

◎如果你對戒法沒有這樣的關注,那麼與戒法相違的各類惡行,將成為你的日常習慣。

◎如果視犯戒為微不足道且無關緊要的話,那麼你將糟蹋了自己全部的修行。

◎如果修行者連基本的佛法都不修的話,會破壞後期階段所要努力培養的一切品德。

◎當人們沒有秩序地過著日子時,甚至沒有從戒法中獲得秩序,就根本不可能得到清淨。

◎如果犯戒了,沒有懺悔,就想讓事情過去,而不去檢核、發現自己犯戒所帶來的害處,繼續跟從於煩惱,我們的修行就只會愈來愈沉淪。

◎當心被煩惱帶領的時候,這時的覺知非常重要,因為煩惱帶著你去做令人羞恥的事,甚至不畏懼造惡的後果,這表示你鐵定要犯戒了。

◎身體就像座落於化糞池上的廁所,我們將外面裝點得漂亮迷人,可是裡面卻盡是最可怕、最污穢的東西。

◎通常心不願意停下來觀察、認識自己,這便是為什麼我們必須不斷地訓練,好讓心從不平靜中安定並漸漸靜止。

◎沒有掙扎,沒有想念,這顆心,寂靜下來,會看到因與果消失在空無中。不執著任何事物,放下:明白這個方法便是消滅一切逼迫之道。

◎讓你的各種欲求及思緒安定下來,讓心以中正不倚的狀態作為立場,沒有喜愛或不喜愛任何事物。

◎保持對心不間斷的監察,是一種學習生命目的何在的方法,也是一種學習應當怎麼做,才能解除痛苦與逼迫的方法。

◎如果不透過覺照與覺知來了解痛苦與逼迫,便會盲目地生活,被無明妄想牽著鼻子走。

◎正念與正知是個工具,用來認識及測驗自己,不讓我們變得粗心或自滿,而忽視了痛苦基本上是生命的真相這個事實。

◎那些充斥於身體與心靈的痛苦和不滿,全都為我們顯示了,自身中無常、苦與無我的真理。

◎大多數有情眾生,不知道自己的逼迫與痛苦是從哪兒來的,因為他們從來沒有探究、思維過這些,所以停留在愚昧與迷惑的狀態中,不斷地流浪,無有止期。

◎我們必須看清楚這個世間不外乎是苦痛罷了,其中完全沒有真正的安樂。

◎我們從覺照與覺知而得的智慧,將使我們不再著迷於世界的生命,因為智慧會如其本然地看清事實,不論是身內或是身外。

◎如果我們不斷地研讀並思維,同時將修煉佛法視為每天的活動,將會幫助我們從各種苦痛與沮喪中解脫。

◎生命的目的就是去研究痛苦,以及痛苦的原因,並依著修行之道把自己從痛苦中解放出來。這是生命中最重要的一件事,其餘的都微不足道。

◎我們必須時時刻刻思維觀察苦,好看清苦的每一個形貌。

◎阿羅漢們不生活於盲目之中,因為他們時時刻刻了解真理,他們的心是清淨純潔的。

◎儘量不要多作無謂的閒談,就不會有太多問題。 修行只須不斷地盯著自己的心念看,當你持續以不間斷的觀照,來端看內心每個起心動念時,各個感官就會收斂下來。

◎照顧好自己的心,別讓心捲入紛擾不安之中。

◎如果心能跟自己在一起,不跑到外面去批評或執著,就能夠維持在自然平靜的狀態,這就是我們修行所必須努力修煉的事。

◎由感官所引起的生起與消滅,是由自身所產生的,你不能防止,也無法強制。

◎所有浮現在心上的無意義事物都應該祛除,你會發現想說的、想談論的、想思考的,都變得愈來愈少,直到自然地停下來。

◎當你持續地觀察、認識心的活動,將會明白根本沒有發生什麼大不了的事,只不過是生起,持續,然後消滅。

◎在心放開一切的當下,便是一個對自然現象清楚的覺知,因為這是一種自己自動觀察內在、認識內在的覺知,而不是以欲望來驅動的觀察與認識。

◎如果你不帶貪心地觀察並認識,這顆心就不會被喜悅,或憂傷所導致的傷害所影響,心會停留在正常與中性的狀態。如果心沒有受過向內觀察的訓練,就習慣於向外看,只等待接收外來的東西,所得到的是感受進進出出的困擾。

◎當你在修行時,必須把所學到的一切標籤與概念放在一邊,一定要再次成為一個天真無邪的初學者,唯有這樣才能夠在自身透視到真理。

◎一旦開始執著任何自我的想法,認為自己比別人好,那麼這個修行就已經不及格了。

◎佛陀所教導的:「諸法無我,一切現象都沒有自性」,告訴我們不要執著任何自然的現象,不論是因緣所生或非因緣所生。

◎佛陀教導我們要在戒、定、慧上持續地訓練,透過這種訓練,我們得以保持良好的狀況。

◎如果不持續訓練的話,我們用來熄滅痛苦與煩惱的工具就不會敏銳,也就不會有太大用處,將無法跟煩惱抗衡,因為煩惱具有魔怪般的威力,會在眨眼間燒毀這顆心。

◎一旦自我從心中生起時,痛苦就在同一剎那生起。

◎如何讓煩惱在生起的剎那熄滅,這是很重要的一點。

◎修行的目的是在,訓練我們在這個身體進到棺材以前,要祛除煩惱及痛苦。

◎心的外在庇護就是這個身體,是由許多物質元素所組成,內在的庇護便是我們運用來,訓練專注與覺知的禪修所緣。

◎禪修是心的庇護,持戒能帶來另一種無形的防護。

◎持戒能在修行初期階段減低自私,並在中期階段增長定力。當我們向戒法伏首低頭時,會發現戒法帶來很大的利益。

◎如果藉由切斷煩惱的糧食,阻止煩惱盡情地進食,我們便正依著阿羅漢的足跡而行。

◎要訓練這顆心,需要鍥而不捨的努力,以覺照與覺知來指點迷津。

◎一顆善心是不夠的,我們要專注,並以極大的細心與謹慎加強覺照與覺知。

◎透過修行,能使我們的心堅定,而不致受到誘惑,淪為負面情緒或甚至消極悲觀之心的囚徒。

◎雖然我們的自省尚不足以摧毀煩惱。但若不自省,煩惱就會愈來愈強烈,並像心中的悶火一樣燃燒。

◎自省即是滅火器,以熄滅我們的貪心。

◎克服煩惱唯一的辦法是喚起覺照與覺知,從每一個角度來抵抗並檢測煩惱所帶來的痛苦,直到心拒絕再次成為奴隸為止。

◎你若還沒真正下決心,修行便會心不在焉,結果將散亂無章,徒然浪費寶貴時光。

◎修行的第一要件是,你必須愛好真理,具有依循真理而行的毅力。唯有這樣,修行才會進步,否則完全不會成功,那麼你將如往常一樣做著煩惱與貪愛的奴隸。

◎如果心缺乏佛法的知識,在面臨逼迫的煩惱時便會束手無策。

◎修行的要點之一在於思維。不思維,智慧就不會生起。

將身心交付三寶
◎如果你誦經、念佛、拜懺,卻對三寶沒有全然的信心,那麼你將不會獲得任何成就。

◎如果你對三寶具有全然的信心,他們的加持將永遠呈現在你的心中,如同日月立即被映照在,清澈靜止的水面上一般。

◎如果沒有用放大鏡來聚光,那麼即使整個大地都平均地,沐浴在溫暖的陽光之中,乾草也無法被陽光點燃。 同樣的,只有當你的信心和虔敬心,被放大鏡集中起來的時候,諸佛溫暖、無所不在的慈悲光芒,才能使加持在你的心中熊熊燃燒,如同乾草起火一般。

◎身心獻給三寶的祈願文: 一、 如果這個虛幻的身體、這個我執著為「我的」的身體病了──那麼就讓它病吧!這個疾病使我耗盡過去累積的惡業,得以從事修行,幫助我清淨兩種障蔽。
二、如果我是健康的,我感到快樂,因為當我的身心安泰時,我可以增長我的修行,並且透過使我的身、語、意向善,來賦予人身真實的意義。
三、如果我是貧窮的,我感到快樂,因為我沒有要去保衛的財富,而且我知道所有的瞋恨,都萌芽自貪婪和執著的種子。
四、如果我是富有的,我感到快樂,因為我可以運用財富來從事更多善行,而短暫和究竟的安樂,皆是善行的結果。
五、如果我很快就要死亡,那就太殊勝了,因為我相信,有著順緣的助力,在任何障礙阻撓之前,我應該能夠進入無謬之道路。
六、如果我長壽,我感到快樂,因為沒有遠離溫暖、充滿利益的法雨,經過很長一段時間,我能夠完全成熟內在覺受之果。
七、因此,不論發生什麼事,我都應該感到快樂!
八、不論發生什麼事,都是三寶的加持,因此我是快樂的。 我接受發生在修道上的任何事物。

◎就皈依而言,信心是不可或缺的事物;信心是皈依的精髓。

◎皈依不只是念誦一段皈依文。皈依必須發自你的內心深處,發自你的骨髓。

累積福德與智慧的資糧
◎佛法是有加持,但最重要的加持是由內心生起的,假使內心無法生起佛法真正的加持,從外境是不可能得到佛法的加持。

◎佛陀說:「我講解脫之道,至於要走否由你自己決定。」因此佛說自己是自己的救怙主,自己要當自己的皈依處。

◎所以我們要做一個和藹平靜的人,和藹並非是身、口的外相,最主要是調伏內心而產生。

◎何謂調伏內心呢?並非服藥開刀,要在內心上生起智慧辨別,才能調伏內心,慢慢訓練、漸漸調伏,我們的心識就會跟著改變。調伏,是由心來調伏,調伏的地點也是內心,調伏之後內心會得到真正的平息寂靜。

◎心識有粗、細等等很多種層次,像我們現在輕鬆的坐著,內心應該很平靜,以此平靜為最粗的標準,直到最究竟成佛內心的平靜,這中間有很多很多層次。

◎無論為了自利得到暫時解脫,或為了成就無上菩提圓滿自他利成佛,我們目前要修習的就是使內心平靜。

◎我們要如何使「道功德」增長?波羅蜜多是「到彼岸」的意思,又分智慧和禪定到彼岸,即六度中的慧度和禪度。

◎慧度是以智慧增長我們的道功德,如何以智慧往究竟的佛果前進?未知令知,知後再修行和串習。

◎真正的慧度至少要做到善心,「善」指大悲心,因由大悲心的方便法門,再修學智慧才能真正得到智慧波羅蜜多。

◎未成佛之前有二種資糧:福德資糧和智慧資糧。大悲心是福德資糧,可證得色身(色身、報身),智慧資糧可證得法身。

◎福德資糧仍需智慧資糧相輔相成,福德與智慧是不可分而且需要雙修。龍樹菩薩云:「願一切眾生都能圓滿二種資糧,得到二種最殊勝的果報。」因為大乘分福德(方便)與智慧二法門。

◎佛弟子要修習智慧資糧就要認識空性道理;想學福德資糧,就要見緣起、見因果,了解何謂「應修」及「應斷」。

◎為使自己和他人脫離生死輪迴的苦海,無論晝夜二十四小時都要行聞思修,平時念誦聞思修和以聞思修的心睡覺,方式雖不同,但我們是可以二十四小時都修行。

◎也可以用打坐的方式修學佛法,打坐時心緣十善業,雖然無法很專注緣念在一點,但至少使我們內心永遠保持善心的境界。

◎無上瑜伽有講到許多睡眠的修持方法,我們也可以依照佛經上所說的五十一種心所裡的四意轉:悔、尋、伺、眠來修學。

◎若為博取名聲聞思修或為世間財物聞思修,表面上學佛,內心學煩惱,增長煩惱,如天成魔,甘露成毒。

◎經典所說的善男子、善女人,指的是具有大悲心的男人與女人。

◎如果做了善事,起後悔心態,後悔本身變成不善;同樣如果做了不好的事,因為產生後悔的心,這種後悔意識就變成善。所以「悔」本身沒有善惡標準,是依其他因緣而變化。睡眠亦同,在未睡之前保持善心,睡多久就行善多久。

◎這樣的聞思修只為今生的利益,所思所行皆為今世的名聞利養,要特別小心世間八法,無時無刻不在伺機找你的漏洞侵入,因此儘量減低對今世的執著。

◎依靜處是內心不散亂再加上外境不喧譁吵鬧。在靜處修學聞思修時,常會有世間八法來干擾,如此聞思修將變成煩惱毒品。

◎如果為後世著想,今生的貪著自然會減少,你不會在乎別人唾棄、嘲笑、諷刺你,因為你覺得今生不過如此的空虛,不會動搖為後世著想的心。而且你會去行善,內心因而得到快樂,所以為後世著想,不只今生快樂,後世也安樂。

◎念死無常可減少對今世的執著,觀想人生無常隨時可能會面臨死亡,這是觀粗分的無常。

◎今生的利益畢竟是暫時,重要的是究竟利益,為斷今生利益需要觀粗無常,為斷今生執著需修無常。

◎人身難得,有能力、有權力而且有因緣,能自在學佛的人是有大福報的;無能力、無順緣可學佛,或是自己有權力想要學佛,但外在因緣不具足,所以無法學佛,這也是一種不圓滿的人生。

修行資糧
◎學佛之人必須要有正見、正行,此能資益行者色身,令行者一心學佛,進而求證佛果。

◎修行需具備二種資糧:
一、福德資糧:意指布施、持戒等的善根功德,也就是六度中的前五度。
二、智德資糧:意指修習正觀而勤求妙智者,如六度中的第六度即是。

◎菩薩有四種如實修行莊嚴功德,佛弟子應努力學習:
一、不動而至之德:是指菩薩在一佛土中,身不動搖而遍滿十方,種種應化,常作佛事。
二、一念遍至之德:是指菩薩的應化身,於一切時不前不後一心一念放大光明,悉能遍至十方世界,教化眾生,修行所作,種種方便,滅除一切眾生之苦。
三、讚供諸佛之德:是指菩薩在一切無量世界,照諸佛會之大眾,以天花、天樂、天香、妙語等廣大無量之供養,恭敬讚歎、供養諸佛如來之功德。
四、示法如佛之德,是指菩薩在十方一切世界之無三寶處,住持佛、法、僧寶之功德大海,遍示莊嚴,妙解如實修行。

◎修行佛道必須儲備四種資糧:
一、福德資糧:意指由宿世修行各種福德,在今生獲得豐饒財寶,遇善知識,離諸障礙,能勤修行。
二、智慧資糧:意指由宿世修習智慧,而在今生得到聰慧明敏,解了法義。
三、先世資糧:意指由宿世積集善根,在今生諸根完具,家財富足。
四、現法資糧:乃今世修習之福智資糧,意指在於今世有善法,因而善根成熟,具戒律儀。

逆境有助於修行
◎如果面對逆境的時候,仍能保持平衡、歡喜的心,是防衛瞋心生起的主要因素。

◎當你面臨逆境的時候,心情鬱悶無助於克服逆境。它不但無益,反而只會加重你的焦慮,感召一種不安與不滿的心境。

◎在面臨逆境的時候,感覺不樂或不滿是無意義的,更不用說去報復那個傷害你的人。

◎由不樂與不滿所生出的瞋怒與怨恨有兩類:一類是當有人傷害你的時候,造成你的不樂與瞋怒。 另一類是,雖然無人直接傷害你,但你因為見到敵人的成就與富裕,而內心感到不樂與瞋惱。

◎他人所造作的傷害也分兩類:一類是他人直接在你身體上加以傷害,並由你自覺地感受到。另外一類傷害,是針對你的財富、名望、友誼等。

◎除了修持安忍以外,我們也應同時修持菩提心──為饒益一切眾生而欲成佛的願,以及大悲心與修心的鍛煉。

◎當敵人傷害我們的時候,提供我們稀有難得的機會,來考驗我們自己對安忍的修為,也讓我們修持其他的菩薩德行。

◎我們能在被傷害之中累積福德並獲取利益。反而是可憐的敵人,因為出於瞋怒與怨恨而傷害他人的惡業,最後終得面對自己的行為所帶來的不堪後果。

◎那個製造傷害的人,是為了我們的利益而犧牲了自己。由於修持安忍所累積的福德是因為敵人提供機緣而促成的,所以嚴格說來,我們應該把福德回向於那個敵人的利益。

◎身為一位真誠修持悲心與菩提心的人,你必須培養安忍。為了能夠誠心修行、培養安忍,你需要一位蓄意傷害你的人。

◎那些傷害我們的人提供真實的機緣,讓我們把種種德行給修持好,這是測試我們內在力量的逆增上緣。

◎寂天菩薩提到:就如諸佛幫助我們成佛,凡夫眾生也有同等的貢獻。諸佛恩,眾生恩──唯有依賴這兩者才能成佛。

◎一旦你對敵人產生一種真誠的尊敬時,就能輕易消除,阻礙無量利他心的大多數障礙。

◎對我們這些自稱是釋迦牟尼佛的弟子,且又尊崇菩薩理想的人而言,對敵人懷有憎恨與嫌隙是不對的,因為諸佛、菩薩都貼心地愛惜所有眾生。

◎如果我們對諸佛、菩薩,貼心愛惜的眾生心懷嫌隙的話,將與我們想學習的典範相違背,違背諸佛、菩薩的理想與覺受。

◎即使在世俗情理中,我們越是尊重與疼愛人們,就越會為他們著想。 我們會設法避免一些他們不贊同的行為,以免冒犯他們。我們會考量到朋友的想法,以及他們的原則等等。

◎如果我們可以為一般的朋友這麼做,那麼身為菩薩理想的修行人,我們也應該為諸佛菩薩,表示更高或至少同等的尊重,設法不對我們的敵人心懷嫌隙或憎恨。

◎修持安忍的利益,不但能夠在未來證得一切種智的境界,在日常生活中也能夠體驗到它的實際利益。你將能夠維持內心的平靜,過著愉快的生活。

◎當我們修持安忍以對治怨恨與瞋怒的時候,具備精進的意樂很重要,我們應該善巧培養精進的心念。

◎接著,就是培養自他平等相換的心。在未發菩提心時,雖然不容易產生真實的,自他平等、自他相換、自輕他重的念頭,但通過修法的鍛煉,卻可以生起真實無偽的菩提心。

◎雖然許多人可能尚未生起,無偽的、不造作的菩提心,但對我們凡夫而言,菩提心的修法並非是高不可攀的,只要我們肯下功夫精進修行,就一定可以生起菩提心,這是非常重要的。

◎菩提心自身就具備了,清淨罪業和積累資糧的兩種能力;同樣的,自他相換等修法也具有相同的作用。

◎自他平等相換的意思,就是培養以下的態度:「就如我希求安樂、希求離苦,一切其他如虛空般無盡的眾生也是如此──他們也是希求安樂、希求離苦。」

◎每個人都會為了自己的利益、為了獲得安樂且保護自己不受痛苦而努力,我們也應該為其他人的利益而努力,幫助他們獲得安樂,免於痛苦。

◎雖然我們無法馬上做到自他相換,但是我們可以把它作為修行的目標。

◎雖然我們身體區分為很多不同的部位,如頭部、肢體等,可是一旦談到保護它們的需要,它們之間並沒有差別,因為它們都是屬於同一個身體。同樣的,所有眾生都有希望能離苦得樂的自然傾向。

◎在這個自然傾向的方面,眾生之間並沒有任何的差別。因此,我們在為離苦得樂而努力時,並不應該分別自他。

◎當我們談到自己的福利時,我們只談到一個人的福利,但他人的福利卻涵蓋著無量數目的眾生。從這觀點我們可以理解到,他人的福利比我們的福利來得更加重要。

◎無論我們的道行在哪種層次: 在未成佛之前,當我們還在修行道中,以及在我們成佛之後,自己永遠與他人息息相關,而且非常依賴他們。

◎我們存在的本質就是,我們必須仰賴他人的恩澤與合作才能生存。我們越是將他人的福利放在心上,為他們的利益而努力,我們越能夠為自己獲得利益。

◎如果我們真的要為自己的利益與福利而努力,那麼就應該顧慮他人的福利,並重視他人的福利勝於自己的福利。

◎大乘菩薩的原則──只要能為眾生帶來任何利益,無論讓我奉獻什麼,我都心甘情願、樂此不倦。修好自他相換以後,我們就會變成一個這樣的人。

◎誰能夠做到自他相換,誰就是大乘修行人;這是判斷自己是否已經成為,大乘修行人的一個比較嚴格的標準。

◎運用一些智慧來配合悲心與菩提心的修持。例如:
一、思惟我們的佛性:自己以及一切眾生內在成佛的潛能。
二、也可以思惟萬法究竟的體性,它們的空無自性,透過理路的推論,以確認實相的體性。
三、思惟痛苦的止息是可能的,因為痛苦的根本肇因是無明,而無明的體性是外來的、附加的,故此可以與我們本來清淨的心生相遠離。

◎透過思惟與禪修智慧,並長期精進地持續修行悲心與利他,你將能看到內心真的有改變。

◎假若禪修得夠久,我們就會發現,在這過程中也有不少障礙。這些障礙就是,使人心狹隘、僵化、固執的種種習性,如果希望自己的心能柔和而順服,就必須知道如何對治那些習性。

◎我們應當感謝逆境的生起,因為它們是我們修行之路上的動力。經過一段時間後,當見到障礙時,甚至會感到欣悅,因為我們明白這是磨練心性的機會。當面對的阻礙愈多,將更有信心對治它們。

◎智慧帶領我們超越執著自我的心,來發掘人性基本的良善;生起菩提心,是讓我們將執著轉化為布施的一個方式,它驅動我們開始去付出,而非只是接受。

◎物質上的付出,是激發布施心最簡單的方式。施捨衣物、禮物、金錢、時間或食物,都能幫助我們去除執著,並創造一條通往愛與慈悲的管道,在付出的那一刻,其實是相當無私的。

◎對任何人、任何動物布施慈愛的心,會滋潤你的心靈,帶給你許多能量。修習慈心和與人為善非常重要,在做人處世中,我們應努力地去培養這種品德。

◎盡可能以饒益有情之心,來度過一天當中的其餘時間。盡可能懷著菩提心的動機去做事。這樣一來,你的生命將毫不浪費。無論你做什麼,全都變成法行。慈悲,是一切善行的根本

◎佛教的實踐展開為社會倫理時,基本原則就是慈悲與平等心。

◎眾生該想的唯有以慈與悲及於一切眾生,不要想瞋恚或害意。

◎在佛陀時代,生物不可虐待,不可傷害,不可刀杖眾生。這種「無傷害」的理想,極受尊重──不害一切眾生。

◎在慈悲及於禽獸的精神下,不殺生物自然是一件重要的事。 這種思想在原始佛教最初的時期就很強調。在原始聖典中說:「其他任何東西都不可害」,就是這樣的意思。

◎慈悲是一切美德之基礎。一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來的善根,皆以慈為根本。

◎此慈悲諸善中王,一切眾生所歸依處,如日照晝,如月照夜。為人導師,為人父母,為人兄弟,同歸道場,為真知識。

◎我們須培養關懷一切有情的心:修行得愈好,我們的心愈是慈悲;環境愈差,我們對眾生的責任感愈強,於是我們修行也愈容易進步。

◎因此我們應藉著各種機會,生起更強大的願力,希望自己愈加精進以服務眾生!

◎邁向慈悲心之路的第一步,首先要培養對他人的同理心或親密感。這份親密不是肉體或情感上的親近,而是對一個人的關切與責任感。

◎慈悲的善巧與空性的智慧,應永不分離,猶如鳥的雙翼,缺一不可。

◎在經典裡曾經提到過,我們所遇見的乞丐或是讓你悲憫的老病狗,可能都是諸佛、菩薩所化現的,在你的修行之路上示現,要來幫助你增長慈悲心,邁向成佛之路。

◎我們生存的本質必須依靠他人的合作與慈悲,我們愈是關心致力於別人的福祉,我們自己所得到的利益也愈多。你愈是自私、以自我為中心,你就變得愈孤單可憐。

◎當一個孩子看到別人的善意,以微笑和愛對他表達關懷,孩子自然感到高興和安全;相反的,當孩子看到別人的惡意,意圖傷害他,他就被恐懼所籠罩,對於孩子的發展會造成傷害。

◎「大悲心是菩提心之本」,將來能夠成就佛陀的一切功德,全都依大悲心的修習而來。

◎大悲心就是不忍一切眾生受苦,而欲拔除痛苦、給予安樂的心態。之所以為「大」,是因為「如來於一有情起大悲時,與一切有情而無有異」。如果沒有這個「不捨一切眾生」的心態,就不是大悲心。

◎大悲心可說是一切佛法的根本。因為佛是從菩薩生的,而菩薩的菩提心是依據大悲心生起的──大悲心是菩提心之因。

◎月稱著作《入中論》時,在禮敬讚裡提到,大悲心是諸佛的種子,在成佛道上開始、中途、最後都須修學、長養。

◎徒具悲心不足成佛,僅靠了悟空性亦無法得證。菩提心能息除一切逆緣,能圓滿自、他一切心願。

◎菩提心有兩個面向:一是為了一切眾生,二是智慧的開展。菩提心是智慧的開展,證悟空性是為了利益眾生而成佛。

◎菩提心是為了一切眾生福祉,企望成就完全證悟的利他心態。

◎菩提心絕不會因為有人不承認它而感到苦惱。

◎世界上最快樂的事,就是為菩提心而奮鬥。

◎在發出慈悲與愛的同時,加上領悟空性的智慧,是十分有效的。

◎既然發菩提心──為造福眾生而求覺悟的利他心,就必須修四無量心:也就是慈、悲、喜、捨。

◎慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,乃是引發菩提心的重要動力,對激勵利他精神有很大助益。

◎努力想通是什麼在阻礙自己真正成為佛,進而發現,阻礙在於有愛恨心的情緒起伏不定。 為了克服愛恨的情緒影響,所以要修慈悲喜捨。


掌握修行重點
◎岡波巴大師說: 一切有情眾生,包含我們自己在內,已經具有證悟的根本因。──《解脫莊嚴寶鬘》

◎當我們聽到佛陀及追隨他,而獲得相同解脫的大師們所宣說的話時,我們必須「思考」這些話的意義,然後把這意義「運用」在自己的日常生活中。

◎佛法告訴我們,要實踐能助長平靜、快樂和自信的事,並避免會引發焦慮、絕望和恐懼的行為。

◎佛陀教法的重點可濃縮為一:心是一切經驗的源頭,改變了心的方向,就可以改變所有經驗的品質。

◎當你轉化自己的心之後,你所經驗的一切也會跟著轉化。就像是一戴上黃色鏡片的眼鏡,你看到的一切也突然都變成了黃色,如果戴上綠色的鏡片,那麼你看到的一切也會變成綠色的。

◎如果我們仔細探索四聖諦的教法,會發現意識(或心),在決定我們的苦樂經驗時,扮演最重要的角色。

◎佛教徒談苦的根源(集諦)時,是在講未調伏、未馴化、障蔽我們成就無上正覺、令我們受苦的心。未調伏的心本身就是苦。

◎苦的根源、苦因和苦本身,終究可以全部理解為只是一種心。觀察種種不同的苦,你會發現它們究竟都奠基於心。

◎從佛典中觀察苦的根源,會發現雖然我們讀到的,是業和啟動業行的煩惱,但我們所處理的,是由同一個行為者所造的行為。

◎月稱菩薩說:「未調伏的心境使煩惱生起,驅使一個人造惡業,惡業又造就了此人生活其中的不良環境。」

◎因為每一項行為背後都有動機,究竟也可以從心境──亦即未調伏的心,來瞭解業。同樣的,當我們講到是什麼驅策一個人,做出負面行為而又產生煩惱,也是那未調伏的心。

◎龍樹菩薩的名著《中論》裡說,在某方面而言,未覺悟的存在(輪迴),等於覺悟的存在(涅槃)。

◎龍樹菩薩的論點是說,不論覺悟與否,都不應該認為我們的存在中,具有一種固有、實質的本性。 從空性的觀點而言,它們都同樣沒有任何自性實有。

◎未覺悟的境地與覺悟的境地之間的差別,在於對空性的了知與經驗。了知並體驗生死輪迴的空性,這本身就是涅槃。輪迴與涅槃之間的差異在於心境。

◎龍樹菩薩說:「無上正覺或解脫,不是他人可以給你的禮物,無上正覺的種子,也不是別人擁有的某種東西。」此處的涵義是說,成就無上正覺的潛力是我們每個人與生俱來的。

◎真正的無上正覺,只不過是圓滿實現個人的本性。這本性就是佛教徒所稱的究竟淨光,或心的內在光明體性。當它圓滿實現或證得的時候,就是真正的佛地。

◎無上正覺和涅槃是,我們在修行上努力而來的成果。可見我們在講無上正覺和涅槃時,就是在講一種心境。

◎同樣的,我們在講阻礙我們證得無上正覺境界的煩惱時,也是在講心境──被煩惱迷惑的心境。尤其,我們指的是,對自己和世界扭曲的認知所產生的煩惱。

◎我們要去除這種誤解,這種對自己和世界扭曲的認知,唯一的方法就是對心的本性培養出洞見。

◎佛陀的教法一方面認為未調伏的心境等於苦,另一方面認為已調伏的心境等於樂和解脫。

◎「心」在佛教裡有廣泛的意義,涵蓋整個意識經驗範圍,包括所有的心念和情感。

◎在對事實的正確洞見中,悲心、利他心、菩提心(覺悟的心)都是不可或缺的要素,因此,這些都是基於正確的心念。

◎佛法的法典,尤其是討論認知方式的法典,根據正確和不正確的,心念、情感之間的分別,來討論正確的認知及其結果。 這裡的重點是說,任何一種努力,都需要正確的心念和情感,才能成功達成目標。

◎達成修行上無上解脫,是正確的心念和情感的結果。因為對事實的本質能有真正的洞見,是覺悟的主要因素──正見,也就是以正確方式認知事物,例如世界的本質。

◎雖然利他心和悲心比較屬於情感,而不是認知的心念,但實現廣大悲心和菩提心的過程,牽涉到真與假的比較。 這是培養以正確的方式,觀看、經歷事物的過程。

◎我們未覺悟的存在和痛苦,其根本在無明。這無明的主要特色就是,對世界及我們自己有扭曲的認知。也就是──不正確的心念和情感,對事物、對自己不正確的觀看及體驗方式,是我們受苦和不覺悟的究竟根源。

◎總之,正確的心念和情感,跟安樂和修行上的解脫有關聯,不正確的心念和情感,跟苦和不覺悟的處境有關聯。

◎在修心的時候,我們發展、提升、並圓滿,正確的心念和情感。我們也對抗、破壞、最後滅除不正確的方式。

◎多種修心的方式有兩個主要面向:一個是培養洞見或智慧,也就是培養這些正確的思維方式;另一個面向是方便,或善巧的方法。

◎這種將佛陀教法的精髓,視為智慧與方便的教法,跟龍樹菩薩所提到的──佛陀的一切教法,可以從二諦──世俗諦和勝義諦去理解,這一點是相符的。

◎我們要從這二諦瞭解四聖諦的精髓教法。但是當我們談論二諦的本質時,我們應該瞭解,它們不是兩個獨立、互不相關的世界。

◎二諦其實是一體兩面、同一個世界的兩種觀點。二諦的原則非常重要,因為它直接牽涉到,我們如何理解自己的認知,與世界現實之間的關係。

◎基於印度「中觀」思想家的觀點,世俗的真實是在因果的世界裡,由凡夫的經驗所構成。這是多樣的世界,其中我們看到多種真實的法則在運作。這個層次的真實叫世俗諦,因為在這個層次裡,我們的經驗的真實性,是特定於以世俗或平常方式所認知的世界。

◎若我們更深入地探索,就發現每件事物都是多種因緣的結果。這些事物與事件的生起有賴於多種因素。這相互依賴的真實,涵義是什麼呢?就是任何事物或事件,包括自己的自我,都沒有獨立或自性的真實。這獨立真實的不存在,就稱為勝義諦。

◎稱為勝義諦的原因,是因為在我們對世界的平凡認知層次裡,對我們而言,它是不明顯的,要深入探索才能發現的。

◎跟這兩種層次的真實有關聯的,就是道的兩個面向:方便與智慧。也因為道有兩個主要面向,從而成就的佛果之境界也有兩個面向。一是佛的色身,一是佛的法身,也就是無上正覺心的實相。

◎據說色身是圓滿覺悟者,純粹基於為了眾生的緣故而存在的身相。圓滿覺悟者化現多種身形和外表,以進行各種事業來確保眾生的安樂。

◎佛的法身是基於其他佛的緣故而存在的身相。這是因為只有圓滿覺悟者能夠直接見到法身。法身要化現色身才能見諸於世,並從事利生的事業。所以佛的境界可視為自利與利他的實現。

◎成佛是指一個人已經圓滿明瞭實相的本性,並圓滿培養利他的願。所以佛是智慧與方便的圓滿呈現。

◎佛法中方便善巧的運用,最重要的是要透過智慧為先導,以方便隨機度化眾生;如無智慧,或過分重視方便,不務實際的修行,則不免流於通俗化與神化。因此,如沒有智慧,不懂權宜之便,有時反而會產生種種流弊。故而《法華經.方便品》中云:「於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道。」即當趣入真實佛法時,要捨離一切方便法門。

菩薩的修行
◎修行是堅苦卓絕的事,沒有長期奮鬥,不會有甚麼成果。所以古德常說:「修行、學佛,乃大丈夫事!」

◎不論何時何地,我們都可以訓練自己成為一名菩薩勇士。 我們的工具就是六度: 一、布施是放下自我,給人溫暖、慈愛。 二、忍辱讓我們不受傷害,也能保護眾生。 三、持戒是下定決心,不做傷害自己、他人的行為。 四、精進是永不放棄的勇氣。 五、禪定是以堅定和柔軟的心態,訓練自己回到當下。 六、智慧是培養一顆開放,而又能如理思惟的心。

◎藉著菩薩的六波羅蜜,我們能學會如何渡到彼岸,同時也要盡力幫助那些我們能幫助的人。

◎勇士的修行,其心態是全然的開放,其心胸是全面的開闊;也就是毫無隱藏、毫不保留地,體驗每一樣事物,而永遠不退縮到自我之中。

◎如果你已經立下了菩薩宏願,就要以菩提心做為生活行事的準則,培養四無量心──慈、悲、喜、捨。有了這些修持方法的幫助,我們才能夠在混濁的惡世裡屹立不搖。

◎菩薩──那些修持大乘之道修行者的見地,是放下「自我真實存在」的概念。一旦「我執」不再存在,就不會有貪、瞋、癡、慢或疑(忌妒)。

◎大乘佛教包含了無數甚深的教法,但它們精髓全都在於修心──去除心的執著與瞋恨,去除障蔽它、使其無法清晰感知的一切,以及回向所有善業之果來利益一切有情眾生。

◎求取證悟之心,也就是菩提心,即所作所為都是為了一切有情眾生之故──不論是禮拜、念誦咒語,或生起一個善念,都是為了一切有情眾生。

◎為了利益他人而成佛,乃是最殊勝珍貴的願望。

◎菩薩修行的精髓就是活著而沒有任何自欺。在菩提心的修煉之中,最基本的事就是留意自己的一言一行。

◎為了獲得短暫和究竟的安樂,你首先要生起菩提心的發心,也就是為了一切有情眾生而獲致證悟的心,而此一菩提心源自於慈悲。

◎為了證得菩提,我們必須結合善巧方便與智慧:修持六波羅蜜和了悟空性。

◎不論身在何處,不論所做所為,時時保持觀照和警覺,自問:「我的心的狀態是什麼?」並去利益他人乃是菩薩的修行。

◎為了解除無量眾生的痛苦,把所有功德回向給一切眾生,使其遠離痛苦,願其獲致證悟,乃是菩薩的修行。

◎仰賴善知識能讓一個人的過失逐漸消失,增長良善品質。視善知識比自己的身體更珍貴,乃是菩薩的修行。

◎《賢愚經》記載:切勿輕忽微小之善行,認為它們無所助益;因為假以時日,滴水將溢滿巨壺。

◎善知識能幫我們把心轉向內在,發現自己的缺點,加以根除,並發展你所有本俱的良善品質,少欲、知足,如此我們的修行將與日俱增。

◎反之,結交損友會讓我們三毒更強盛,聞、思、修退減,慈與悲消失。避免不適合的朋友,乃是菩薩的修行。

◎即使你每天只修行一個小時,但只要懷著信心和熱忱來修行,良善的品質將逐漸增長。規律地修行能夠輕易轉化你的心。從了解世俗諦,你終將全然地確信勝義諦的意義。

◎如果不能克服自己的瞋恨,一直去和外在的敵人交戰,敵人的數量就會愈多。因此,用慈悲的軍隊來調伏自心,乃是菩薩的修行。

◎若不檢視自己的過失,雖然表面上是修行者,但行為可能違背佛法。因此,不斷檢視自己的過失並加以棄絕,乃是菩薩的修行。

慈悲巨流
◎世界包含的所有喜悅,來自希望他人快樂。世界包含的所有痛苦,來自希望自己快樂。

◎慈悲是一切善行的根本。慈悲心蘊含許多善行,如救助、愛護、不傷害等等的概念。當我們有慈悲心時,我們傳達、釋放善意,會令人感到溫暖。

◎慈悲心會徹底轉化我們的心,扭轉我們不善的念頭、行為。

◎對一切有情眾生生起慈悲,彷彿每一個眾生都是你唯一的孩子,這是回報佛陀仁慈的最佳方式,而幫助眾生則是獻給佛陀的無上供養。

◎幼稚的眾生為自己設想,諸佛為他人的利益而努力:想想兩者的差異!

◎對一切有情眾生生起滿溢的慈悲,乃是實現諸佛菩薩願望的最佳方式。身為一個初學者,我們可能無法給予眾生太大的幫助,但你應該不斷觀修慈悲,直到整個人充滿慈悲為止。

◎慈悲心不僅是自己生命安樂的基礎,也是一切有情幸福的泉源。如果要讓所有受苦眾生安樂,我們必須生起慈悲心。

◎觀察瀕臨絕種的動物就知道,如果我們不保護、養育牠們,未來就再也見不到了。同樣的,如果人們缺少慈悲心,互相傷害的情形就會發生,我們的生命也就變得岌岌可危。

◎慈悲之心是如此珍貴、難得,所以不管是任何人,都應該學習如何增長慈悲。

◎以慈悲心為出發點的善行還有許多,例如護生、公益活動、和平、環保等等。任何自利、利他的心態或行為,都是以慈悲心為根本。

◎佛法裡最重要的教法,有諸善之王美譽的菩提心──也是以慈悲心為基礎。所以慈悲是一切美德的基礎,慈悲是一切善行的根本。

◎在修習菩提心之前,我們必須先修平等心和大慈悲心:觀一切眾生平等,不管是喜歡我或討厭我的人,都不要生起貪愛或厭惡的分別心。

◎既然自己深知輪迴之苦,猶如身處火中而希求解脫,所以同樣也無法忍受其他眾生受輪迴之苦,而想救拔他們解脫輪迴,這是菩提心的根本。

◎經過這樣的觀修,會覺得自己與所有眾生都是一體,漸漸開始關愛他們,進而生起慈悲心。同時也必須思惟所有眾生,都和自己一樣希求快樂,不喜受苦,所以我沒有任何理由特別愛惜自己,而不愛惜別人。

◎發四無量心的大願。 一、無量慈:希望所有其他眾生擁有快樂的願望; 二、無量悲:希望所有其他眾生遠離痛苦的願望; 三、無量喜:希望所有已經擁有快樂的眾生,其快樂能夠持續增長; 四、無量捨:認清一切眾生,都值得享有同等的慈、悲與喜,不因為你和眾生之間好、壞,或不存在的關係而有多少的差異。

◎我們要發願,我們要盡未來際幫助一切眾生,希望他們的心永遠充滿喜樂。

◎就如同我們觀想佛陀在我們頭頂之上,我們也要以一切有情眾生為觀修的對象,彷彿把他們背負在我們的頭上一般,並且祈願能夠驅除他們的痛苦,為眾生帶來快樂。

◎一切眾生都如同我們的母親,因此我們應當憶念他們的恩惠,生起大慈、大悲心,進而發起一份殊勝的利他心,堅定地將引導一切眾生得到安樂,視為自己的責任。

◎不論其他人如何傷害你,菩薩總是祈願一切眾生的痛苦都由自己承受,而不是由眾生來承受。

◎在早晨,你的第一個念頭應該是:承諾在一天當中,竭盡所能地去幫助其他眾生,為一切眾生帶來究竟之安樂。在傍晚,把你在白天積聚的功德,回向給一切有情眾生。如果任何人曾經試著傷害你,那麼立下願望,希望他們離於所有的瞋恨和惡意,願他們所有良善的願望都得以實現。

◎對傷害你的人生起慈悲,是清淨障蔽、離於瞋恨、發展正面本質的有效方式。

◎不論某個人即將對你造成什麼樣的傷害──即使要斬下你的頭顱,或帶來其他可怕的痛苦──你要記得這是你過去行為的結果。在某個前世,你必定對其他人做了相同的事情。

◎偉大的菩薩永遠不會對任何傷害他的人,生起瞋恨的念頭。相反的,那個人的福祉是祂主要的關注。

◎為了得到證悟,修習安忍是很基本的功夫。敵人是利他思想中最偉大的老師。下定決心,不管誰和你作對,你都不會生氣,反而會在內心充滿感激,這就是修習安忍。

◎不要用報復的念頭綑綁自己,釋放那些讓你受委屈的人!我們要為他們祈福,願他們也獲得安樂。

◎如果無法馬上原諒那些欺負你的人,必須對自己有耐心。思惟一下對敵人報復、念仇的惡果,也思惟一下對敵人原諒、念恩的功德。每寬恕一點點,你的心就會釋放一些束縛,多讓一點位置給慈悲心。

◎用你的心去承擔傷害你的人的所有痛苦,然後懷著大悲,把你的快樂送給那個人。

◎耐心與寬容的產物則是饒恕;當你真正能做到耐心與寬容時,饒恕之心自然就會出現了。每寬恕一次,你心中的慈悲就更多了一些。

◎開放的心靈能為自己開啟一扇大門,每當我們開啟或關閉自己的心靈時,那扇通往慈愛的門也會隨之開啟或關閉。

愛與快樂的源泉
◎生命的目的何在?我相信我們生命的目標是快樂。

◎生而為人,我們都有潛力成為快樂有悲心的人,也有潛力變得痛苦不堪並傷害他人。

◎沒有任何物質(無論多漂亮或多珍貴),能讓我們感覺到被愛。我們需要更深刻的東西,這就是──慈悲。

◎有了慈悲心,一切我們所能支配的物質利益,可以非常有建設性,還能產生美好的結果。

◎欠缺了慈悲,物質享受的利益並不能讓我們感到滿足,也無法產生任何內心的寧靜或安樂,甚至可能會製造額外的問題。

◎人類價值是悲心、關懷和奉獻。無論信仰什麼宗教、無論有沒有信仰,少了這些就無法快樂。

◎為了在內心、家庭、團體中製造愉快的氛圍,我們必須瞭解愉快氛圍的根本泉源在個人,在我們每個人心中──善心、人性、悲心、慈愛。

◎悲心不僅對心智有益,也有助於身體健康。根據當代醫學和修行者的經驗,內心平靜與身體健康有直接的關聯。

◎生氣、激憤令我們容易生病。相反的,如果內心平靜,沈浸於善念,身體自然不容易受疾病折磨。

◎承事其他有情眾生,自己的私利和願望也都會順道圓滿。

◎修習佛法有無數法門,但利他心和善心則為其根本。

◎宗喀巴大師指出,「修行者花越多心思,做越多以圓滿其他人的福祉,為方向和主旨的事行,他自己所渴望的成就或證悟,毋需額外的努力,就會如副產品般產生。」

◎具有悲心的菩薩們,某方面而言,是「智慧的自私者」,而凡夫則是「愚蠢的自私者」。一般人只想到自己,忽略他人,結果就是我們永遠不快樂,度過痛苦的時光。

◎修學佛法的目標之一,是令未來世能有更好的轉世,這目標只能透過避免傷害他人來達成。

◎對一位菩薩而言,要圓滿六度的修行,與眾生互助合作,仁慈地對待他們極為重要。

◎仁慈和善心構成了我們今生的成就,與修行道上的進步,以及我們最期盼的,無上正覺成就之根本基礎。

◎悲心和善心不只在修道之初很重要,而是在初、中、後都重要。

◎我們不只需要悲心和慈心才能生存下去,它們也是生命中的成就最究竟的來源。

◎自私的思惟方式不只傷害他人,也阻礙了我們想要的安樂。

◎我們要擁有真正的快樂,就需要有平靜的心,而心的平靜只能從有悲心的態度生起。

◎我相信持續的訓練可以讓我們的心成長。正面的態度、念頭和觀點都可以被強化,而負面的部分可以減少。

◎慈悲可說是正面的心念與感覺,能產生希望、勇氣、決心,和內在力量等等生命中不可或缺的東西。

◎在佛教的傳統中,慈和悲被視為一體的兩面。悲心是希望眾生免於苦痛的心願,慈愛則是希望眾生獲得快樂。

◎慈悲乃是一種用來包容,我們平常所不能忍的巧妙方法。是一種能和藹、溫柔地,對待一切我們所不喜歡的那種能力。

◎我們的「心」是很奇怪的。有時候非常頑固,非常排斥改變。不過,透過不斷的禪修努力,和如理思惟的鍛鍊,我們的心有時又可以相當誠實、有彈性。

◎要改變心之前,我們必須瞭解,只要活在這個世界上,都會遇到問題,遇到阻礙我們達成目標的事。

◎要時常想到:並不是只有我們在受苦,而是每個人都會受苦,這種務實的觀點,會強化我們克服問題的決心和能力。

◎想到別人的痛苦,對他們感到悲憫,我們自己的苦就變得可以處理了。的確,藉由這種態度,每個新的障礙都可以視為,另一個提昇自心、深化悲心的寶貴機會。

◎我們可以對他人的苦難,培養出真正的同理心,以及想要幫他們去除苦痛的決心。結果,我們自己的平靜和內在力量,也因此而增強了。

◎我們要如何養成悲心呢?如果光相信悲心很重要,它有多美好是不夠的!我們要下功夫去培養它;我們要運用日常生活中的所有事物,來轉化我們的心念與行為。

◎我們要清楚瞭解所謂的悲心是什麼意思。許多悲憫的情感,混雜了欲望和執著。比方說,父母對子女的愛,通常與他們自身情感上的需求,有很強的關聯,所以這就不是完全的悲心。

◎對親密朋友的關懷,我們通常也會稱為悲心的表現,但這常常也是一種執著。即使是在婚姻裡,夫妻間的愛,相較於真正的慈愛,更是依賴執著。

◎只要有耐心和時間,我們就有能力培養出普世的悲心。

◎婚姻只能維持短暫的時間,是因為缺乏悲心。這類婚姻是由心理投射,與期望而來的情感執著所產生的,一旦心理的投射改變了,執著也就跟著消失了。

◎我們的欲望可以強烈到,縱使心上人有許多過失,還是顯得完美無瑕。而且我們還會因為執著,而誇大了微不足道的正面特質。發生這種情況時,表示我們愛的動機是出於個人的需求,而不是對他人的真心關懷。

◎真正的悲心不是情緒上的反應,而是基於理性的堅定付出。由於這種堅固的基礎,對他人真正有悲心的態度,就算別人負面相向也不會因而改變。

◎不帶執著的悲心是可能的。所以我們需要明確區分出,悲心和執著的差異。

◎真正悲心的基礎,不在於我們自身的投射和期望,而在於他人的需求:無論他人是敵是友,只要他希求寧靜與安樂、想克服苦難,我們就能據此培養起,對他們問題的真心關懷。

◎對佛教行者來說,目標就是要培養這種真正的悲心,即希望另外一個人(其實是世間一切有情)安康的真切心願。

◎無論他人貌美或平凡、友善或狠毒,他最終跟我們一樣是人,都想要快樂,不要受苦。並且,他們去除苦痛、獲得快樂的權利,也跟我們一樣。

◎當你體會到,一切有情在求安樂的渴望,和獲得安樂的權利上都是平等的,你自然就會感覺到同理心,及跟他們的緊密契合。

◎讓你的心習慣於這種全面的利他精神,就可以培養出對他人的責任感,你會想要主動幫助他們克服難關。 這種心願並不是選擇性的,它平等適用於一切有情。

◎只要眾生跟你一樣,會經歷到快樂與痛苦,就沒理由區別彼此,或因為他們的負面行為,而改變對他們的關懷。

◎我們的自我中心,分別並執著「我」的堅實感覺,根本上是會阻礙悲心的,要消除這種我執,我們才能體驗到真正的悲心。

◎人類終究是一體的,這個小小的星球就是我們唯一的家。要保護我們這個家,我們每一個人都需要強烈體會到,全面的利他精神與悲心。

◎唯有慈悲心才能去除人類,彼此欺騙與苛待的自私動機。如果有一顆真誠和開放的心,自然會自重、自信而無需恐懼他人。

◎我們對愛都有相同的需求,在此共通的基礎上,要感受隨處相遇的每個人,都是我們的兄弟姊妹。

◎真正的改變首先要由個人的心理開始,接著再試著對人類做出貢獻。利他行不僅是宗教上的理想,也是全體人類不可或缺的需求。

◎慈愛與悲心是普世的宗教。不論有沒有宗教信仰,每個人都需要他人的慈愛與悲心,因為悲心會帶給我們,內在的力量、希望和心的寧靜。因此,人人都需要悲心。

聰明過生活
◎在日常生活當中,無論我們何時修行佛法,就是以最好的方式在照顧自己。如果你要自私,應當聰明的自私。意思是:如果你要快樂,應當幫助、利益其他眾生,避免傷害他們。那才是確保自己快樂,使人生成功的最佳辦法。

◎美好的人生和惡劣的人生差別何在? 你可以依照佛法的智慧、對菩提道次第和業果的了解;也可以依照貪心、唯我獨尊及自我愛惜,去詮釋人生的好、壞。這兩種論點自然是背道而馳。貪心認定的好、壞涵意,尤其和智慧詮釋的內涵南轅北轍,這正是困惑所在。

◎一般來說,世間人大都隨順貪心。對他們來說,美好的人生,是以外在的發展來衡量成功與否:積聚更多的財富、朋友、子女等等,這些外在看得見,象徵繁榮的東西,便是貪心最重視的事物。

◎從佛法的觀點來說,如果一生都在造善、不造惡,就是美好的人生。如果去年造的善業多於惡業,就是一個好年。

◎上班時,思惟: 我勢必要覺悟,以引導一切有情覺悟,所以我現在要工作服務一切眾生。如果你是為了養家而工作,那也相當於服務一切有情,如果你不養家,你仍需物質條件以便修學佛法,為了利益眾生而成佛。

◎工作時,憶念給自己工作的人,觀想他們仁慈。這樣的思惟能避免自己在工作上,產生瞋恚、抱怨、計較等惡劣情緒。

◎無論你做什麼工作,都必須學習兩件事。首先是如何做好分內的工作;其次是憶念菩提心的發心,那麼無論從事任何工作,都將變成一切有情成佛的安樂因。

◎在二十四小時當中,如果積聚的善業能超過惡業,縱使精疲力盡、乃至修行得差點死掉,那一天的人生都是美好的。這是佛教定義的好、壞人生:善業和惡業相對的比例。

◎為了證得佛果以便利益一切眾生,就要捨離不好的行為,而要努力造作善業。

◎當你在閉關、服事善友,或饒益有情上遭逢困境,如果你堅持下去,你還是在確保人生會美好。道理何在呢?因為你所造的功德,總會帶來好的果報。

◎縱然你發現人生艱困,而犧牲了大量舒適、享樂,內心可能沒有得到快樂或滿足,修行佛法必定會為你確保美好的未來。因為你所造的善業,果報將是來世樂,不僅僅一世,而是多生多世。

◎譬如說,你經年累月犧牲現世的大量舒適及享樂,以便過清淨的生活。假如你還沒有捨離貪心,內心會相當苦。因為你的心還沒有清除攀緣今生的貪心,還離不開俗慮,還沒有健康的心,便無法以修行或持戒為樂。但以佛法來看,那還是美好的人生。

◎長遠來說,你會獲得許多快樂、好的轉世,解脫乃至佛果。所以,即使感到修行困難,不能樂在其中,請勿喪失勇氣。

◎不管你認為從外在的享樂,找到多少快樂、多麼令你興奮,你還是要自問: 這樣的快樂是基於佛法的觀點?還是自己貪心的觀點?你應該分析自以為是快樂的經驗,而且必須考慮業報。真正快樂的人生,必須具有良善的動機和善報,那才是快樂的人生。

◎心中有多少力量、多少恆心,就全部把它用到斷除貪欲上去。出離就是修善斷惡,這樣,才有辦法根除貪欲。

轉化瞋怒為慈悲的力量
◎如何培養悲心呢?我們首先要去除悲心的最大障礙:瞋怒和怨恨。

◎不管瞋怒和怨恨的力量多強,它們仍是可以控制的。如果不控制它們,這些負面的情緒會輕易地折磨我們,阻礙我們對慈心之樂的追求。

◎如果不覺得瞋怒是一種障礙,就必須先探討瞋怒是否有價值。有時候,我們在困境中感到灰心時,瞋怒看起來是有用的,似乎可以帶來更大的力量、信心和決心。然而,在此時刻,我們需要仔細去檢查我們的心理狀態。

◎瞋怒確實會帶來更大的力量,但如果我們去探索這種力量的本質,會發現它是盲目的。我們無法確定,它會帶來正面還是負面的結果。

◎這是因為瞋怒會遮蔽了,我們頭腦中最棒的一部分──理性。所以瞋怒的力量,幾乎永遠都是靠不住的。它有可能導致極大的破壞、不當的行為。此外,如果瞋怒達到極端,人就會瘋狂,做出害人害己的行為。

◎可以受控制的力量,不只源自悲心流露的心態,也源自理性和安忍。這些是對治瞋怒最有效的解方。

◎許多人錯將理性與安忍視為軟弱的表現。佛、菩薩認為正好相反,那是內在力量的真正表現。

◎悲心的本質是溫和、平靜、柔軟,但也有非常強大的力量。它給我們內在的力量,讓我們安忍。

◎容易失去耐性的人沒有安全感、不穩定。因此,動怒通常是軟弱的直接表現。

◎你應該要瞭解,就算敵人好像在傷害你,他們傷人的行為最終只會傷害到他們自己。

◎檢查自己自私的報復衝動,應該先憶念自己想要修悲心的願,負起幫助他人的責任,讓他人不要遭受其行為所帶來的苦果。

◎如果你採取的行動,是心平氣和做出來的抉擇,它就會更有效益、更精準、更有力量。

◎要培養悲心、理性和安忍,但光是心裡想著它們很好並不夠。我們必須等待困境出現,才能試著去實踐它們。

◎誰會製造我們培養悲心的機會?當然不是我們的朋友,反而是怨敵,也就是帶給我們最多麻煩的人。

◎若是我們真的想要學習悲心,就應該將怨敵視為我們最好的導師。

◎對於珍惜悲心與慈愛的人來說,安忍的鍛鍊是不可或缺的,所以怨敵也是不可少的。

◎由於修持安忍所累積的福德,是因為敵人提供機緣而促成的,嚴格來說,我們應該把福德回向於那個敵人的利益。

◎所以,我們應該感謝我們的怨敵,因為他們最能幫助我們培養平靜的心!況且,在個人和群體生活中,一旦情況改變,敵人往往會變成朋友。

◎結交朋友最好的方法就是以悲心相待!只有溫情會帶給我們真正的好友。

◎佛教不只關心緩解個人的痛楚,也關心一切有情能解脫痛苦。如果連忍受自己的苦都那麼困難,我們怎能負起承擔一切有情苦的責任?

◎寂天菩薩說:你受取他人的痛苦到自己身上而經歷的苦,和從你自己的痛楚和苦難直接而來的苦,兩者之間有種現象學上的不同。

◎前者的情況,有一種不舒服的要素,因為你在分擔他人的苦。然而其中會有某種分量的安定,因為在某種意義上,你是自願接受那種苦。在自願參與他人的苦這情況中,會有力量和自信的感覺。

◎但在後者的情況,當你經歷自己的痛楚和苦難時,其中有不情願的要素,因為在你自己那方面欠缺控制,所以你覺得脆弱、被打敗。

◎不斷修持悲心,我們將能逐漸降低有害因素的影響,強化能支持培養悲心和善心的因緣條件。

◎所有的人想要更快樂與更成功的關鍵,在於悲心的增長。

轉經輪的功德利益
◎我們僅僅碰觸或轉動經輪,便能帶來不可思議的淨化,並累積難以置信的功德。

◎在西藏,通常只要有密法流傳的地方,便也會有轉經輪法門的存在。這個法門由龍樹菩薩傳給獅面空行母,再由獅面空行母傳給蓮花生大士,而由蓮花生大士將它帶入西藏。

◎轉經輪有地、水、火、風四種,其功德之一是,它是十方一切諸佛菩薩事業的化現。

◎為了利益眾生,諸佛菩薩化現於轉經輪中,淨除我們的一切惡業、障礙,並使我們實證菩提道次第。

◎在建造了轉經輪的地區,一切有情(不只是人,也包括昆蟲等)均不會墮落三惡趣,他們會獲得天人身,或往生淨土。

◎如果諸位家裡有一個迷你型的轉經輪,那麼諸位的家裡就會,和普陀拉(觀音的淨土)一樣無二分別。

◎當諸位死亡的時候,如果身旁有一個轉經輪,那麼諸位就不需要破瓦法。擁有轉經輪本身將成為一門,將意識遷至淨土的法門。因為只要想到轉經輪,就能幫助一位臨終的人將意識射入中脈,由頂輪離開,而化生於阿彌陀佛或觀音的淨土。

◎僅僅碰觸到轉經輪,也能淨除極大的惡業及障礙。 而轉動包含一萬遍,「唵 嘛呢 唄美 吽」的轉經輪,就積聚了如同持誦一百萬次,「唵 嘛呢 唄美 吽」的功德一樣。

◎在那數秒鐘之間,諸位便能修持如此有力的淨業法門,累積如此多的功德。轉動經輪一次,就等同圓滿了許多年的閉關。這被解釋為轉經輪的功德利益之一。

◎透過水轉經輪,碰觸到轉經輪的水都會受到加持。當水流入海中或湖中時,它便會帶著能淨除數十億動物,及昆蟲的力量。

◎火轉經輪是由蠟燭或電燈的熱能所驅動。從轉經輪所放射出來的光,能淨除它所碰觸到的一切有情的惡業。

◎由風所驅動的轉經輪也類似於此。碰觸到轉經輪的風將受到轉經輪的加持,從而具有力量,能淨除被風碰觸到的,一切有情之惡業及障礙。

◎教法中也提及,轉經輪能阻擋非人及其他有情的傷害,也能止息疾病。

◎當持誦幾串念珠結束時,觀想由轉經輪放射出來的光芒,淨除了六道有情的痛苦及障礙。這些再融入轉經輪,而一切有情,包括我們自己全都獲得解脫,證悟菩提道,成就大悲佛的果位。

◎轉經輪時,有二種觀想法: 第一種是我們觀想,光從轉經輪的咒鬘中放射出來,照亮我們,並淨除我們所有的疾病及病因,以及我們的邪念,及其遺留在我們心中相續的習氣。 接著我們再觀想光芒照亮一切有情,淨化他們的一切痛苦、惡業及障礙。 第二種觀想是光芒從咒字放射出來,如灰塵上方的真空吸管,勾召一切疾病及非人的傷害,以及最重要的是,疾病的肇因、惡業及障礙。 這一切全部都被吸入或融入轉經輪中。當我們一邊持誦五串或十串念珠的咒語時,一邊以這種方式觀想清淨自己。

普轉一切清淨法
◎菩薩摩訶薩有十種求法。何等為十?所謂:
一、直心求法,無有諂誑故;
二、精進求法,遠離懈慢故;
三、一向求法,不惜身命故;
四、為斷一切眾生煩惱求法,不為名利恭敬故;
五、為饒益自他一切眾生求法,不但自利故;
六、為入智慧求法,不樂文字故;
七、為出生死求法,不貪世樂故;
八、為度眾生求法,發菩提心故;
九、為斷一切眾生疑求法,令無猶豫故;
十、為滿足佛法求法,不樂餘乘故。
是為十。若諸菩薩安住此法,則得不由他教一切佛法大智慧。──《華嚴經》


◎諸佛.世尊有十種普入法。何等為十?所謂:
一、一切諸佛有淨妙身,普入三世;
二、一切諸佛皆悉具足三種自在,普化眾生;
三、一切諸佛皆悉具足諸陀羅尼,普能受持一切佛法;
四、一切諸佛皆悉具足四種辯才,普轉一切清淨法輪;
五、一切諸佛皆悉具足平等大悲,恒不捨離一切眾生;
六、一切諸佛皆悉具足甚深禪定,恒普觀察一切眾生;
七、一切諸佛皆悉具足利他善根,調伏眾生無有休息;
八、一切諸佛皆悉具足無所礙心,普能安住一切法界;
九、一切諸佛皆悉具足無礙神力,一念普現三世諸佛;
十、一切諸佛皆悉具足無礙智慧,一念普立三世劫數。──《華嚴經》

◎毘羅摩菩薩摩訶薩善言說法:「諸大德!我今忘身以憂汝身,汝等今已受我供養,好自利益,當觀正法!若死至時,雖有父母、妻子、親族、無量財寶,不能令命住一念頃,及其命盡,獨至他世,父母、妻子、親族、財寶無隨去者,唯有業行不相捨離。」──《菩薩本緣經》

◎慈悲真梵行,攝一切眾生;自利復利他,皆令得解脫。──《大集會正法經》

◎為父母親族,修行於惡法,命終墮三趣,無有隨逐者。於今現在世,若受苦惱時,雖有父母兄,不能受少分,況於未來世,而當有代者!是故當一心,莫為他行惡! ──《菩薩本緣經》

◎如世間人,捨壽報已,雖有父母憂惱啼泣,而更不能為依為怙。彼凡夫類不能自利,亦不利他,不造善業,亦復如是:臨命終時無所依怙。──《大集會正法經》

◎若有善男子、善女人,見自利益,見他利益,見彼此利益,常應親近善友,學善友法,常聞善友呵責欲法種種過患。如是聞已,乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。──《大集經》

◎忍辱柔和為莊嚴身、口、意之因,菩薩常行自利、利他,不為惱害,住於忍辱。──《虛空藏菩薩所問經》

◎不能自利及利眾生,當知是輩懈怠懶墮;雖能持戒,守護淨行,當知是人無所能為。──《大般涅槃經》

◎菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過,觀大涅槃有大功德,為諸眾生處在生死,受種種苦,心無退轉。是名菩薩不可思議。

◎菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍,實不受恩,而常施恩。雖施於恩,而不求報。是故復名不可思議。

◎或有眾生為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行,是名自利。是故復名不可思議。

◎佛涅槃後,諸弟子等各異說者,是人皆以顛倒因緣不得正見,是故不能自利、利他。──《大般涅槃經》

◎爾時世尊告諸比丘:「汝等比丘!當知我今不久涅槃,汝等應當護持如來教法,為自利為他利故。汝等諸比丘!應當如是修學。」──《四童子三昧經》

◎菩薩摩訶薩以功德願施有情,盡未來際常無休息,廣大如法界,究竟若虛空。若但自利而行布施,如空片雲,風吹即散,豈能利益一切眾生!

◎聲聞慈心唯求自利,菩薩大慈救護一切。──《大乘理趣六波羅蜜多經》

證得無上正等菩提之法
◎欲證無上正等菩提如何修行?爾時貝壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當於何住?應云何住?」 佛言善現:「若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提:
一、當於一切有情住平等心,不應住不平等心;當於一切有情起平等心,不應起不平等心;當於一切有情以平等心與語,不應以不平等心與語。
二、當於一切有情起大慈心,不應起瞋恚心; 當於一切有情以大慈心與語,不應以瞋恚心與語。
三、當於一切有情起大悲心,不應起惱害心;當於一切有情以大悲心與語,不應以惱害心與語。
四、當於一切有情起大喜心,不應起嫉心;當於一切有情以大喜心與語, 不應以嫉心與語。
五、當於一切有情起大捨心,不應起偏黨心;當於一切有情以大捨心與語,不應以偏黨心與語。
六、當於一切有情起恭敬心,不應起憍慢心;當於一切有情以恭敬心與語,不應以憍慢心與語。
七、當於一切有情起質直心,不應起諂詐心;當於一切有情以質直心與語,不應以諂詐心與語。
八、當於一切有情起調柔心,不應起剛強心;當於一切有情以調柔心與語,不應以剛強心與語。
九、當於一切有情起利益心,不應起不利益心;當於一切有情以利益心與語,不應以不利益心與語。
十、當於一切有情起安樂心,不應起不安樂心;當於一切有情以安樂心與語,不應以不安樂心與語。
十一、當於一切有情起無礙心,不應起有礙心;當於一切有情以無礙心與語,不應以有礙心與語。
十二、當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心,亦以此心應與其語。
十三、當於一切有情起朋友心,亦以此心應與其語。
十四、當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心,亦以此心應與其語。
十五、當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢心,亦以此心應與其語;當於一切有情起如獨覺心,亦以此心應與其語;當於一切有情起如菩薩摩訶薩心,亦以此心應與其語;當於一切有情起如如來、應、正等覺心,亦以此心應與其語;
十六、當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心,亦以此心應與其語。
十七、當於一切有情起應救濟、憐愍、覆護心,亦以此心應與其語。
十八、當於一切有情起畢竟空無所有、不可得心,亦以此心應與其語。
十九、當於一切有情起空、無相、無願心,亦以此心應與其語。

◎善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,以無所得而為方便,當於此住。」──《大般若波羅蜜多經》 ※以下節錄一段《大般若波羅蜜多經》中舍利子說的話。

◎舍利子言:如有二人作大方便,入深山窟求無價寶。彼入未久便見兩邊。有諸少價金銀等寶,俱見不取漸次前行;復見兩邊有多價寶,一見貪著荷負而還,一見不取更復前進,至極勝處獲無價寶,恣意持還多所饒益。

◎如是菩薩作大方便,求證無上正等菩提,欲為有情作大饒益,趣入佛法略有二種:
一、有菩薩無方便善巧故,雖聞世間種種善法心不貪染,而聞二乘所有功德心便愛味,由愛味故精勤攝受,遠離所求一切智智,退失無上正等覺心;如彼初人見少價寶雖不貪著,而見多價貪著持還失無價寶。
二、有菩薩有方便善巧故,初聞世間種種善法心不貪染,次聞二乘所有功德亦不愛味,由不愛味便不思惟,由不思惟便不修習,既不修習方便厭捨。

◎所以者何? 此諸菩薩知世善法多諸過患,不能究竟自利利他,障礙所求一切智智;聲聞、獨覺功德善根,雖出世間而但自利,不能普利一切有情,亦障所求一切智智,故不愛味亦不思惟,於彼善根不樂修習。

◎由斯超越彼二乘地,勤求無上正等菩提,漸次證得一切智智;如彼後人見少價寶及多價寶俱不貪著,漸次深入至極勝處,獲無價寶恣意持還,與諸有情作大饒益。

◎如是菩薩方便善巧,既不貪染世間善法,於二乘法亦不愛味,由斯漸次趣大菩提,修多百千難行苦行,供養恭敬無量如來,成熟有情、嚴淨佛土,至極圓滿得一切智,利益安樂無量有情,如無價寶,多所饒益。

◎如是菩薩方便善巧,雖聞二乘種種功德,而能了達皆非究竟,雖能取證而深厭捨,雖深厭捨而能巧說,方便饒益彼類有情,令善修行,證涅槃樂。

◎如是菩薩方便善巧,能不攝受二乘功德,精進修行諸菩薩行,趣證無上正等菩提,作諸有情利益安樂。──《大般若波羅蜜多經》

◎聲聞、緣覺諸阿羅漢,聞菩薩教,深入巖窟以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩薩行,自利利他無不蒙益。以是因緣轉加精進,寧於三塗受無量苦,終不自利而取涅槃。──《大乘理趣六波羅蜜多經》

◎菩薩摩訶薩盡未來際常無休息,廣大如法界,究竟若虛空。若但自利而行布施,如空片雲,風吹即散,豈能利益一切眾生!──《大乘理趣六波羅蜜多經》

◎諸法無有根本實事,但有名相。是故菩薩行般若波羅蜜時,能具足禪那波羅蜜,無相故;毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜,無相故。

◎譬如有人先未曾有末尼寶珠,後時遇得歡喜自慶,遇緣還失生大憂惱,常懷歎惜未離念,思當何計還得此珠。彼人由是相應作意,緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩亦復如是,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意,若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意,則為喪失一切智智相應作意。──《大般若波羅蜜多經》

◎佛言:若諸法根本定有,非但名相者,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不能自利益,亦不能利益他人。──《摩訶般若波羅蜜經》

◎具足四禪波羅蜜,四無量心波羅蜜,四無色定波羅蜜,無相故。具足四念處波羅蜜,無相故;乃至具足八聖道分波羅蜜,無相故。‧‧‧乃至具足十八不共法波羅蜜,無相故。是菩薩無相故,自具足是諸善法,亦教他人令具足善法,無相故。

◎若諸法相當實有如毫釐許者,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不能知諸法無相、無憶念,得阿耨多羅三藐三菩提。亦教眾生令得無漏法。何以故?一切無漏法無相、無憶念故。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以無漏法利益眾生。

◎菩薩摩訶薩法,常應勤求自利、厭患世間,心常遠離三界,於是人當起慈悲喜捨心:「我行菩薩道,不應生如是罪過。若生,當疾滅!」

◎菩薩應作是言: 「諸善男子!汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心,是阿耨多羅三藐三菩提易得耳!何以故?無有定法眾生所著處,但顛倒故,眾生著處。是故汝等自離生死,亦當教他離生死;汝等當發心,能自利益,亦當得利益他人。」

◎菩薩摩訶薩欲得一切功德,自利、利人,應發阿耨多羅三藐三菩提心。

◎佛告須菩提: 「菩薩從初發意已來,檀那波羅蜜是善法因緣,是中無分別是布施者、是受者,性空故。用是檀那波羅蜜能自利益,亦能利益眾生,從生死拔出,令得涅槃。是諸善法,皆是菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。」《大菩薩藏正法經》輯要

◎菩薩修學八聖道之法:云何諸菩薩聖道善巧?此有八種。何等為八? 一者正見,二者正分別,三者正語,四者正業,五者正命,六者正勤,七者正念,八者正定。是名為八。
一、云何正見? 謂於是見超諸世間,不從我見、人見、眾生見、壽者見之所發生,亦不從常見、斷見、有見、無見、善、不善見乃至涅槃見之所發生。是名正見。
二、云何正分別? 謂分別貪、瞋、癡等及諸煩惱,令不發起,分別戒、定、慧,解脫、解脫知見,令得安住。是名正分別。
三、云何正語? 謂於自他善友,言無彼此,具足相應入平等道。是名正語。
四、云何正業? 謂於黑業報使無造作,令彼盡盡;於白業報自類和合,令善純熟。是名正業。
五、云何正命? 謂聖族弟子荷負重擔,為聖道故,增長圓滿,資養身命,不以雜亂欺誑惡求多求,他所得利不生悔惱,於自利養,隨其所得不生喜樂。是名正命。
六、云何正勤? 謂於邪行貪、瞋、癡等及隨煩惱不起勤勇,入聖諦道,趣涅槃果,而能隨順起大勤勇。是名正勤。
七、云何正念? 謂於是念安住正道,離諸諂曲輪迴過失,乃至見涅槃道,於如是念亦當遠離,而於聖道無有迷亂。是名正念。
八、云何正定? 謂正達(正性)平等即諸法平等,安住等持(三摩地),於彼正達而能超越。 又復菩薩安住等持,能令解脫一切有情,於前正達亦能超越。是名正定。

◎諸聲聞人所起慈心但唯自利;菩薩慈心而常利益一切眾生。

◎初發心菩薩行眾生緣慈,修行位菩薩行法緣慈,得忍菩薩行無緣慈。若諸菩薩住慈心者,即能為諸眾生行廣大慈。

◎若於欲樂不遠離,損自利故及損他;於此應當悉棄捨,而求最上諸佛法。《般若經》之利益眾生法語

◎佛言:「甚深般若波羅蜜多隨所行處,所有一切波羅蜜多,及餘一切菩提分法皆悉隨從。甚深般若波羅蜜多隨所至處,所有一切波羅蜜多,及餘一切菩提分法皆悉隨至。

◎如轉輪聖王有四支勇軍,隨彼輪王所行之處,是四勇軍皆悉隨從,隨彼輪王所至之處,是四勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是,隨有所行及有所至,所有一切波羅蜜多,及餘一切菩提分法皆悉隨逐,究竟至於一切智智。

◎如善御者駕駟馬車,令避險路行於正道,隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是,善御一切波羅蜜多及餘一切菩提分法,令避生死涅槃險路,行於自利利他正道,至本所求一切智智。」

◎時具壽善現白佛言: 「世尊!菩薩摩訶薩云何為道?云何非道?」佛言:「善現!諸異生道非諸菩薩摩訶薩道,諸聲聞道非諸菩薩摩訶薩道,諸獨覺道非諸菩薩摩訶薩道。自利、利他道是諸菩薩摩訶薩道,一切智智道是諸菩薩摩訶薩道,不住生死及涅槃道是諸菩薩摩訶薩道。善現!是為菩薩摩訶薩道及非道。」

◎具壽善現復白佛言: 「世尊!甚深般若波羅蜜多出現世間能為大事,所謂示現諸菩薩摩訶薩道、非道相,令諸菩薩摩訶薩知是道、是非道,速能證得一切智智。」

◎佛言:「善現!如是,如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多出現世間能為大事,所謂示現諸菩薩摩訶薩道、非道相,令諸菩薩摩訶薩知是道、是非道,速能證得一切智智。

◎善現!甚深般若波羅蜜多出現世間能為大事,所謂度脫無量無數無邊有情,皆令獲得利益安樂。」

◎菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧,觀察身心與虛空等,令於境界無所分別,堪修安忍波羅蜜多,謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧,觀察身心無性、無礙與虛空等,堪受種種刀杖等觸。

◎如是菩薩摩訶薩眾方便善巧,依止般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,攝受安忍波羅蜜多,假使恒時地獄猛火、地獄刀杖及餘苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等無動無變。

◎如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,堪受眾苦無動無變,如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變,即是安忍波羅蜜多。

◎如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,重苦觸時便作是念: 『我從無始生死已來,雖受身心猛利眾苦,而由此苦尚不能得若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,況由此苦能證無上正等菩提!今我身心所受眾苦,既為利樂諸有情故,定證無上正等菩提,是故我今應歡喜受!』 如是菩薩摩訶薩眾觀此義故,雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。

◎譬如有人食百味食,身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來或求資財、或求身分,或因捨施受種種苦,歡喜忍受身心適悅,過前適悅多百千倍。

◎如阿羅漢若見如來、應、正等覺,雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財、或乞身分,心生殊勝信敬歡喜,能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦,隨所發起安忍心時,迴向趣求一切智智。

◎如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時,迴向趣求一切智智,常不遠離所修安忍波羅蜜多,與諸有情作大饒益恒無間斷。

◎諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於諸有情應修安忍,打不報打,罵不報罵,謗不報謗,瞋不報瞋,訶不報訶,忿不報忿,怒不報怒,害不報害,於諸惡事皆能忍受。

◎何以故?舍利子!是諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心,於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心,於諸有情欲作饒益,假使身受百千。而無一念報害之心,於彼常生淨信安忍。

◎如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多,於諸有情欲作饒益,定當獲得真金色身,相好莊嚴,見者歡喜。

◎菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦,攝受安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智,能與有情作大饒益。

◎若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦,而不愛著聲聞、獨覺自利眾善。

◎若菩薩摩訶薩棄捨能引,一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典,學不能引一切智智隨順二乘諸餘經典,棄捨根本而攀枝葉,當知是為菩薩魔事。

◎所以者何?甚深般若波羅蜜多相應經典,能生菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德,由斯能引一切智智,有大勢用,譬如樹根。諸餘經典無如是用,譬如枝葉無勝功能。

◎若菩薩乘善男子等,修學如是甚深般若波羅蜜多相應經典,即為修學一切菩薩摩訶薩,眾世、出世間殊勝功德,速能引發一切智智。

◎若菩薩乘善男子等,棄捨如是甚深般若波羅蜜多相應經典,求學二乘相應經典,即為棄捨一切菩薩摩訶薩,眾世、出世間殊勝功德,終不能得一切智智。是菩薩乘善男子等,福慧狹少棄本求末,是故名為菩薩魔事。

◎當知如癡餓狗棄捨主食,反從僕使而求索之。於當來世有菩薩乘善男子等,棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典,求學二乘相應經典,亦復如是。

◎所以者何?是菩薩乘善男子等覺慧闇鈍,棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典,求學能引聲聞獨覺功德經典,定不能得一切智智。所以者何?聲聞、獨覺相應經典,但為自身調伏寂靜,出生死苦得涅槃樂,精勤修學如是經典,所引善根究竟唯得住二乘地自利圓滿。

◎甚深般若波羅蜜多相應經典,普為濟拔一切有情出生死苦得涅槃樂,精勤修學如是經典所引善根,究竟能得一切智智,利益安樂一切有情。

◎諸菩薩摩訶薩,見如是等自利、利他一切功德,應發無上正等覺心,勇猛精進,修行般若波羅蜜多,堅固無退。

◎是菩薩摩訶薩能永斷一切習氣相續故,能正自利,亦正利他。是菩薩摩訶薩能正自利、正利他故,便與一切世間天、人、阿素洛等作淨福田,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。

◎譬如大地,少處出生金銀等寶,多處出生沙石瓦礫。諸有情類亦復如是: 少分能學甚深般若波羅蜜多。謂住大乘諸菩薩眾,多學聲聞、獨覺地法,謂求自利中下乘者。

◎譬如人趣少分能修轉輪王業,多分受行小國王業。諸有情類亦復如是: 少分能修一切智智道,多分受行聲聞獨覺道。求趣無上正等菩提諸菩薩眾,少證無上正等菩提,多墮聲聞及獨覺地。

◎如善御者駕四馬車。令避險路行於正道。隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是。善御一切波羅蜜多及餘一切菩提分法。令避生死涅槃險路。行於自利利他正道,至本所求一切智智。

◎是故菩薩欲不虛受世間信施,欲示有情真淨道路,欲為有情作大饒益,欲為世間作大明照,欲脫有情生死牢獄,欲施有情清淨法眼,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

◎如是菩薩善住般若波羅蜜多,既能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。

◎大菩提心護正法,如教修行心寂靜;自利利他心平等,是則名真供養佛。

◎爾時滿慈子問舍利子言:「云何菩薩有漏淨戒,能勝二乘無漏淨戒?」舍利子言:「聲聞、獨覺無漏淨戒,唯求自利,迴向涅槃。菩薩淨戒普為度脫無量有情,迴向無上正等菩提。是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒。」

十種因統攝諸法
◎一切法有十種因,說真因相攝一切因,若生死、若解脫,若善、若不善,若內、若外,若眾生、若非眾生。 何等為十?
一者、流布因,二者、從因,三者、作因,四者、攝因,五者、增長因,六者、轉因,七者、不共因,八者、共因,九者、害因,十者、不害因。
一、流布因者,所謂諸法因名得其體相。得體相故,故可宣說,是名流布因。
二、如因手取(物)因足涉路,因身而有去、來、坐、臥,是名從因。
三、如從子得果,是名作因。
四、離子從餘而得果者,是名攝因。
五、子滅芽生,從芽得果,名增長因。
六、如從子生穀,因穀生子,是名轉因。
七、隨種得果,名不共因。
八、如地、水、火、風,名為共因。
九、犯四重禁,怨害善法,是名害因。
十、若不犯者,是名不害因。

◎害因有五: 一者、聲害,二者、生害,三者、不共住害,四者、怨害,五者、定害。
一、聲害者,猶如世論,初說善好,後說不善;又復害者,如說諸法一切無常,猶如虛空,說一切常,謂生、老、死。是名聲害。
二、生害者,如說無因而能生果,有因無果。
三、不共住害者,猶如明闇、貪恚、苦樂。
四、怨害者,如蛇、鼠、狼、馬與水牛,如狸與鼠。
五、定害者,如不淨觀除貪,慈心院瞋,悲除害心,八聖道分除一切結。

◎復有二因:一者、真實因,二者、方便因。真實因者,所謂種子;方便因者,如餘外緣。

◎方便因者有四種緣:一者、因緣,二者、次第緣,三者、緣緣,四者、增上緣。因緣者,諸法生因。增上緣者,謂方便因。次第緣、緣緣者,謂心、心數法。是名四緣。

◎如是十因,云何出生一切世法及出世法?云何斷生死?云何不斷生死?
一、如世間中種種穀子,為增長命有種種名,所謂大麥、小麥、大豆、小豆、粳糧、胡麻等,是名流布因。
二、因於飢渴無氣力故,為除是患,身得力故,求大、小麥乃至胡麻,因於美食,心生貪著。生貪著心故,方便求索,是名從因。
三、如彼種子生相似果,是名作因。
四、如彼地、水、火、風、糞土、人功等,是名攝因。
五、從子增長乃至於果,是名增長因。
六、如子生果,從果復生因(果),是名轉因。
七、如麥生麥,豆自生豆,是名不共因。
八、如離子已從餘生果,是名共因。
九、如子遇雹,火燒,鳥食,是名害因。
十、離雹、火、鳥名不害因。
以是義故,是十種因出生世法及出世法。

◎十種因出生世法──十二因緣所有名相。
一、謂無明因緣行,行因緣識,識因緣名色,名色因緣六入,六入因緣觸,觸因緣受,受因緣愛,愛因緣取,取因緣有,有因緣生,生因緣老、死、憂悲、愁惱、大苦聚集,是名流布因。
二、無明緣行乃至生緣老、死,為貪恚故,不斷十二因緣,是名從因。
三、現在愛、取未來無明,是名作因。現在有,未來行,是名作因。現在識,未來生,是名作因。現在名色、六入、觸、受,未來生、老、死,是名作因。
四、不近善友,不樂聽法,不思惟義,不如法住,以此四事攝取無明乃至生、老、死,是名攝因。
五、因惡業故,增長無明乃至老死,是名增長因。
六、無明三種,謂下、中、上,下為中因, 中為上因,乃至老、死,是名轉因。
七、有無明墮地獄,有無明墮畜生,有無明墮餓鬼,是名不共因。
八、一切眾生平等共有十二因緣,是名共因。
九、無明因緣故無具足性,不與如來共生一國,遠離善友,不得聞法,不思惟義,不如法住,不得修集三十七品,是名害因。
十、除無明故,性得具足;性具足故,得與如來共生一國,親近善友,得聞正法,思惟正義,如法而住,修集三十七品,是名不害因。以是義故,是十種因出生世法。

◎云何十因生出世法? 一、若說三十七品名相、菩提名相,乃至涅槃名相,名流布因。
二、因四念處得四正懃,因四正懃得如意足,因如意足得五根,因五根得五力,因五力得七覺分,因七覺分得八聖道,因八聖道得涅槃,是名從因。
(一)無明滅故諸行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、死滅,老、死滅故得涅槃,是名從因。
(二)性具足故修三十七品,修三十七品故得涅槃,是名從因。
三、性具足故乃至三十七品能生菩提,是名作因。
四、親近善友,至心聞法,思惟其義,如法而住,調伏諸根,修八聖道,是名攝因。
五、三十七品能為二種涅槃之因,是名轉因。
六、具聲聞性得聲聞果,具緣覺性得緣覺果,具佛性故得無上道,是名不共因。
七、如是三人悉共修集三十七品,是名共因。
八、性不具足,生處八難,不聞正法,是名害因。
九、壞害因故得聞正法,名不害因。
十、修集八聖道因緣故,得聲聞菩提、辟支佛菩提,得佛菩提,是(名)增長因。

◎是十種因出生世法、出世之法。如是二法各有三世,所謂過去、未來、現在。若有說言離是十因更有因者,無有是處。

◎云何名果?果有五種: 一者、報果,二者、餘果,三者、解脫果,四者、現作果,五者、增上果。
一、不善之法得三惡報,有漏善法得人、天果,是名報果。
二、以造惡故樂為惡業,以修善故樂修善業,是名餘果。
三、修八聖道遠離煩惱,名解脫果。凡夫修道雖離煩惱不名解脫果。何以故?非畢竟故。
四、若人現世種種方便役力得財,是名現作果。
五、眼根、眼識乃至意法、意識,名增上果。

◎菩薩摩訶薩以知因果,增長作力,修集於道,知不作、不受作、不失果。(以上內容整理自《菩薩善戒經.菩薩地菩提力性品第九》)

◎云何菩薩七種精進?
一、與欲俱行精進:謂諸菩薩所有精進,數於無上正等菩提,猛利欲願隨長養故。
二、平等相應精進:謂諸菩薩所有精進,能令隨一根本煩惱、及隨煩惱,不染污心、亦不纏心;由此精進,能令菩薩於諸善法等習而住。
三、勝進精進: 謂諸菩薩,若為隨一根本煩惱、及隨煩惱染心、纏心;為斷如是諸煩惱故,精進勇猛、如滅頭然。
四、勤求精進: 謂諸菩薩,勇猛勤求一切明處無厭倦故。
五、修學精進: 謂諸菩薩,於所學法如應如宜,普於一切法隨法行能成辦故。
六、利他精進: 謂諸菩薩所有精進,於如前說十一種相,應知其相。
七、善護精進: 謂諸菩薩所有精進,起正加行善自防守;若有所犯如法悔除。《瑜伽師地論.本地分中菩薩地第十五.精進品第十二》

菩薩之施與不施 菩薩不行施之因緣與布施的態度
◎菩薩摩訶薩觀諸眾生,受施之後不得利樂,則不行施;受施之後必得利樂則便行施。

◎菩薩若知緣以身施,令眾生受苦,妨行善法,及非法求,亦不應施。

◎菩薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣,求不得故,喪失身命終不為此而行惠施。

◎非法求者,所謂若殺、若誑、若偷、若害,是名不施。

◎復有不施者,菩薩摩訶薩若知身自能多利益無量眾生,有來求者則不應施,是亦名施。何以故?有淨心故。

◎若知如是魔及魔眷屬則不應施。若有為魔所迷亂者,來求索時亦不應施。

◎若有狂癡及欲惱亂,如是乞者,亦不應施,是名內不施。

◎外不施者,火、毒、刀、酒,能為眾生作惡因緣,菩薩終不以此施人。

◎若作利益則以布施,菩薩摩訶薩終不為他作惡業使。

◎若知受者受施之後必行惡業,亦不施之,是亦名施。何以故?以淨心故。手雖不施,其心已捨。所以者何?菩薩定知受施之人受已,必作無量惡業,墮三惡道,是故不施。

◎菩薩雖知受者得物其心歡喜,然知不免三惡道苦,是故不施。

◎菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵,亦不教人事婆藪天,自不殺羊,祀祠天神,亦不教他殺羊祠天,不以羅網施來求者。

◎一切怨惡、打罵、繫縛,悉不施人。

◎若有困厄、貧窮、愁惱,欲自刑戮,或求刀槊,亦不施之。亦不教人自墜高巖,投淵赴火,以喪身命。

◎若有病人所須之物,是醫禁者悉不施之。

◎貪食之人食飽已不施,是名不施。

◎菩薩摩訶薩不以父母、師長布施。

◎若為國主不應自在取他妻息以施於人,唯除城邑、聚落、國土。

◎若自妻息及以僮僕、眷屬、宗族,先以軟語慰喻,其心若不肯者則不應施;設其肯者終不施與怨家、惡人、羅剎、惡鬼、旃陀羅種。

◎雖以城邑、國土、聚落惠施於他,終不施與暴惡之人,亦不私以父母、師長、兄弟、妻子、僮僕、奴婢所有財物布施於人。

◎菩薩不以非法求財而行布施。

◎行施之時於己眷屬,不瞋、不打、不罵、不呵,善言教導,令其歡喜:「如是福報汝亦有分!」

◎菩薩施時其心平等,不觀福田及非福田,不觀怨親、種姓、尊卑。

◎已許之物,終不生悔;多許之物,終不少與;不先許好,後以惡施。唯許惡與好,許少施多。

◎菩薩施時無不喜心、瞋心、亂心。施已,終不於受者所計於恩報。

◎行施之時不以受者是尊貴故,恭敬手奉;受者卑賤,撩擲而與。

◎若其受者打罵、劫奪,菩薩於是終不生瞋,但責煩惱,不訶其人。 於是人所深生憐愍,終不念言: 『因是施故,我當得成阿耨多羅三藐三菩提!』是施亦能莊嚴菩提,不為求果故而行於施。

◎一切所施悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提,不為他教故行於布施,不以聞有施果報故而行於施。

◎如經中說,施食得力,施衣得色,施乘者得樂,施燈得好眼,施房舍者得隨意物。

◎終不悕得如是等果而行布施,唯以憐愍而行於施,為破貧窮故而行於施,為調眾生阿耨多羅三藐三菩提故而行於施,不施非施。

◎非施的物品——不淨之物不以布施
一、非施者,不以殘食以施聖人。
二、非聖人者,不求,不施。
三、不以殘食施於父母、師長、耆宿有德之人,如其求者則應施之。
四、終不以吐膿汗、涕唾、糞土雜食,而以施人,不以穢食而以施人。
五、凡所施食若多、若少,先語後施,不語不施。
六、不食者不以雜食施,不食肉者不以雜肉食施,不飲酒者不以雜酒食施,若有酒香亦不以施。

◎慳有三種:謂下、中、上。菩薩摩訶薩先壞下慳,以壞下慳則能破壞中、上二慳。既自破慳,復為眾生說破慳法。以說法故,利益眾生。

◎菩薩布施的心態
一、菩薩摩訶薩見來乞者,求時即施,終不以施要他策使。
二、不為天樂而行布施,不以名稱而行布施,不求恩報而行布施,不以轉輪聖王身故而行布施,不以魔天梵天身故而行布施,不為國王長者恭敬、供養、尊重,而行布施。
三、少物尚施,何況有多!
四、不為誑故而行布施,不為壞他眷屬,成己眷屬,乃至聚落、城邑、國土而行布施。
五、菩薩施時手奉上座,乃至沙彌及持戒、毀戒,心無疲厭。
六、菩薩施時,終不呵毀乞求之人,不為憍慢故而行布施。
七、菩薩摩訶薩於一切物常生捨心,所畜之物常為眾生。
八、若有審知菩薩已捨於己有分,作己分取則無有罪。
九、菩薩摩訶薩見求者時心生歡喜,如重病人見大良醫,隨其所須自恣聽取。三時歡喜,所謂未施、施時、施已。
十、菩薩施時常發是心。 設有貧富俱來乞者,應自思惟:「若多有物當等施之,如其少者先救貧苦。」作是願者即是阿耨多羅三藐三菩提因。

菩薩智慧布施
◎復次菩薩於不求者強以物施。若無財物,應以方便役力求覓,而行惠施。若無財施,應行法施,教化眾生:「汝今何故不行惠施?」前人若隨行布施者,深生歡喜,身力佐助,代其策使。又無財者,應以智慧為諸眾生開示善惡。

◎復次菩薩不以正典施邪見者,不為活命衒賣經律。若讀誦者,則應施與。若不與,名曰法慳。若能說法不為說者,亦名法慳。「若我不能以法施人,云何能破眾生煩惱?」

◎菩薩終不作是說言:「我今無財,不能行施。」亦不瞋惱,自燋其心。以善方便慰喻求者:「我今未有不稱來意?」何以故?初發心時自言當施一切眾生故。

◎復次菩薩聞求者來,即出承迎,為施床座。既得相見,先意共語,軟言問訊,隨所須物事事供施。

◎菩薩摩訶薩初發心時自言: 「我今所有之物,當施十方諸佛、菩薩及諸眾生!」譬如弟子以衣、物奉施於師,師雖不取而此弟子得福無量;菩薩亦爾:所有之物奉施諸佛及諸菩薩,諸佛、菩薩雖不受取,亦令施者得無量福,常隨菩薩,如恒河沙。

◎菩薩摩訶薩觀己財物,如十方佛、菩薩所寄,知佛、菩薩於是物所心無慳,是故菩薩自在隨意以施眾生。

◎亦復深觀不應施者,應當諫喻:「如此物者實非我有,乃是諸佛、菩薩所有!」以柔軟語曉喻求者,不令瞋恨。是故菩薩成就具足財、法二施。具二施已,知性、知因、知果、知分別。

◎菩薩若施於怨憎者,慈因緣故;若施苦者,悲因緣故;若施有德者,喜因緣故;若施眷屬、兄弟、僮僕,捨因緣故。是名菩薩因智慧施。

◎復次菩薩內身寂靜,至心思惟,常作是念:「我設有財,當以供養諸佛、菩薩,若施法、僧。」是名菩薩智慧布施。

◎有財、無財,常作如是繫心思惟,法施亦爾,是名一切施。

◎復次菩薩知害施心。害施心者有四種:無量世來不習施故、財物少故、貪著好物故、不求後世善果報故。
一、無量世來不習施故:
菩薩摩訶薩見來求者,富有財物,不即發施心,是則菩薩無量世來不習施心。 菩薩爾時應以智力而自思惟:「以我從昔無量世來不習施故,不即發心。我於今者多有財物,兼有求者。若不惠施,於未來世復當增長慳之心。終不隨順不修施心!」
二、財物少故:
復次菩薩見來求者,財物少故,不即發施心。 菩薩復應以智慧力而自思惟:「我以無量惡業因緣,無量世中身屬於他,受大苦惱、飢渴、寒熱,不能利益無量眾生。以是業緣令身少財。今若不施,復增來世貧窮、困苦。我今以是少物施人,雖當貧苦,終不至於三惡道苦!」 作是思惟,能壞少物慳之心。
三、貪著好物故:
復次菩薩見有求者,於好物中心生貪著,不即發施心。 菩薩爾時應以智慧而自思惟:「我於無常而作常想,無我所中作我所想。我若不施則長貪著,是我顛倒。」是故菩薩能壞貪著好物之心。
四、不求後世善果報故:
菩薩不求果報故,不行布施。 菩薩爾時應思惟言:「一切諸法,無常、無定。若常、定者,則不須施。何以故?無因果故。以無常故,則有因果。今若不施,云何當得菩提道果?」 是故菩薩則能破壞不求果心,而行惠施。

◎菩薩摩訶薩知四顛倒,法無決定,無有常想,是故能壞四怨惡心。(以上內容整理自《菩薩善戒經.菩薩地施品第十》)

◎心常喜惠施,功德具足成,在眾無疑難,亦復無所畏;智者當惠施,初無變悔心,在三十三天,玉女而圍遶。《增壹阿含經》

◎當知布施之時,恒懷歡悅,身意牢固,諸善功德皆悉具足;得三昧意亦不錯亂,如實而知之。當求方便隨時惠施,若欲得聲聞道、辟支佛道、佛道,皆悉如意。《增壹阿含經》

詳釋菩薩檀波羅蜜
◎云何名為菩薩檀波羅蜜?菩薩布施有九種: 一者、性施, 二者、一切施, 三者、難施, 四者、一切自施, 五者、善人施,六者、一切行施, 七者、為除施,八者、自利與利他施, 九者、寂靜施。
一、性施者:自利、利他、自他俱利,內發善心身、口、意業,善於財物中心無貪著。是名為施。
菩薩行施、持戒、精進,信十二部經,信因、信果,隨諸眾生所求之物心無惜,以如是等身、口、意業施心財物,如是五事即是五陰。是名性施。
二、云何一切施?一切施者有二種:一者、內物,二者、外物。菩薩摩訶薩於無量世為施眾生受是陰身,是名內物。菩薩摩訶薩為食吐鬼,自服食已,吐施於彼,是名內物。離是二事是名外施(外物)。

◎菩薩摩訶薩捨身布施有二事:
一、菩薩不得自在:有求不施,不能得成阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩不得自在。
二、屬他:菩薩摩訶薩為菩提故,身屬眾生,如世間人,以衣食故為他僕使,菩薩摩訶薩於自身中不得自在。
一切眾生於菩薩身頭、目、髓、腦,乃至手足,隨意取用,而得自在。

◎外施有二事:一者、為利眾生;二者、心無貪。菩薩摩訶薩於是內、外有施、不施。

◎云何菩薩難施能施?菩薩摩訶薩若有少物,常以惠施,是名難施。心所愛重貪著之物、無量世中勤求得者、及大方便役力得者,以如是等惠施他人,是名難施。

◎云何一切自施?菩薩摩訶薩若自行施,若教父母、兄弟、妻子、眷屬、奴婢令行布施。是名一切自施。

◎云何善人施?若善男子以善心施、信心施、至心施、自手施、應時施、如法得財施。 是名善人施。

◎云何菩薩一切行施? 一、不求果報故,名一切行施。 二、常施故,名一切行施。 三、福田施故,名一切行施。 四、不觀福田及非福田施故,是名一切行施。 五、不觀時與非時,是名一切行施。 六、不觀財物是可施是不可施, 是名一切行施。

◎云何菩薩為除故施?若有眾生飢渴苦惱,為除此事而行布施。寒者施衣,求乘施乘,求瓔珞者施以瓔珞,塗香、末香、雜華、燈明、房舍、臥具、病瘦、醫藥,亦復如是。是名為除故施。

◎云何自利、利他施?
一、菩薩摩訶薩若以財、法施於彼者,能為己身及以眾生作二世樂,常施眾生無畏之樂,所謂虎、狼、師子、水、火、王難、怨賊,能為救濟,是名無畏施。
二、菩薩摩訶薩法施者,凡有所說初無顛倒,是名法施。
三、善能教誡一切眾生,是名淨法施。
四、菩薩財施利益現在(世),行法施者則能利益現在(世)、他世。
五、復有財施,或為眾生作現世苦;法施不爾,能作現在、他世樂事。
六、財施不淨,法施清淨。 行財施者,不名無邊;法施之施,名無邊施。
七、財施易得,法施難遇。 是名自、他利施。

◎云何名寂靜施?寂靜施者有十種。 何等為十?
一、無礙施,   二、無錯謬施, 三、非莊嚴施,  四、無高心施, 五、無著心施,  六、無羞施, 七、無愁施,   八、無面施, 九、無求恩報施, 十、不求果報施。
一、無礙施者,菩薩摩訶薩行施之時,不為一切處務世事之所障礙,雖知求者心無悒遲,然能疾捨,稱其所求。是名無礙施。
二、無錯謬施者,菩薩摩訶薩終不念言:「施無果報,無善、惡報。」亦不念言:「殺生行施,得善果報。」如婆藪所說,以不貪著施因緣故,得世間樂及阿耨多羅三藐三菩提果。是名無錯謬施。
三、非莊嚴施者, 菩薩摩訶薩終不聚物為好莊嚴而行布施,隨得隨施終不貯積。何以故?菩薩深知財、命二法無常難保故。 有來求者,遇已便施,終不語言:「待我莊嚴,然後乃與。」何以故?莊嚴施者,則不得名莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩若待莊嚴施者,則令眾生大受苦惱。是名非莊嚴施。
四、無高心施者,菩薩摩訶薩見來求者,生謙下心,不自讚言:「我是施主。」不求恩報,不為勝他,行施名稱而行布施。是名無高心施。 五、無著心施者,菩薩摩訶薩不著名稱。 菩薩善觀是名稱者,如空、如風、藕根中絲:「若求名施者,我則不得阿耨多羅三藐三菩提。」是故菩薩求阿耨多羅三藐三菩提,不求名稱。是名無著心施。
六、無羞施者,行施之時三時歡喜。是名無羞施。
七、無愁施者,菩薩摩訶薩以所重物施已無悔,是故無愁。是名無愁施。
八、無面施者,菩薩普觀一切眾生,其心平等,無不喜見。是名無面施。
九、不求恩報施者,以憐愍故,修集慈故,施安樂故,不求報故。 是名不求恩報施。
十、不求果報施者,菩薩摩訶薩行施之時,不求轉輪聖王身、三十三天、魔天、梵天、財物自在。何以故?菩薩深觀有為之法如芭蕉樹,是故施時不求果報。是故名為不求果報施。

◎如是十事能令菩薩具足成就檀波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提。(以上內容整理自《菩薩善戒經.菩薩地施品第十》)
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