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  書名:佛說忍辱經選輯
  出版日期:西元2008年05月
               佛說忍辱經選輯
《雜阿含經》選 ─ 宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
  一一○八
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,衣,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入盡正受。
爾時祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔,懺謝於彼,而彼比丘不受其懺。以不受懺故,時精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。
爾時世尊以淨天耳過於人耳,聞祇桓中高聲鬧亂。聞已,從禪覺,還精舍,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「我今晨朝乞食,還至安陀林,坐禪,入盡正受,聞精舍中高聲大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰?」
比丘白佛:「此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲,高聲鬧亂。」
佛告比丘:「云何比丘?愚癡之人! 人向悔謝,不受其懺?若人懺而不受者,是愚癡人,長夜當得不饒益苦。諸比丘!過去世時,釋提桓因有三十三天共諍,說偈教誡言:
於他無害心,瞋亦不纏結,懷恨不經久,於瞋以不住。
雖復瞋恚盛,不發於言,不求彼闕節,揚人之虛短。
常當自防護,以義內省察,不怒亦不害,常與賢聖俱。
若與惡人俱,剛彊猶山石,盛恚能自持,如制逸馬車,
我說為善御,非謂執繩者。
佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。汝等比丘,正信、非家、出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
一一○九
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣欲戰,釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王:『莫得各各共相殺害,但當論議,理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言:『設共論議,誰當證知理之通塞?』天帝釋言:『諸天眾中自有智慧明記識者,阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言:『可爾。』釋提桓因言:『汝等可先立論,然後我當隨後立論,則不為難。』
時毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言:
我若行忍者,於事則有闕,愚癡者當言,怖畏故行忍。
釋提桓因說偈答言:
正使愚癡者,言恐怖故忍,及其不言者,於理何所傷?
但自觀其義,亦觀於他義,彼我悉獲安,斯忍為最上。
毘摩質多羅阿修羅復說偈言:
若不制愚癡,愚癡則傷人,猶如兇惡牛,捨走逐觸人。
執杖而強制,怖畏則調伏,是故堅持杖,折伏彼愚夫。
帝釋復說偈言:
我常觀察彼,制彼愚夫者,愚者瞋恚盛,智以靜默伏,
不瞋亦不害,常與賢聖俱。惡罪起瞋恚,堅住如石山,
盛瞋恚能持,如制逸馬車,我說善御士,非謂執繩者。
爾時天眾中有天智慧者,阿修羅眾中有阿修羅智慧者,於此偈思惟稱量觀察,作是念:『毘摩質多羅阿修羅所說偈,終竟長夜起於訟戰諍,當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜訟戰諍;釋提桓因所說偈,長夜終竟息於訟戰諍,當知天帝釋長夜教人息於訟戰諍,當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘:「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,立於善論,讚歎善論。汝等比丘亦應如是,正信、非家、出家學道,亦當善論,讚歎善論,應當學!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
一一一九
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「時有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,有絕妙之容,於晨朝時,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,身諸光明普照祇樹給孤獨園。
爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛:
人當勤方便,必令利滿足,是利滿足已,何須復方便?
時天帝釋復說偈言:
若人勤方便,必令利滿足,是利滿足已,修忍無過上。
說是偈已,俱白佛言:『世尊!何者善說?』世尊告言:『汝等所說,二說俱善。』
然今汝等復聽我說:
一切眾生類,悉皆求己利,彼彼諸眾生,各自求所應。
世間諸和合,及與第一義,當知世和合,則為非常法。
若人勤方便,必令利滿足,是利滿足已,修忍無過上。
爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。」
爾時世尊告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,修行於忍,讚歎於忍。汝等比丘,正信、非家、出家學道,亦應如是修行於忍,讚歎於忍!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
一一五一
如是我聞:一時佛住舍衛國。時有年少阿修羅來詣佛所,於佛面前惡不善語,瞋罵呵責。
爾時世尊說偈言:
不怒勝瞋恚,不善以善伏,惠施伏慳貪,真言壞妄語,
不罵亦不虐,常住賢聖心。惡人住瞋恨,不動如山石,
起瞋恚能持,勝制狂馬車,我說善御士,非彼攝繩者。
時年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辨不善,於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已,時阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
一一○七
如是我聞:一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時世尊告諸比丘:「過去世時,有一夜叉鬼,醜陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色,在帝釋空座上坐。見已,咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。
時三十三天往詣天帝釋,白帝釋言:『憍尸迦!當知有一異鬼,醜陋惡色,在天王空座上坐,我等諸天見彼鬼醜陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天:『彼是瞋恚對治鬼。』
爾時天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三稱名字而言:『仁者!我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是隨漸醜陋,復不現。
時釋提桓因自坐已,而說偈言:
人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報,於惡莫生惡,當破壞憍慢,
不瞋亦不害,名住賢聖眾。惡罪起瞋恚,堅住如石山,
盛瞋恚能持,如制逸馬車,我說善御士,非謂執繩者。
佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,歎說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道,亦應讚歎不瞋,當如是學!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
一一五二
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所,於世尊面前作惡不善語,瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦:「若於一時吉星之日,汝當會諸宗親眷屬耶?」
賓耆白佛:「如是,瞿曇!」
佛告賓耆:「若汝宗親不受食者,當如之何?」
賓耆白佛:「不受食者,食還屬我。」
佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」
賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈,則便是與。」
佛告賓耆:「如是不名更相贈遺,何得便為相與?」
賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不受相贈遺,不名相與?」
佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打則報打,則報,名相贈遺,名為相與。若復,賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打不報打,不報,若如是者,非相贈遺,不名相與。」
賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:『如來應等正覺面前罵辱瞋恚呵責,不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶?」
爾時世尊即說偈言:
無瞋何有瞋,正命以調伏,正智心解脫,慧者無有瞋。
以瞋報瞋者,是則為惡人,不以瞋報瞋,臨敵伏難伏,
不瞋勝於瞋,三偈如前說。
爾時年少賓耆白佛言:「悔過!瞿曇!如愚如癡,不辨不善,而於沙門瞿曇面前惡不善語,瞋罵呵責。」聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
一一五三
如是我聞:一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時世尊晡時從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,露地經行。
時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所,世尊面前作惡不善語,罵詈呵責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼婆羅門言:「瞿曇伏耶?」
爾時世尊即說偈言:
勝者更增怨,伏者臥不安,勝伏二俱捨, 是得安隱眠。
婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辨不善,何於瞿曇面前作惡不善語,罵詈呵責?」
時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。
一一五四
如是我聞:一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持,入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,作惡不善語,瞋罵呵責,把土坌佛。時有逆風,還吹其土,反自坌身。
爾時世尊即說偈言:
若人無瞋恨,罵辱以加者,清淨無結垢,彼惡還歸己,
猶如土坌彼,逆風還自污。
時彼婆羅門白佛言:「悔過!瞿曇!如愚如癡,不善不辨,何於瞿曇面前惡不善語,瞋罵呵責?」
時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。
《雜阿含經》選

《增壹阿含經》選 ─ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆 譯
火滅品
聞如是:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「有此二力。云何為二力?所謂忍力,思惟力。設吾無此二力者,終不成無上正真等正覺。又無此二力者,終不於優留毗處六年苦行,亦復不能降伏魔怨,成無上正真之道,坐於道場。以我有此忍力、思惟力故,便能降伏魔眾,成無上正真之道,坐於道場。是故,諸比丘!當求方便修此二力:忍力,思惟力;便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道,於無餘涅槃界而般涅槃。如是,諸比丘!當作是學!」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
地主品
聞如是:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「有此三觀想。云何為三?所謂觀欲想,瞋恚想,殺害想。是謂比丘有此三想。比丘當知!若有人觀欲想,命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想,命終時生畜生中,所謂雞、狗之屬,蛇蚖之類而生其中。若觀害想而命終者生餓鬼中,形體燒然,苦痛難陳。是謂,比丘!有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。
復有三想,云何為三?所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者,命終之時生此人中。若有不害想者,命終時自然天上。若有人不殺心者,命終時斷五結,便於彼處而般涅槃。是謂,比丘!有此三想,常念修行。此三惡想當遠離之。如是,諸比丘!當作是學!」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《增壹阿含經》選

《法句經‧忿怒品》尊者法救 撰 ─ 吳天竺沙門維祇難等 譯
忿怒品者,見瞋恚害,寬弘慈柔,天祐人愛。
忿怒不見法,忿怒不知道,能除忿怒者,福喜常隨身。
貪婬不見法,愚癡意亦然,除婬去癡者,其福第一尊。
恚能自制,如止奔車,是為善御,棄冥入明。
忍辱勝恚,善勝不善,勝者能施,至誠勝欺;
不欺不怒,意不多求,如是三事,死則上天。
常自攝身,慈心不殺,是生天上,到彼無憂。
意常覺悟,明慕勤學,漏盡意解,可致泥洹。
人相謗毀,自古至今,既毀多言,又毀訥忍,
亦毀中和,世無不毀,欲意非聖,不能制中。
一毀一譽,但為利名,明智所譽,唯稱是賢。
慧人守戒,無所譏謗,如羅漢淨,莫而誣謗。
諸人咨嗟,梵釋所稱,常守慎身,以護瞋恚。
除身惡行,進修德行,常守慎言,以護瞋恚。
除口惡言,誦習法言,常守慎心,以護瞋恚。
除心惡念,思惟念道,節身慎言,守攝其心。
捨恚行道,忍辱最強,捨恚離慢,避諸愛會。
不著名色,無為滅苦,起而解怒,婬生自禁。
捨不明健,斯皆得安,瞋斷臥安,恚滅婬憂。
怒為毒本,軟意梵志,言善得譽,斷為無患。
同志相近,詳為作惡,後別餘恚,火自燒惱。
不知慚愧,無戒有怒,為怒所牽,不厭有務,
有力近兵,無力近軟,夫忍為上,宜常忍羸。
舉眾輕之,有力者忍,夫忍為上,宜常忍羸。
自我與彼,大畏有三,如知彼作,宜滅己中。
俱兩行義,我為彼教,如知彼作,宜滅己中。
苦智勝愚,麤言惡說,欲常勝者,於言宜默。
夫為惡者,怒有怒報,怒不報怒,勝彼負。
《法句經‧忿怒品》

《法句譬喻經‧忿怒品》─ 西晉沙門法炬共法立 譯
昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時調達與阿闍世王共議,毀佛及諸弟子。王國人不得奉佛,眾僧分衛不得施與。時舍利弗、目連、迦葉、須菩提等,及波和提比丘尼等,各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。
調達往至阿闍世所,與王議言:「佛諸弟子今已迸散,尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城!吾當飲五百大象令醉,佛來入城,驅使醉象令踏殺之,盡斷其種。吾當作佛,教化世間。」
阿闍世王聞之歡喜,即到佛所,稽首作禮,白佛言:「明日設薄施,願屈世尊及諸弟子於宮內食!」
佛知其謀,答言:「大善!明旦當往。」
王退而去,還語調達:「佛已受請,當念前計,飲象令醉,伺候待之!」
明日食時,佛與五百羅漢共入城門。五百醉象鳴鼻而前,唐突牆壁,樹木摧折,行人驚怖,一城戰慄。五百羅漢飛在空中,獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭,徑前趣佛。佛因舉手,五指應時化為五百師子王,同聲俱吼,震動天地,於是醉象屈膝伏地,不敢舉頭,酒醉尋解,垂淚悔過。王及臣民莫不驚肅。
世尊徐前至王殿上,與諸羅漢食訖願。王白佛言:「稟性不明,信彼讒言,興造逆惡,圖為不軌。願垂大慈,恕我迷愚!」
於是世尊告阿闍世及諸大眾:「世有八事,興長誹謗皆由名譽,又貪利養,以致大罪,累劫不息。何等為八?利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。自古至今不為惑!」
於是世尊即說偈言:
人相謗毀,自古至今,既毀多言,又毀訥忍,
亦毀中和,世無不毀,欲意非聖,不能折中,
一毀一譽,但為名利。明智所譽,唯稱正賢,
慧人守戒,無所譏謗,如羅漢淨,莫而誣謗,
諸天咨嗟,梵釋所敬。
佛說偈已重告王曰:「昔有國王,喜食鴈肉,常遣獵師張網捕鴈,日送一鴈以供王食。時有鴈王,將五百鴈飛下求食。鴈王墮網,為獵師所得。餘鴈驚飛,徘徊不去。時有一鴈,連翻追隨,不避弓矢,悲鳴吐血,晝夜不息。獵師見之,感憐其義,即放鴈王令相隨去。群鴈得王,歡喜迴繞。爾時獵師具以白王,王感其義,斷不捕鴈。」
佛告阿闍世王:「爾時鴈王者,我身是也;一鴈者,阿難是也;五百群鴈,今五百羅漢是也;食鴈國王者,今大王是也;時獵師者,今調達是也。前世已來恒欲害我,我以大慈之力因而得濟,不念怨惡,自致得佛。」
佛說是時,王及群臣莫不開解。
《法句譬喻經‧忿怒品》

《佛所行讚》節錄 馬鳴菩薩 造 ─ 北涼天竺三藏曇無讖 譯
〈大般涅槃品〉
若人以利刀,節節解其身,不應懷恚恨,口不加惡言,
惡念而惡言,自傷不害彼,節身修苦行,無過忍辱勝。
唯有行忍辱,難伏堅固力,是故勿懷恨,惡言以加人。
瞋恚壞正法,亦壞端正色,喪失美名稱,瞋火自燒心,
瞋為功德怨,愛德勿懷恨。
〈神力住壽品〉
見德生貪欲,見過起瞋恚,德過二俱忘,貪恚得除滅。
瞋恚改素容,能壞端正色;瞋恚翳明目,害法義欲聞;
斷絕親愛義,為世所輕賤;是故當捨恚,勿隨於瞋心, 
能制狂恚心,是名善御者。世稱善調駟,是為攝繩客, 
縱恚不自禁,憂悔火隨燒。若人起瞋恚,先自燒其心, 
然後加於彼,或燒或不燒。生老病死苦,逼迫於眾生,
復加於恚害,多怨復增怨,見世眾苦迫,應起慈悲心。
《佛所行讚》節錄

《大般若波羅蜜多經》〈初分淨道品〉 節錄 ─ 三藏法師玄奘 譯
舍利子言:「云何世間安忍波羅蜜多?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依,謂作是念:『我為饒益一切有情而修安忍,我隨佛教於勝安忍能正修習,我行安忍波羅蜜多。彼修忍時以有所得而為方便,與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。』復作是念:『我持此福施諸有情,令得此世、他世安樂,乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修安忍:一者、自想;二者、他想;三者、忍想。由著此三輪修安忍故,名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故。如是名為世間安忍波羅蜜多。」
舍利子言:「云何出世間安忍波羅蜜多?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨:一者、不執我能修忍;二者、不執所忍有情;三者、不著忍及忍果。是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨。又,舍利子!菩薩摩訶薩以大悲為上首,所修忍福普施有情,於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提,而於其中不見少相。由都無所執而修安忍故,名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間安忍波羅蜜多。」
《大般若波羅蜜多經‧初分淨道品》節錄

《大乘理趣六波羅蜜多經》〈安忍波羅蜜多品〉─ 罽賓國三藏般若奉 詔譯
爾時佛薄伽梵,顯說如是淨戒波羅蜜多已,時慈氏菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,而白佛言:「世尊!菩薩修行安忍波羅蜜多,云何進求而得圓滿?然此安忍復有幾種?若修行者功用如何?唯願開示,我等樂聞!」
爾時佛薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!汝今為欲利益安樂一切眾生,能問如是甚深義趣。汝今諦聽!善思念之,吾今為汝分別解說。
善男子!當知生死涅槃悉皆平等,以無分別,是名安忍波羅蜜多。
復次,若有愚下狂亂眾生來罵辱者,安忍受之。譬如醉象,難可禁制,應以鐵鉤而調伏之。瞋心醉象亦復如是,以忍辱鉤而制禦之,令其調伏,名為安忍波羅蜜多。
復次,若諸有情,為彼三十六俱胝天魔、鬼、神、藥叉、羅剎而來侵害菩薩,唯將安忍波羅蜜多能破彼軍,乃至八萬四千煩惱怨賊欲摧伏者,亦以安忍而除滅之。非唯如是天魔大軍煩惱怨賊,乃至極下微小怨賊,亦以安忍而調伏之。是名安忍波羅蜜多。
復次,譬如王子善習王法,父王崩已,次紹王位,當以正法頒告四方,率土之內悉皆奉行五種正法。云何為五?一、不斷生命;二、不行盜竊;三、離欲邪行;四、不虛誑語;五、不分外賦稅財物。若王境內有犯殺者,其王便獲第六分罪;偷盜、邪行及以妄語亦復如是。何以故?若法非法,王為根本,於罪於福第六一分皆屬於王。菩薩摩訶薩亦復如是,心為國土,大悲為王,以五忍法宣布境內,所謂打、罵、忿、恚、戲弄,如是五法皆安忍之;若違犯者,獲大重罪。
復次,慈氏!譬如農夫欲種植時,為引水故先理溝渠,興功之次中遇山石,穿掘無由,於斯便止。菩薩摩訶薩則不如是,於生死流轉大曠野中,欲穿智渠引甘露水,既修習次遇瞋恚石,無方除遣,唯有安忍,審諦觀察而穿破之。
復次,一切國王、大臣、長者、居士,恒以瓔珞而為莊嚴,諸佛法王、大菩薩等,常以安忍瓔珞而自嚴身。若遇眾生非理欺負,大悲安忍而救護之。又此安忍與苾芻、苾芻尼而為師範,以信、進、念、定、慧而為樹林,以淨戒為枝葉,於此林內瞋火欻起,焚戒枝葉無由撲滅,以安忍雨而得滅除,現在、未來一切苦難永無憂患。無安忍者於現世中,行住坐臥無有安樂,於未來世豈有樂耶?菩薩摩訶薩以安忍力而為甲冑,彼造罪人為旃荼羅,以瞋恚手執妄想弓,放語箭射安忍甲,而彼弓箭自然摧折。安忍甲冑一無損壞,其碎弓箭變為蓮花。當知菩薩如是修行,是則名為安忍波羅蜜多。
復次,譬如世間阿伽陀藥,能除自他一切毒病。菩薩亦爾,忍伽陀藥能治自、他一切瞋恚煩惱毒病,是名安忍波羅蜜多。譬如世間明月寶珠,商主持行度大曠野砂磧之中絕無水處,於夜月中持珠向月,以器承之水即隨出,商主飲之得度曠野。菩薩亦爾,持此安忍明月寶珠,度於生死曠野磧中絕無智水煩惱之處,於佛智月持忍辱珠,承佛法水,菩薩飲之,出於生死至涅槃岸。
復次,慈氏!譬如大地,一切草木依之得生,一切有情依之而住。安忍亦爾,一切菩薩摩訶薩於十地中,修習六種波羅蜜多,依之生長,由斯而住。
復次,如有梯極為高大,眾生登陟直至梵天。安忍之梯高大亦爾,菩薩登陟至天中天。
復次,如巧畫師,畫種種像莊彩成就。安忍畫師亦復如是,莊嚴功德圓滿成就。
復次,譬如虛空起大密雲,降注洪雨瀑水汎漲,漂蕩一切草木花果,入殑伽河,轉至大海。菩薩亦爾,心如虛空,能起一切大悲密雲,降大法雨,安忍瀑流,漂蕩一切瞋恚草木、愚癡華果,流入智河,轉至涅槃清淨大海。
復次,菩薩雖見生死流轉諸苦,以安忍力代為受之,經無量劫不辭厭倦,亦無棄捨而取涅槃。
復次,菩薩摩訶薩以安忍力,能捨一切頭、目、髓腦、身肉、手足及與身命,心無惜。凡夫無智,聞之驚怖身毛皆,何能捨之?菩薩如是以安忍力,所生之處容貌端正,一切眾生之所樂見,於大會中常為諸佛之所稱歎。
復次,菩薩摩訶薩安住忍力堅固不動,如妙高山,旋嵐猛風所不能動。忍妙高山亦復如是,瞋恚猛風所不能動。
復次,一切外道因惡知識,生邪見心修諸苦行──裸形、自餓、五熱炙身、投巖、赴火──謂得生天,不信正法。菩薩見已,起大悲心,示同苦行倍過於彼,是諸外道尊敬菩薩以為師範,然後導之示以正法,令彼邪徒住於正見。復有外道而作是言:『此身有我住在心中,如大母指而無障礙亦無形相,唯天眼者方得見之,而此眼根為我侍者;眼既得已,尋報我知,耳、鼻、舌、身、意亦如是。以此因緣,若有眾生毀罵我者,人能殺之,得生天上;忍受罵者死墮三塗。譬如多人同事一將,若毀我將眾共殺之,若不殺者眾人有罪。』菩薩以安忍力,愍彼邪見,皆忍受之,以種種方便除彼邪見;譬如時雨,隨彼草木而能滋潤增長成實,菩薩安忍亦復如是。」
爾時薄伽梵而說頌言:
如天欲雨蟻出穴,聚土為封作穴居,
父母不淨集成身,妄識於中執為我。
相續色力恃豪強,智者諦觀如幻焰,
一念之頃作微塵,如象蹈封皆散壞。
眴息剎那速生滅,行住坐臥皆為苦,
若了色身苦無常,智人於此何貪著?
諸天梵住苦行者,毒視觸無能害,
設有中傷藥解,無常毒螫誰為救?
善法易修悉棄捨,欲樂敗類苦貪求,
智者觀之無所成,猶如垢衣金染。
「菩薩摩訶薩應為外道說無我法:『汝所執我,為在內耶?為在外耶?前際來耶?後際去耶?汝言有者,汝命終時應能救汝,既不能救,明知無我。譬如忠臣,一心奉主,若在危難,主必救之。今既不能,定知無我。若有我者,應得自在,云何乃被無常壞耶?而諸眾生被無常鬼眾苦所逼,肢節分離奄然而逝,若有我者應得免之,既不免離,故知無我。以是因緣,汝諸外道從無始來奉事於我,造諸惡業,受苦無窮。當知此我,無少恩分,汝久事他,捨汝而去,遂將汝身付諸惡獸狼、虎、豹而為噉食,然我棄汝別覓餘身,從無始來捐棄汝等,若計其數無量無邊,現在、未來亦復如是。
復次,汝若謂心即是神我,身為僮僕,當知此身即是我所,從無始來受身無量莫知其數。如是諸身,為一我耶?為多我耶?若我多者,即是無常;以無常故,我義不成。若我是一,即應常住,恒守一身,不應移去;以不住故,一亦不成。由此因緣,汝應思察,多我、一我義並不成。以是當知,心非是我。復當觀察:身非我所,亦非僮僕。身若屬我,行住坐臥、生老病死須我處分,我未教,相次而來,明不屬我;若屬我者,生應常生不應老死。行住坐臥亦復如是,改易非常,定非我所,以此定知無我、我所。復次,當知所執我者,汝之大怨。何以故?汝於前世積集善根,五欲果報今世受盡;現在造作種種惡業,以業力故付與獄卒。若有我者何不相救?』菩薩摩訶薩以安忍力,於我、我所惡鬼之中,救拔有情置正見處,離我、我所,見一切法本性空寂,是名菩薩修習安忍波羅蜜多。
復次,慈氏!猶如有人為護子故,造作術,令諸惡鬼不得侵害。菩薩亦爾,用安忍護諸眾生,瞋等怨賊無能損害。
復次,慈氏!譬如有人為刺刺腳,欲以諸皮遍覆大地,於上遊行免有憂患。智者問曰:『汝所求皮,欲作何事?』此人具報如上因緣。智者訶云:『咄哉愚人!不應如是。但以少皮用充革屣,足得行李不被損傷,何用多皮覆於大地?』凡夫眾生亦復如是,遍造怨害,持刀欲殺大地怨家。菩薩見之深生悲愍,但以安忍而為革屣,護汝身心,何有眾怨持刀遍害?是則名為安忍波羅蜜多。譬如有人,以毒惡言種種毀罵,菩薩聞之,不應卒暴而起瞋心,當觀察之:『如是罵者為是誰耶?受毀罵者復是誰耶?彼此二身各十二處──眼處見色、耳處聞聲、鼻處嗅香、舌處味、身處覺觸、意處知法──,而是眼處實非是我,若非我者,自他眼處誰過失耶?若有過者應須治罰。』如是觀察俱無過失;既無過失,誰受、誰罵而瞋恚耶?如是觀察,乃至法處亦復如是。十二處外更無一物,罵者、受者二俱是空。以此思惟瞋心頓息。若聞麤語應諦觀察:『如是語言何者是麤?麤語二字生不同時,麤時非語、語時非麤,剎那生滅各不相待。二字尚無況多毀罵!』以是觀察百千劫中,作是麤言不成罵辱。又復觀察能罵之人及所罵法,二俱無常,剎那不住,何有瞋耶?以是當知,過去已滅,未來未至,現在不住,罵法既空,我身亦爾,同彼無常生滅不住,以不住故一切皆空。作是觀時,無量怨賊一時消滅。若離此觀取相分別,但名安忍,不得名為波羅蜜多。五蘊無我,乃至十八界等悉亦無我,如幻如化,毀讚平等,本性空寂亦復如是。
復次,慈氏!菩薩摩訶薩見毀罵者,當生憐愍:『如是之人瞋魔所持、煩惱所覆,作是毀罵。我今為欲辟除此魔,應善修學忍陀羅尼,不生瞋恨,無令瞋恚及餘煩惱損害眾生。我若瞋者,鬼魅我身。』由此因緣,於彼罵者生大悲愍而安忍之。雖能如是但名安忍,若離分別是則名曰波羅蜜多。
復次,慈氏!菩薩摩訶薩行安忍時,若見有人執持利刀斷其手足,當於是人生欣慰心、善知識想,猶如有人施己歡悅:『我於今者得大福報,於彼受者常懷恩德,傍人見之,皆生隨喜。』菩薩亦爾,見割截者生大慶慰:『除我罪業,施我法財,由為我故受惡名稱,失於人、天解脫之樂,受三塗苦。以是因緣,為我善友,作我良伴,成我安忍波羅蜜多。我於彼人應生敬重,乃至菩提不忘恩德,況反生瞋!若起瞋恚,是負恩德。』由是緣故,倍生敬心作善師想。雖能如是難忍能忍,由於自、他未亡分別,但名安忍,不得名為波羅蜜多。
復次,菩薩住閑寂處,而有人來謗菩薩言:『汝不與取、作婬欲行,打罵治罰。』菩薩摩訶薩而安忍之,作是思惟:『非他過失,是我宿世曾謗於他、打罵治罰,以我餘殃招彼治責。彼因害我當墮惡趣,應於是人生大悲愍。』復自思惟:『我今此心極為詐,畏墮地獄生安忍心,又欲自成忍波羅蜜,令割截者當墮三塗。』如是思惟,深生慚媿。菩薩是時見己過已,於割截者生媿惡心、善知識想,深生尊重,但名安忍,非波羅蜜多。何以故?由於自、他有分別故。
復次,菩薩見瞋恚法,諸苦所因,知行安忍萬行根本。以是因緣而行安忍,但名安忍,非波羅蜜多。何以故?由於善、惡生分別故。
復次,菩薩觀五蘊身五種過失,眾苦所集,剎那無常,五種不淨、三十六物,無我、我所,一切皆空。外道邪見,執身安樂常住無變,是清淨法,有我、我所。菩薩諦觀此五種法,一切有情亦復如是。既知是已,聞罵不瞋,讚譽不喜,但名安忍,非波羅蜜多。
復次,慈氏!略說菩薩安忍三十二種。所謂:無貪是安忍,不害是安忍,無熱惱是安忍,無瞋是安忍,無恨是安忍,無忿是安忍,無諍論是安忍,不染欲境是安忍,能護自、他是安忍,順菩提心是安忍,無分別心是安忍,不著生死是安忍,順業果是安忍,身清淨是安忍,口、意清淨是安忍,堅固不退是安忍,言說自在是安忍,無遍計是安忍,自覺聖智是安忍,將護彼意是安忍,修四梵行不隨禪生是安忍,於人天樂得自在是安忍,相好圓滿是安忍,梵音深妙是安忍,滅除諸惡是安忍,遠離慳垢是安忍,除斷嫉是安忍,捨諸怨賊是安忍,近菩提分是安忍,離諸不善是安忍,樂處寂靜是安忍,獲諸佛法是安忍。慈氏!如是三十二種安忍波羅蜜多,菩薩修行能得無生法忍,速成阿耨多羅三藐三菩提。
復次,慈氏!云何名為安忍波羅蜜多?若人惡罵,當觀此聲猶如谷響。若被打時,當觀此身猶如鏡像。若被瞋時,當觀此心猶如幻化。若見忿怒,當觀此心性無諠動。若得利養,當觀此心自性調伏,不生歡喜。若失利養,當觀此心善妙寂靜,不生瞋恚。若遭毀謗,當觀此身猶如虛空,不應加報。若遇讚譽,當觀自身性無我慢而不高舉。若得稱歎,當觀心性本來空寂,不生忻慰。若被譏嫌,當觀本心性離怖畏,不生憂慼。若遇苦時,當觀法性本無逼迫,不見苦相。若受樂時,當觀實性常住不變,無苦樂相。菩薩摩訶薩住安忍時,如是八風不能動轉。何以故?以菩提心住真實相,離於彼、我,見法身故。復次,有不安事皆忍受之,為欲降伏諸魔怨故。當行一切難行苦行,為調外道諸邪見故。慈氏!當知我今略說安忍波羅蜜多。
復次,慈氏!若觀無常離彼、我相,心得安忍,非真實忍。若觀諸法善不善相,心得安忍,非真實忍。若復諦觀十二處忍,於諸根、塵離恚罵相而得安忍,非真實忍。若觀恚罵以為顛倒,忍為真正;辯邪正忍,非真實忍。復次,見忍有理,恚罵無理,此取相忍,非真實忍。復次,住八正忍,離八邪忍,道、非道忍,非真實忍。復次,不觀諸法無常、無我、不淨、苦忍,唯觀諸法常、樂、我、淨,無生法忍,此相違忍,非真實忍。復次,於空法忍,諸見不忍;無相法忍,有相不忍;無願法忍,有願不忍;無行法忍,有行不忍;無煩惱法忍,有煩惱不忍;諸善法忍,非善不忍;出世法忍,世間不忍;無過法忍,有過不忍;無漏法忍,有漏不忍;涅槃法忍,生死不忍。如是諸忍,是對治忍,非究竟忍。」
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如是忍者既非究竟,云何名曰究竟忍耶?唯願如來分別解說!」
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言:「善男子!真實忍者,以正智慧了一切法本性皆空,即此空性與一切法本性無二故,一切法性、空性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。以是當知,世間法即是空,空即是世間法,二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。
復次,以正智慧,了一切法性即無相性,無相性即一切法,本性無二故。一切法性、本無相性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。以是當知,一切法即無相,無相即一切法,二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。
復次,以正智慧,了一切法性即無願性,無願性即一切法性,本性無二故。無願性、一切法性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。是以當知,一切法即無願,無願即一切法,二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。
復次,以正智慧,了一切行性即無行性,此無行性與一切行性,本性無二故。一切行性、無行性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。
復次,以正智慧,了煩惱性即無煩惱性,無煩惱性即煩惱性,本性無二故。煩惱性、無煩惱性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。
復次,以正智慧,了一切善性即不善性,不善性即一切善性,本性無二故。善性、不善性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。
復次,以正智慧,了出世法性即世間法性,世間法性即出世間法性,本性無二故。出世法性、世間法性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。
復次,以正智慧,了無過失性即過失性,過失性即無過失性,本性無二故。無過失性、過失性、正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。
復次,以正智慧,了無漏法性即有漏法性,有漏法性即無漏法性,本性無二故。無漏法性、有漏法性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。
復次,以正智慧,了涅槃性即生死性,生死性即涅槃性,本性無二故。涅槃性、生死性正智本性清淨,無二無二分,無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。」
佛告慈氏:「如是真實究竟安忍,於一切法,非自非他,非有非無,非生非不生、非滅非不滅,獲此忍者名真究竟無生法忍,是名安忍波羅蜜多。」
佛說此安忍波羅蜜多時,慈氏菩薩而為上首,與無量諸大菩薩摩訶薩眾及此大會,異口同音讚薄伽梵言:「善哉,善哉!希有,善逝!甚奇,世尊!」即以無量珍妙供具而供養之,所謂種種妙香、瞻蔔花香、燒香、塗香、末香,種種花鬘、衣服、繒綵、幢幡、寶蓋,擲虛空中以為供養,種種音樂而為娛樂,種種歌頌讚歎如來。是諸眾生,聞佛說此安忍波羅蜜多,不驚不懼不怖不畏,悉得如來真實法忍。所散香花種種供養,在虛空中遍滿三千大千世界。
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言:「善男子!汝應安置如是種種花、香、衣服乃至幡蓋。」
時慈氏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我已安置如是香、花、種種衣服,各各置在諸菩薩等、天龍眾會、本身之中而為處所。」
爾時慈氏菩薩說是語已,即入一切色身三昧。入是定已,所有三千大千世界,遍滿虛空種種花、香、衣服、繒綵乃至幡蓋,以定力故,悉入慈氏臍輪之中,不相障礙,而諸供具亦不減小,菩薩之身亦不廣大。
爾時無盡藏菩薩摩訶薩問慈氏菩薩摩訶薩言:「善男子!此三昧名字何等?住此定中能令如是諸供養具,悉入臍中,汝身不增、眾物不減。」
慈氏菩薩言:「善男子!此三昧名普入一切色身三昧。」
無盡藏菩薩復言:「大士!此三昧神變境界,其事云何?」
慈氏菩薩言:「仁者!三千大千世界一切所有入我臍輪,我身不增、彼像不減。何以故?法性如是。」
爾時會中或有菩薩、天、龍、鬼、神、人、非人等,竊作是念:「我等欲見是三昧境界神變,不知云何?」
爾時薄伽梵知諸菩薩、天、龍、大眾心之所念,告慈氏菩薩摩訶薩言:「善男子!汝當現此三昧神變,令眾同知。」
時慈氏菩薩久已修習如是三昧,善得純熟無諸障礙,令諸菩薩、他方大眾,及在此會諸苾芻僧及佛世尊,一切悉入慈氏身中,而諸有情亦無驚怖,得未曾有身心安樂。譬如東方過無量阿僧企耶世界,有世界,名寶瓔珞莊嚴,而彼眾生所受用物,皆以種種珍寶而為莊嚴,受諸快樂。而此身中天人、大眾所受快樂,如彼世界等無有異,此諸大會皆悉了知,在慈氏身都無障礙。
爾時慈氏菩薩還攝神力。時諸大眾及佛世尊各復本座,儼然而住。是諸大眾一切有情,都不覺知有往來相。
爾時無盡藏菩薩白慈氏菩薩言:「希有,大士!此三摩地神變之事,得未曾有,昔所未見。」
慈氏菩薩言:「仁者!非但此會一切大眾入我身中,設以三千大千世界諸妙高山及十寶山、大鐵圍山、大海、江河、日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、五趣四生人非人等,悉內身中亦無妨礙。我身不增彼亦無減,是諸眾生亦不覺知有往來相。法性如是,況此會耶!」
時薄伽梵說此安忍波羅蜜多及現大神變時,會中有七十六那庾多人天,皆發阿耨多羅三藐三菩提心;三萬二千菩薩,皆得無生法忍。
佛告慈氏:「若有善男子、善女人,暫聞此安忍波羅蜜多名,能生信心,是人決定不墮地獄、鬼趣、傍生,於阿耨多羅三藐三菩提永無退轉。我今說是安忍波羅蜜多,究竟圓滿利益安樂一切眾生。」
《大乘理趣六波羅蜜多經.安忍波羅蜜多品》

《大方廣佛華嚴經》〈十忍品〉 節錄 ─ 于闐國三藏實叉難陀 譯
爾時普賢菩薩告諸菩薩言:「佛子!菩薩摩訶薩有十種忍,若得此忍,則得到於一切菩薩無礙忍地,一切佛法無礙無盡。何者為十?所謂:音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍。此十種忍,三世諸佛已說、今說、當說。
佛子!云何為菩薩摩訶薩音聲忍?謂聞諸佛所說之法,不驚不怖不畏,深信悟解,愛樂趣向,專心憶念,修習安住。是名菩薩摩訶薩第一音聲忍。
佛子!云何為菩薩摩訶薩順忍?謂於諸法思惟觀察,平等無違,隨順了知,令心清淨,正住修習,趣入成就。是名菩薩摩訶薩第二順忍。
佛子!云何為菩薩摩訶薩無生法忍?佛子!此菩薩摩訶薩不見有少法生,亦不見有少法滅。何以故?若無生則無滅,若無滅則無盡,若無盡則離垢,若離垢則無差別,若無差別則無處所,若無處所則寂靜,若寂靜則離欲,若離欲則無作,若無作則無願,若無願則無住,若無住則無去無來,是名菩薩摩訶薩第三無生法忍。
「佛子!云何為菩薩摩訶薩如幻忍?佛子!此菩薩摩訶薩知一切法,皆悉如幻,從因緣起,於一法中解多法,於多法中解一法。此菩薩知諸法如幻已,了達國土,了達眾生,了達法界,了達世間平等,了達佛出現平等,了達三世平等,成就種種神通變化。譬如幻,非象、非馬、非車、非步、非男、非女、非童男、非童女、非樹、非葉、非華、非果、非地、非水、非火、非風、非晝、非夜、非日、非月、非半月、非一月、非一年、非百年、非一劫、非多劫、非定、非亂、非純、非雜、非一、非異、非廣、非狹、非多、非少、非量、非無量、非、非細、非是一切種種眾物;種種非幻,幻非種種,然由幻故,示現種種差別之事。菩薩摩訶薩亦復如是,觀一切世間如幻。所謂業世間、煩惱世間、國土世間、法世間、時世間、趣世間、成世間、壞世間、運動世間、造作世間。菩薩摩訶薩觀一切世間如幻時,不見眾生生,不見眾生滅;不見國土生,不見國土滅;不見諸法生,不見諸法滅;不見過去可分別,不見未來有起作,不見現在一念住;不觀察菩提,不分別菩提;不見佛出現,不見佛涅槃;不見住大願,不見入正住,不出平等性。是菩薩雖成就佛國土,知國土無差別;雖成就眾生界,知眾生無差別;雖普觀法界,而安住法性寂然不動;雖達三世平等,而不違分別三世法;雖成就蘊、處,而永斷所依;雖度脫眾生,而了知法界平等,無種種差別;雖知一切法遠離文字不可言說,而常說法辯才無盡;雖不取著化眾生事,而不捨大悲,為度一切轉於法輪;雖為開示過去因緣,而知因緣性無有動轉。是名菩薩摩訶薩第四如幻忍。
佛子!云何為菩薩摩訶薩如焰忍?佛子!此菩薩摩訶薩知一切世間同於陽焰。譬如陽焰,無有方所,非內非外,非有非無,非斷非常,非一色、非種種色亦非無色,但隨世間言說顯示;菩薩如是如實觀察,了知諸法,現證一切令得圓滿。是名菩薩摩訶薩第五如焰忍。
佛子!云何為菩薩摩訶薩如夢忍?佛子!此菩薩摩訶薩知一切世間如夢。譬如夢,非世間非離世間,非欲界、非色界、非無色界,非生非沒,非染非淨,而有示現。菩薩摩訶薩亦復如是,知一切世間悉同於夢,無有變異故,如夢自性故,如夢執著故,如夢性離故,如夢本性故,如夢所現故,如夢無差別故,如夢想分別故,如夢覺時故。是名菩薩摩訶薩第六如夢忍。
佛子!云何為菩薩摩訶薩如響忍?佛子!此菩薩摩訶薩聞佛說法,觀諸法性,修學成就,到於彼岸;知一切音聲悉同於響,無來無去,如是示現。佛子!此菩薩摩訶薩觀如來聲,不從內出,不從外出,亦不從於內外而出;雖了此聲非內、非外、非內外出,而能示現善巧名句,成就演說。譬如谷響,從緣所起,而與法性無有相違,令諸眾生隨類各解而得修學。如帝釋夫人阿脩羅女,名曰舍支,於一音中出千種音,亦不心念令如是出。菩薩摩訶薩亦復如是,入無分別界,成就善巧隨類之音,於無邊世界中恒轉法輪。此菩薩善能觀察一切眾生,以廣長舌相而為演說,其聲無礙,遍十方土,令隨所宜,聞法各異;雖知聲無起而普現音聲,雖知無所說而廣說諸法;妙音平等,隨類各解,悉以智慧而能了達。是名菩薩摩訶薩第七如響忍。
佛子!云何為菩薩摩訶薩如影忍?佛子!此菩薩摩訶薩,非於世間生,非於世間沒;非在世間內,非在世間外;非行於世間,非不行世間;非同於世間,非異於世間;非往於世間,非不往世間;非住於世間,非不住世間;非是世間,非出世間;非修菩薩行,非捨於大願;非實,非不實。雖常行一切佛法,而能辦一切世間事,不隨世間流,亦不住法流。譬如日月、男子、女人、舍宅、山林、河泉等物,於油、於水、於身、於寶、於明鏡等,清淨物中而現其影。影與油等,非一非異,非離非合,於川流中亦不漂度,於池井內亦不沈沒,雖現其中無所染著。然諸眾生,知於此處有是影現,亦知彼處無如是影;遠物、近物雖皆影現,影不隨物而有近遠。菩薩摩訶薩亦復如是,能知自身及以他身,一切皆是智之境界,不作二解,謂自、他別,而於自國土、於他國土,各各差別,一時普現。如種子中無有根、芽、莖、節、枝、葉,而能生起如是等事。菩薩摩訶薩亦復如是,於無二法中分別二相,善巧方便,通達無礙。是名菩薩摩訶薩第八如影忍。菩薩摩訶薩成就此忍,雖不往詣十方國土,而能普現一切佛剎;亦不離此,亦不到彼,如影普現,所行無礙;令諸眾生見差別身,同於世間堅實之相,然此差別即非差別,別與不別無所障礙。此菩薩從於如來種性而生,身、語及意清淨無礙,故能獲得無邊色相清淨之身。
佛子!云何為菩薩摩訶薩如化忍?佛子!此菩薩摩訶薩知一切世間皆悉如化。所謂一切眾生意業化,覺想所起故;一切世間諸行化,分別所起故;一切苦樂顛倒化,妄取所起故;一切世間不實法化,言說所現故;一切煩惱分別化,想念所起故;復有清淨調伏化,無分別所現故;於三世不轉化,無生平等故;菩薩願力化,廣大修行故;如來大悲化,方便示現故;轉法輪方便化,智慧無畏辯才所說故。菩薩如是了知世間、出世間化,現證知,廣大知,無邊知,如事知,自在知,真實知,非虛妄見所能傾動,隨世所行亦不失壞。譬如化,不從心起、不從心法起,不從業起、不受果報,非世間生、非世間滅,不可隨逐、不可攬觸,非久住、非須臾住,非行世間、非離世間,不專繫一方,不普屬諸方,非有量、非無量,不厭不息非不厭息,非凡非聖,非染非淨,非生非死,非智非愚,非見非不見,非依世間非入法界,非黠慧非遲鈍,非取非不取,非生死非涅槃,非有非無有。菩薩如是善巧方便,行於世間修菩薩道,了知世法,分身化往;不著世間,不取自身,於世、於身無所分別;不住世間不離世間,不住於法不離於法,以本願故,不棄捨一眾生界,不調伏少眾生界。不分別法,非不分別,知諸法性無來無去,雖無所有而滿足佛法,了法如化非有非無。佛子!菩薩摩訶薩如是安住如化忍時,悉能滿足一切諸佛菩提之道,利益眾生。是名菩薩摩訶薩第九如化忍。菩薩摩訶薩成就此忍,凡有所作悉同於化。譬如化士,於一切佛剎無所依住,於一切世間無所取著,於一切佛法不生分別,而趣佛菩提無有懈倦,修菩薩行,離諸顛倒,雖無有身而現一切身,雖無所住而住眾國土,雖無有色而普現眾色,雖不著實際而明照法性平等圓滿。佛子!此菩薩摩訶薩於一切法無所依止,名解脫者;一切過失悉皆捨離,名調伏者;不動不轉,普入一切如來眾會,名神通者;於無生法已得善巧,名無退者;具一切力,須彌、鐵圍不能為障,名無礙者。
佛子!云何為菩薩摩訶薩如空忍?佛子!此菩薩摩訶薩了一切法界猶如虛空,以無相故;一切世界猶如虛空,以無起故;一切法猶如虛空,以無二故;一切眾生行猶如虛空,無所行故;一切佛猶如虛空,無分別故;一切佛力猶如虛空,無差別故;一切禪定猶如虛空,三際平等故;所說一切法猶如虛空,不可言說故;一切佛身猶如虛空,無著無礙故。菩薩如是,以如虛空方便,了一切法皆無所有。佛子!菩薩摩訶薩以如虛空忍智了一切法時,得如虛空身身業,得如虛空語語業,得如虛空意意業。譬如虛空,一切法依,不生不歿;菩薩摩訶薩亦復如是,一切法身不生不歿。譬如虛空不可破壞;菩薩摩訶薩亦復如是,智慧諸力不可破壞。譬如虛空,一切世間之所依止,而無所依;菩薩摩訶薩亦復如是,一切諸法之所依止,而無所依。譬如虛空,無生無滅,能持一切世間生滅;菩薩摩訶薩亦復如是,無向無得,能示向、得,普使世間修行清淨。譬如虛空,無方無隅,而能顯現無邊方、隅;菩薩摩訶薩亦復如是,無業無報,而能顯示種種業報。譬如虛空,非行非住,而能示現種種威儀;菩薩摩訶薩亦復如是,非行非住,而能分別一切諸行。譬如虛空,非色非非色,而能示現種種諸色;菩薩摩訶薩亦復如是,非世間色非出世間色,而能示現一切諸色。譬如虛空,非久非近,而能久住現一切物;菩薩摩訶薩亦復如是,非久非近,而能久住,顯示菩薩所行諸行。譬如虛空,非淨非穢,不離淨穢;菩薩摩訶薩亦復如是,非障非無障,不離障、無障。譬如虛空,一切世間皆現其前,非現一切世間之前;菩薩摩訶薩亦復如是,一切諸法皆現其前,非現一切諸法之前。譬如虛空,普入一切而無邊際;菩薩摩訶薩亦復如是,普入諸法,而菩薩心無有邊際。何以故?菩薩所作如虛空故。謂所有修習、所有嚴淨、所有成就皆悉平等,一體、一味、一種,分量如虛空,清淨遍一切處。如是證知一切諸法,於一切法無有分別,嚴淨一切諸佛國土,圓滿一切無所依身,了一切方無有迷惑,具一切力不可摧壞,滿足一切無邊功德,已到一切甚深法處,通達一切波羅蜜道,普坐一切金剛之座,普發一切隨類之音,為一切世間轉於法輪,未曾失時。是名菩薩摩訶薩第十如空忍。菩薩摩訶薩成就此忍,得無來身,以無去故;得無生身,以無滅故;得無動身,以無壞故;得不實身,離虛妄故;得一相身,以無相故;得無量身,佛力無量故;得平等身,同如相故;得無差別身,等觀三世故;得至一切處身,淨眼等照無障礙故;得離欲際身,知一切法無合散故;得虛空無邊際身,福德藏無盡如虛空故;得無斷無盡法性平等辯才身,知一切法相唯是一相,無性為性如虛空故;得無量無礙音聲身,無所障礙如虛空故;得具足一切善巧清淨菩薩行身,於一切處皆無障礙如虛空故;得一切佛法海次第相續身,不可斷絕如虛空故;得一切佛剎中現無量佛剎身,離諸貪著如虛空無邊故;得示現一切自在法無休息身,如虛空大海無邊際故;得一切不可壞堅固勢力身,如虛空任持一切世間故;得諸根明利如金剛堅固不可壞身,如虛空一切劫火不能燒故;得持一切世間力身,智慧力如虛空故。
佛子!是名菩薩摩訶薩十種忍。」
《大方廣佛華嚴經.十忍品》節錄

《大寶積經‧富樓那會》 節錄 ─ 後秦三藏羅什 譯
(爾時佛告富樓那):「富樓那!善男子、善女人發大乘心,修習親近,行忍辱法。如是修行忍辱法時,如心平等故,則得平等波羅蜜,亦得一切眾生平等波羅蜜。是菩薩成就心平等波羅蜜,智平等波羅蜜,若行、若立、若坐、若臥、若覺、若睡,時有人來,若持屎瓶,若持毒瓶,若持沸湯瓶,若諸糞掃,若持火炭,若持屎尿,若持熱灰,搥其頭上,若搥其身,菩薩於此不應瞋恨,令心散亂而生忿恚,不應自言:『我有何罪?又不應以惡心視彼,但應一心求自利法,於所修事專心不捨,應當如是調伏其心。是人為以何因緣故,持此屎瓶、毒瓶、灰火來加我身?我身不以此物因緣而得痛惱。』菩薩是時應如是觀眾因緣法:『誰與此物?此物與誰?以何物與?』是人如是如實思惟,不見有法,誰是與者?誰是受者?何者是法?如是正念思惟觀時,此、彼不可得故,一切諸法皆不可得,皆不可見。是菩薩不得、不見一切法故,不生瞋恨。
富樓那!若菩薩如是思惟,猶有瞋恨心起,復應如是正念思惟:『何觸因緣使我身痛?是諸觸者為觸何處?為在於身?為在於心?若在身者,身如草木、瓦石、影像,無覺無知,非我非彼。若在心者,心無形色,念念生滅,須臾不住,非我非彼,但以虛妄憶想分別,說言是苦、是樂、不苦不樂。我今不應生此虛妄憶想分別,我今應觀平等實相,我當修習賢聖所作,不應隨逐凡夫所作。何等為是賢聖所作?謂於諸法遠離解脫。我為遠離故學,不為和合故學。如是虛妄憶想分別,是皆和合。為誰和合?為是貪欲和合,為是瞋恚、愚癡和合。云何名為貪欲、瞋恚、愚癡和合?以身癡故,身見癡故,貪身見故。身受苦時瞋恚他人,是名瞋恚和合。有以身見癡故,貪身見故,不隨意故瞋恚他人,是名愚癡和合。若人如是三毒所縛,或起如是罪業因緣,諸佛不救,何況餘人?我應善觀諸因緣法,觀於空法。』菩薩如是隨順,正觀諸因緣法,不見有法,誰與、誰受、以何物與。
爾時菩薩當作是念:『一切諸法從眾緣生,自性本空定不可得。我當云何於無所得虛妄法中,得法作業而生瞋恚,起行因緣?我今應生無瞋恨心,修行無作、無起、無生之法。當觀空法,不隨我心。我今應觀不作不起無生之法,不應依止起作之法。我應如實思惟諸法,我今不應於此虛妄無所有中而強作法。虛妄強作,謂是瞋恨。所以者何?依止法體則有瞋恨,諸法實相畢竟空中,無法本體可依止者。』菩薩如是思惟諸法,其心寂然,瞋恨不起。
又是菩薩若行、若立、若坐、若臥、若覺、若睡,時有人來,以好美香、末香、塗香,以好名花散其身上,若以上妙香花瓔珞、膽蔔花、鬘婆梨師花、鬘眾華瓔珞以覆其身,若以上妙細軟衣服,謂加尸衣、若拘攝衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若芻摩衣、若劫貝衣、若細欽婆羅、若細繒衣,以如是等柔軟細衣以覆其身,若以上妙繒蓋、幢幡張施其上,若以諸天名花香、妙衣、珍寶、瓔珞以覆其身,若以天上甘美飲食而以進上,菩薩於此種種供養,不應生愛令心貪著,不以此緣親附其人,隨順其意,往來問訊,不應偏心而起愛著。
菩薩於此應以等心,通達一切諸法平等。應作是念:『我於眾生不應瞋恨,不應愛念。所以者何?憎、愛二事俱是煩惱,我今於此不應生愛,應善通了諸法如實。所以者何?諸煩惱中愛緣所合,此最為重。如是煩惱深徹骨髓,謂於能生結使法中愛心染著。所以者何?所貪著事,若不隨意則生瞋恨。人皆自欲貪愛其身,有侵惱者則生瞋恨。』是故當知,瞋恚則是染愛果報,貪著則是愚癡果報,我今當離染愛惡心,於諸法中無所貪著。我等不為貪欲故學,不為瞋恚故學,不為愚癡故學,我當廣學諸法真實,於諸法相如實觀之,隨所說中當如實行,但應依止業報因緣。於諸供養苦惱事中,當知皆是宿業行緣,是故於諸隨順法中不生喜愛,違逆法中不生瞋恨,但應清淨其心,無所忿恚,不令隨愛、隨瞋、隨癡惡法得生於心。富樓那!菩薩成就此初法者,能得具足一切功德。」
爾時世尊欲明了此義而說偈言:
我常讚智慧,亦讚持戒者,稱揚行忍辱,亦常讚多聞。
我讚行善法,慈心愛語者,為饒益眾生,隨宜讚眾德。
我常訶五欲,瞋恨愚癡人,嫉慢諂曲,濁亂嬈眾生。
懈怠嬾惰心,儱戾難與語,背恩無反復,小事發大恚,
貪求於利養,我當得利養,不欲令人得,是等我不讚。
小智於利養,自欲嫉彼得,於他家生苦,是等我不讚。
為求得利養,轉易威儀行,此命非清淨,離我法甚遠。
不修行道者,有此諸過咎,是等惡道緣,無一事可讚。
不斷惡我見,貪愛心則多,貪愛心多故,勤求於利養。
菩薩作是念,行忍益眾生,摧伏剛強心,疾得成佛道。
我當行慈心,忍辱愍眾生,而知諸法空,從緣無所屬。
何緣有諸法?是法興於心,妄想生瞋恚,不念則皆空。
妄想生三界,相續身不絕,不分別妄想,則無如是過。
常思量諸法,知皆從緣生,常觀諸法空,而能度一切。
離戒苦眾生,憍慢所傷害,為說滅苦法,多有所饒益。
若人從東來,南西北四維,執持屎毒瓶,以搥其頭上,
我不生瞋心,誰與誰受者,何法名為我,觀以勤精進。
不惡色視彼,何罪而見加,但發堅強思,慈心覆於彼。
知是宿業緣,今受此果報,償已更不作,安住佛道中。
餘人無有此,輕毀苦惱事,此必是業緣,雖久而不失。
眾生在世間,常起善惡業,我今受此苦,當知是業緣。
若還以惡報,後復受苦果,寧可以惡事,而加於彼人。
當求無上法,求已為人說,度脫眾生類,一切諸苦惱。
若人以香花,瓔珞供養我,不應生愛心,當習平等觀。
憎愛則非道,常應行捨心,當正觀諸法,誰與誰受者?
空與空受耶!內空外亦空,空無與無受,一切皆無我。
空無有貪離,空無有煩惱,亦無有清淨,離垢淨是空。
空中無分別,空中無諸性,空常空無相,是比清淨道。
若使有人來,段段解我身,於中不生恚,知從業緣有。
眾生起善惡,隨業自受果,我必先世惡,今受此苦報。
今受此惡報,觀身如影像,水沫幻化炎,無空畢竟空。
若人支解身,有人將養我,當念報恩者,不以為歡喜。
利養不以喜,惡罵不瞋恨,二皆是障礙,非佛正真道。
當離諸一切,貪愛瞋恚心,常當修空寂,悉斷諸障礙。
忍辱十力本,諸佛神通原,無礙智大悲,皆以忍為本。
四諦念正勤,根力覺道分,皆以忍為本,何智不修忍?
我於波羅奈,轉無上法輪,亦以忍為本,諸佛常讚忍,
汝等亦應修,空忍無生滅,諸法相常爾,乃得佛功德。
《大寶積經.富樓那會》節錄

《大寶積經‧優波離會》節錄 ─ 唐三藏菩提流志 譯
爾時優波離白佛言:「世尊!若有菩薩貪心相應而犯於戒,或有菩薩瞋心相應而犯於戒,或有菩薩癡心相應而犯於戒。世尊!如是菩薩於三犯中何者為重?」
爾時世尊告優波離言:「若諸菩薩修行大乘如恒沙劫,貪心相應而犯戒者,其罪尚輕;若一瞋心而犯於戒,其罪甚重。何以故?因貪犯戒,攝受眾生;因瞋犯戒,棄捨眾生。優波離!所有諸結能攝眾生,菩薩於此不應生畏;所有諸結能捨眾生,菩薩於此應生怖畏。優波離!如佛所說,貪欲難捨為過微細,瞋恚易捨為過重,癡難捨離過復重。優波離!於煩惱中若難捨離小犯之罪,是諸菩薩應當堪忍;若易捨離大犯之罪,如是煩惱,乃至夢中不應忍受。以是義故,大乘之人因貪犯戒,我說是人不名為犯;因瞋犯戒為大犯戒,名大過患,名大墮落,於佛法中是大留難。優波離!若諸菩薩於毘尼中無善方便,貪相應犯便生怖畏,瞋相應犯不生怖畏;若諸菩薩於毘尼中有善方便,貪相應犯不生怖畏,瞋相應犯生大怖畏。」
《大寶積經.優波離會》節錄

《大寶積經‧菩薩藏會》節錄 ─ 唐三藏法師玄奘 譯
爾時佛告舍利子:「云何名為菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多?菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,於如是法精勤修學,行菩薩行。舍利子!菩薩摩訶薩由住如是羼底波羅蜜多故,具足忍力,立性堅正,於諸寒熱、飢渴、蛇蝎、蚊虻、風日等觸,志能堪忍,又能忍惡言說、鄙陋詞句,及以依身所起猛迅苦受、堅辛楚、奪命至死。諸如是等所有苦受,並能堪忍。舍利子!若諸菩薩摩訶薩能具是者,是則名為羼底波羅蜜多。復次,舍利子!我昔長夜未成佛時,行菩薩行,常修忍辱。」
舍利子白佛言:「世尊!云何世尊為菩薩時,修集忍辱,行菩薩行?」
佛告舍利子:「我憶過去行菩薩行,多有眾生數來毀罵,非法訶責,面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子!我於爾時行羼底波羅蜜多故,制伏其心,不生忿恚、慳、惱熱,但作是念:『於諸行中無有少法,是易可得過於毀罵及訶責者,是故我今應當修捨,又我於彼應起慈悲。何以故?世間眾生,多分安住毀罵、訶責;由斯業故,還復感得如是之相。訶毀果報,在在所生常得醜陋、可惡之身。我今不樂醜陋之事,豈應樂行毀罵、訶責。何以故?如是訶毀諸惡業者,是則名為不相應業,不稱理業,愚夫之業,是下劣業,非善人業,非賢聖業。由此業故墮於地獄、傍生、焰魔世界;又由此業與諸惡趣而為眷屬;由此業故感得貧窮藥叉之身;又由此業感貧藥叉根本果報;由此業故感得貧窮餓鬼之身;又由此業感貧餓鬼根本果報;由此業故感得貧窮人趣之身;又由此業感貧人趣根本果報;又由如此訶毀業故,感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何?若我求作如是事者,與諸眾生有何差別?然彼眾生不順於理,我既順理不應同彼。』
舍利子!是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者,應當隨我修學是法。何以故?舍利子!是諸菩薩為他毀罵、訶責之時,便能依是正法作意,思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故,復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界,四大洲中持用布施,比前功德皆不能及。所以者何?是忍辱行,極善丈夫方能修習。何以故?一切眾生多為毀罵、訶責之所拘執。由如是故,生死流轉不能斷絕。
復次,舍利子!是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者,應自勉勵,審諦觀察,作如是念:『我若被他訶毀之時,為能思惟於佛菩提及法、僧不?若能思惟是則為善,若不能思不名為善。復更以餘無量方便思惟於佛、思惟菩提及以法、僧。』
舍利子!菩薩摩訶薩作是思已,應當觀察:『我今與一切眾生有何差別殊異之相?何以故?彼諸眾生現於我身起瞋害者,於佛菩提及以法、僧曾不思惟。我若同彼不思惟者,與諸眾生有何差別?有何殊異希奇之相?』
舍利子!是菩薩摩訶薩又復思惟:『若被他人現瞋恚時,心便生捨,於佛菩提及法、僧等,曾無思念,此非我宜』又作是念:『若我於彼起瞋恚者,則為無智、無忍辱力,亦於本願而便棄捨。所以者何?若起瞋恚則無是心:「我當攝受一切眾生,我當不捨一切眾生!」我若起瞋於一有情,不名菩薩攝化之法,誰請於我行菩薩道,而況往昔發如是願!我當速證阿耨多羅三藐三菩提已,廣為眾生宣說正法。』適發如是弘誓之時,諸佛世尊同共證我,便作是念:「此族姓子發心安住如是無上正等覺已,當為眾生廣宣正法!」又於今者,諸佛世尊無障礙智、無障礙見現證知我,是故不應為他毀罵、訶責之時若起瞋恚,於佛、菩提、法、僧之所若生捨者,不應憶念。何以故?現在東方殑伽沙等諸佛世界,彼世界中有殑伽沙等如來應正等覺,現在住持,彼佛世尊亦證知我,心生正願,南西北方、四維上下亦復如是。當我發是正願之時,諸佛同聲讚我忍力,故我不應作師子吼已,復作野干聲。師子吼者,謂我當證大忍辱力;野干聲者,謂於眾生而行瞋恚、訶毀等相。』
舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『世間眾生若得彼利,方乃利他;我亦如是,得眾生利方利彼者,我與世間有何差別?有何殊異希奇之相?』又作是念:『世間眾生,若彼於此作無義利,此復於彼作無義利;我亦如是,眾生於我作無義利,我復於彼作無義利;若如此者,我與眾生有何希奇差別殊異?』
舍利子!菩薩摩訶薩於是法中應當修學,又作是念:『世間眾生互為怨對,若得彼利謂為善友,若不得利更相殺害,我見如是深過失故,應當不觀一切眾生,於我之身作諸利樂,及於我身作無義利。』但作是念:『我於今者必當饒益一切眾生,為欲滿足羼底波羅蜜多故!』」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
設彼於我為無利,經於多百拘胝劫,
見彼有情受眾苦,終無安住於捨心。
設有互得世財利,更相稱讚為善友,
若互不得世財利,彼此怨對相殘害。
假使以此贍部洲,或復三千佛世界,
盛滿珍寶來相惠,常求我為賢善友。
假使執持利刀劍,來解我身諸支節,
我當於彼諸眾生,平等利益心無二。
於諸毀罵我當忍,亦忍一切諸難苦,
當為眾生讚忍力,亦自安住大忍中。
世間暴惡諸有情,以刀毒等相加害,
能和合彼為善友,此則聖賢聰叡相。
我當不學世愚夫,又應與彼而為異,
凡夫聖者之所行,流轉寂滅差別故。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應作如是修學正法。舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『假使經於百千那庾多拘胝大劫,被諸眾生常以刀杖、瓦石、土塊種種加害,但使須臾得存微命,猶應欣慶,作如是念:「奇哉!如是有情聖者,能於我命不見全斷。」』是菩薩摩訶薩從是已後,轉增修學,又作是念:『假使眾生行七步頃,斬截我首等殑伽沙,然我於彼終不發起若忿、若恚。所以者何?夫忿恚者,速能損害百千大劫所集善根。若我善根為瞋害已,復當經於百千大劫,方始勤苦修行聖道。若如是者,阿耨多羅三藐三菩提極難可得,是故我當被忍辱鎧,以堅固力摧忿恚軍。』
又舍利子!菩薩摩訶薩住大乘者,起忿恚心,魔得其便;既得便已,於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子!忿恚心者,於菩提道能為擾亂;擾亂心者,能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業?若有菩薩,心住衣,不能捨離,當知魔業;心住乞食諸施主家,不能捨離,當知魔業;心住名聞、恭敬、利養,不能捨離,當知魔業;於出家法常生厭患,當知魔業;於白淨法多生輕賤,當知魔業;於空寂處無志求心,當知魔業;不樂無上正等菩提,當知魔業;於餘智慧恒欣求習,當知魔業;乃至於鄔波柁耶、阿遮利耶二勝師所,不修敬仰、恭順之心,當知魔業。舍利子!諸如是等忿恚之心,能於菩提而為擾亂。舍利子!是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩為諸惡魔之所使故,作諸魔業。
復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,作如是念:『於長夜中,諸眾生等為諸惡魔伺求便者,所謂瞋恚。』舍利子!我今為汝廣說其事:我念過去為大仙人,名修行處。時有惡魔,化作五百健罵丈夫,恒尋逐我,興諸惡罵,晝夜去來,行住坐臥,僧坊、靜室、聚落、俗家、若在街巷、若空閑處,隨我坐立。是諸化魔以惡言毀罵、訶責,滿五百年未曾休廢。舍利子!我自憶昔五百歲中,為諸魔羅之所訶毀,未曾於彼起微恨心,恒興慈救而用觀察。舍利子!我於爾時復作是念:『若有諸善男子,守護尸羅,具眾善法,於貪、瞋、癡性輕少者,不唯於彼作諸利益,說我以為行難行者,又亦不唯於彼作諸利益,能證無上正等菩提。何以故?若有眾生剛強難伏,毀犯尸羅,具諸惡法,為性濁重貪、瞋、癡者,若我於彼作諸利益,是則說我為難行者,由我於彼作諸利益,速成無上正等菩提,先當令彼證寂滅故。』舍利子!是諸菩薩摩訶薩,若忿恚心現在前時,應生如是諸大正念;若生是念,諸利益事速得圓滿。
舍利子!如來於過去世,由行如是羼底波羅蜜多菩薩行故,證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者,於諸忍力常具成就,堪受一切寒熱、飢渴、風日、蚊虻、蛇蝎等觸,又能堪忍惡言說、鄙陋詞句,依身所生猛利諸苦、堅楚辛、奪命至死,如是苦受,並能堪忍。舍利子!是名菩薩摩訶薩安住是忍,速能成就羼底波羅蜜多故。
復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多,菩薩摩訶薩依之修行,具足成滿忍法之相。
舍利子!菩薩忍者:無有瞋恚,是菩薩忍;無有忿懟,是菩薩忍;無諸怒害,是菩薩忍;不起怨諍,是菩薩忍;無諸煩惱,是菩薩忍;善能自護,是菩薩忍;善能護他,是菩薩忍;當善護身,是菩薩忍;當善護語,是菩薩忍;當善護心,是菩薩忍;如理觀察,是菩薩忍;厭離諸欲,是菩薩忍;依淨業報,是菩薩忍;身善清淨,是菩薩忍;語善清淨,是菩薩忍;心善清淨,是菩薩忍;受諸天、人圓滿淨樂,是菩薩忍;如來相好圓滿莊嚴,是菩薩忍;如來言說梵音微妙,是菩薩忍;行菩薩行攝諸善本,令不壞失,是菩薩忍;出離眾生逼迫苦惱,是菩薩忍;除滅一切諸惡怨對,是菩薩忍。舍利子!略而言之,當知一切如來力、無所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大捨、無量圓滿諸佛妙法,皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。
復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應當具足諸忍正行。舍利子!菩薩摩訶薩若被罵詈,終無返報,善達言語如響聲故;若被捶打,終無返報,善達身形如影像故;若被忿怒,終無返報,善觀其心如幻化故;若被讚、毀,終無愛、恚,善知自身德圓滿故;於得失利不生欣慼,調伏其心,住寂靜故;不希美稱,不犯惡名,善能觀察廣大慧故;毀而不下,讚而不高,德善安住,不傾動故;於諸苦事曾無厭惡,苦眾生所深懷戀故;於諸樂相曾無欣愛,知有為樂性無常故;世間八法所不能染,不依一切有趣生故;於諸自苦善能堪忍,終不令他受苦惱故;於勝菩提心無退屈,覺分資糧善圓滿故;節節支解乃至斬首,善能堪忍,希求如來金剛身故;屠割身肉,善能堪忍,為求如來妙相好故;諸變惡事善能堪忍,為殖一切善業力故。舍利子!如是等相,名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅蜜多,應如是學。
復次,舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,諸忍之相,所謂菩薩摩訶薩修行忍者,是則名為畢竟堪忍。何以故?若謂我能堪忍毀罵而起忍者,是則名為俱生之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵、復何所罵而起忍者,是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者,是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者,是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子!如是諸忍,皆非菩薩畢竟之忍。
又舍利子!若謂罵聲但有諸字,是則名為響聲之忍。如是忍者,非畢竟忍。若謂彼、我俱無常者,是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒,是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理,是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道,是則名為二道別忍。如是忍者,非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣,我忍無相不忍諸覺,我忍無願不忍志求,我忍無作不忍諸行,我忍惑盡不忍煩惱,我忍諸善不忍不善,我忍無罪不忍有罪,我忍無漏不忍有漏,我忍出世不忍世間,我忍清淨不忍雜染,我忍涅槃不忍生死。舍利子!如是諸忍,但得名為治斷之忍,皆非菩薩畢竟忍也。
復次,舍利子!云何菩薩摩訶薩行於羼底波羅蜜多時,修行菩薩畢竟之忍?舍利子!若隨順空,不減諸見,於彼空性亦無增益,如是忍者,是名菩薩畢竟之忍。若隨順空,不減求願,於無願性亦無增益;若隨順空,不減諸行,於無作性亦無增益;若隨順空,不減煩惱,於惑盡性亦無增益;若隨順空,不減不善,於彼善性亦無增益;若隨順空,不減有罪,於無罪性亦無增益;如是乃至若隨順空,不減生死,於涅槃性亦無增益。舍利子!如是等相而生忍者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。
舍利子!一切諸法非能生、非所生,非已生、非現生,無有一法是可生起;無生起故,則無有盡。若有能知此無盡者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子!一切諸法,非是有為,亦非無為,無有增益,無損無增,亦無長養,無盛無衰,無有作者,無有起者;由無起故,亦無有盡。如是忍者,則名菩薩摩訶薩無生之忍。
舍利子!菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,行菩薩行,若有具足成就如是忍者,是名菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多圓滿成就。
舍利子!若菩薩摩訶薩安住如是羼底波羅蜜多,精勤修學,行菩薩行者,不為諸魔、魔眾天子之所擾亂,又亦不為異道邪論所能摧伏。」
《大寶積經.菩薩藏會》節錄

《佛說月燈三昧經》節錄 ─ 宋沙門先公 譯
佛語童子:「菩薩立忍辱有十事。何等為十?一者、火不能燒;二者、刀不能害;三者、毒不能行;四者、水不能沒;五者、非人護之;六者、得莊嚴其身相;七者、閉塞諸惡道;八者、得生梵天不難;九者、晝夜得安隱;十者、安樂不移。童子!是為菩薩十事住忍辱。」
《佛說月燈三昧經》節錄

《大般涅槃經‧梵行品》節錄 ─ 北涼天竺三藏曇無讖 譯
佛言:「善男子!是無量心體性有四,若有修行,生大梵處。善男子!如是無量伴侶有四,是故名四。夫修慈者能斷貪欲,修悲心者能斷瞋恚,修喜心者能斷不樂,修捨心者能斷貪欲、瞋恚眾生。善男子!以是義故,得名為四,非一、二、三。
善男子!如汝所言,慈能斷瞋,悲亦如是,應說三者。汝今不應作如是難。何以故?善男子!恚有二種:一、能奪命;二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命,修悲能除彼鞭撻者。善男子!以是義故,豈非四耶?
復次,瞋有二種:一、瞋眾生;二、瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生,修悲心者斷非眾生。復次,瞋有二種:一、有因緣;二、無因緣。修慈心者斷有因緣,修悲心者斷無因緣。復次,瞋有二種:一者、久於過去修習;二者、於今現在修習。修慈心者能斷過去,修悲心者斷於現在。復次,瞋有二種:一、瞋聖人;二、瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人,修悲心者斷瞋凡夫。復次,瞋有二種:一、上;二、中。修慈斷上,修悲斷中。」
《大般涅槃經.梵行品》節錄

《大方等大集經》〈月藏分〉 節錄 ─ 高齊天竺三藏那連提耶舍 譯
忍為世間最,忍是安樂道,忍為離孤獨,賢聖所欣樂。
忍能顯眾生,忍能作親友,忍增美名譽,忍為世所愛,
忍得富自在,忍能具端正,忍能得威力,忍照於世間,
忍得諸欲樂,忍能成工巧,忍力降伏怨,及以除憂惱。
忍得好容色,忍能具眷屬,忍招諸勝報,忍能超善道,
忍得人樂觀,忍能得妙好,忍能息諸苦,忍得壽命長,
忍得大梵王,忍得欲自在,忍得天帝釋,輪王具神通。
忍得人中主,忍力難降伏,忍得龍夜叉,修羅中自在。
忍能息諸怨,不害於眾生;忍能離偷盜,忍能捨婬欲,
忍能止妄語,兩舌綺惡言;忍能除貪瞋,及離邪見意。
忍力成施戒,精進及禪那,般若波羅蜜,能滿此六度。
忍能除諸惑,忍得羅漢樂,亦得辟支佛,及住無生忍。
忍能具十地,速得菩提道;忍於諸眾生,得為無上勝。
忍能降眾魔,及伏諸外道;忍能於世間,轉最無上輪。
忍令多眾生,枯竭三惡道;忍斷煩惱障,及能淨法眼。
忍授眾生記,三乘隨所求;忍能伏剛惡,夜叉羅剎等。
忍與種種人,授記最勝道;忍已降諸怨,亦能滅眾惡。
忍能息一切,非時暴風雨。
《大方等大集經.月藏分》節錄

《佛說華手經》節錄 ─ 姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯
時無憂比丘謂離憂曰:「汝以何行欲先作佛?」
離憂答言:「我發心為一一眾生,於萬億劫受地獄苦而心無悔,至得阿耨多羅三藐三菩提。我以如是堅固莊嚴,又以堪忍柔和之心。假使有人從東方來,持諸糞火、屎尿毒瓶,繫我頭上,我於爾時不生瞋恨,不惡眼視亦不呵罵,但作是念:『我今行忍,為求佛法,生佛智慧,欲令此人得滅度故。若我瞋恨與彼何異?我是行人,彼非行者;我不應起非行者業,行者之業我所應起,所謂自斷瞋恨,亦斷無量眾生瞋恨而為說法。』我為阿耨多羅三藐三菩提故,如是莊嚴。」

《佛說寶雨經》節錄 ─ 唐天竺三藏達摩流支 譯
(佛言):「菩薩摩訶薩成就十種法,得忍圓滿。何等為十?一者、內忍圓滿;二者、外忍圓滿;三者、法忍圓滿;四者、隨佛教忍圓滿;五者、無分限忍圓滿;六者、無分別忍圓滿;七者、不待事忍圓滿;八者、無恚忍圓滿;九者、悲忍圓滿;十者、誓願忍圓滿。
云何菩薩內忍圓滿?善男子!謂諸菩薩於內所有憂悲苦惱,能安忍住,心無逼迫。是名菩薩內忍圓滿。
云何菩薩外忍圓滿?善男子!謂諸菩薩聞他言罵詈、毀呰父母、親屬、阿遮利耶、鄔波馱耶,及聞誹謗佛、法、僧寶,菩薩聞已,不起瞋恨反報毀呰,亦不為彼瞋恚、隨眠之所隨逐,堪忍彼惱,能安隱住。是名菩薩外忍圓滿。
云何菩薩法忍圓滿?謂諸菩薩於佛所說素怛纜中一切甚深微妙法義──無來無去自性寂靜,離分別取自性涅槃;菩薩聞已不驚不怖,作是思惟:『我若不了諸深妙法,終不能得阿耨多羅三藐三菩提!』由是因緣攝取諸法,思惟修習,心生信解。是名菩薩法忍圓滿。
云何菩薩隨佛教忍圓滿?謂諸菩薩若起瞋恚,為損害時,菩薩自應如是思惟:『而此瞋恚從何而起?從何而滅?是誰所起?云何而起?有所緣耶?』菩薩如是思惟:『彼能起之因了不可得,能滅之因亦不可得。能起既無,所起非有,乃至所緣皆不可得。』由是菩薩安忍而住,瞋無緣起。是名菩薩隨佛教忍圓滿。
云何菩薩無分限忍圓滿?謂諸菩薩非晝分忍夜分不忍,非夜分忍晝分不忍,非自國忍他國不忍,非他國忍自國不忍,非於名聞者忍無名聞者不忍,非於無名聞者忍有名聞者不忍。由是菩薩於一切時及一切國,名聞有無皆悉能忍。是名菩薩無分限忍圓滿。
云何菩薩無分別忍圓滿?謂諸菩薩非惟父母、妻子、親屬於是處忍,餘所不忍,是故菩薩下至旃荼羅等,亦能行忍。是名菩薩無分別忍圓滿。
云何菩薩不待事忍圓滿?謂諸菩薩修忍辱時,不為財物,不為驚怖,不為行恩,不為順世及羞恥故,如是菩薩自性常忍。是名菩薩不待事忍圓滿。
云何菩薩得無恚忍圓滿?謂諸菩薩設未遇彼瞋恚因緣及未遇他瞋,心常安忍。若遇因緣及遇他瞋,或復輕欺、拳打、手搏、刀杖損害,言毀責,菩薩遇已,作是思惟:『被輕毀業是我所造,我今應受,定非父母、親屬所造,是故我今歡喜忍受,亦非內、外地界所受,水、火、風界亦復如是。』菩薩由是無倒觀察,遇因緣時,於瞋、不瞋二俱能忍。是名菩薩得無恚忍圓滿。
云何菩薩悲忍圓滿?謂諸菩薩於彼貧苦一切有情,為作君主。若王、小王有大財寶,多諸資具,若為一切貧苦有情罵詈、呵責、惱亂之時,終無恚恨、損害之心,亦不自高現主威勢,但起思惟:『此諸有情是我所攝,我應養育而守護之!』由是菩薩不生損害。以是因緣,起大悲心忍受安住。是名菩薩悲忍圓滿。
云何菩薩誓願忍圓滿?謂諸菩薩如是思惟:『我曾於彼一切如來應正等覺所,作師子吼,誓修菩提,成正覺已,於生死海、煩惱泥中,濟拔一切諸有情等。菩薩由是不生瞋惱,是故我應精勤修習,為拔濟故,為成熟故,為欲調伏、安樂有情,若自起瞋及損害彼,即不含容。』云何而能生於悲忍拔濟有情?善男子!如有良醫善能針療,見有眾生患目翳者,作是思惟:『我應愍彼,為除眼翳令無暗障。』爾時良醫起思惟已,自患眼暗。善男子!汝意云何?而此醫師堪能療彼有情眼翳,除暗障不?」
止蓋菩薩白佛言:「不也,世尊!」
佛告止蓋菩薩言:「善男子!菩薩亦爾。作是思惟:『我今不應以般若針斷世間翳,由自心有無明暗障,如何能滅他無明惑!』由是因緣,終不損害,修忍安住。是名菩薩得誓願忍圓滿。善男子!菩薩成就此十種法,得忍圓滿。」
《佛說寶雨經》節錄

《佛遺教經》節錄 ─ 姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯
「汝等比丘!若有人來節節支解,當自攝心無令瞋恨,亦當護口勿出惡言。若縱恚心,即自妨道,失功德利。忍之為德,持戒、苦行所不能及。能行忍者,乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者,不名入智慧人也。所以者何?瞋恚之害,能破諸善法,壞好名聞。今世、後世人不喜見。當知瞋心甚於猛火,常當防護無令得入,劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人,無法自制,瞋猶可恕;出家行道無欲之人,而懷瞋恚,甚不可也!譬如清冷雲中霹靂起火,非所應也。

《大莊嚴法門經》節錄 ─ 隋天竺三藏那連提耶舍 譯
(爾時文殊師利問金色女言):「菩薩大悲當於何求?」
女言:「於一切眾生煩惱中求。何以故?若眾生無煩惱者,菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。」
文殊師利言:「喜心當於何求?」
女言:「於最勝信清淨菩提喜心中求。」
文殊師利言:「菩薩捨心云何滿?」
女言:「捨離一切眾生諍是名為滿,遠離一切諸法諍論是故名滿。」
文殊師利言:「云何名諍論?」
女言:「若菩薩自言:我當捨離一切煩惱,度脫一切眾生,是名諍論。」
文殊師利又言:「與誰諍論?」
女言:「一切外道。」
又問:「誰是外道。」
女言:「於他邪說隨順忍受,是名外道。」
復次,「菩薩忍心從何而生?」
女言:「從一切眾生惱亂中生。何以故?若不惱亂忍心不生故,若菩薩受諸眾生呵罵打辱,其心如地不起怨恨,是名為忍。」
文殊師利言:「云何瞋恨?」
女言:「瞋恨者能滅百劫所作善業,是名瞋恨。」
又問:「云何非瞋恨?」
女言:「若於一切煩惱境中無所障礙,名無瞋恨。」
《大莊嚴法門經》節錄

《佛說菩薩行方便境界神通變化》節錄 ─ 宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
復次,諸善男子!菩薩念於是十三行,修行於忍。何等十三?一切行空,修行於忍;不得我故,修行於忍;不得眾生,修行於忍;不偏自他,修行於忍;究竟無瞋,修行於忍;覆蔽結使,修行於忍;永斷貪、瞋,修行於忍;成就相好,修行於忍;欲生梵世,修行於忍;離他逼切,修行於忍;欲得盡智、無生智故,修行於忍;欲降諸魔,修行於忍;欲知見如來無量身故,修行於忍。以是忍辱,悉用迴向於一切智。善男子!是名菩薩見十三行修行於忍。
爾時世尊以偈頌曰:
此法空無有,求不得眾生,解知於此法,安住忍功德。
俱遠離二邊,自他無有瞋,慧者修忍力,大悲如是示。
究竟無有瞋,進修忍無憂,覺知於盡故,修忍寂結使。
相好色嚴淨,是生於梵宮,堅進近忍力,樂思惟吉忍。
無大忍力等,令魔力非力,一切德來歸,是故修妙忍。
《佛說菩薩行方便境界神通變化經》節錄

《修行道地經》節錄 ─ 西晉三藏竺法護 譯
忍辱品第十三
設使有人撾罵行者,爾時修道當作是觀:所可詈詈但有音聲,諦惟計之皆為空無,適起即滅。譬如文字其名各異,一一計字無有罵聲;譬如一盲目無所見,正使百盲亦無所。罵亦如此,一字不成,正百千字亦悉空無,設使父母、家室、親里共稱譽我,亦復皆空。當作是觀,譬如夷狄異音之人,雖來罵我,譬如風響是聲皆空。  
棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定,人來撾捶,刀杖瓦石以加其身。當作是觀:名色皆空,所捶、可捶悉無所有,本從何生?誰為瞋者?向何人怒?我宿不善得致此患。設無名色無緣遭厄,我若欲瞋報其人者,眾怨甚多不可悉報;譬如毒蛇及與百足,蚤蝨、蚊虻、蚑蜂之屬,是輩嬈人無以加報。假使能除外諸憂患,安能辟除其內體中四百四病、八十種蟲!以是之故當伏內心,滅諸垢穢寂定其志,故謂修行。
《修行道地經》節錄
 
《正法念處經》節錄 ─ 元魏婆羅門瞿曇般若流支 譯
復次,彼佛世尊說離放逸能至涅槃,利益安樂一切天、人。我於先世人中得聞,憶念不忘,我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法?如是忍者第一善法、第一清淨,佛所讚歎。忍有二種:一者法忍,一者生忍。云何法忍?緣法道行,思惟白法,忍堅固法,思惟善道,勝故能忍,故名為忍。譬如大地,忍諸世間山河、園林無量種類,忍之不疲;一切法忍亦復如是,能到涅槃。一切法忍堅固最勝,白淨善法涅槃道攝,故名法忍。如是之人,堅固世間忍故,能至涅槃。
復次,第二忍,所謂若沙門、婆羅門,若復餘人,欲起瞋恚,忍令不起,知瞋過故,作是思惟:『若起瞋恚,自燒其身,其心噤毒,顏色變異;他人所棄,皆悉驚避;眾人不愛,輕毀鄙賤;身壞命終,墮於地獄。以瞋恚故,無惡不作;是故智者捨瞋如火,知瞋過故,能自利益。為欲自利,利益他人,應當行忍。』
譬如大火,焚燒屋宅,有勇健者以水滅之;智慧之人忍滅瞋恚亦復如是,能忍之人第一善心,能捨瞋恚,眾人所愛,眾人樂見,人所信受,顏色清淨,其心寂靜,心不躁動,善淨深心,離身、口過,離心熱惱,離惡道畏,離於怨憎,離惡名稱,離於憂惱,離怨家畏,離於惡人惡口罵詈,離於悔畏,離惡聲畏,離無利畏,離於苦畏,離於慢畏。若人能離如是之畏,一切功德皆悉具足,名稱普聞,得現在、未來二世之樂。眾人視之猶如父母,是忍辱人眾人親近。是故瞋怒猶如毒蛇、如刀、如火,以忍滅之,能令皆盡。能忍瞋恚,是名為忍。
若有善人欲修行善,應作是念:『忍者如寶,應善護之。如是忍者,能破瞋恚;正法忍光,猶如炬火,能滅瞋闇,如盲者眼;貧正法者之財賄,除邪見之貧窮;猶如父母,利益其子;瞋恚沒溺,忍為大船;墮惡道者,忍為救拔;忍如大水,滅地獄火;忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱;若墮畜生,互相殘害,忍力則能施其身命。』應樂行忍,常習不捨。若畏惡道,當勤精進思惟忍力。
爾時孔雀王菩薩以偈頌曰:
若人忍莊嚴,諸莊嚴中勝,財物可劫盜,忍則不可失。
若人修行忍,一切眾所愛,後時得安隱,忍為第一戒。
若人修行忍,捨一切瞋恚,現在及未來,常得安隱處。
忍辱戒智慧,如是三種財,此財最第一,非珍寶能譬。
若人修行忍,一切應供養,善人所讚歎,是故應行忍。
忍藥為第一,能除於瞋毒,忍能滅瞋恚,令其不復生。
闇覆愚癡人,忍為勝光明,如燈能除闇,忍示於正道。
若離正法財,流轉於五道,若有忍財物,於世最豪富。
瞋恚大曠野,黑闇甚難度,忍資糧具足,能過無留難。
若迷正法路,忍能為正導,怖畏惡道者,忍力為救護。
常令眾生樂,能滅於苦惱,常得安隱樂,永離諸怖畏。
善人之所愛,能生信功德,和集善吉祥,捨離不善法。
示人正解脫,能滅生死畏,昇天之階陛,滅除地獄火。
餓鬼畜生界,忍為能救護;忍能滿功德,令眾生寂滅;
欲得吉祥樂,當修行忍辱。
「如是忍者,名第一法。以修行故,現在、未來常得安樂;身壞命終,生於天上;後得涅槃。是故,為不放逸生天、人中,當修行忍。
《正法念處經》節錄

《坐禪三昧經》節錄 ─ 姚秦三藏鳩摩羅什 譯
瞋恚人相,多於憂惱,卒暴懷忿;身口麤獷,能忍眾苦;觸事不可,多愁少歡;能作大惡,無憐愍心,為訟;顏貌毀悴,皺眉眄睞,難語難悅,難事難可;其心如瘡,而宣人闕,義論強梁,不可折伏,難可傾動,難親難沮,含毒難吐,受誦不失;多能多巧,心不懶墮,造事疾成,持望不語,意深難知;受恩能報,又能聚眾,自伏事人,不可沮敗;能究竟事,難可干亂,少所畏難,譬如師子不可屈伏,一向不迴,直造直進;憶念不忘,多慮思惟,誦習憶持;能多施與,小利不迴;為師利根,離欲獨處,少於婬欲;心常懷勝,愛著斷見;眼常惡視,真實言語,說事分了;少於親友,為事堅著,堅憶不忘;多於筋力,肩胸姝大,廣額齊髮;心堅難伏,疾得難忘,能自離欲,作重罪。如是種種是瞋恚相。……
第二、治瞋恚法門
若瞋恚偏多,當學三種慈心法門:或初習行,或已習行,或久習行。若初習行者,當教言:「慈及親愛。」云何及親願與親樂?行者若得種種身心快樂,寒時得衣,熱時得涼,飢渴得飲食,貧賤得富貴,行極時得止息,如是種種樂願親愛,得繫心在慈,不令異念,異念諸緣攝之令還。若已習行,當教言:「慈及中人。」云何及中人而願與樂?行者若得種種身心快樂,願中人得,繫心在慈,不令異念,異念諸緣攝之令還。若久習行,當教言:「慈及怨憎。」云何及彼而與其樂?行者若得種種身心快樂,願怨憎得,得與親同,同得一心,心大清淨,親中怨等廣及世界,無量眾生皆令得樂,周遍十方,靡不同等,大心清淨。見十方眾生皆如自見,在心目前了了見之,受得快樂,是時即得慈心三昧。
問曰:親愛中人願令得樂,怨憎惡人云何憐愍復願與樂?
答曰:應與彼樂。所以者何?其人更有種種好事清淨法因,我今云何豈可以一怨故而沒其善?復次,思惟:「是人過去世時,或是我親善,豈以今瞋便生怨惡?我當忍彼,是我善利。」又念行法仁德含弘,慈力無量,此不可失。復思惟言:「若無怨憎何因生忍?生忍由怨,怨則我之親善。」復次,瞋報最重,眾惡中上,無有過是。以瞋加物,其毒難制,雖欲燒他,實是自害。復自念言:「外被法服,內習忍行,是謂沙門。豈可惡聲變色,縱此蔽心?」
復次,五受陰者,眾苦林藪受惡之的,苦惱惡來何由可免?如刺刺身,刺有無量,眾怨甚多,不可悉除,當自守護著忍革屣。
如佛言曰:
以瞋報瞋,瞋還著之,瞋恚不報,能破大軍。
能不瞋恚,是大人法,小人瞋恚,難動如山。
瞋為重毒,多所殘害,不得害彼,自害乃滅。
瞋為大瞑,有目無,瞋為塵垢,染污淨心。
如是瞋毒,當急除滅,毒蛇在室,不除害人。
如是種種,瞋恚無量,常習慈心,除滅瞋恚。
是為慈三昧門。
問曰:云何滅瞋恚覺?
答曰:
從胎中來生常苦,是中眾生莫瞋惱,
若念瞋惱慈悲滅,慈悲瞋惱不相比,
汝念慈悲瞋惱滅,譬如明闇不同處。
若持淨戒念瞋恚,是人自毀破法利,
譬如諸象入水浴,復以泥土塗坌身。
一切常有老病死,種種鞭笞百千苦,
云何善人念眾生,而復加益以瞋惱。
若起瞋恚欲害彼,未及前人先自燒,
是故常念行慈悲,瞋惱惡念內不生。
若人常念行善法,是心常習佛所念,
是故不應念不善,常念善法歡樂心,
今世得樂後亦然,得道常樂是涅槃。
若心積聚不善覺,自失己利并害他,
既自心中善法失,他有淨心亦復沒,
譬如阿蘭若道人,舉手哭言賊劫我。
有人問言誰劫汝?
答言財賊我不畏,我不聚財求世利,
誰有財賊能侵我,我集善根諸法寶,
覺觀賊來破我利,財賊可避多藏處,
劫善賊來無處避,如是種種呵瞋恚。
如是種種正觀除瞋恚覺。
問曰:云何除惱覺?
答曰眾生百千種,諸病更互恒來惱,
死賊捕伺常欲殺,無量眾苦自沈沒。
云何善人復加惱,讒謗謀害無慈仁?
未及傷彼被殃身,俗人起惱是可恕,
此事世法惡業因,亦不自言我修善;
求清淨道出家人,而生瞋恚懷嫉心,
清冷雲中放毒火,當知此惡罪極深。
阿蘭若人興嫉妒,有阿羅漢他心智,
教誡苦責汝何愚?嫉妒自破功德本。
若求供養當自集,諸功德本莊嚴身;
若不持戒禪多聞,虛假染衣壞法身。
實是乞兒弊惡人,云何而求供養利?
飢渴寒熱百千苦,眾生常困此諸惱。
身心苦厄無窮盡,云何善人加諸惱?
譬如病瘡以針刺,亦如獄囚拷未決,
苦厄纏身眾惱集,云何慈悲更令劇?
如是種種呵惱覺,如是種種正觀除惱覺。
菩薩見道應行三種忍:法生忍、柔順法忍、無生忍。
云何生忍?一切眾生或罵、或打、或殺,種種惡事,心不動轉,不瞋不恚,不唯忍之而更慈悲,此諸眾生求諸好事,願一切得,心不捨放;是時漸得解諸法實相,如氣熏著。譬如慈母愛其赤子,乳哺養育,種種不淨不以為惡,倍加憐念,欲令得樂。行者如是,一切眾生作種種惡,淨不淨行心不增減,不退不轉。復次,十方無量眾生,我一人應當悉度使得佛道,心忍不退不悔不,不懈不厭,不畏不難,是生忍中一心繫念,三種思惟不令外念,外念諸緣攝之令還,是名生忍。
云何柔順法忍?菩薩既得生忍,功德無量,知是功德福報無常,是時厭無常自求常福,亦為眾生求常住法,一切諸法,色、無色法,可見、不可見法,有對、無對法,有漏、無漏、有為、無為、上、中、下法,求其實相。實相云何?非有常非無常,非樂非不樂,非空非不空,非有神非無神。何以故非有常?因緣生故,先無今有故,已有還無故,是故非有常。云何非無常?業報不失故,受外塵故,因緣增長故,是故非無常。云何非樂?新苦中生樂想故,一切無常性故,緣欲生故,是故非樂。云何非不樂?樂有受故,欲染生故,求樂不惜身故,是故非不樂。云何非空?內外入各各受了了故,有罪福報故,一切眾生信故,是故非空。云何非不空?和合等生故,分別求不可得故,心力轉故,是故非不空。云何非有神?不自在故,第七識界不可得故,神相不可得故,是故非有神。云何非無神?有後世故,得解脫故,各各我心生不計餘處故,是故非無神。如是不生不滅,不不生不不滅,非有非無,不受不著,言說悉滅,心行處斷,如涅槃性,是法實相。於此法中信心清淨,無滯無礙,軟知、軟信、軟進,是謂柔順法忍。
云何無生法忍?如上實相法中,智慧、信、進增長根利,是名無生法忍。譬如聲聞法中,煖法、頂法、智慧、信、精進增長,得忍法。忍者,忍涅槃,忍無漏法,故名為忍;新得新見,故名為忍;法忍亦如是。
《坐禪三昧經》節錄

《分別善惡報應經》節錄 ─ 宋天息災 譯
(爾時佛告長者子言):「復云何業有補特伽羅惡趣而生,形色、身量端嚴殊妙,見者歡喜,人皆愛樂?此一補特伽羅於過去世修習忍行,破佛淨戒,墮在惡趣,受異類身,形色端嚴,柔潤具足,見者歡喜。復云何業有補特伽羅生惡趣中,身體,形色醜陋,人見不悅?謂此補特伽羅於過去世,性多瞋怒,不修忍度,破佛淨戒,又不發露。命終已後,處異類中,形色醜陋,身體,諸根缺減,臭氣充滿,癡增闇昧,見者不喜。」

《佛說分別善惡所起經》節錄 ─ 後漢安息國三藏安世高 譯
佛言:「人於世間,和心不瞋恚,見賢者敬之,愚者忍之,從是得五善。何等五?一者、為人所稱譽;二者、人見之皆歡喜;三者、身自安隱亦潤澤好;四者、得上天,天上端正淨潔;五者、從天上來下生世間,為人善性,端正姝好。今見有好人萬人之選,皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明,慎莫瞋恚於人!」……
佛言:「人於世間,常喜瞋恚不和調,見賢者亦恚,見愚者亦恚之,不別善惡,但欲瞋恚而已,從是得五惡。何等五?一者、為自燒身;二者、亦自亂意;三者、臥起不安隱,或憂恚自殺;四者、入太山地獄中,毒痛考治數千萬歲;五者,從太山地獄中出,生為人面目常惡,色萎黑黃熟。今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,面醜惡色不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!」
《佛說分別善惡所起經》節錄

《佛說魔逆經》節錄 ─ 西晉三藏竺法護 譯
天子又問:「菩薩忍辱為何等類?」
其魔報曰:「菩薩忍辱有十二事。何謂十二?一、志性忍辱,而無瞋疵;二、其意忍辱,心不懷害;三、忍辱無諂,不欺眾生;四、忍辱愍窮,哀傷一切貧於智慧、不及道者;五、修忍辱事,所行如言則不退轉;六、其空忍者,離於一切猶豫邪見;七、專惟法忍,導御諸法;八、深妙忍者,不計吾我;九、柔順法忍,而從歸趣眾賢聖慧;十、真諦忍者,不亂緣起;十一、不錯亂忍,順從一切眾生之心;十二、意不起忍,因便逮得無所從生法忍。是為菩薩十二事忍。」
《佛說魔逆經》節錄

《佛說輪轉五道罪福報應經》節錄 ─ 劉宋求那跋陀羅 譯
(佛語阿難):「人而豪貴、國王、長者,從禮佛、事三寶中來;為人大富,財物無限,從布施中來;為人長壽,無有疾病,身體強壯,從持戒中來;為人端正,顏色妙好,輝容第一,身體柔軟,口氣香潔,人見姿容,無不歡喜,視之無厭,從忍辱中來;為人修習,無有懈怠,樂為福德,從精進中來;為人安詳,言行審諦,從禪定中來;為人才明,達解深法,讚歎妙義,開悟愚蒙,人聞其言,莫不諮受,宣用為珍寶,從智慧中來;為人音聲清徹,從歌詠三寶中來;為人潔淨,無有疾病,從慈心中來。」
《佛說輪轉五道罪福報應經》節錄

《十善業道經》節錄 ─ 唐實叉難陀 譯
復次,龍王!若離瞋恚,即得八種喜悅心法。何等為八?一、無損惱心;二、無瞋恚心;三、無諍訟心;四、柔和質直心;五、得聖者慈心;六、常作利益安眾生心;七、身相端嚴,眾共尊敬;八、以和忍故,速生梵世;是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得無礙心,觀者無厭。

《佛說海龍王經》節錄 ─ 西晉月氏國三藏竺法護 譯
(佛語龍王):「彼行忍辱亦不得我,亦不得人,亦不得我人;不住吾所,不住我所,我淨人淨;我淨人淨,見一切法淨,是為行忍。彼雖行忍於法無作,於法不起不滅。彼雖行忍,於諸法無寂不寂。彼雖行忍,見人空寂而無吾我,亦不恐怖。彼雖行忍,亦不得身、口、意。彼雖壞身段節解之,自觀其身如草木、牆壁,則為忍辱。彼聞惡言、罵言、自在言、不可取言、清淨言無處所,曉了所言,則為忍辱。彼雖亂心,心無所結。本無之心各各無實,須臾滅盡。以觀如此,則為忍辱。是為菩薩建立慧忍。」
《佛說海龍王經》節錄

《大薩遮尼乾子所說經》節錄 ─ 元魏天竺三藏菩提留支 譯
(佛言):「復有十三種觀修行羼提波羅蜜得大利益,菩薩應行忍波羅蜜。何等十三?一者、忍行堪忍諸惱,能證一切諸法空故,菩薩應行忍波羅蜜;二者、忍行不見有我為他害故,菩薩應行忍波羅蜜;三者、忍行不見眾生有怨親故,菩薩應行忍波羅蜜;四者、忍行不見自、他身可捐故,菩薩應行忍波羅蜜;五者、忍行聞毀、讚歎心常不動故,菩薩應行忍波羅蜜;六者、忍行能斷煩惱諸結使故,菩薩應行忍波羅蜜;七者、忍行能斷瞋恨諸結使故,菩薩應行忍波羅蜜;八者、忍行能成三十二相、八十種好故,菩薩應行忍波羅蜜;九者、忍行能離惡道生梵天故,菩薩應行忍波羅蜜;十者、忍行能過一切損害境界故,菩薩應行忍波羅蜜;十一者、忍行能得盡智、無生智故,菩薩應行忍波羅蜜;十二者、忍行能降一切惡魔諸境界故,菩薩應行忍波羅蜜;十三者、忍行能見如來無量功德莊嚴身故,菩薩應行忍波羅蜜。善男子!是名菩薩十三種觀修羼提波羅蜜得大利益,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎忍辱波羅蜜,重說偈言:
若欲為眾生,作諸歸依處,令生無畏心,忍辱最第一。
能行忍辱者,見者皆歡喜,怨家捨毒心,皆生親友想。
一切諸如來,成就平等心,眾生所歸依,皆由行忍故。
是故諸佛子,欲求無上道,為物作依止,當堅固忍辱。
菩薩若欲住,一切佛菩提,當觀諸法空,眾生不可得,
如是行忍者,能具佛功德,是故諸菩薩,常應修忍辱。
菩薩若修忍,當遠離二邊,不見自他身,能有損益者;
如來大慈悲,讚歎如是觀,是故諸菩薩,常應修忍辱。
若欲得盡智,滅諸使煩惱,不怯弱修忍,常無分別心;
如是觀諸法,成忍波羅蜜,是故諸菩薩,常應修忍辱。
菩薩欲莊嚴,如來相好身,復生梵世界,出離諸魔道,
樂行忍辱行,一切皆成就,是故諸菩薩,應堅固忍辱。
忍辱力最上,諸行無過者,一切諸功德,住在忍行中。
四魔力難敵,忍力能除滅,是故諸菩薩,常應修忍辱。
《大薩遮尼乾子所說經》節錄

《大方便佛報恩經》節錄 ─ 失譯人名 在後漢錄
佛告彌勒菩薩:「乃往過去不可思議阿僧祇劫,有佛出世,號毗婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現於世,教化無量百千萬億阿僧祇眾生,皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。
其佛滅後,於像法中有國,名波羅奈。其波羅奈大王聰叡仁賢,常以正法治國,不枉人民。王主六十小國、八百聚落。王了無子。王自供養奉事山神、樹神、一切神祇,經十二年不懈不息,求索有子。第一夫人便覺有娠,十月足滿,生一男兒。其子端正,人相具足。生已,召諸大臣、諸小國王,占相吉凶,即為立字。以其太子性善、不瞋,名曰忍辱。忍辱太子其年長大,好喜布施,聰明慈仁,於諸眾生等生慈心。
爾時大王有六大臣,其性暴惡、詭、佞諂,枉橫無道,人民厭患。時六大臣自知於行有違,常懷嫉,憎惡太子。
爾時大王身嬰重病,苦惱,命在旦夕。忍辱太子往告諸臣:『父王困篤,今當奈何?』
諸臣聞已,心生瞋恚,報太子言:『王命不久。何以故?欲求妙藥不可得故,是以當知命去不遠。』太子聞已,心生苦惱,悶絕地。
時六大臣即入靜室,共謀議言:『忍辱太子不除去者,我等終不得安隱也!』
作是念已,第一大臣言:『忍辱太子無事可除。』
一臣復言:『我有方便,能除去之。』即往太子所,報太子言:『臣向在外,於六十小國、八百聚落中求覓藥草,了不能得。』
太子問言:『所求藥草為是何物?』
大臣報言:『太子!當知求藥草者,正是從生至終不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥,得全王命;若不得者,命在不久。於諸國土無有此人。』
太子聞已,心生憂惱,即報大臣:『今我身者似是其人。何以故?我從生已來未曾有瞋。』
大臣言:『太子!若是其人者,此事亦難。何以故?天下所重莫若己身。』
太子言:『不如諸臣所言也。但使父王病得損者,假使捨百千身亦不為難,況我今日此穢身也!』
大臣報言:『如此之事隨太子意。』
爾時忍辱太子心生歡喜,而作是念:『若使此藥能除父王病者,宜應速辦此事!』忍辱太子即入宮中,到其母所頭面禮足,合掌向母,而作是言:『今者此身,欲為父王作治病藥,恐其身命不得存立,是故與母共別。願母莫憂苦、戀慕其子!』其母聞是語已,心生悶絕,忘失四方。譬如人噎,又不得咽,不能勸進;又不得吐,不能勸止。即前抱其太子,悶絕,以冷水灑面,良久乃穌。
爾時太子白其母言:『父王身命須臾之間,不得久停。宜時速辦,令王服之!』爾時太子即呼大臣、諸小國王,於大眾中即宣此言:『我身今者與大眾別。』
爾時大臣即呼旃陀羅,斷骨出髓,剜其兩目。爾時大臣即擣此藥,奉上大王。王即服之,病得除差。病既差已,問諸大臣:『汝等於何得此妙藥,除我患苦,得全身命?』
大臣白王:『今此藥者忍辱太子之所辦耳,非諸臣力所堪辦也!』
王聞是語,心驚毛,微聲問諸臣言:『忍辱太子今在何所?』
大臣答言:『太子今者在外,身體傷損,命不云遠。』
王聞是語,舉聲大哭:『怪哉,怪哉!』自投於地,塵土坌身。『如我今者實自無情,云何乃能服此子藥!』往到子所,其命已終。
王及夫人及諸臣民、無量大眾前後圍遶,其母懊惱,投身死尸:『以我宿世有諸過惡,今令子身受是苦也!今我身者何不碎末如塵,乃令我子喪失身命!』
爾時父王及諸小王,即以牛頭栴檀香木,積以成,闍維太子。所有身骨,復以七寶起塔供養。」
爾時世尊告彌勒菩薩、善男子等:「大眾當知!爾時波羅奈大王者,今現我父悅頭檀是;爾時母者,今現我母摩耶是;忍辱太子者,今我身是。菩薩於無量阿僧祇劫,孝養父母衣被、飲食、房舍、臥具,乃至身肉、骨、髓其事如是。以此因緣,自致成佛。今此寶塔從地踊出者,即是我為其父母捨此骨髓及其身命,即於此處起塔供養。我今成佛,即踊現其前。」
《大方便佛報恩經》節錄

《羅云忍辱經》─ 西晉沙門法炬 譯
阿難曰:吾從佛聞如是:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時鶖露子與羅云俱,以平旦著衣法服,執持應器,入城求食。
時有輕薄者,逢見兩賢,意念曰:「瞿曇沙門第一弟子,與羅云分衛。」即興毒意,取地沙土,著鶖露子中,擊羅云首。
師見羅云,血流污面。師曰:「為佛弟子,慎無含毒,當以慈心愍傷眾生!世尊常云:『忍者最快,唯慧者能,吾聞佛戒,終身不犯。吾自攝心,以忍為寶。恣心履惡,猶自投火,貢高自見,愚者謂健,不計殃禍,當還害已。恣心之禍,重於須彌,畢已年壽,以當惡罪,十六分中未減其一。愚人作行惡,向清淨持戒沙門,猶若逆風把炬火行,狂愚不捨,必自燒身。弊人懷毒,自以為慧。如比丘怙沙門四道,為佛弟子,常當伏心,惡生即滅,勇中之上。天神、帝王雖謂多力,不如忍惡,其力無上。』」
羅云見血流下交面,臨水澡血,而自說曰:「我痛斯須,奈彼長苦,斯人惡也,斯地亦惡。余無慍心,悲奈彼何。佛是吾尊,教吾大慈。狂悖之人,志趣凶虐,沙門默忍,以成高德。凶者狼殘,愚人敬焉;沙門守忍,狂愚是輕。斯人惡也,我焉能惡歟!輪轉無際,豈一向乎?吾欲以佛至真之經喻誨愚惑,猶以利劍割彼臭屍,屍不知痛,非劍之不利,乃死屍之無知!以天甘露,食彼溷,捨之走,非甘露之不美,乃臭蟲之所不珍矣!以佛真言,訓世凶愚,不亦然乎!」
師徒俱還,飯竟澡,洗手漱口,俱到佛所,稽首佛足。鶖露子退坐,具以本末向佛陳之。世尊告曰:「夫惡心之興,興己之衰。輕薄者命終,至于夜半,當入無擇地獄之中,獄鬼加痛,毒無不至,八萬四千歲,其壽乃終。魂神更受含毒蟒身,毒重還害其身,終而復始,續受蝮形,常食沙土,萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人,故受毒身;以沙土投中,故世世食沙土而死;罪畢乃出,得生為人,母懷之時常有重病,家中日耗,生兒頑鈍,都無手足,其親驚怪,宗家皆然,曰斯何妖?來為不祥!即取捐之,著于四衢路。人往來無不愕然,或以瓦石擲,或以刀杖,皆擊其頭,蹈腦窮苦,旬月乃死。死後魂神即復更生,輒無手足,頑鈍如前,經五百世,重罪乃畢。後乃為人,常有頭痛之患。」
世尊重曰:「鶖露子!夫人處世,不惟忍者,所生之處不值佛世,違法、遠僧常在三塗,終而復始,輒有劫數。若蒙餘福,得出為人,稟操常愚,凶虐自隨,乃心嫉聖,謗毀至尊,為人醜陋,眾所惡憎,生輒貧窮,仕不得官,願與意違,天神聖賢,所不祐助,夜常惡夢,妖怪首尾,飛禍縱橫,所處不寧,心常恐怖。斯之所由,由不忍伏惡心故使然耳!忍惡行者,所生常安,眾禍消滅,願輒如志,顏貌煒曄,身強少病,財榮尊貴,皆由忍辱慈惠濟眾之所致也!忍之為福,身安親寧,宗家和興,未嘗不歡。智者深見,迮伏其心。心者誤人,破家危身,王法所戮,地獄燒煮,或為餓鬼,亦為畜生,皆心之過也!」
世尊又曰:「寧以利劍貫腹截肌,自投火中,慎無履惡!寧戴須彌,迮毀其命;投于巨海,魚鱉所吞,慎無為惡矣!不知其義,慎無妄言!佛之明法,與俗相背:俗之所珍,道之所賤。清濁異流,明愚異趣;忠相,邪常嫉正,故嗜欲之人,不好我無慾之行也。寧吞然炭,無謗三尊,忍之為明,踰於日月,龍象之力,可謂盛猛,比之於忍,萬萬不如一;七寶之燿,凡俗所貴,然其招憂,以致災患。忍之為寶,終始獲安。布施十方,雖有大福,福不如忍,懷忍行慈,世世無怨,中心恬然,終無毒害,世無所怙,唯忍可恃。忍為安宅,災怪不生;忍為神鎧,眾兵不加;忍為大舟,可以渡難;忍為良藥,能濟眾命。忍者之志,何願不獲?若欲願為飛行皇帝,典四天下,第二天帝釋,及上第六天,壽命無極,身體香潔,所願自然,猶若家物取之,即得志願。清淨沙門四道,求之可得,在己所向。吾今得佛,諸天所宗,獨步三界,忍力所致。」
佛告諸沙門:「當誦忍經無忘,須臾懷之、識之、誦之、宣之。當宣忍德以濟眾生!」
佛說經竟,諸沙門皆大歡喜,作禮而去。
《羅云忍辱經》

《佛說淨意優婆塞所問經》節錄 ─ 宋三藏法師施護 譯
(佛言):「世間一類男子、女人,常起忿恨、瞋恚之心,生諸過失。由此因緣,身壞命終墮在惡趣,受地獄苦。地獄報盡,縱得為人,在在所生相貌醜陋。淨意!當知由忿恚因,感醜陋果。……
世間一類男子、女人,不起忿恨、瞋恚之心,不生過失。由此因緣,身壞命終得生善趣,受天、人身。天中報盡,來生人間,在在所生相貌端正。淨意!當知由不忿恚因,感端正果。」
《菩薩善戒經》

〈菩薩地忍品〉 節錄 ─ 宋罽賓三藏求那跋摩 譯
云何菩薩摩訶薩性忍?智慧力故,能堪種種苦惱等事。一切忍,一切忍,一切忍,有憐愍故,得慈心故。性忍有二種:一者、出家;二者、在家。在家、出家俱有三種:一者、能忍眾生打罵等事;二者、能自堪忍一切諸苦;三者、忍樂善法。
能忍眾生打罵等者,菩薩摩訶薩若為眾生所打罵時,作是思惟:『緣我是身,造作惡業,今自受報。云何於彼而生瞋恚?我亦不求是苦煩惱。今若不忍,後復增多!不忍辱者,是則名為苦煩惱因。我所受身及諸煩惱,非眾生過,自是我咎。若有惡事,實不樂受。今若不忍,便是自作。若自作者,復當自受生死性苦。身若受苦,云何不忍!聲聞、緣覺為自利益尚修忍辱,何況我今為欲利益一切眾生,而當不忍!我若不忍,不得具足菩薩禁戒,修八正道,得無上道!』
菩薩摩訶薩作是觀時,修五種忍:一者、於怨、於親、非怨親中,修行於忍;二者、於上、中、下人,修集於忍;三者、於受苦、受樂、不苦不樂人中,修集於忍;四者、於有福德、無福德、非有福德非無福德人中,修集於忍;五者、於一切惡人中,修集於忍。
菩薩成就如是五忍,修集五想:一者、眾生想;二者、法想;三者、無常想;四者、苦想;五者、無我、我所想。
菩薩為彼惡人所打,云何而能作親友想?菩薩諦觀:『過去世時流轉生死,無有眾生非我父母、師長、和上、眷屬、親族,所可恭敬、供養之者!』作是觀時,怨憎想滅,親友想生。親想生故,能修於忍。是時成就眾生之想。
法想者,菩薩諦觀:眾生者名為法界,名有為法,名有漏法,若是法界還對法界,誰打誰瞋?無我、無我所、壽命士夫,以智慧力作是觀時,滅眾生想成就法想。
無常想者,菩薩思惟:『一切眾生、一切有為、有漏之法皆悉無常。以無常故,誰有罵者?誰有受者?若使罵者及以受者暫時停住,則不得言諸法無常。若使常者,誰罵誰受?常、無常中俱無是二。俱無作、受,尚不應生微惡之心,何有打罵?』是故菩薩破於常想,修無常想;以能修集無常想故,成就忍心;成忍心故,修菩提道,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
云何菩薩修集苦想?菩薩摩訶薩作是觀察:『若欲界眾生得大自在,饒財巨富,如轉輪王,尚有三苦,況復餘人!三苦者,謂復變苦生、死苦、苦苦。作是觀時,若使眾生有此三苦,我不應瞋!我若瞋者,云何當能救彼眾生是三苦耶?我若瞋者,則為增長眾生三苦。』作是觀時,樂想滅,苦想生。以能修集苦想因緣故,修八正道,得阿耨多羅三藐三菩提。
云何菩薩修無我、無我所想?菩薩諦觀:『有諸外道說我是常,我若常者,眾生無我。何以故?眾生者即是五陰,五陰無常。若無我者,何有我所?是故無我、無我所。』菩薩復作是觀:『我者即是菩提之心。菩薩初發菩提心時,於眾生中得一子心,是名我所。若我於彼有瞋心者。云何得名有我、有我所?我若增長瞋恚心者,不能度脫一切眾生。』作是觀時,成就於忍,增長無我、無我所,心得無我想。以是因緣修八正道,得阿耨多羅三藐三菩提。
云何菩薩能忍眾生打罵等苦?菩薩爾時復作是觀:『我於過去為五欲故,備受眾苦;在家作務,耕田種殖,受種種苦;親近國主,市買販易,多受眾苦。我於爾時雖受如是種種大苦,不得利益。若我今為度眾生故,受諸苦惱,當得利益。我若當得大利益者,應受無量不可計苦!』作是願時,菩薩則能堪忍眾苦。
受苦者,名一切苦。一切苦者有八種:一者、依苦;二者、世法苦;三者、威儀苦;四者、攝法苦;五者、乞食苦;六者、精進苦;七者、為利眾生苦;八者、營事苦。
依苦者,名四依苦。若比丘受四依已,得出家受戒,得名具足比丘。若得少衣、少食、臥具、病藥,不生愁苦,心無悔恨。以能修集壞苦心故,修八正道,得阿耨多羅三藐三菩提。是名依苦。
世法苦者,有九種:一者、求不得苦;二者、惡聲苦;三者、現對惡法苦;四者、苦苦;五者、亡失苦;六者、物盡苦;七者、老苦;八者、病苦;九者、死苦。是名世法苦。菩薩受是九種苦時,不生愁惱,心不悔恨,不廢無上菩提之心。以不悔故菩提增長,菩提增長故,得阿耨多羅三藐三菩提。
威儀苦者,名身四威儀:一者、行;二者、住;三者、坐;四者、臥。菩薩若行、若坐,晝夜常調惡業之心,忍行、坐苦,非時不臥,非時不住。所住內外若床、若地、若草、若葉,於是四處常念供養佛、法、僧寶。讚歎經法,受持禁戒;持無上法,廣為人說;正思惟義,如法而住;分別法界,修舍摩他、毘婆舍那。菩薩修集如是法時,設有諸苦堪樂忍受,是名威儀苦。
攝法苦者,有七種:一者、身捨飾好;二者、剃除鬚髮;三者、著割截衣;四者、一切世事不得自在,命屬於他;五者、乞求活命;六者、遠離生業,少欲知足;七者、捨離親族五欲之樂。是名攝法苦。
乞食苦者,供身之物衣服、飲食、房舍、臥具、病瘦、醫藥,一切仰他。不得不嫌,得時知足,乃至盡壽。障受五欲、伎樂、戲笑,忍如是苦。是名乞食苦。
精懃苦者,菩薩精懃供養三寶,受持、讀誦菩薩藏經,書寫、解說、思惟其義,晝夜不廢,懃加精進,修集聖道。以精進故,堪忍眾苦。是名精進苦。
為利眾生苦者,如上利內外十一事中說。是名利眾生苦。
營事苦者,熏、縫衣、染作、浣濯,眾僧使役,供給師長。若為供養、塗掃佛塔,為善法故,終不休息。為阿耨多羅三藐三菩提故,忍種種苦。是名營事苦。
忍樂善法苦者,有八種忍:受三寶所有功德忍,佛、菩薩不可思議忍,因忍,果忍,善方便忍。
佛、菩薩性復有二忍;一者、究竟忍;二者、淨智慧忍。是名法忍。
云何菩薩難忍?難忍有三種:一者、有無量眾生打罵菩薩,菩薩能忍;二者、菩薩有自在力,能打能罵,忍受不報;三者、菩薩處在種族豪貴,能忍卑下。
云何一切自忍?菩薩摩訶薩於怨親中、非怨親中忍,下忍、中忍、上忍。是名一切自忍。
善人忍者,有五種知忍功德:一者、不著惡心瞋心;二者、心難沮壞;三者、心無愁惱;四者、死時無悔;五者、死已,受天、人樂。菩薩觀忍有如是功德,教化眾生,令行於忍。自所修忍,亦得增長。讚歎忍辱,見行忍者,恭敬、尊重、讚歎、禮拜。是名善人忍。
一切行忍者,菩薩摩訶薩觀不忍者所有過惡。云何名惡果報?能得三惡道故。畏惡道故,應修行忍。憐愍故忍,為修慈故忍,為軟心故忍,為愛眾生故忍,至心為阿耨多羅三藐三菩提故忍,具足羼提波羅蜜故忍,為出家故忍,為受戒故忍,為具足性故忍,為欲修集無量世忍故忍,為得忍性故忍,為得無愛無瞋故忍,為見法界故忍,為見眾生界故忍,一切時忍,一切國忍,一切心忍。是名一切行忍。
除忍者,若有貧窮之人,數從菩薩乞索所須,復有惡人亦來從乞,復有破戒之人亦來從乞,破壞惡心修集忍心,為破苦故,施以樂事。是名除忍。
自利、利他忍者,菩薩忍於飢渴、寒熱、風雨、惡獸,終不放逸,生死受苦,憐愍眾生。菩薩摩訶薩得如是等忍,增長現在一切善法,遠離煩惱。他世獲得無量善果,悉能調伏眾生惡心。惡心調故,一切煩惱不得其便。現在安樂,後獲善果。是名自利、利他忍。
寂靜忍者,菩薩若為諸惡眾生之所打罵,於彼終不生於惡心,不作怨想,作善友想:『若無如是諸惡人者,我之善法云何增長?』見有罵者,軟語慰喻。修慈悲心,能壞欲界所有煩惱。具足如是十忍菩薩,能修八正道,得阿耨多羅三藐三菩提。
《菩薩善戒經.菩薩地忍品》

《優婆塞戒經》〈羼提波羅蜜品〉 節錄 ─ 北涼中印度三藏曇無讖 譯
善生言:「世尊!佛先已說檀波羅蜜、尸波羅蜜,菩薩云何而得修集忍波羅蜜?」
佛言:「善男子!忍有二種:一者、世忍;二者、出世忍。能忍飢渴、寒熱、苦樂,是名世忍;能忍信、戒、施、聞、智慧,正見無謬,忍佛法僧、罵詈撾打、惡口惡事、貪瞋癡等,悉能忍之,能忍難忍,難施能作,名出世忍。
善男子!菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口罵詈,是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事,不為現在但為後利,有善報之,惡則不反。
善男子!有是忍辱非波羅蜜,有波羅蜜非是忍辱,有是忍辱是波羅蜜,有非忍辱非波羅蜜。是忍辱非波羅蜜者,所謂世忍,聲聞、緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者,所謂禪波羅蜜。亦是忍辱亦波羅蜜者,所謂若被割截頭、目、手、足,乃至不生一念瞋心,檀波羅蜜、尸波羅蜜、般若波羅蜜。非忍辱非波羅蜜者,所謂聲聞、緣覺持戒、布施。
善男子!若欲修忍,是人應當先破憍慢、瞋心、癡心,不觀我及我所相、種性常相。若人能作如是等觀,當知是人能修忍辱。如是修已,心得歡喜。有智之人若遇惡罵,當作是念:『是罵詈字不一時生:初字出時後字未生,後字生已初字復滅,若不一時云何是罵?直是風聲,我云何瞋?我今此身五陰和合:四陰不現,則不可罵;色陰十分,和合而有。如是和合念念不停,若不停住誰當受罵?然彼罵者即是風氣。風亦二種:有內,有外。我於外風都不生瞋,云何於內而生瞋也?世間罵者亦有二種:一者、實;二者、虛。若說實者,實何所瞋?若說虛者,虛自得罵,無豫我事,我何緣瞋?若我瞋者,我自作惡。何以故?因瞋恚故生三惡道。若我於彼三惡道中受苦惱者,則為自作自受苦報。是故說言:一切善惡皆因我身。』
善男子!生忍因緣有五事:一者、惡來不報;二者、觀無常想;三者、修於慈悲;四者、心不放逸;五者、斷除瞋恚。善男子!若人能成如是五事,當知是人能修忍辱。
若人軟言淨身、口業,和顏悅色先意問訊,能觀一切苦樂因緣,當知是人能修忍辱。若能修空三昧,觀諸眾生悉是無常、受苦等想。彼罵辱時,能觀罵者如狂如癡、稚小無智,當知是人能修忍辱。智人當觀:『勝我者罵,我不應瞋。何以故?我若瞋者或奪我命。若不如者瞋亦不應報。何以故?非疇匹故;我若報者,辱我身、口。譬如有人,授毒與他,人無責者,如其自服,人則嗤笑;我亦如是,若瞋彼者,當於未來受大苦惱,一切聖人悉當責我。以是因緣,我身若被截斫分離,不應生瞋,應當深觀往業因緣,當修慈悲,憐愍一切。如是小事不能忍者,我當云何能調眾生?忍辱即是菩提正因,阿耨多羅三藐三菩提即是忍果。我若不種如是種子,云何獲得如是正果?』
善男子!若有智人樂修忍辱,是人常得顏色和悅,好樂喜戲,人見歡喜,之無厭,於受化者心不貪著。智人見怨,以惡來加,當發善願:『願彼怨者未來之世,為我父母、兄弟、親戚,莫於我所生憎怨想!』復當觀察:『若人形殘,顏色醜惡,諸根不具,乏於財物,當知皆從瞋因緣得。我今云何不修忍辱?』以是因緣,智者應當深修忍德。
善男子!菩薩摩訶薩修忍辱時,常樂觀察生死罪過;樂修法行,勤於精進;讀誦、書寫如來正典;供養師長、有德之人;能瞻病苦,修於慈悲,憐愍一切;見苦惱者能令遠離;常樂出家,乃至盡壽;持戒精進,攝持六根,不令得起煩惱因緣,寧捨身命終不毀戒;若他有事,樂為營理;常有慚愧,樂讚忍德;為調眾生,堪忍眾苦;於怨尚能忍於惡事,況復親所;能忍二瞋:一、眾生瞋;二、非眾生瞋。捨己樂具令眾得樂,不念多惡不忘少善,遠離兩舌前後默然,不說彼短,說煩惱過,令眾得離,他所不喜不為說之,淨身、口、意了諸罪業。若客煩惱因緣作罪,作已慚愧,心生悔恨。善男子!菩薩二種:一者、在家;二者、出家。出家菩薩修淨忍辱是不為難,在家修忍是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏遶故。」
《優婆塞戒經.羼提波羅蜜品》

《發菩提心經論》〈尸羅波羅蜜品〉 節錄 天親菩薩 造 ─ 姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯
菩薩修戒,不與聲聞、辟支佛共;以不共故,名善持戒;善持戒故,則能利益一切眾生。持慈心戒,救護眾生令安樂故;持悲心戒,忍受諸苦,拔厄難故;持喜心戒,勸樂修善不懈怠故;持捨心戒,怨親平等離愛恚故;持惠施戒,教化調伏諸眾生故;持忍辱戒,心常柔軟無恚癡故;持精進戒,善業日增,不退還故;持禪定戒,離欲不善長禪支故;持智慧戒,多聞善根無厭足故;持親近善知識戒,助成菩提無上道故;持遠離惡知識戒,捨離三惡、八難處故。
菩薩之人持淨戒者,不依欲界、不近色界、不住無色界,是清淨戒;捨離欲塵、除瞋恚癡、滅無明障,是清淨戒;離斷常二邊、不逆因緣,是清淨戒;不著色、受、想、行、識假名之相,是清淨戒;不繫於因、不起諸見、不住疑悔,是清淨戒;不住貪、瞋、癡三不善根,是清淨戒;不住我慢、憍慢、增上慢、慢慢、大慢,柔和善順,是清淨戒;利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂不以傾動,是清淨戒;不染世諦虛妄假名,順於真諦,是清淨戒;不惱不熱,寂滅離相,是清淨戒。取要言之,乃至不惜身命、觀無常想、生於厭離、勤行善根、勇猛精進,是清淨戒。菩薩摩訶薩修行持戒不見淨心,以離想故,是則具足尸羅波羅蜜。
《發菩提心經論‧尸羅波羅蜜品》節錄

《瑜伽師地論》節錄 彌勒菩薩 說 ─ 三藏法師玄奘 譯
忍辱四相者,謂諸菩薩修行忍辱,能斷不忍,忍所對治,是名第一;即此忍辱能作自己菩提資糧,亦即能作同事攝事,成熟有情,是名第二;由此忍辱濟拔自他大怖畏事,饒益自他,是名第三;由是因緣,能令菩薩於當來世,無多怨敵,無多離隔,無多憂苦,於現法中臨命終時心無憂悔,身壞已後生於善趣天世界中,是名第四。是名忍辱威力四相。
《攝大乘論釋》節錄

世親菩薩 釋 ─ 陳天竺三藏真諦 譯
論曰:能滅除瞋恚及忿恨心,故名羼。
釋曰:因時由觀五義故,滅除瞋恚及瞋恚所生忿恨心。五義者:
一、觀一切眾生無始以來於我有恩。
二、觀一切眾生恒念念滅,何人能損?何人被損?
三、觀唯法無眾生,有何能損及所損?
四、觀一切眾生皆自受苦,云何復欲加之以苦!
五、觀一切眾生皆是我子,云何於中欲生損害!
由此五觀故能滅瞋恚,瞋恚既滅故能除忿恨。
論曰:復能生自他平和事,故稱提。
釋曰:此事通達因果。此忍能令自身不為瞋恚過失所染,即是於自平和;既不忿恨,不生他苦,即是於他平和。如經言:「若行忍者,則有五德:一、無恨;二、無訶;三、眾人所愛;四、有好名聞;五、生善道。」即此五德名平和事。由具此義故,稱羼提。
《攝大乘論釋》節錄