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  書名:政治經典選集
  出版日期:西元2004年03月
                政治經典選集
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
開經偈
無上甚深微妙法 
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 
願解如來真實義


《雜阿含經》節錄
宋求那跋陀羅 譯

(一二三六)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王、摩竭提國阿闍世王韋提希子,共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子,起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至,亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝,波斯匿王四軍不如,退敗星散,單車馳走,還舍衛城。

時有眾多比丘,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍,來至拘薩羅國,波斯匿王起四種軍,出共鬪戰,波斯匿王四軍不如,退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽,單車馳走,還舍衛城。聞已,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘,入城乞食,聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍,如是廣說,乃至單車馳走,還舍衛城。」

爾時世尊即說偈言:
戰勝增怨敵,敗苦臥不安,
勝敗二俱捨,臥覺寂靜樂。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含經

《中阿含.雨勢經》
東晉僧伽提婆 譯

我聞如是:一時,佛遊王舍城,在鷲巖山中。爾時,摩竭陀王未生怨鞞陀提子,與跋耆相憎,常在眷屬,數作是說:「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」

於是摩竭陀王未生怨鞞陀提子,聞世尊遊王舍城,在鷲巖山中,便告大臣雨勢曰:「我聞沙門瞿曇遊王舍城,在鷲巖山中。雨勢!汝往至沙門瞿曇所,汝持我名,問訊聖體安快無病,氣力如常耶?當作是語:『瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子,問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子,與跋耆相憎,常在眷屬,數作是說:跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說?』雨勢!若沙門瞿曇有所說者,汝善受持。所以者何?如是之人,終不妄說。」

大臣雨勢受王教已,乘最好乘,與五百乘俱出王舍城,即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山,下車步進,往詣佛所,便與世尊共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子,問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子,與跋耆相憎,常在眷屬,數作是說:『跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說?」

世尊聞已,告曰:「雨勢!我昔曾遊於跋耆國,彼國有寺名遮惒邏。雨勢!爾時,我為跋耆國人說七不衰法,跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢!若跋耆國人行七不衰法,而不犯者,跋耆必勝,則為不衰。」

大臣雨勢白世尊曰:「沙門瞿曇略說此事,不廣分別,我等不能得解此義,願沙門瞿曇廣分別說,當令我等得知此義。」
世尊告曰:「雨勢!諦聽!善思念之,我當為汝廣說此義。」
大臣雨勢受教而聽。
是時,尊者阿難執拂侍佛,世尊迴顧問曰:「阿難!頗聞跋耆數數集會,多聚集耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆數數集會,多聚集也!」
世尊即告大臣雨勢:「若彼跋耆數數集會,多聚集者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受。」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶?」
尊者阿難白曰:「世尊!我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者,跋耆必勝,則為不衰。雨勢!跋耆行此七不衰法,諸受持此七不衰法者,跋耆必勝,則為不衰。」
於是大臣雨勢即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「瞿曇!設彼跋耆成就一不衰法者,摩竭陀王未生怨鞞陀提子,不能伏彼,況復具七不衰法耶?瞿曇!我國事多,請退還歸。」
世尊報曰:「欲去隨意!」
於是大臣雨勢聞佛所說,則善受持,起繞世尊三匝而去。
大臣雨勢去後不久,於是,世尊迴顧告曰:「阿難!若有比丘依鷲巖山處處住者,宣令一切盡集講堂,一切集已,便來白我。」
尊者阿難即受佛教:「唯然,世尊!」是時,尊者阿難便行宣令,若有比丘依鷲巖山處處住者,今令一切盡集講堂。一切集已,還詣佛所,稽首作禮,卻住一面,白曰:「世尊!我已宣令,若有比丘依鷲巖山處處住者,悉令一切盡集講堂。今皆已集,唯願世尊自知其時!」
於是,世尊將尊者阿難往詣講堂,於比丘眾前敷座而坐,告諸比丘:「今為汝說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘數數集會,多聚集者,比丘必勝,則法不衰。若比丘共齊集會,俱作眾事,共俱起者,比丘必勝,則法不衰。若比丘未施設事不更施設,本所施設而不改易,我所說戒善奉行者,比丘必勝,則法不衰。若比丘此未來有愛,喜欲共俱,愛樂彼彼,有起不隨者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行,比丘悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有無事處,山林高巖,閑居靜處,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,樂住不離者,比丘必勝,則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者,至重愛敬,常願未來諸梵行者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

於是世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘尊師,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘不行於業,不樂於業,不習業者,比丘必勝,則法不衰。不行譁說,不樂譁說,不習譁說者;不行聚會,不樂聚會,不習聚會者;不行雜合,不樂雜合,不習雜合者;不行睡眠,不樂睡眠,不習睡眠者;不為利,不為譽,不為他人行梵行者;不為暫爾,不為德勝,於其中間捨方便,令德勝者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財,成就慧財者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力,成就慧力者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘修念覺支,依捨離、依無欲、依滅盡,趣向出要,擇法、精進、喜、息、定,修捨覺支,依捨離、依無欲、依滅盡,趣向出要者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘應與面前律,與面前律;應與憶律,與憶律;應與不癡律,與不癡律;應與自發露,與自發露;應與居,與居;應與展轉,與展轉;眾中起諍,當以如棄糞掃止諍法止之者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「今為汝等說六慰勞法,汝等諦聽!善思念之。」

時諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為六?以慈身業向諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利,如法得利,自所飯食,至在鉢中。如是利分,布施諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑,如地不隨他,聖所稱譽,具善受持。如是戒分,布施諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有見是聖出要,明了深達,能正盡苦。如是見分,布施諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。我向所言六慰勞法者,因此故說。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含.雨勢經

《增壹阿含經》節錄
東晉僧伽提婆 譯

(六)聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,眾多比丘各集普會講堂,作是異論:「今舍衛城乞食難得,非比丘所安之處,我等可立一人,次第乞食。此乞比丘能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥、無所乏短。」

爾時,眾中有一比丘,白諸人曰:「我等不堪任在此乞求,各共詣摩竭國,於彼乞求,又且穀米豐賤,飲食極饒。」更復有比丘說曰:「我等不宜在彼國乞食。所以然者,阿闍世王在彼治化,主行非法,又殺父王,與提婆達兜為友,以此因緣故,不宜在彼乞求。」復有比丘說曰:「今此拘留沙國土,人民熾盛,饒財多寶,宜在彼土乞求。」復有比丘作是說:「我等不宜在彼土乞食。所以然者,惡生王於彼土治化,極為兇弊,無有慈仁,人民暴,好喜鬪訟。以此因緣故,不應在彼乞食。」

復有比丘說曰:「我等宜在拘深婆羅城,優填王所治之處,篤信佛法,意不移動,我等宜在彼土乞食,所願無違。」

爾時,世尊以天耳,聞諸比丘各生此論,即嚴整衣服,至諸比丘所,在中央坐,問諸比丘曰,汝等集此欲何等論,為說何事?」

是諸比丘白佛言:「我等集此各興此論,今舍衛城穀米勇貴,乞求叵得,各當共詣摩竭國界,於彼乞求,又彼國土饒財多寶,所索易得。」其中或有比丘說曰:「我等不宜彼國乞食。所以然者,阿闍世王在彼治化,主行非法,又殺父王,與提婆達兜為友,以此因緣故,不宜在彼乞求。」其中復有比丘說曰:「今拘留沙國,人民熾盛,饒財多寶,宜在彼國乞食。」復有比丘作是說:「我等不宜在彼乞食,所以然者,惡生王於彼治化,為人兇惡,無有慈仁,好喜鬪訟,此因緣故,不宜在彼乞食。」復有比丘說曰:「我等宜在拘深婆羅城,優填王所治之處,篤信佛法,意不移動,宜在彼乞食,所願無違,在此所論,正謂此耳!」

爾時,佛告諸比丘:「汝等莫稱譏王治國家界,亦莫論王有勝劣。」
爾時,世尊便說此偈:「
夫人作善惡,行本有所因,
彼彼獲其報,終不有毀敗。
夫人作善惡,行本有所因,
為善受善報,惡受惡果報。
是故,比丘!勿興斯意論國事,緣不由此論,得至滅盡涅槃之處,亦不得沙門正行之法。設欲作是論,非是正業,汝等應當學十事論,云何為十?若精勤比丘,少欲知足、有勇猛心、多聞、能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,汝設欲論者,當論此十事。所以然者,普潤一切,得修梵行,得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道,離於世俗,當勤思惟,勿去離心。如是比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

世尊告曰:「是故,大王!甚莫愁憂,一切眾生皆歸於死,一切變易之法,欲令不變易者,終不有此事。大王當知!人身之法猶如雪揣,要當歸壞;亦如土坏,同亦歸壞,不可久保;亦如野馬幻化,虛偽不真;亦如空拳,以誑小兒。是故,大王!莫懷愁憂,恃怙此身。大王當知!有此四大恐怖,來至此身,不可障護,亦不可以言語、咒術、藥草、符書所可除去。云何為四?一者,名為老,壞敗少壯,使無顏色;二者,名病盡,壞敗無病;三者,名為死盡,壞敗命根;四者,有常之物歸於無常。是謂,大王!有此四法不可障護,非力所能伏也。大王當知!猶如四方,有四大山,從四方來,使壓眾生,非力所却。是故,大王!非牢固物,不可恃怙。是故,大王!當以法治化,莫以非法,王亦不久,當至生死之海。王亦當知!諸以法治化者,身壞命終,生善處天上;若復以非法治化者,身壞命終,生地獄中。是故,大王!當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」
世尊告曰:「使大王當延壽無窮,以法治化,莫以非法。諸有以法化者,皆生天上善處。正使命終之後,名稱不朽,世人所傳;云昔有國王,以法治化,未曾有枉,設有人民住此王境界,歎王功德,思憶不忘者,王身在天上,增六事功德。云何為六?一者天壽,二者天色,三者天樂,四者天神足,五者天豪,六者天光。是故,大王!當以法治,莫以非法。我今日身中有此功德,應受人恭敬禮拜。」

「大王!當以法治化,莫以非法,以理治民,亦莫非理。大王!諸以正法治民者,命終之後皆生天上。正使大王!命終之後,人民追憶,終不忘失,名稱遠布。
大王當知!諸以非法治化人民,死後皆生地獄中。是時獄卒以五縛繫之,其中受苦不可稱量——或鞭,或縛,或捶,或解諸支節,或取火炙,或以鎔銅灌其身,或剝其皮,或以草著腹,或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中擣,或輪壞其形,使走刀山劍樹,不令停息,抱熱銅柱,或挑其眼,或壞耳根,截手足、耳、鼻;已截,復生。復舉身形著大鑊中;復以鐵叉擾動其身,不令息住;復從鑊中出,生拔脊筋,持用治車;復使入熱炙地獄中;復入熱屎地獄中;復入刺地獄中;復入灰地獄中;復入刀樹地獄中;復令仰臥,以熱鐵丸使食之,腸、胃五藏皆悉爛盡,從下而過;復以鎔銅而灌其口,從下而過;——於中受苦惱,要當罪畢,然後乃出。如是,大王!眾生入地獄其事如是,皆由前世治法不正之所致也!」

爾時,世尊便說斯偈:
百年習放逸,後故入地獄,
斯竟何足貪,受罪難稱計。
大王!以法治自濟其身,父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故,大王!常當以法治化,勿以非法,人命極短,在世須臾間耳。生死長遠,多諸畏難,若死來至,於中呼哭,骨節離解,身體煩疼,爾時無有救者,非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難,誰堪代者!唯有布施、持戒、語常和悅、不傷人意、作眾功德、行諸善本。」

爾時,世尊便說斯偈:
智者當惠施,諸佛所嘉歎,
是故清淨心,勿有懈慢意。
為死之所逼,受大極苦惱,
至彼惡趣中,無有休息時。
若復欲來時,極受於苦惱,
諸根自然壞,由惡無休息。
若醫師來時,合集諸藥草,
不遍其身體,由惡無休息。
若復親族來,問其財貨本,
耳亦不聞聲,由惡無休息。
若復移在地,病人臥其上,
形如枯樹根,由惡無休息。
若復已命終,身命識已離,
形如牆壁土,由惡無休息。
若復彼死屍,親族舉塚間,
彼無可持者,唯福可怙耳。
是故,大王!當求方便,施行福業,今不為者,後悔無益。」
爾時世尊便說斯偈:
如來由福力,降伏魔官屬,
今已還佛力,是故福力尊。
是故,大王!當念作福,為惡尋當悔,更莫復犯!」
爾時世尊便說斯偈:
雖為極惡原,悔過漸復薄,
是時於世間,根本皆消滅。
是故,大王!莫由己身,修行其惡,莫為父母、妻子、沙門、婆羅門施行於惡,習其惡行。如是,大王!當作是學。」
爾時世尊便說斯偈:
非父母兄弟,亦非諸親族,
能免此惡者,皆捨歸於死。
是故,大王!自今已後,當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」

增壹阿含經

《大乘本生心地觀經》節錄
唐般若 譯

世、出世恩有其四種:一父母恩,二眾生恩,三國王恩,四三寶恩。如是四恩,一切眾生平等荷負。……
國王恩者,福德最勝,雖生人間,得自在故。三十三天諸天子等,恆與其力,常護持故,於其國界、山河、大地、盡大海際屬于國王,一人福德勝過一切眾生福故,是大聖王,以正法化,能使眾生悉皆安樂。譬如世間,一切堂殿,柱為根本;人民豐樂,王為根本,依王有故。亦如梵王能生萬物,聖王能生治國之法,利眾生故。如日天子能照世間,聖王亦能觀察天下人安樂故。王失正治,人無所依,若以正化,八大恐怖不入其國,所謂他國侵逼、自界叛逆、惡鬼疾病、國土飢饉、非時風雨、過時風雨、日月薄蝕、星宿變怪。人王正化,利益人民,如是八難不能侵故。譬如長者,唯有一子,愛念無比,憐愍饒益,常與安樂,晝夜不捨;國大聖王亦復如是,等示群生,如同一子,擁護之心,晝夜無捨。

如是人王令修十善,名福德主。若不令修,名非福主。所以者何?若王國內一人修善,其所作福皆為七分,造善之人得其五分,於彼國王常獲二分,善因王修同福利故,造十惡業亦復如是。同其事故,一切國內田地、園林所生之物,皆為七分亦復如是。若有人王成就正見,如法化世,名為天主,以天善法化世間故;諸天善神及護世王常來加護,守王宮故;雖處人間修行天業,賞罰之心無偏黨故。一切聖王法皆如是,如是聖主名正法王。

以是因緣成就十德:一名能照,以智慧眼照世間故;二名莊嚴,以大福智莊嚴國故;三名與樂,以大安樂與人民故;四名伏怨,一切怨敵自然伏故;五名離怖,能郤八難離恐怖故:六名任賢,集諸賢人評國事故;七名法本,萬姓安住依國王故;八名持世,以天王法持世間故;九名業主,善惡諸業屬國王故;十名人主,一切人民王為主故。一切國王以先世福,成就如是十種勝德。

大梵天王及忉利天,常助人王受勝妙樂,諸羅剎王及諸神等,雖不現身,潛來衛護王及眷屬。王見人民造諸不善,不能制止,諸天神等悉皆遠離。若見修善,歡喜讚歎,盡皆唱言:「我之聖王,龍天喜悅,澍甘露雨,五穀成熟,人民豐樂,若不親近諸惡人等,普利世間,咸從正化,如意寶珠必現王國,於王隣國咸來歸服,人與非人無不稱歎。若有惡人於王國內,而生逆心,於須臾頃,如是之人福自衰滅,命終當墮地獄之中,經歷畜生,備受諸苦。所以者何?由於聖王不知恩故,起諸惡逆得如是報。若有人民能行善心,敬輔仁王,尊重如佛,是人現世安隱豐樂,有所願求無不稱心。所以者何?一切國王於過去時,曾受如來清淨禁戒,常為人王安隱快樂,以是因緣違順果報,皆如響應。聖王恩德廣大如是。

大乘本生心地觀經

《如來示教勝軍王經》
     唐玄奘 譯

如是我聞:一時,薄伽梵在室羅筏,住誓多林給孤獨園,與其無量大苾芻眾,天、人等俱。爾時,憍薩羅主勝軍大王,尊位威德,皆悉成就,為欲瞻仰、請問佛故,嚴駕出城,往如來所,乘至下處,步進入園,遙見世尊坐一樹下,端嚴殊妙,諸根閑寂,其心宴然,已能善得最上調順寂止究竟,已能善到第一調順寂止彼岸,善能密護降伏諸根,為丈夫龍、丈夫牛王、丈夫良馬,清淨無撓,如澄泉池,威德熾盛,光明照曜如大金山,有三十二大丈夫相,圓滿莊嚴,八十隨好間飾支體。

時勝軍王遙見佛已,心喜踊躍,不能自勝,便即脫去剎帝利種灌頂大王,隨身所有五標尊飾:一者,頂上寶冠;二者,所執神劍;三者,眾寶傘蓋;四者,末尼扇拂;五者,織成寶履。既去是已,詣如來所。到已,頂禮世尊雙足,右繞三匝,退坐一面。

爾時,勝軍大王坐一面已,而白佛言:「大悲世尊!惟願如來哀愍教授,惟願善逝哀愍教誡,令我長夜證於大義,利益安樂!」

爾時,世尊告大王曰:「善哉!善哉!大王!汝今乃能請問如來如是大義。大王!汝今為大國主,應以正法,勿以邪法;應隨法行,勿隨非法。所以者何?大王當知!若有國王或諸王等,棄捨正法,以諸邪法而作國王,彼於現在,為諸聖賢之所訶毀,後致憂悔,身壞命終墮諸惡趣,生地獄中受諸劇苦。又若國王或諸王等,棄捨邪法,以其正法而作國王,彼於現在,為眾聖賢之所稱讚,後無憂悔,身壞命終超昇善趣,生諸天中受諸妙樂。

大王!譬如父母憐愍於子,心常欲令離苦得樂;王亦應爾,於諸國邑所有眾生、僮僕、作使、輔臣、僚佐,應以諸佛所說四攝,而授受之。何等為四?一者布施,二者愛語,三者利行,四者同事。如是善攝國邑眾生、僮僕、作使、輔臣、僚佐,攝於二義,同事同歸,何等二義?一者現在,二者未來。

大王當知!譬如男子,或諸女人,於其夢中,夢心所見可愛園林、可愛山谷、可愛國邑,并諸異類,彼夢覺已,所見皆無。如是大王!國祚、身命虛偽無常,一切皆如夢之所見。大王當知!王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂,及餘所受諸欲樂具,所謂象馬車步諸軍、宮殿、后妃、太子、諸王、輔臣、僚佐、防衛士眾、父母、兄弟、姊妹、妻妾、男女大小、僮僕作使、國邑眾生、金銀珍寶、末尼真珠、衣服、財穀、庫藏等物,如是所有諸欲樂具,於命終時,皆當棄捨,獨往後世,無一相隨。

大王當知!如上所說一切樂具,非常非恆,不可保信;皆變易法,迅速不停,流轉移動,終歸壞滅,念念遷謝,後為灰燼,究竟同趣滅盡之門,是失壞法,有諸怖畏,有諸災橫,多諸愁惱,皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法。

大王當知!譬如樹林先見開華,尋復結果,後還無果,先見其葉榮茂青翠,尋復萎黃,後皆凋落。如是大王!國祚、身命,王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂,及餘所愛諸欲樂具,所謂象、馬、車、步軍等,廣說乃至皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法,亦復如是。

大王當知!如大火聚,先見熾然,復極熾然,轉遍熾然,後皆洞然,雖久熾盛,終歸滅盡。如是大王!國祚、身命,王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂,及餘所受諸欲樂具,所謂象、馬、車、步軍等,廣說乃至皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法,亦復如是。

大王當知!如日月輪,有大神用,具大勢力,放大光明,以自莊嚴,遍照世間,終歸隱沒。如是大王!國祚、身命,王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂,及餘所受諸欲樂具,所謂象、馬、車、步軍等,廣說乃至,皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法,亦復如是。

大王當知!譬如大雲,遍覆虛空,暴風疾雷,掣電注雨,震動天地,須臾散滅。如是大王!國祚、身命,王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂,及餘所受諸欲樂具,所謂象、馬、車、步軍等,廣說乃至,皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法,亦復如是。

是故大王!應善勤修,隨無常觀、隨盡滅觀,於自命終常當驚懼!為大國王,應以正法,勿以非法;應隨法行,勿隨非法。

大王當知!如四大山,從四方來,牢固堅密,無有缺漏,無諸間隙,周匝充遍,總一合成;上盡虛空,下窮地際,其中所有一切草木、枝條、花葉,及諸有情蠢動之類,皆被磨滅,難以決勇而可逃避,難以勢力而能抗拒,難以咒術、財貨、藥物而可禁止。

如是大王!世有四種大怖畏事,各來磨滅一切眾生,難以決勇而可逃避,難以勢力而能抗拒,難以咒術、財貨、藥物而能禁止。云何四種大怖畏事?大王當知!一者,老來逼害,磨滅眾生少壯;二者,病來逼害,磨滅眾生調適;三者,死來逼害,磨滅眾生壽命;四者,衰來逼害,磨滅眾生興盛。

大王當知!譬如師子,為眾獸王,入鹿群中,搏取一鹿,若噉未噉,自在無難;其鹿爾時,先所騰勇,入師子口,無復能為。如是大王!一切眾生,既入無常師子王口,所有勢力無復能為。

大王當知!譬如有人,勇健多力,毒箭所中,一切威猛皆悉摧滅。如是大王!一切眾生剛強、狠戾,死箭所中,無復勢力,無復救護,無所歸依,無所投竄;臨欲捨命,解支節時,血肉枯竭,心胸熱惱,焦渴所逼,張口大息,手足紛亂,無所堪能,無有勢力;涎涕交流,大小便利穢污身體,六根閉塞,喉顙哽噎,喘息逾急,良醫拱手,棄諸妙藥;其所飲噉美味珍饌,無不悉捨;偃臥床枕,臨往異趣,淪沒無際;生老病死無常瀑流,至臨終位,餘命無幾;業有力故,後有現前,甚大怖畏,琰魔王使廣大黑闇,夜分所吞,出息入息,最後將滅,唯獨一身,無有第二及餘伴侶,奄背此生歸於後世,是大移轉,趣大叢林,入大黑闇,遊大曠野,泛大溟海,業風所飄,往無標記冥寞方所。當於爾時,無異救護、無異歸依、無異投竄,唯除正法。大王!彼於爾時,唯有正法能為救護、能為宮室、能作歸依,是所奔趣,是所投竄,能拔眾生出生死苦。

大王當知!譬如有人寒苦所逼,唯有煖火、日光、衣等,所能止息而可獲安;熱苦所逼,唯林泉等;若涉遠道,唯清涼陰;若渴所逼,唯清冷水;若飢所逼,唯多美膳;若病所逼,惟良醫藥及供侍者;若怖所逼,惟強伴侶。如是大王!一切眾生死箭所中,無復勢力、無復救護、無所歸依、無所投竄,臨欲捨命,解支節時,血肉枯竭,心胸熱惱,焦渴所逼,張口太息,手足紛亂,無所堪能,廣說乃至。彼於爾時唯有正法,能為救護、能為宮室、能作歸依,是所奔趣,是所投竄,能拔眾生出生死苦。

所以者何?大王當知!如是身者,雖加守護,雖久洗飾,雖以眾多上妙飲食,恣意飽滿,及至臨終要當不免,飢渴所逼而便捨命。

大王當知!如是身者,雖常澡浴,塗香、末香、熏香、花鬘隨意嚴飾,由此自體穢漏成故,臨捨命時,終必歸於不淨臭穢。

大王當知!如是身者,雖以種種上妙衣服覆蔽纏裹,由此自身諸不淨物所合成故,於命終時,要當不淨種種流出。

大王當知!如是身者,雖處宮室后妃、婇女、內官、美人眷屬圍遶,作眾伎樂,種種倡伎以自娛樂,歡喜快樂,臨命終時自見惡相,要當驚怖,憂悲苦惱。

大王當知!如是身者,雖處宮室綵飾、圖畫、殿閣、樓臺,戶牖軒重關密掩,種種香花以自嚴飾,種種燈燭增光照明,施設珍奇屏障帷幄,燒眾名香,散諸妙花,香花、寶瓶處處陳列,安置種種金銀、琉璃、眾寶床座,敷設上妙氍氀、錦繡、文蓐、花氈,床座兩頭俱置丹枕,覆以上妙綺帊錦衾,寤寐安寢,歡娛耽著,於命終後無所覺知,或送屍骸置於葬所,烏鵲、鵰鷲、狐狼、野干、餓狗、梟,諸惡禽獸爭共食噉,骨肉、膿血、鬚髮、糞穢流溢地上,臭處可惡。

大王當知!如是身者,先常乘馭香象、駿馬、眾寶輦輿,擊鼓吹貝,作大音樂,眾寶傘蓋隨侍於後,執持扇拂掩映搖動,無量勇健象軍、馬軍、車軍、步軍導從前後,防衛左右,百千臣僚竭誠敬奉,城邑士庶合掌驚歎,雖受如是勝妙果報,自在榮華,不久要當瞑目辟手,無復動搖。橫屍偃仰喪車輿上,眾人荷挽出大城門,父母妻子、兄弟姊妹、作使僮僕、群僚輔佐、親屬內人、隨從左右心纏憂惱,頭髮被散,舉手拍頭,推胸悲噎,哀感崩慟,皆言:『苦哉!』城邑國人覩之號慕,隨送葬所,或有露屍,施諸禽獸、鳥鵲、餓狗、鵰鷲、梟、狐狼、野干,及諸惡獸,楂掣食噉,骨肉狼籍,風飃日曝,雨漬霜封,支節解散,零落異所,或有積薪以火焚葬,筋骨焦爛,血肉消化,臭煙熢,四面充塞,火滅骨消,灰飛塵散,或有掘地埋殯墳陵,經歷多時,肉消骨腐。

大王當知!此身如是變壞無常,一切眾生及以諸行,皆悉如是,非常非恆,不可保信,皆變易法,迅速不停,流轉移動,終歸壞滅,念念遷謝,後為灰燼,究竟同趣滅盡之門,是失壞法,有諸怖畏、有諸災橫、多諸愁惱,皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法。

是故大王!應善勤修隨無常觀、隨盡滅觀,勿為貪欲之所染污,勿為瞋恚之所鼓動,勿為愚癡之所覆蔽,勿復耽染王富貴樂,勿復耽染王自在樂,勿復耽染王愛欲樂,勿復耽染及餘所受諸欲樂具;應當滅除財命憍逸,應當驚懼無常死魔,不與人期,奄忽而至。為大國主,應以正法,勿以非法;應隨法行,勿隨非法。應愍眾生皆如一子,應當至誠護持佛法,紹隆三寶,勿復餘顧,所以者何?生死海中流轉無始,唯佛正法是大津梁,千萬億劫實難值故。

大王當知!我終不說獲得世間諸欲樂具,積聚受用名富貴者,我說獲得諸佛正法,聖慧財寶積聚受用,乃名圓滿真富貴者。是故大王!應當厭離世間所有諸欲樂具,應當願求諸佛正法,聖慧財寶。」

時薄伽梵說是經已,憍薩羅主勝軍大王,及諸世間天、人等眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

如來示教勝軍王經

《佛為勝光天子說王法經》
唐義淨 譯

如是我聞:一時,薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園,與大苾芻眾百千人俱,皆是大阿羅漢諸漏已盡。復與無量菩薩摩訶薩俱,人中大龍,一生補處。爾時世尊在一樹下,於勝妙座加趺而坐,於大眾中,普為人、天演說自證微妙之法,所謂初、中、後善,文義巧妙,純一圓滿清淨鮮白梵行之相。

爾時,憍薩羅國王勝光天子嚴駕侍從,出室羅伐往逝多林,欲禮世尊,恭敬供養,承事親近。既至林所,下車整衣,詣大師處。遙見如來坐於樹下為眾說法,顏貌端正,調伏諸根,意樂寂靜住增上定,人中龍象,如師子王,亦如牛王,如善智馬,人中最上,如白蓮華,如池湛寂,如妙高山安處大海,具三十二相、八十種好,如妙金幢形色充遍,亦如白日千光晃耀,如盛月輪,眾星圍遶。

時,王見已,生大歡喜,身毛遍竪,得未曾有。灌頂大王有五盛事,所謂如意、髻珠、白蓋、白拂、寶履、寶劍,悉皆棄捨,著常人服,從以大臣,安詳正念,諸根寂靜,偏露右肩,整理衣服,曲躬合掌,至世尊所,禮佛雙足,布上妙華,燒眾名香。為供養已,右繞三匝,退坐一面。

時勝光王從座而起,如常威儀,合掌向佛作如是言:「惟願大師!開悟於我,善教於我,為國主法,令於現在恆受安樂,命終之後當生天上,乃至菩提善心相續。」佛告大王:「善哉!善哉!當一心聽,甚為希有!孰能致問求勝資糧,當順法行,蠲除惡事。何以故?大王!若王、大臣捨其善法行惡法者,於現世中人所輕鄙,不敢親附咸生疑惑,常見惡夢多有怨家,後生懊悔,命終之後墮地獄中。大王!若王、大臣遠離惡法修善法者,於現世中人所欣仰,皆來親附不生疑惑,常見好夢能除怨敵,無復追悔,命終之後得生天上,乃至菩提,證真常樂。

大王!譬如父母,憐愛諸子,常願安隱,令無惱害,遮其惡行,勸修善業。大王!為天子者亦復如是,於諸臣佐,乃至國人僕使之類,咸以四攝而恩育之,布施、愛語、利行、同事。時彼人王能於國界,廣作如是大饒益已,成就二種利益之事。云何為二?王如父母,愛念無差;國人如子,並懷忠孝。

復次大王!作天子者,情懷恩恕,薄為賦斂,省其傜役;設官分職,不務繁多;黜罰惡人,賞進賢善;不忠良者,當速遠離;順古聖王,勿行刑戮。何以故?生人道者,勝緣所感,若斷其命,定招惡報。大王!常當一心恭敬三寶,莫生邪見。我涅槃後,法付國王,大臣、輔相,當為擁護,勿致衰損;然正法炬,轉正法輪,盡未來際常令不絕。若能如是依教行者,則令國中龍王歡喜,風調雨順,諸天慶悅,豐樂安隱,災橫皆除,率土太平,王身快樂,永保勝位,福力延長,無復憂惱,增益壽命,現在名稱遍滿十方。外國諸王咸共讚歎:『某國天子仁讓忠孝,以法教化,拯恤黔黎,於諸國中最為第一。我等今者,咸當歸伏此大法王,捨身之後得生天上,受勝妙樂,乃至菩提!』

復次大王!一切諸法體性空虛,無常滅壞;譬如有人,於夜夢中見好園圃,山河人眾,茂林清泉,堂舍樓閣皆可愛樂,及其睡覺,一無所見。大王當知!所紹王位及以壽命,諸有勝樂,自在尊貴,五欲歡娛,象馬車步、父母兄弟、男女妃后、所有國人乃至臣妾,金銀珍寶、衣服飲食及諸庫藏,命終之際悉皆棄捨。此等眾事,皆是無常滅壞之法,事難保守,體是動搖,終歸離散;可怖畏處,能生苦惱,無我、我所,亦無主宰。常應觀察,勿為放逸!

復次,大王!譬如大樹,初生葉華,次當結實,果既熟已,漸當墮落;青葉次黃,後悉零墜,終至皆盡,唯有空樹,其樹乾枯,有大火至,熾然猛焰,不久燒盡。

復次,大王!譬如日月,有大威力,具大光明,能令黑闇悉皆除盡,此亦不久終歸磨滅。大王!如是當觀無常、無我滅壞之事,應生怖懼,而作國王當以法化,勿行非法,常修眾善,不隨惡行。

復次,大王!譬如四面各有大山,從四方來,堅固一段,無有空缺,上陵大虛,下磨地界,於中所有草木、叢林及諸生類,無一飛走能得免者,無有壯夫而為拒敵,亦無能以咒、藥、財物可令迴去。大王!人間四山亦復如是,謂老、病、死及以失勢。大王!老若來時,令人衰悴;疾病若至,能生苦惱;死期現前,必當命斷;勢若失時,滅其威力。

復次,大王!如師子王,駿疾多力,爪牙鋒利,入鹿群中,隨意取食,無能為礙,此諸獸類被他所愶,無有自在。大王當知!一切眾生被死箭射,無有豪強,無歸無護;命欲斷時,骨節離解,血肉乾燥,口不能言,手足撩亂,勢力都盡;涎唾、便利遍污其身,眼等六根悉皆閉塞,喉中氣逆,飲食不通;念念之間後識將盡,無始時來生老病死,苦海流轉隨業而去;即於此時命根將斷,隨所作業皆悉現前,琰摩使人甚可怖畏,黑闇長夜無能違逆;出入之息溘然而盡,獨行無侶,所向慞惶。捨此人間,趣於後世,將墜大坑,入深闇處;惟涉險道,無復資糧;業風所吹,不知前路,爾時厄難無別歸依,於此時中隨業受報。

大王!有陀羅尼,名曰勝幡。若人先時曾受持者,於生死中能為善伴,共相救護。大王善聽!我今為說。咒曰:

南謨釋迦牟奈曳 怛他揭多也 阿羅帝三藐三勃陀也
怛姪他唵 苫 薩婆波跛 鉢羅苫末泥莎訶」

佛告大王:「此陀羅尼諸佛所說,於日日中清淨澡漱,常誦七遍,有大威神能為救濟——如遭極寒,遇炎火聚;如大熱時,得清冷水;盛夏尋路,逢好樹陰;如渴,遇清泉;如飢,得美食;如病,蒙咒藥,又復遇良醫;如怯怖人,得強壯伴。大王!如是有福之人臨欲死時,有好瑞相,而為導引。大王!於此時中唯有善法,共相護念,為作歸依,惟此陀羅尼善能救濟。是故大王!常當日日誦此神咒,能得消除一切罪障,復能生長無量福因,當善觀察,無常滅壞究竟空無,於死門中生大恐怖,以善化世莫行惡法,常修福業起大慈悲。何以故?然於此身常所愛護,供以名——上妙飲食,隨時偃息,無憂自在。雖受如是殊勝之樂,終歸不免臨死之際飢火來逼,乏食而死!

復次,大王!所著衣服皆是微妙——迦尸、白疊、錦綺、綾羅、涼燠。順時任情受樂,終歸不免臨死之際委臥床席,迴轉隨人,垢膩縈身,衾裳霑體,能令見者生可惡心。

復次,大王!平生之日澡浴嚴身,塗香、末香、種種莊飾,熏香遍馥,頂繫花鬘。設受如此上妙樂具,終歸不免漸將變壞,復本形狀,臭穢現前,澡沐塗香並皆虛設。

復次,大王!多處內宮婇女圍繞,管絃代發,歌舞隨情。以樂送時不聞憂事,終歸不免死苦來迫,懷怖而終。

復次,大王!所居宮殿種種莊嚴,戶牖疎通,寒溫適節;暢情終日,受樂通宵;室燎明燈,多諸婇女,疎籠散馥,名花遍布;七寶莊校所臥之床,氈褥重敷,并安偃枕,恣意而臥,無復憂勞。及其業盡,終歸不免身亡之後送往寒林,置之空野;屍骸爛潰,膿血橫流;骨肉分張,人皆鄙賤;被諸狐狼、梟、鵰鷲之所飡食。悲哉此身!卒至於此。

復次大王!嘉晨令節,嚴駕出城,往詣芳林,縱情遊賞,象馬車步,前後陪隨,意樂乘騎,無不遂念,諸臣侍從,雉扇嚴儀,幰帳高懸,復持金蓋,鼓樂並奏,鈴鐸和鳴,人皆敬奉如天帝釋。若福命盡,琰摩使來,收錄精神將至王所,隨分判斷,無能免者!惟有殘骸置之於地,父母妻子及以國人,咸共悲號,推胸懊惱,靈輿送殯,詣彼屍林,或燒、或埋、或沈於水,飛禽走獸、魚虌黿鼉,聞其肉氣,爭來飡食,骨成塵粉,與地無殊。大王當知!一切眾生稟識之類悉皆如是,終為無常之所滅壞,體難保信,念念遷移,諸煩惱身無可愛樂。誰有智者不生厭離!

是故大王!當觀如是身為患本,無常所隨,鎮被死王之所驅逼。知是事已,當為法王,不應恣情起貪、瞋、癡,行於惡事。何以故?大王!我不說有愚癡凡夫,於五欲境——色、聲、香、味、觸,恆多積聚,常樂親近,如是之人能生厭足。大王!誰於欲境能發厭心,謂賢聖人起勝智慧,現在前時方生厭足,漸當遠離證妙涅槃。」

爾時,勝光天子聞佛為說,安隱自身,長保國位,利益含識,名聞十方,當得生天,受勝妙樂,深心喜慶,得未曾有,合掌恭敬,一心瞻仰,白佛言:「世尊!如來大慈,為說如是微妙法義。我今頂戴,常願流通,舉國諸人皆令誦習。」

佛言:「善哉!善哉,大王!前世修因,今受勝報,得為天子,所願隨心。當如說行,勿為放逸!」

時勝光天子及諸大眾,皆大歡喜,信受奉行,禮佛而去。

佛為勝光天子說王法經

《大方廣佛華嚴經》節錄
東晉佛馱跋陀羅 譯

爾時,善財童子憶念、思惟善知識教:「念善知識,能攝受我,能守護我,令我於阿耨多羅三藐三菩提,無有退轉。」如是思惟,生歡喜心、淨信心、廣大心、怡暢心、踊躍心、欣慶心、勝妙心、寂靜心、莊嚴心、無著心、無礙心、平等心、自在心、住法心、遍往佛剎心、見佛莊嚴心、不捨十力心。漸次遊行,經歷國土、村邑、聚落,至多羅幢城,問無厭足王所在之處。

諸人答言:「此王今者,在於正殿,坐師子座,宣佈法化,調御眾生,可治者治,可攝者攝,罰其罪惡,決其諍訟,撫其孤弱;皆令永斷,殺、盜、邪婬,亦令禁止妄言、兩舌、惡口、綺語,又使遠離,貪、瞋、邪見。」

時,善財童子依眾人語,尋即往詣。遙見彼王,坐那羅延金剛之座;阿僧衹寶,以為其足;無量寶像,以為莊嚴;金繩為網,彌覆其上;如意摩尼,以為寶冠,莊嚴其首;閻浮檀金,以為半月,莊嚴其額;帝青摩尼,以為耳璫,相對垂下;無價摩尼,以為瓔珞,莊嚴其頸;天妙摩尼,以為印釧,莊嚴其臂;閻浮檀金,以為其蓋;眾寶間錯,以為輪輻;大琉璃寶,以為其竿;光味摩尼,以為其齎;雜寶為鈴,恆出妙音,放大光明,周遍十方;如是寶蓋,而覆其上;阿那羅王,有大力勢,能伏他眾,無能與敵;以離垢繒,而繫其頂。十千大臣,前後圍遶,共理王事。其前復有,十萬猛卒,形貌醜惡,衣服褊陋,執持器仗,攘臂瞋目,眾生見者,無不恐怖。無量眾生,犯王教勒,或盜他物,或害他命,或侵他妻,或生邪見,或起瞋恨,或懷貪嫉,作如是等,種種惡業,身被五縛,將詣全所,隨其所犯,而治罰之,或斷手足,或截耳鼻,或挑其目,或斬其首,或剝其皮,或解其體,或以湯煮,或以火焚,或驅上高山,推令墮落;有如是等,無量楚毒,發聲號叫,譬如眾合,大地獄中。

善財見已,作如是念:「我為利益一切眾生,求菩薩行,修菩薩道。今者,此王滅諸善法,作大罪業,逼惱眾生,乃至斷命,曾不顧懼,未來惡道。云何於此,而欲求法,發大悲心,救護眾生。」

作是念時,空中有天而告之言:「善男子!汝當憶念,普眼長者善知識教。」

善財仰視而白之曰:「我常憶念,初不敢忘!」

天曰:「善男子!汝莫厭離善知識語。善知識者,能引導汝至無險難,安隱之處。善男子!菩薩善巧方便智,不可思議;攝受眾生智,不可思議;護念眾生智,不可思議;成熟眾生智,不可思議;守護眾生智,不可思議;度脫眾生智,不可思議;調伏眾生智,不可思議。」

時善財童子聞此語已,即詣王所,頂禮其足,白言:「聖者!我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知菩薩,云何學菩薩行?云何修菩薩道?我聞聖者善能教誨,願為我說!」

時阿那羅王理王事已,執善財手,將入宮中,命之同坐,告言:「善男子!汝應觀我所住宮殿。」善財如語,即遍觀察,見其宮殿,廣大無比,皆以妙寶,之所合成;七寶為牆,周匝圍遶;百千眾寶,以為樓閣,種種莊嚴,悉皆妙好;不思議摩尼寶網,羅覆其上;十億侍女,端正殊絕,威儀進止,皆悉可觀;凡所施為,無非巧妙,先起後臥,軟意承旨。」

時阿那羅王告善財言:「善男子!於意云何?我若實作如是惡業,云何而得如是果報,如是色身、如是眷屬、如是富贍、如是自在?善男子!我得菩薩如幻解脫。善男子!我此國土所有眾生,多行殺、盜乃至邪見,作餘方便,不能令其捨離惡業。善男子!我為調伏彼眾生故,化作惡人,造諸罪業,受種種苦,令其一切作惡眾生,見是事已,心生惶怖、心生厭離、心生怯弱,斷其所作一切惡業,發阿耨多羅三藐三菩提意。

善男子!我以如是巧方便故,令諸眾生,捨十惡業,住十善道,究竟快樂、究竟安隱、究竟住於一切智地。善男子!我身、語、意,未曾惱害於一眾生。善男子!如我心者,寧於未來受無間苦,終不發生一念之意,與一蚊、一蟻而作苦事,況復人耶!人是福田,能生一切諸善法故。善男子!我唯得此如幻解脫,如諸菩薩摩訶薩得無生忍。知諸有趣,悉皆如幻;菩薩諸行,悉皆如化;一切世間,悉皆如影;一切諸法,悉皆如夢;入真實相,無礙法門;修行帝網,一切諸行;以無礙智,行於境界;普入一切,平等三昧;於陀羅尼,已得自在。

而我云何能知、能說彼功德行?善男子!於此南方,有城名妙光,王名大光。汝詣彼問:『菩薩云何學菩薩行、修菩薩道?』」

時善財童子頂禮王足,遶無數匝,辭退而去。

大方廣佛華嚴經

《般泥洹經》節錄
  西晉白法祖 譯

於是王與國中男女大小十四萬眾,以人定時,出詣雙樹,到白阿難,請見受誨,前啟佛請入,王將國中賢善者,進稽首畢一面坐,前無燈火,佛放頂光照二千里。佛言:「勞苦大王與群臣來!」王曰:「佛當滅度,有何敕誡?」佛報王:「自我得佛,四十九歲,所說經戒一切具悉,王國賢才皆已採取。」王與群臣慘然皆悲。

佛告王:「自古已來,天神人物,無生不死,死而不滅,唯泥洹快,王胡為啼。但當念善,改往修來;以政治國,無加卒暴;厚待賢良,赦宥小過;務行四恩,以綏眾心。何等四?一當布施給護不足,二當仁愛視民如子,三當利人化以善正,四當同利與下共歡。王如是者,常得其福。我宿命時,行此四恩,積無數世,故得作佛,初佛已見泥洹喜。」自說頌曰:

今覺佛極尊,捨婬淨無漏,
智為天人導,從者得喜豫。
夫福報至快,妙願志皆成,
勇疾得上脫,吾將逝泥洹。
王與來者皆起禮佛,遶三匝而去。

般泥洹經


《般泥洹經》節錄
  西晉白法祖 譯

於是王與國中男女大小十四萬眾,以人定時,出詣雙樹,到白阿難,請見受誨,前啟佛請入,王將國中賢善者,進稽首畢一面坐,前無燈火,佛放頂光照二千里。佛言:「勞苦大王與群臣來!」王曰:「佛當滅度,有何敕誡?」佛報王:「自我得佛,四十九歲,所說經戒一切具悉,王國賢才皆已採取。」王與群臣慘然皆悲。

佛告王:「自古已來,天神人物,無生不死,死而不滅,唯泥洹快,王胡為啼。但當念善,改往修來;以政治國,無加卒暴;厚待賢良,赦宥小過;務行四恩,以綏眾心。何等四?一當布施給護不足,二當仁愛視民如子,三當利人化以善正,四當同利與下共歡。王如是者,常得其福。我宿命時,行此四恩,積無數世,故得作佛,初佛已見泥洹喜。」自說頌曰:

今覺佛極尊,捨婬淨無漏,
智為天人導,從者得喜豫。
夫福報至快,妙願志皆成,
勇疾得上脫,吾將逝泥洹。
王與來者皆起禮佛,遶三匝而去。

般泥洹經

《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要》
龍樹菩薩 造
求那跋摩 譯

禪陀迦王應當知,生死苦惱多眾過, 悉為無明所覆障,吾欲為彼興利益。
譬如刻畫造佛像,智者見之宜恭敬, 我依如來說正法,大王亦應深信受。
汝雖先聞牟尼言,今若聽受轉分別, 猶如華池色清淨,月光垂照踰暉顯。
佛說六念常修習,所謂三寶施戒天, 修行十善淨三業,離酒放逸及邪命。
觀身命財速危朽,應施福田濟窮乏, 施為堅牢無與等,最為第一親近者。
勤修淨戒除瑕穢,亦莫悕求願諸有, 譬如大地殖眾物,戒亦如是生諸善。
修忍柔和捨瞋恚,佛說是行最無上, 如是精進及禪智,具此六行超生死。
若能在家孝父母,此即名為勝福田, 現世流布大名稱,未來福報轉無量。
殺盜婬欺耽荒酒,雕床高廣及香熏, 謳歌倡伎過時食,如斯眾惡宜遠離。
若少時間修此戒,必受天樂昇涅槃, 慳嫉貪欲及諂偽,誑惑顛倒與懈怠。
如此眾惡不善法,大王當觀速棄捨, 端正尊豪及五欲,當知危朽若泡沫。
莫恃若斯不堅法,憍逸自恣生諸苦, 欲長諸善証甘露,應當遠離如棄毒。
有能精勤捨瞋慢,譬如除雲顯秋月, 猶如指鬘與難陀,亦如差摩賢聖等。
如來說有三種語,入意真實虛妄言, 入意如華實猶蜜,虛妄鄙惡若糞穢,
應當修習前二言,速宜除斷虛妄者。 從明入明四種法,王當分別諦思惟,
二種入明是應修,若就痴冥當速捨。 菴婆羅果四種變,人難分別亦如是,
當以智慧深觀察,若實賢善宜親近。 雖見女人極端嚴,當作己母姊女想,
設起貪欲染愛心,應當正修不淨觀。 是心躁動宜禁制,如防身命及珍寶,
欲心若起應驚怖,猶畏刀劍惡獸等, 欲為無利如怨毒,如此之言牟尼說。
生死輪迴過獄縛,應當勤修求解脫, 六入躁動馳諸境,應當攝持莫放逸,
若能如是攝諸根,勝於勇將摧強敵。 是身不淨九孔流,無有窮已若河海,
薄皮覆蔽似清淨,猶假瓔珞自莊嚴, 諸有智人乃分別,知其虛誑便棄捨;
譬如疥者近猛燄,初雖暫悅後增苦, 貪欲之想亦復然,始雖樂著終多患。
見身實相皆不淨,即是觀於空無我, 若能修習斯觀者,於利益中最無上。
雖有色族及多聞,若無戒智猶禽獸, 雖處醜賤少聞見,能修戒智名勝士。
利衰八法莫能免,若有除斷真無匹。 諸有沙門婆羅門,父母妻子及眷屬,
莫為彼意受其言,廣造不善非法行, 設為此等起諸過,未來大苦唯身受。
夫造眾惡不即報,非如刀劍交傷割, 臨終罪相始俱現,後入地獄嬰諸苦。
信戒施聞慧慚愧,如是七法名聖財, 真實無比牟尼說,超越世間眾珍寶;
大王若集此勝財,不久亦証道場果。 博奕飲酣好琴瑟,懈怠憍逸及惡友,
非時輕躁多動亂,如斯七法當遠離。 知足第一勝諸財,如此之言世尊說,
知足雖貧可名富,有財多欲是名貧。 若豐財業增諸苦,如龍多首益酸毒。
當觀美味如毒藥,以智慧水灑令淨, 為存此身雖應食,勿貪色味長憍慢。
於諸欲染當生厭,勤求無上涅槃道, 調和此身令安隱,然後宜應修齋戒。
一夜分別有五時,於二時中當眠息, 初中後夜觀生死,宜勤求度勿空過。
四無量定當修習,是名聞於梵天道, 若專繫念四禪心,命終必生彼天處。
有為遷動皆無常,苦空敗壞不堅固, 無我無樂不清淨,如是悉名對治法。
若有深觀此法門,未來常處尊豪位, 修行五戒斷五邪,是亦大王所應念。
譬如少鹽置恆河,不能令水有鹹味, 微細之惡遇眾善,消滅散壞亦如是。
五邪若增劫功德,王當除滅令莫長, 信等五根眾善源,是宜修習令增盛。
生等八苦常熾然,當持慧水灑令滅, 欲求天樂及涅槃,應勤修習正知見。
雖有利智入邪道,微妙功德永無餘, 四種顛倒害諸善,是故當觀莫令生。
謂色非我我非色,我中無色色無我, 於色生此四種心,自餘諸陰皆如是。
是二十心名顛倒,若能除斷為最上, 法不自起冥初生,非自在作及時有,
皆從無明愛業起,若無因緣便斷壞, 大王既知此等因,當燃慧燈破痴闇。
身見戒取及疑結,此三能障無漏道, 王若毀壞令散滅,聖解脫法當現顯。
譬如盲人問水相,百千萬劫莫能了, 欲求涅槃亦如是,唯自精勤後方証。
欲假眷屬及知識,而得之者甚難有, 是故大王當精進,然後乃可証寂滅。
施戒多聞及禪定,因是漸近四真諦, 人主故應修慧明,行斯三法求解脫,
若能修此最上乘,則攝諸餘一切善。 大王當觀身念法,世尊說為清淨道,
若無此念增惡覺,是故宜應勤修習。 人命短促不久留,如水上泡起尋滅,
出息入息眠睡間,念念恆謝常衰滅, 不久便當見磨滅,皮肉臭爛甚可惡,
青瘀脹壞膿血流,蟲蛆唼食至枯竭, 髮毛爪齒各分散,風吹日曝漸乾盡。
當知此身不堅牢,無量眾苦所積聚, 是故賢聖諸智人,皆觀斯過咸棄捨。
須彌巨海及江河,七日並照皆融竭, 如此堅固尚摧毀,況復若斯危脆身。
無常既至無救護,不可恃怙及追求, 是故大王常諦觀,速生厭離求勝法。
人身難得法難聞,猶如盲龜遇浮孔, 既獲若斯希有身,宜應勤心聽正法。
得此妙身造諸惡,譬如寶器盛眾毒。 生處中國遇善友,專念發心起正願,
久殖功德具諸根,王今滿足此眾善。 若復親近見知人,佛說此為淨梵行,
是故應當樂隨順,諸佛由此証涅槃。 既遇微妙清淨法,應當志求離欲道。
生死嶮難苦無量,窮劫宣說莫能盡, 我今為王略分別,應當諦聽善思惟。
三界轉變無輪際,父母妻子更相因, 怨親憎愛無常處,如旋火輪豈窮已。
無始生死世界來,計飲母乳多大海, 若不精勤証空智,將來復飲無窮限。
周流五道經人天,若積身骨高須彌, 愛別哀悲計其淚,亦非江河所能疋。
若計一人父母者,過於世間草木數, 雖受五欲天上樂,終還墜沒惡趣苦。
諸天壽命極長遠,其間娛樂難宣說, 歌謳倡舞流妙聲,哀音和雅甚清遠。
奇姿妙色極端嚴,圍遶侍衛相娛樂, 百味盛饌皆具足,隨意所玩自然至。
寶池香淨水恆滿,周匝羅覆諸妙花, 眾鳥異色集其上,哀聲相和出遠音。
諸天遊戲浴其內,如是歡娛不可說, 福盡臨終五衰現,爾時生苦踰前樂。
是故雖有天女娛,智者見之已生厭, 雖居珍寶上樓觀,亦必退墮臭穢處。
雖遊天上難陀園,會亦還入刀劍林, 雖浴諸天曼陀池,終必墜於灰河獄。
雖復位處轉輪帝,歸為僮僕被驅使。 雖受梵天離欲娛,還墜無間熾然苦。
雖居天宮具光明,後入地獄黑闇中, 所謂黑繩活地獄,燒割剝刺及無間。
是八地獄常熾然,皆是眾生惡業報, 或受大苦如押油,或碎身體若塵粉;
或解支節今分散,或復剁剝及燒煮, 或以沸銅澍其口,或以鐵押裂其形。
鐵狗競來爭食噉,鐵鳥復集共齟掣, 眾類毒蟲並齟齧,或燒銅柱貫其身。
大火猛盛俱洞燃,罪業緣故無逃避, 鑊湯騰沸至高涌,顛倒罪人投其內。
人命危朽甚迅駛,譬如諸天喘息頃, 若人於此短命中,聞上諸苦不驚畏,
當知此心甚堅固,猶如金剛難摧壞。 若見圖畫聞他言,或隨經書自憶念,
如是知時已難忍,況復己身自經歷, 無間無救大地獄,此中諸苦難窮盡。
若復有人一日中,以三百矛刺其體, 比阿毗獄一念苦,百千萬分不及一。
受此大苦經一劫,罪業緣盡後方免, 如是苦惱從誰生,皆由三業不善起。
大王今雖無斯患,若不修因緣墜落, 於畜生中苦無量,或有繫縛及鞭撻。
無有信戒多聞故,恆懷惡心相食噉, 或為明珠羽角牙,骨毛皮肉致殘害。
為人乘駕不自在,恆受瓦石刀杖苦, 餓鬼道中苦亦然,諸所須欲不隨意。
飢渴所逼困寒熱,疲乏等苦甚無量, 腹大若山咽如針,屎尿膿血不可說。
裸形破髮甚醜惡,如多羅樹被燒翦, 其口夜則大火燃,諸蟲爭赴共唼食。
屎尿糞穢諸不淨,百千萬劫莫能得, 設復推求得少分,更相劫奪尋散失。
清涼秋月患焰熱,溫和春日轉寒苦, 若趣園林眾果盡,設至清流變枯竭。
罪業緣故壽長遠,經有一萬五千歲, 受眾楚毒無空缺,皆是餓鬼之果報。
正覺說斯苦惱因,名曰慳貪嫉妒業。 若天福盡有餘善,因此得為人中王,
後設懈怠福都盡,必墜三惡無有疑, 或生修羅起貢高,恚嫉貪害增諸惱。
諸天雖有善根行,以其慳嫉失利樂, 是故當知嫉妒結,為深惡法宜棄捨。
大王汝今已具知,生死過患多眾苦, 應當勤修出世善,如渴思飲救頭燃。
若加精進斷諸有,於諸善中最無上, 常勤持戒習禪智,調伏其心求涅槃。
涅槃微妙絕諸相,無生老死及衰惱, 亦無山河與日月,是故應當速証知。
若欲証於無師智,應當專修七覺法, 若有乘斯覺分船,生死大海易超渡。
佛所不說十四法,但生信心莫疑惑, 唯當正心勤精進,決定修習諸善法。
無明緣行識名色,六入觸受愛取有, 有則緣生生緣死,若盡生死因緣滅。
如是正觀十二緣,是人則見聖師子, 若欲次第見四諦,當勤修習八正道。
雖居尊榮處五欲,亦得聖道斷諸結, 此果不可求餘人,必自心會乃得証。
我說眾苦及涅槃,欲為潤益大王故, 不應生於怖畏心,但勤誦習行諸善。
心為諸法之根本,若先調伏事斯辦, 我說法要略分別,王不宜應生足心。
若有大智更敷演,亦當至心勤聽受, 王今名為大法器,若廣聞法必多益。
若見有修三業善,應深助生隨喜心, 自所行善及隨喜,如是功德悉迴向。
王當仰學諸賢聖,如觀音等度眾生, 未來必當成正覺,國無生老三毒害。
大王若修上諸善,則美名稱廣流布, 然後以此教化人,普令一切成正覺。
煩惱駛河漂眾生,為深怖畏熾然苦, 欲滅如是諸塵勞,應修真實解脫諦,
離諸世間假名法,則得清淨不動處。 若有婦人懷害心,如此之妻宜遠離,
設有貞和愛敬夫,謙卑勤業若婢使, 恆為親友姊母想,此宜尊敬如宅神。
我所說法正如是,王當日夜勤修行。

龍樹菩薩為禪陀迦王說法要

《佛為優填王說王法政論經》
唐不空 譯

爾時,優填王獨處空閑,靜室而坐,生如是心:「我當云何知諸帝王真實過失,及真實功德?我若知者,當捨其失,當修其德。誰有沙門淨行者,能了為我廣開示?」良久思已,便作是念:「唯我世尊三界大師,具一切智,定知諸王所有真實過失,及真實功德。我今當往佛、世尊所,請問斯義。」「故我今者,來至佛所,唯願如來,為我開示。」

「世尊!云何諸王真實過失?云何諸王真實功德?」作是請已。

爾時,世尊告優填王曰:「大王!今者應當了知,王之過失、王之功德、王衰損門、王可愛法,及能發起王可愛之法。云何王之過失?大王當知!王過失者略有十種,王若成就如是過失,雖有大府庫、有大臣佐、有大軍眾,而不可歸仰。何等為十?一、種姓不高,二、不得自在,三、立性暴惡,四、猛利憤發,五、恩惠賒薄,六、受邪佞言,七、所作不順古先王制,八、不顧善法,九、不鑑是非,勝之與劣,十、一向縱蕩,專行放逸。

云何名王種姓不高?謂有庶臣下類而生,非宿尊貴,纂紹王位,是名種姓不高。

云何名王不得自在?謂有帝王被諸大臣、輔相、官僚所制,不隨所欲,所作常有諫約;於妙五欲,亦不如意歡娛遊戲,如是名王不得自在。

云何名王立性暴惡?謂有帝王見諸臣類,或餘人等,犯小愆過,即便對面發粗惡言,咆勃、忿恚、顰蹙、貶黜,設不對面,背彼向餘,而作於前黜罵等事;或不長時瞋恚,或於長時不捨,如是對面暴惡、背面暴惡,是名帝王立性暴惡。

云何名王猛利憤發?謂有國王,見諸群臣有小愆過,有少違越,便削封祿,奪去妻妾,即以重法而刑罰之,如是名王猛利憤發。

云何名王恩惠賒薄?謂有國王,諸群臣等親近侍衛,雖極清白善稱其心,而以微劣軟言慰喻,其頒賜爵祿、酬賞、勳庸,不能圓滿,不順常式;或損耗已,或稽留已,然後方與,如是名為王恩惠賒薄。

云何名王受邪佞言?若有帝王,見諸群臣實非忠政,不閑憲式,潛謀輔佐,佞心偏黨,不修善政,姤嫉良賢。信用如是等人所進言議,由此因緣,王務、財寶、名稱、善政並皆衰損,如是名王受邪佞言。

云何名王不順先王所制?謂有國王不能究察,不審簡擇諸群臣等,於種種務國法事中,不堪委任而委任之,堪委任者不委任之,應賞賚者而刑罰之,應刑罰者而賞賚之。又此群臣處大朝會,餘論未終,發言間絕,不敬不憚而興諫諍,不能依法而善奉行,不正能住先王教命,如是即名不順先王所制之法。

云何名王不顧善法?謂有國王不信因果,不悟當來善不善業、人天果報,隨情造作身、語、意業三種惡行,不能以時惠施、修福、持齋、學戒、受陀羅尼業灌頂法門,於四無量心不興廣濟,如是名王不顧善法。

云何名王不鑒是非,勝之與劣?謂有國王於諸大臣、輔相、官僚,用心顛倒,不善了知忠信、技藝、智慧差別。以不知故,非忠信所,生忠信想;非技藝所,有技藝想;於惡慧所,生善慧想;於善慧所,生惡慧想。又諸臣等年耆衰邁,曾於久時親近侍衛,知其無勢,遂不敬愛;不賜爵祿,不酬其賞;被他陵蔑,捨而不問,如是名王不鑒是非,勝之與劣。

云何名王一向縱蕩,專行放逸?謂有帝王,於妙五欲一向沈沒,耽著嬉戲,不能時時誡慎方便,作所應作慰勞群臣,如是名為一向縱蕩,專行放逸。

若有國王成就如是十種過失,雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾,不久國界自然災亂,而不可歸仰。大王!當知此十過失,初一是王種姓過失,餘九是王自性過失。

云何名王之功德?大王!王功德者,略有十種:一、種姓尊高,二、得大自在,三、性不暴惡,四、憤發輕微,五、恩惠猛利,六、受正直言,七、所作諦思,善順先教,八、顧戀善法,九、善知差別,十、不自縱蕩,不行放逸。

云何名王種姓尊高?謂有國王,宿植善根,以大願力故生王族,紹繼國位,恩養萬姓,淨信三寶,如是名王種姓尊高。

云何名王得大自在?謂有帝王自隨所欲,於妙五欲歡娛遊戲,所應賞賜隨意而作,於百僚等,所出教命宣布無滯,如是名王得大自在。

云何名王性不暴惡?謂有國王,見諸群臣,雖違少小愆犯等事,而能容忍不即貶黜,不發粗言,亦不對面憤發,亦不內意祕匿,如是名王性不暴惡。

云何名王憤發輕微?謂有國王,諸群臣等雖有大愆,有大違越,而不一切削其封祿、奪其妻妾,不以重法而刑罰之,隨過輕重而行矜降,如是名王憤發輕微。

云何名王恩惠猛利?謂有國王,有諸群臣、親近侍衛,其心清白,其心調順,王即時時,以正圓滿軟言慰喻,頒賜勳庸,而不令彼損耗稽留、劬勞怨恨,易可親近,不難承事,如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言?謂有國王,諸群臣等實有忠正,無濁無偏,善閑憲式,情無違叛,其王信用如是等人所進言議,由此因緣,國務、財寶悉皆成就,名稱遠布,黎庶咸歡,如是名王受正直言。

云何名王所作諦思順先王教?謂有國王,性能究察,審能簡擇諸群臣等,於種種務公法事中,不堪委任者而不任之,堪委任者而委任之;應賞賚者而正賞賚,應刑罰者而正刑罰;凡有所為審思審擇,然後方作,亦不卒暴。其王群臣等雖處朝會,終不發言間絕餘論,要待言終而興諫諍,如其王教而善奉行,如是即名順先王教。

云何名王顧戀善法?謂有帝王,信有因果善不善業、人天果報,具足慚恥,而不恣情作身、語、意三種惡行,時時惠施,修福持齋,建立曼茶羅,受灌頂法,而設護摩供養聖眾,四無量心常懷廣濟,如是名王顧戀善法。

云何名王能鑒是非,勝之與劣?謂有國王,於諸大臣、輔相、百僚心無顛倒,能善了知忠信、技藝、智慧差別,若有、若無並如實知,於其無者輕而遠之,於其有者敬而愛之,又諸臣等年耆衰邁,曾於久時親近侍衛,雖知無勢、無力,然念昔恩,轉懷敬愛而不輕賤,爵祿、勳庸分賞無替,如是名王能鑒是非,勝之與劣。

云何名王不自縱蕩,不行放逸?謂有國王,於妙五欲而不沈沒,傲慢嬉戲而不耽著,能於時時誡慎方便,作所應作慰勞群臣,如是名王不自縱蕩方便,不行放逸。

若王成就如是功德,雖無府庫、無大輔佐、無大軍眾,不久,國界自然豐饒而可歸仰。大王!當知如是十種王之功德,初一名為種姓功德,餘九名為自性功德。

云何名為王衰損門?大王當知!王衰損門略有五種:一、不善觀察而攝群臣,二、雖善觀察而無恩惠,縱有恩惠不得及時,三、專行放逸,不思國務,四、專行放逸,不守府庫,五、專行放逸,不修善法。如是五種,皆悉名為王衰損門。

云何名王不善觀察而攝群臣?謂有國王,於群臣等不能究察,不審簡擇忠信、技藝、智慧差別,攝為親侍,加以寵愛,厚賜爵祿,重委寄處,而相委任,數以軟言而相慰喻。然此群臣所付財寶多有損費,若遇冤敵、惡友、軍陣而先退敗,以懼破散,便生奔背,無戀於主,如是名王不善觀察而攝群臣。

云何名王雖善觀察而無恩惠,縱有非時?謂有國王性能究察,審能簡擇,知是忠信、技藝、智慧,攝為親侍,而不寵愛;不量其才,不賜爵祿;於形要處,而不委任。忽於一時,王遇冤敵、惡友、軍陣大怖畏事,臨急難時,於諸臣等方行寵爵,而以軟言慰喻。時群臣等共相謂曰:「王於今者危迫因緣,方於我等暫行恩惠,非長久心!」知此事已,雖有忠信、技藝、智慧悉隱不現,如是名王雖善觀察而攝群臣,無恩惠行,縱有非時。

云何名王專行放逸,不思國務?謂有國王,於應和好所作所成國務等事,而不時時;獨處空閑,或與智士共正思惟、和好方便、乖絕等事,及應賞賚,乃至軍陣所作所成要務等事,不勤在意,如是名王專行放逸,不思國務。

云何名王專行放逸,不守府庫?謂有國王寡營事業,不觀諸務,不禁王門、宮庭、庫藏,國家密要說向婦人,乃於捕獵、博戲事中,費損財寶而不慎護,如是名王專行放逸,不守府庫。

云何名王專行放逸,不修善法?謂有國王於世所知,柔和淳質,聰慧辯才,得理解脫,所有沙門、婆羅門,不能數近,禮敬諮詢:『云何是善?云何不善?云何有罪?云何無罪?云何有福、吉祥法門,遠離諸惡?』設得聞已,不依修行,如是名王專行放逸,不修善法。

若有國王,成就如是五衰損門,當知此王,退失現世果報,乃至來生失人、天福。謂前四門退現受福利,最後一門退來生果報。

云何名為王可愛法?大王當知略有五種,謂王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五?一者、人所敬愛,二、自在增上,三、能摧冤敵,四、善攝養身,五、能修善事。如是五種是王可愛、可樂、可欣、可意之法。

云何善能發起王可愛法?大王當知!略有五種善能發起王可愛法,何等為五?一、恩養世間,二、英勇具足,三、善權方便,四、正受境界,五、勤修善法。

云何名王恩養蒼生?謂有國王,性本知足,能為謹慎,成就無貪白淨之法;所有庫藏,隨力給施貧窮、孤露,柔和忍辱,多以軟言曉喻國界。諸有群臣,有故違犯不可免者,量罪矜恕,以實以時,如理治罰,如是名王以正化法恩養蒼生,故感世間之所敬愛。

云何名王英勇具足?謂有國王,神策不墜,武略圓滿,未降伏者而降伏之,已降伏者而攝護之,如是名王英勇具足。

云何名王善權方便?謂有國王,一切好事分明了知,方便能和,攝受強黨,故得摧伏一切冤敵。

云何名王正受境界?謂有國王,善能籌量府庫增減,不奢、不吝平等受用,隨其時候所宜給與,所有臣佐、親族、王等及伎樂人。又有疾時,應食所宜,避所不宜,醫候食性,方以食之;若食未消,或食而痢,皆不應食。應共食者不應獨貪,所有精味分布令歡,如是名王正受境界,遂能善巧攝養自身。

云何名王勤修善法?謂有國王,具足淨信、戒、聞、捨、慧——於淨信處了,信他世,及信當來善不善業、人天果報,如是名為具足淨信。受持淨戒,於年三長、每月六齋,遠離殺生及偷盜、邪行、妄言、飲酒諸放逸處,如是名王具足淨戒。於淨聞處,於現世業及當來果,修德進業,樂聽般若眾妙法門,專意勤心,究竟通達,如是名王具足淨聞。於淨捨心,遠離慳貪,舒手惠施,常應修福,圓滿平等,如是名王具足淨捨。謂於具足淨慧之處,如實了知有罪、無罪,修與不修勝劣方便,親近多聞戒行沙門,遠離諸惡邪教之者,善知三種:果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。所謂國王繼習帝業,所生宗族聰利明慧,府庫財寶應用不虧,如是名為果報圓滿。若諸國王善權方便,恆常成就,英勇進退,善達藝能,是即名為士用圓滿。若諸國王任持正法,與諸內宮王子、大臣共修惠施,行好善事;持齋受戒、慈三摩地門、上妙梵行;頻作護摩,息災增益;建曼荼羅,具受灌頂,是為功德圓滿。若能如是行者是名淨慧具足。

復次,大王當知!我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王可愛法,及能發起王可愛之法。是故大王每日晨朝若讀、若誦此祕密王教,依之修行即名聖王、即名法王,諸佛、菩薩、天龍八部日夜加持,恆常護念,能感世間風雨順時,兵甲休息,諸國朝貢,福祚無邊,國土安寧,壽命長遠,是故當獲一切利益,現世安樂。」

爾時,優填王聞佛所說,踊躍歡喜,信受奉行。

佛為優填王說王法政論經

《大薩遮尼乾子所說經》
王論品第五.節錄
元魏菩提留支 譯

王言:「大師!誰能護此一切眾生?誰能護持此器世間?」答言:「大王!皆是眾生自業果報,及王國主力能護持。」王復問言:「大師!云何自業果報能護眾生?」答言:「大王!有諸眾生,自業增上果報力故,而生勝處。而彼眾生於一切物,無悋護心,不生彼我、自他之心,一切所須資生之物,不加功力隨念具足,盡其命住安隱快樂,離病苦、寒熱、饑渴種種痛惱,亦無惡心遞相加害,亦無欺誑虛妄之心,聚落、城邑七寶莊嚴,常行勝樂妙觸境界,滿足千歲壽盡捨身,而生天上善道受樂,如此所謂北單越業護眾生。」

「大王當知!復有眾生,依於自業果報力故,生勝妙處,身有光明,飛騰虛空,處禪悅樂,以為美食,不入胎生,壽命無量,住世長遠,如此所謂劫初眾生。大王當知!復有眾生,依自業報過去功德勝因力故,生世間中,而知敬心尊重父母及家尊長,并諸沙門淨行人等,以為福田,常行善行,作所應作,畏於惡行,常善受持五戒、八戒,而行布施集諸福德,此謂劫初第二時中善根眾生。大王當知!爾時眾生善根滿足,不起諸惡,是故世間未立王法,如是名為自業果報能護眾生。」

王言:「大師!如是業護我已知竟。云何名為國主王力能護眾生?」答言:「大王!諸王眾生是眾生主,而彼主力能護眾生。」王言:「大師!彼諸王等何故名王?」答言:「大王!王者民之父母,以能依法攝護眾生令安樂故,名之為王。大王當知!王之養民當如赤子,推乾去濕不待其言。何以故?大王當知!王者得立,以民為國;民心不安,國將危矣。是故王者,常當憂民如念赤子,不離於心。當知國內人民苦樂,以時按行,知水、知旱、知風、知雨、知熟、不熟、知豐、知儉、知有、知無、知憂、知喜、知老、知少、知病、不病、知諸獄訟、知有罪、知無罪、知輕、知重、於諸王子大臣諸官知有功者、知無功者,如是知者名不離心。大王當知!王於國內如是知已,以力將護,所應與者及時給與,所應取者念當籌量,役使知時不奪民利,禁肅貪暴民得安樂——是名攝護,名之為王。」

﹁大王當知!王有四種:一者轉輪王,二者少分王,三者次少分王,四者邊地王。轉輪王者,有一種轉輪王,謂灌頂剎利統四邊畔,獨尊最勝護法法王,彼轉輪王七寶具足。何等七寶?一者夫人寶,二者摩尼寶,三者輪寶,四者象寶,五者馬寶,六者大臣寶,七者主藏寶。彼轉輪王如是七寶具足成就,遍行大地無有敵對、無有怨刺、無有諸惱、無諸刀杖。依於正法,平等無偏,安慰降伏。」

王言:「大師!云何名為轉輪聖王統四邊畔?」答言:「大王!以王四天下得自在故。」王言:「大師!云何名為獨尊最勝?」答言:「大王!所出教令無違逆故。」王言:「大師!云何護法?」答言:「大王!修十善法,不令邪法殺生等壞,名為護法。」王言:「大師!云何法王?」答言:「大王!轉輪聖王以十善道化四天下,悉令受持離十惡業、行十善道,具足成就,名為法王。」

王言:「大師!彼轉輪王,依何因得第一夫人寶?云何成就?」答言:「大王!轉輪聖王,依離瞋心不善業故,得夫人寶,與己相對,受最勝樂,名為成就。」「云何名為受最勝樂?」「大王當知!彼轉輪王夫人身中,常出無價栴檀妙香,口中常出優鉢羅華無價之香,身體柔軟如迦陵伽鳥——迦陵迦鳥在大海渚,彼諸眾生若有觸彼迦陵伽鳥者,即得遠離身諸疲勞,亦離饑渴并諸憂惱,受最第一無極快樂。轉輪聖王見彼夫人所受快樂,亦復如是。」

「大王當知!彼夫人身寒時能暖、熱時能涼,世間無人手能觸彼夫人身者。何以故?以離貪心不善業道,依善根因故,一切眾生觀察敬重,如母、如女、如姊妹故,而彼夫人於轉輪王生三種心,何等為三:一者,心常尊奉於王不生異心;二者,心常恭敬於王;三者,心常念轉輪王。何以故?以王能離貪心垢故。復次大王!轉輪聖王夫人寶者,離於女人五種惡法。何等為五?一者,離於女人無志輕躁之心;二者,離貪餘男子心;三者,離於慳嫉妒心;四者,離於非處起貪顛倒之心;五者,轉輪聖王命盡彼亦俱盡。」

「復次大王!彼夫人寶有五種功德。何等為五?一者,知念不違王心;二者,能生千子具足;三者,自然性尊豪貴;四者,能令住處具足一切資生;五者,若王與諸女人受欲樂時不起嫉妒、瞋恨、惡心。復次大王!彼轉輪王夫人成就三種功德。何等為三?一者,離惡口;二者,離邪見;三者,若王餘行不在,五欲境界不能動心。大王當知!轉輪聖王夫人捨身,生於天上。何以故?以離貪嫉故,如是名為轉輪聖王夫人功德,令王受於最勝上樂。」

王言:「大師!轉輪聖王依何因得彼摩尼寶?」答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得彼第二摩尼珠寶,得受最勝光明資生無上樂故。云何最勝?大王當知!轉輪聖王摩尼珠寶有八種功德。何等為八?第一功德者,彼摩尼寶於夜黑闇放大光明,如秋滿月,光明能照一百由旬,至於夏日眾生患熱,以摩尼寶放光觸身,得清涼故;第二功德者,轉輪聖王若行曠野無水之處,眾生饑渴時,摩尼寶即放八味具功德水,充足饑渴;第三功德者,轉輪聖王有所須者,一切皆從摩尼寶出;第四功德者,彼摩尼寶有八楞相,一一楞中出種種光,謂青、黃、赤、白、頗梨、紅、紫;第五功德者,彼摩尼寶在所,能令一百由旬所有眾生,皆離病苦常得定心,所作善業無空過者;第六功德者,彼摩尼寶所住境界,無諸惡龍能放毒氣,雹風、惡雨傷害眾生;第七功德者,一切山川、溪谷、溝澗、泉水乾竭悉令還復,樹林、草木、華果枯悴能令滋茂,鉢頭摩等池水華林一切具足;第八功德者,彼摩尼寶所在之處,人民無有疾疫諸毒非時死者,至於畜生:虎、狼、師子、蛇、鼠、貓、狸、鷹、鷂之類相食噉者,不起害心。復次大王!轉輪聖王千子滿足,身體洪壯,勇猛雄傑,降伏世間,隨順王命,能護大法,隨順法行,心能慈愍一切眾生,是名轉輪聖王摩尼寶用,令王得受最上勝樂。」

王言:「大師!轉輪聖王依何因得第三輪寶?」答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得彼輪寶,所往之處自然降伏,得大勝樂。」王言:「大師!云何名為得大勝樂?」「大王當知!轉輪聖王所有輪寶具足,能有五種功德。何等為五?一功德者,彼輪寶體純閻浮檀金,具足千輻廣五由旬,顯現世間如第二日輪;二功德者,彼輪寶去,飛騰虛空無能障礙,一日能行八千由旬;三功德者,隨順轉輪王心中所念,詣四天王行四天下——南閻浮提、西拘耶尼、北單越、東弗波提,時彼輪寶隨王念處,即飛虛空,在前而去,依彼輪力,四兵象馬及車步等,一切悉皆飛騰而去;四功德者,所有不伏轉輪王者,王若心念,而彼輪寶隨所念處即飛而去,悉令降伏;五功德者,彼輪寶勢無有敵對,一切小王見者降伏,以轉輪王依法修行離瞋心故,是名轉輪聖王輪寶之用,令王受於最勝大樂。」

王言:「大師!轉輪聖王依何因得第四象寶?」答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得於象寶,受於第一最勝乘樂。」王言:「大師!云何名為最勝乘樂?」「大王當知!彼大象寶猶如良馬,調伏柔軟,隨自在用,降伏他國。七支善住,所謂四足、首及陰、尾,是七種支善住大力,力能堪敵凡象千數,白如凝雪,譬如帝釋伊羅鉢羅象,一切凡象無能現前來嗅香者。大王!彼象能於三處有自在用,所謂虛空、水中、陸地。大王!彼象能速疾行,一日三匝行閻浮提。大王當知!彼轉輪王乘象王者,彼時象王心與王同,隨王念處即從而去,行步平正猶如鵝王,不疾不遲、不曲不戾,凡人中行不令驚怖,乃至女人有摩觸者,心不瞋嬈。至鬪戰時,極能現大兇害之相,不可侵近。行、住、坐、臥、眠、食拘繫,一絲能掣牽挽去住,隨順無違,是名轉輪聖王象寶之用,令王受於最勝乘樂。」

王言:「大師!轉輪聖王依何因得第五馬寶?」答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得彼馬寶,受最迅疾第一乘樂。」王言:「大師!云何迅疾?」「大王當知!彼馬寶者,色白如彼拘牟頭華,天旋輪文遍滿身相,不大、不小、不高、不下,身體正足,心性柔軟,善能調伏,如帝釋王婆羅何馬,隨意去住,一日三遍行閻浮提,無疲勞想。大王當知!如是名為轉輪聖王馬寶之用,令王受於第一迅疾上勝乘樂。」

王言:「大師!轉輪聖王依何因得第六大臣寶?」答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心,得大臣寶,令王閑遊,得受第一無事勝樂。」王言:「大師!云何無事第一勝樂?」「大王當知!彼大臣者,代王理政一如王心,憂國忘身不營私務,念護百姓如養雙目,隨王所念如念即辦,不礙不著修行正道,離於非法,隨時隨處不行惱害,正依王命行十善法,不違善行,不違如法,不違如法義,皆能具足。大王當知!如是名為轉輪聖王大臣寶用,令王得受第一勝樂。」

王言:「大師!轉輪聖王依何因得第七主藏寶?」答言:「大王!轉輪聖王,依離瞋心不善業故,得主藏寶,滿王願心安隱受樂。」王言:「大師!云何滿足安隱受樂?」「大王當知!彼主藏寶有大功德,一切諸山、深澗、幽谷、曠野、川澤、丘陵、堆埠、坑坎高下不平之處,能以金剛寶、因陀羅寶、摩羅迦多寶、馬瑙寶等,一切珍寶以用填滿,而寶不盡,何況金、銀、琉璃、頗梨不在數者。彼主藏寶心常歡喜,無諂曲相,無異心相,不生他惱,一切見者心皆歡喜。大王當知!如是名為轉輪聖王主藏寶用,令王滿足一切願樂。大王當知!轉輪聖王具足如是七寶用故,王四天下及諸龍王,二種天王,謂四天王、三十三天,共天帝釋分座而坐,以依離一瞋恨、惡心、不善業道,得如是等七寶具足,受用勝樂,何況具足行十善道!」

「大王當知!轉輪聖王復有七種名為軟寶,所有功德少前七寶。何等為七?一者劍寶,二者皮寶,三者床寶,四者園寶,五者屋舍寶,六者衣寶,七者足所用寶。」王言:「大師!云何轉輪聖王第一劍寶,有何等用?」「大王當知!彼劍寶者,轉輪聖王所王國內,若有心念違王命者,時彼劍寶即從虛空飛往詣彼,彼諸小王見即降伏,拜問劍寶,而彼劍寶不起殺心害一眾生,是名轉輪聖王劍寶功德,一切國土不加刀杖,自然隨順。」

「大師!云何轉輪聖王第二皮寶?」「大王當知!彼轉輪王所有皮寶者,海龍王皮出大海中,大海商主所持奉獻轉輪聖王。彼皮寶身廣五由旬長十由旬,體淨鮮潔,光曜白日,火燒不焦,水漬不爛,猛風摧岳,吹不能動,體含溫涼,能卻寒熱,隨王去處皮寶亦去,而彼皮寶隨轉輪王所有士眾,滿十由旬遍覆其上,能作屋舍,充足一切人眾所居,而彼人眾各得別屋,不相妨礙,是名皮寶功德之用。」

「大師!云何轉輪聖王第三床寶?」「大王當知!彼轉輪王所有床寶,立能平正安隱不動,不高不下、不廣不狹、不長不短、不埤不垤、不堅不軟、不澀不滑,柔軟得所。若王入禪坐彼床寶,即入解脫禪定三昧;若王欲起貪、瞋、癡心,坐彼床寶即時俱滅;女人見王坐寶床者,即皆得離貪、瞋、癡心,是名床寶功德之用。」

「大師!云何轉輪聖王第四園寶?」「大王當知!彼轉輪王若欲入於禪定之時,入彼園中即得定心,若王欲受五欲樂時,入彼園中,依王所行善業功德,諸天界中所有可樂,華果、諸鳥、泉水、流水、池水、河水、妓樂、歌舞、戲樂之具,於彼天中自然隱沒,現於王前。時轉輪王亦如諸天受諸欲樂,是名園寶功德之用。」

「大師!云何轉輪聖王第五舍寶?」「大王當知!彼轉輪王若入彼屋,欲見日月及諸星宿,即彼屋內一切悉見——彼天宮殿,所有種種殊異珍翫,悉見無礙;彼諸天中所作妓樂,屋中悉聞——,即離憂惱一切疲勞,於睡眠中極受快樂。於其睡中,夢見種種希妙瑞相。寒時暖風柔軟香美,熱時涼風清冷適悅,受快觸樂。夜二分眠,第三分起,遠離睡眠,起受法樂,第四分中說法教化,是名舍寶功德之用。」

「大師!云何轉輪聖王第六衣寶?」「大王當知!彼轉輪王所有衣寶,無如世間絹布絲縷,縱橫文章第一柔軟,一切塵垢不能點污,著彼寶衣,即離寒熱、饑渴、病瘦、憂惱、疲極。大王當知!而彼衣寶,火不能燒,刀不能割,水不能爛,是名衣寶功德之用。」

「大師!云何轉輪聖王足所用寶?」「大王當知!轉輪聖王足所用寶者,所謂等,若王著者,涉水不沒,如行陸地;入火不燒,如清涼池。王欲遊行,步受戲樂,雖復遠行百千由旬,不覺疲極,是名足寶功德之用。大王!是名轉輪聖王七種軟寶,是十善中少分習氣功德果報,非正具足十善業道。」

王言:「大師!云何名為遍行大地無有敵對?云何名為無有諸刺?云何名為無有諸惱?云何名為無有刀杖?云何名為依於正法?云何平等?云何名為安慰降伏?」答言:「大王!遍行大地無敵對者,以遍大地得自在故。無諸刺者,以無惡對怨敵刺故。無諸惱者,不以強力威逼人故。無刀杖者,離於刀杖不行損害故。依正法者,以離非法貪瞋癡,使行於正法,化愚闇故。平等者,等慈眾生,如念一子不偏護故。安慰降伏者,餘王眾生各各住處,不移不奪安隱住故。何以故?大王當知!轉輪聖王王四天下,彼時、彼處所有城邑,有諸小王。彼諸小王迎轉輪王,而作是言:『大王當知!此諸大地如是安隱、如是滿足、如是大豐、如是大樂、如是無病,衣服、飲食自然而得,無諸苦惱,多諸眾生、人民、象馬一切滿足,皆是大天聖王所有,隨王受用,我等隨順大王教命無敢違逆。』時轉輪王告諸王言:『汝諸王等,各安汝國,我來為汝不為國土。汝等當依正法行化,莫依邪法,依平等心,莫依偏心。汝等國內,若邪法起速除滅者,是順我命,名愛汝國,若不除滅,我當與汝極大重罪。』大王當知!如是名為轉輪聖王護諸眾生,諸小王者,謂少分王、次少分王、邊地王,彼三種王隨順轉輪聖王教令。大王當知!如是名為大地國主王化眾生。」王言:「大師!諸餘小王依何等法,治國養民得為如法?」答言:「大王!諸小王等,依王論法,以道治國,護諸眾生,除轉輪王。何以故?轉輪聖王出在世時,彼時眾生離諸不善惡貪法心,離顛倒貪心,離邪見心,彼彼諸國無有非法屠獵師等。何以故?依法王法明識罪福,心不迷悶,不疑於法,動則合理,不生過非故。大王當知!如是名為轉輪聖王,依自業力功德護持於彼世,時諸小王論一切不行。」

王言:「大師!於何時中,諸小王等行王論法?」答言:「大王!於末世時,轉輪聖王隱沒不現,正法不行,邪法競興,眾生心惡起三種過:一者,樂於非法貪心;二者,起於顛倒貪心;三者,邪法羅網纏心。彼諸小王自無智慧,退失明解,是故,聖人說諸小王治國論法,為行正法護世眾生。」

王言:「大師!云何名為樂於非法貪心?」答言:「大王!於十不善惡業道中生於樂心,是名樂於非法貪心。」「云何名為顛倒貪心?」「自己手力得諸資生,依時節得、依正法得、依如法得,不生足心,更求他財,如是名為顛倒貪心。」王言:「大師!云何名為邪法羅網之所纏心?」答言:「大王!於諸外道非義論中起義論想;於無益論生利益想;於非法中生是法想;於末世時,非是智者所作論中,以為正論,生於信心,熏修邪見,以為福德,是名邪法羅網纏心。」

王言:「大師!以何等法名為王論,令諸小王依彼論法,治國理民,是名如法能護眾生?」答言:「大王!離諸顛倒貪欲之心;離諸顛倒瞋恚之心;離諸顛倒愚癡之心,依對治、依實體、依差別、依利益。依對治、依實體者,對所治法,所謂名為不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云何能起所治法、能治法?所治法者,謂放逸心及無慈心。能治法者,謂行法行王,不放逸心、大慈悲心,知身無常、資生無常,善自觀身,見諸過失,能如實知,如是遠離受用資生,行法行王,雖得自在不行非法,如是名為不放逸心。大王當知!依王論法,不應得物,得不應取;所應得者,非時不取;若依時節應得之物,於貧窮人不逼惱取。至於險難、賊難、反逆難、相害難——如此難時,當起慈心不避危害,護諸眾生。於貧窮者施與衣食、於惡行者教以善法,是名慈心。大王當知!依此二法,是則名為行法行王,正護眾生,不放逸心、大慈悲心。」

王言:「大師!行法行王有慈悲心,云何而能治彼惡行諸眾生等?」答言:「大王!行法行王,若欲治彼惡行眾生,先起慈心,智慧觀察,思惟五法,然後當治。何等為五?一者依實非不實,二者依時非不時,三者依義非無義,四者依柔軟語非獷語,五者依慈心非瞋心。」王言:「大師!云何依實非不實?」答言:「大王!如法詰問,取其自言,依實過治,不依不實,是名依實非不實。」王言:「大師!云何依時非不時?」答言:「大王!王有力時,彼違王命,應治其罪;若王無力,應止不治,是名依時非不時。」王言:「大師!云何依義非無義?」答言:「大王!當問前人,何心起罪,若從惡心,應如法治;若非惡心,不應治罪,是名依義非無義。」王言:「大師!云何柔軟非獷語?」答言:「大王!知此眾生所犯王法,但應呵責不合餘治,應如其過正說不隱,善說苦言。如是呵責、非不呵責,是名軟語、非獷語。」王言:「大師!云何慈心非瞋心?」答言:「大王!智者知此非但呵責,斷此罪過,除卻斷命,不得割截手、腳、眼、耳、鼻、舌,依於大慈大悲之心,聽繫閉牢獄,枷鎖打縛,種種呵責,奪取資生,驅擯他方,為令改悔,非常惡心捨此眾生,是名慈心非瞋心。」

王言:「大師!行法行王,云何如是苦他眾生,繫閉打縛,驅擯他方?而復說言:有慈悲心,二法相違,云何名為行法行王?」爾時,大薩遮尼乾子告言:「大王!如此之義,我今為汝說於譬喻。大王當知!譬如父母於惡行子,為念子故,欲令改悔,方便苦治,除不斷命、不壞諸根,餘打罵等隨心苦治,不名捨心、不名惡心、不名惱心,以念子重,為令改悔更不作故,而彼父母不名非法,名為念子,不失慈心。大王當知!行法行王治諸一切惡行眾生,亦復如是,慈心重故,為令改悔,除卻斷命、不壞諸根,生大慈心,起大悲心,繫閉、打縛、惡口、呵罵,奪其資生,驅擯他方,為令改悔,捨惡從善,亦令其餘念惡眾生不作非法,非常惡心捨此眾生,亦不故心,為惱眾生而行苦切,如是名為行法行王,以慈悲心行惡口等,治罪眾生,不名非法、不失慈心——是故二行名雖有反,而不相違。」

王言:「大師!何等是惡行眾生?」答言:「大王!惡行眾生略說有五,如是應知。何等為五?一者、於王無利益眾生,二者、遞共作無利益眾生,三者、起逆眾生,四者、邪行眾生,五者、邪命眾生。大王當知!於王無利益眾生,有十一種。何等為十一?一者、反逆眾生,二者、教他反眾生,三者、與王毒藥眾生,四者、奪王資生眾生,五者、破王所應作事眾生,六者、侵奪王妻宮女眾生,七者、違王命眾生,八者、出王密語眾生,九者、覘伺國土眾生,十者、罵王眾生,十一者、毀呰王眾生。如是等,大王當知!是名於王無利益眾生。

大王當知!遞共作無利益眾生者,有十種。何等為十?一者、遞共相殺眾生,二者、遞相劫奪眾生,三者、遞相侵妻眾生,四者、虛妄證他眾生,五者、虛妄誑他眾生,六者、壞他親友眾生,七者、惡口罵他眾生,八者、惡業斗秤欺誑損他眾生,九者、遞相毀呰眾生,十者、遞相焚燒眾生。大王當知!如是等名遞共作無利益眾生。大王當知!反逆眾生者,謂諸邊地、城邑、小王、聚落主等,不臣根本大王教命,如是名為反逆眾生。」

「大王當知!邪行眾生者,謂無戒眾生。何等無戒?所謂具足諸惡律儀,屠兒、獵師,畜養豬、羊、雞、犬、鵝、鴨、貓、狸、鷹、鷂,釣射魚鱉,造諸羅網、火坑、毒箭,劫奪虫獸,斷害他命,自恣作惡,如是名為邪行眾生。大王當知!邪命眾生者,所謂出家剃除鬚髮,斷諸資生修無著行,著諸種種異相衣服,不護禁戒起種種見,行諸異行,種種方便求諸利養,非法活命,各各不能自法中住,如是名為邪命眾生。」

王言:「大師!行法行王,云何治彼五種眾生?」答言:「大王!行法行王,治彼罪人不斷其命,不行割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根,有三種治法。何等三法?一者,呵責以為治罪;二者,奪其所有資生以為治罪;三者,牢獄、繫閉、枷鎖、打縛、呵罵、驅擯,以為治罪。隨彼五種作惡眾生,上中下罪三種法治,是名行法行王治彼五種作惡眾生。」

王言:「大師!行法行王,云何治彼於王作無利益眾生?」答言:「大王!如是罪人除不斷命、不壞諸根,得繫閉、牢獄、枷鎖、打縛,奪其資生、驅擯他處,以為治罪。大王當知!如是名為行法行王,治彼於王作無利益眾生之罪。」

王言:「大師!行法行王,云何治彼遞共作無利益眾生?」答言:「大王!除不斷命、不壞諸根,得繫閉牢獄、枷鎖、打縛,不得全奪所有資生,六分之中奪其一分,驅擯他處。大王當知!如是名為行法行王,治彼遞共作無利益眾生之罪。」王言:「大師!行法行王,云何治彼起逆眾生?」答言:「大王!行法行王,先以善言如法開示,若聞王命即捨逆心,請罪王所者,王放大恩恕其重罪,依其國土王領之處,不減、不奪亦不驅出。何以故?為令知王有三種事故。何等三事?一者有信,二者有恩,三者大力。未降伏者為令降伏,已降伏者令不更作,欲反逆者令不敢起。大王當知!彼有罪人得免其罪,還伏王位,人民安隱,彼如法王,得福無量,善名流布。若彼罪人聞大王命,不肯伏罪,當加重治,不得斷命,不壞諸根,盡奪資生、國土、人民,驅擯他處。何以故?為餘眾生不起逆故。大王當知!如是名為行法行王治彼起逆眾生之罪。」

王言:「大師!行法行王云何治彼邪行眾生?」答言:「大王!如是惡人不得斷命,不壞諸根,不得驅擯,不得奪其資生之物,唯呵責治罪,而作是言:『若汝更作如是如是事者,與汝重罪。』是名行法行王,治彼邪行眾生之罪。」

王言:「大師!行法行王,云何治彼邪命眾生?」答言:「大王!應當隨順如法僧眾。大王當知!若彼比丘破戒、邪見,不依正法如實修行,邪命自活者,僧當和合喚令現前,取其自言。彼若自引所作是罪,隨犯輕重當如法治。若彼比丘拒違僧命,不從師友善知識語,惱亂眾僧不得修道者,若彼國主是法王者,僧當往語令王教敕,順從僧命。爾時,行法行王先應喚彼破戒比丘,善言勸喻令順僧命,若其不從,當集二眾現前對實,若得其罪,助如法眾,治彼比丘,不得斷命,不得割截一切諸根,不得囚閉,不得枷鎖,不得撾打,不得脫袈裟,不得奪其資生之物,得呵責,得驅擯。」

「大王當知!若有二眾朋黨諍訟,依破戒、依邪見、依顛倒邪行、依種種邪命,起種種異諍、種種異說、種種異語,行法行王若自知法、若自知義,應當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無智,不自知法、不自知義、不知正法、不知邪法、不知如法眾、不知非法眾、不知如法語、不知非法語,爾時,彼王應問國內大德沙門,知法、知義、有大智慧、常行正法利益眾生、善知斷諍、能如法語者,問其正法知犯非犯,如是知已,然後如法為滅彼諍。大王當知!如是名為,行法行王治彼邪命眾生之罪。」

王言:「大師!若彼國王闇鈍無智,國內多諸沙門、婆羅門,所行各異,互相是非,各各自言:『我是沙門修正道者,能利眾生,我是福田應受供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙門、非真沙門,是正道、是邪道,是如法語、非法語?」「大王當知!有大沙門釋迦子出家為道,得神通證,有大名稱,如來、應、正遍知,彼諸弟子比丘、比丘尼,於彼瞿曇法中住者,是真沙門,能行正道利益眾生,是福田者,能知正法,是如法語者。大王當知!除彼沙門瞿曇法外,餘諸一切婆羅門等,是名邪道,非實沙門,非法語者,不應取語。何以故?大王當知!彼無正法,云何能得如法之語!」

王言:「大師!若彼國王闇鈍無智,不知王論,不行正法,自在作惡,是國王罪誰應當治?」答言:「大王!彼王自身自罪自治。」王言:「大師!云何自身而自治罪?」答言:「大王!彼王當依二法自治。何等二法?一者依自力,二者依外力。依自力者,彼王應當如是思惟:『我今所行,為是放逸、為非放逸,為有慈心、為無慈心,為是應作、為不應作,為是善業、為是惡業。』若知所作是不應作,是惡業者,即止不作,生慚愧心,悔過自責,畏惡名稱,畏墮惡道,當依二法護惜自身。何等二法?一者放逸,二者無慈悲心。如是名為依自智力,自罪自治。若王無智,不能如是自思惟者,應於國內處處推求,有大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙門等,王應自往彼沙門所,若不自往,當遣大臣、王子、貴人、人所重者,詣彼沙門,宣王渴仰尊重之心,將至王所。若彼來者,王應迎送、禮拜、問訊,盡恭敬心,盡尊重心,問沙門言:『何等善行?何等惡行?行何等法能有利益?行何等法無有利益?我心闇鈍無有智慧,願為我說!』時彼沙門應當為王,廣說過去行法行王所行之法、諸王論法,以柔軟語語彼王言:『如是如是法應當奉行,有大利益,謂十善法,不殺生等;如是如是法不應行,無有利益,謂十惡法,如殺生等;如是如是等是行法行王所行之法,王今不知,應捨十惡等惡行法,應行十善等善行法。』聞已受持,如法改悔,若能如是,名依外力自罪自治。」

王言:「大師!行法行王云何護器世間?」答言:「大王!行法行王不焚燒、不破壞、不澆灌,是名護器世間行。何以故?一切皆是作不善業。是故行法行王不應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮殿、莊嚴樓閣,一切行路及諸橋梁、自然窟宅,一切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林,不應焚燒、不應破壞、不應澆灌、不應斫伐。何以故?以彼諸物,皆共有命畜生等有,無不用者,而彼眾生無有罪過,不應損其所受用物,令生苦惱。又彼一切外樹林等,諸善淨天、一切鬼神皆悉共有,於中受用,屋舍、宮殿、莊嚴樓觀,諸天共住;又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀,一切水陸,有命諸虫悉皆共用,所謂雀、鼠、雞、狗、鳩、鴿、鸚鵡、象、馬、牛、羊、貓、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鱉,乃至一切微細諸虫所共受用。行法行王與諸眾生,共依止此器世間活,不應破壞,如是名為行法行王,護器世間安樂眾生。」

王言:「大師!行法行王無量諸天侍從護王,天力自在能護於人,云何而言人能護天?」答言:「大王!行法行王能與彼天正命淨食,所謂為說如來正教、甘露法門、禪定解脫、十善道等,令其得離諸惡道苦,以是為護,除諸不善殺生鬼等。何以故?攝在惡命自活眾生分故,是故,行法行王即身能集無量功德,資益現在、未來,復能集諸善果。大王當知!行法行王,不應焚燒、破壞、除滅如來塔廟,及諸沙門淨行人等房舍、窟宅、資生之物,園觀、樓閣、樹林、華果亦不應取,亦不應伐,除欲為利佛、法、僧者。」

王言:「大師!行法行王所有臣佐、宰官、禁司,不憂國計但求利己,或從私忿以害公政,或受貨財以枉治道,增長百姓遞相欺亂,以強凌弱、以貴輕賤,以富欺貧、以曲枉直,富者獲申、貧者受屈,諂佞宰政、忠賢隱退,或時在朝懼危自默,或行求財貨用安己,百姓貧苦不堪充濟,厭苦思亂不聞王命,斯由臣吏不行忠節,欺上亂下,冒受王祿,如是之人攝在何等眾生數中?」答言:「大王!如是惡人,攝在劫奪眾生數中,上品治罪。何以故?大王當知!以其受王名官重祿,捨公念私,不存公政,禍亂之生莫不由之,此是國之最大惡賊。王是法王,不得斷命,是故攝在劫奪數中,上品治罪。」

王言:「大師!行法行王國內若有不孝眾生,不念父母生養之恩,捨背父母,與妻子居,所有衣食、病瘦、醫藥念給妻子,不與父母。父母衰老,出入無力,曾不生憂,親近扶侍,於其妻子晝夜不離。得一美味,不敢自噉,持與妻子;或偷父母所有財寶,私共妻子歡樂食噉。父母善言,不肯隨順;妻子惡語,信用無捨。或為妻子呵罵父母,或共親族母女、姊妹、尊卑、上下行於婬欲,無慚愧心。如是眾生,攝在何等眾生數中?」答言:「大王!如是惡人,攝在劫奪眾生數中,上品治罪。何以故?大王當知!父母恩重,至心孝養猶不能報,何況棄捨、違逆教命,是名世間最大劫賊。」

王言:「大師!行法行王國內有人放逸無慈,於其妻子、奴婢、眷屬能行不忍,非法驅使、非時驅使,不應作者強逼令作,至於打罵,無過能行,衣食不充,眠臥無所,喚不及應走則嫌遲,出言常罵如似怨家。如是之人,攝在何等眾生分中?」答言:「大王!攝在邪行眾生分中,中品治罪。何以故?大王當知!居家資生奴婢共報有其半分,自分衣食恣意著噉,奴婢之分護惜不與,設令給與不依時節,應多與少常令不足,是名世間最大邪行。」

王言:「大師!行法行王國內有人,於佛法僧作不利益,焚燒、破壞塔寺、形像及諸經書,惡言毀呰。言造作者,無有福利;其供養者,虛損現在,無益未來。或嫌塔寺及諸形像妨礙處所,破壞、除滅,送置餘處。或破沙門淨行人等房舍窟宅,或取佛物、法物、僧物、園林、田宅、象馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮僕、衣服、飲食、金銀、琉璃、車磲、馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役、驅使,責其發調,罷令還俗。或時輕心,弄諸沙門;欲為戲笑,不備時供;虛誑請喚,不與飲食;設與飲食,不及時節,與非法食。或時輕賤、毀呰、罵詈、惡言、誹謗。或以杖木、土塊、瓦石及自手拳,打諸沙門,或捉刀槊、弓箭、矛戟斫射傷害,或推水中、或推火中、或推山澗、坑陷之中,或放象、馬、虎、狼、師子、惡狗毒獸傷害其身。如是惡人,攝在何等眾生分中?」答言:「大王!如是惡人,攝在惡逆眾生分中,上品治罪。何以故?以作根本極重罪故。」

王言:「大師!何者根本罪?」答言:「大王!有五種罪,名為根本。何等為五?一者,破壞塔寺,焚燒經像,或取佛物、法物、僧物,若教人作見作助喜,是名第一根本重罪;若謗聲聞、辟支佛法及大乘法,毀呰留難、隱蔽覆藏,是名第二根本重罪;若有沙門信心出家,剃除鬚髮,身著染衣,或有持戒、或不持戒,繫閉牢獄、枷鎖打縛,策役驅使、責諸發調,或脫袈裟逼令還俗,或斷其命,是名第三根本重罪;於五逆中若作一業,是名第四根本重罪;謗無一切善惡業報,長夜常行十不善業,不畏後世,自作教人堅住不捨,是名第五根本重罪。大王當知!若犯如是根本重罪,而不自悔,決定燒滅一切善根,趣大地獄受無間苦。大王當知!以王國內行此不善極重業故,梵行羅漢、諸仙聖人出國而去,諸天悲泣,一切善鬼、大力諸神不護其國,大臣相殺,輔相爭競,四方逆賊一時俱起,天王不下,龍王隱伏,水旱不調,風雨失時。諸龍皆去,泉流河池悉皆枯涸——草木焦然,五穀不熟;人民饑餓,劫賊縱橫;迭相食噉,白骨滿野;疫毒疫病,死亡無數。時諸人民,不知自思所作是過,而怨諸天訴諸鬼神,是故,行法行王為救此苦,行治罪法。」

王言:「大師!行法行王若無染心、無惡心者,何故不得慈心斷命、割截諸根?」答言:「大王!行法行王以無染心、無惡心故,不能得起如是心念:斷眾生命、割截諸根。何以故?彼法行王見彼眾生至於死時,依自業過生瞋恨心,死已命斷生惡道中,惡心隨逐,長夜不斷,是故行法行王不行斷命、不壞諸根。何以故?此事難故。若斷其命、割截諸根,一作已後不可救故,繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等,非永棄捨,是故佛聽。行法行王為護眾生,若斷其命、割截諸根,不名滿足護眾生者。大王當知!斷眾生命、割截諸根,最是世間大怖畏事故,佛不聽行法行王作如是事。」

王言:「大師!行法行王國內人民,所應輸王課調物者,為是王物、為是他物?」答言:「大王!非王自物、亦非他物。何以故?他自手力能作能得,是故非王自己有物;非他物者,以王能護彼眾生故,是故,非是一向他物。彼眾生等立如是法,是故輸王,王應得分,非是他物。」王言:「大師!行法行王若有人民,應輸王物而不輸王,彼民為是偷盜王物、為非偷盜?」答言:「大王!非偷王物。彼民貪惜,欺王不輸,得無量罪。何以故?以應輸物不輸王故。」王言:「大師!於王國內合輸物者而不肯輸,然王即行鞭杖打責,若取彼物為是劫奪、為非劫奪?」答言:「大王!非是劫奪。何以故?大王當知!以王有力能護其難,彼由王護得安自業,應輸王物,故非劫奪。」

王言:「大師!若貧窮人應輸王物,以無物故,強加鞭打而責其物,為是劫奪、為非劫奪?」答言:「大王!有人邊是劫奪,有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者,彼人若是窳墮懈怠,不勤家業,非法邪婬、樗蒱、碁博如是等戲,輸他財物致貧窮者,如是人邊,行法行王,鞭打徵責,乃至他邊貸物輸王,王非劫奪。何以故?王作是念:為令彼人更不敢作非法之事,損失財物故。如是王、民二俱有益:王得益者,庫藏滿足;民得益者,資生成就,又得無罪故。」

王言:「大師!何等人邊,王是劫奪?」「大王當知!王雖合得,若知彼人所有家業,為賊劫奪,詐親人奪,非法王奪,失火焚燒,暴風、疾雨、飛沙、雹石壞其家業,或時住處不得安隱,人民走散失沒家生,或有虫、螟、雀、鼠、鸚、鵡噉傷五穀,或時復值天旱不熟、水澇不收,如是等緣,家業不立資生壞盡,於此人邊應當默然,不應徵責,若取此物名為劫奪。何以故?以不慈愍此貧窮人,不名具足護眾生故。大王當知!我為此事說一譬喻,智者於中以喻得解。譬如有人,欲以飲食供養沙門、淨行人等,備具種種一切美味,其家忽然失火焚燒、風吹水漂、賊所劫奪,飲食都盡,或為不淨惡物所污,不任食噉,諸沙門等食時既至,到施主家見其損失,反助憂苦乞食來與,何心敢責施主飲食!然彼施主不與飲食亦無有罪。大王當知!行法行王亦復如是,王雖合得,彼人不與,不犯王法,不合打責,如是行法行王在世治化,民常願樂。」

王言:「大師!如是不放逸行法行王,成就幾法得名行法行王?」答言:「大王!成就十法,而得名為行法行王。何等為十?一者自性成就,二者眷屬有禮,三者智慧成就,四者常勤精進,五者尊重法,六者猛利,七者恩厚,八者善解世間所行法,九者能忍諸苦,十者不取顛倒法。

大王當知!自性成就王者,有於二種功德成就:一者,王子、大臣、長者、居士,城邑聚落所有人民,皆愛重王;二者,無諸一切疾病。
大王當知!眷屬有禮王者,亦有二種功德成就:一者,於王所作事中,即各競辦,不須王憂;二者,謹慎不犯王法。
大王當知!智慧成就王者,亦有二種功德成就:一者,善知方便,依法善護眾生;二者,於欲所作之事,自智能知,不依他作。
大王當知!常勤精進王者,亦有二種功德成就:一者,一切庫藏滿足;二者,無諸一切怨賊,歡喜安住。
大王當知!尊重法王者,亦有二種功德成就:一者,常行一切善法,無有休息;二者,能化惡行眾生。
大王當知!猛利王者,亦有二種功德成就:一者,於心所欲求事,速能滿足;二者,發心所欲作事,不久思惟即成如法。
大王當知!恩厚王者,亦有二種功德成就:一者,所有眷屬樂王;二者,大臣、一切人民皆信重王。
大王當知!善解世間所行法王者,亦有二種功德成就:一者,能知惡行眾生、善行眾生;二者,王應民邊得物不令有失。
大王當知!能忍諸苦王者,亦有二種功德成就:一者,於王所欲行事能滿成就;二者,不畏諸苦惱事。
大王當知!不取顛倒法王者,亦有二種功德成就:一者,自能進趣勝道;二者,常不離善知識。大王當知!成就如是十種功德者,名為成就行法行王。」

王言:「大師!成就如是十種功德,而得名為行法行王者。若其國內有逆賊主,具四種兵,與法行王鬪諍國土,及外國王來相侵奪,欲與大鬪,集四部兵一切現前,行法行王云何與彼而共鬪戰?」答言:「大王!行法行王當應思惟,於三時中出三方便,入陣鬪戰。何等三時?謂初入時、中入時、後入時。大王當知!初欲入時作方便者,行法行王若見逆王,爾時復作三種思惟:一者,思惟此反逆王,所有兵馬為與我等,為當勝我?若與我等共鬪戰者,俱損無益;若其勝我,彼活我死,如是念已,應覓逆王所有親友及善知識,當令和解滅此鬪諍;二者,行法行王,見彼逆王與己平等及勝己力者,心自思惟,不應與戰,當與其物求滅鬪諍;三者,若見逆王多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝,行法行王士眾雖少,能以方便現大勇健難敵之相,令彼逆王生驚畏心,以滅鬪諍,如是名為,於初時中思惟三種方便之用。大王當知!若以親友與物驚怖,如此三事,不能滅彼鬪諍事者,行法行王,爾時復起三種思惟入陣鬪戰。何等三種:一者,思惟此反逆王無慈悲心,自殺眾生,餘人殺者亦不遮護,我今不令如此相殺,此是初心護諸眾生;二者,思惟當以方便降伏逆王,士、馬、兵眾不與鬪戰;三者,思惟當以方便活繫、縛取不作殺害。生此三種慈悲心已,然後莊嚴四種兵眾,分布士馬唱說號令,揀選兵眾分作三品,於上品中有上、中、下,以上品中、下勇猛者列在於前,次列第二中品健者,次列上品最健兵馬分在兩廂,令護步眾不生畏心,行法行王處在軍中,與最上品象、馬、車、步猛健眾俱,如是入鬪。何以故?有五種事,能令大軍競進不退。何等為五?一者,慚愧王;二者,畏王;三者,取王意;四者,令眾背後無畏;五者,令念報國王恩。如力如分,不生退轉,能勇戰鬪。大王當知!行法行王設是方便,入陣鬪戰,爾時,雖復殺害眾生,而彼王得輕微少罪,非決定受,懺悔能滅。何以故?彼法行王為欲入戰,先生三種慈悲心故,雖作此惡得罪輕微,非決定受。大王當知!彼法行王為令眾生,為護沙門、護沙門法,為護妻子、族姓、知識,能捨自身及資生物,作如是業,因此事故,彼法行王得無量福。大王當知!若為護國養活人民,興兵鬪戰,彼時國王應當先發如上三心,敕令主將一依王教,如是鬪者有福無罪。」

王言:「大師!行法行王生幾種心,常能如是護諸眾生?」答言:「大王!行法行王於諸眾生生八種心。何等八種?一者,念諸一切眾生如念子想;二者,念於惡行眾生如病子想;三者,常念受苦眾生生大慈心;四者,念受勝樂眾生生歡喜心;五者,念於怨家眾生生護過想;六者,能於親友眾生生覆護想;七者,能於資生之中生如藥想;八者,能於自身生無我想。大王當知!念諸眾生如念子想者,起二種心:一者,能如父母念子遮護諸惡;二者,常於一切眾生不捨慈心。大王當知!念惡行眾生如病子想者,起二種心:一者,能忍,如世病人罵諸良師,良師不生瞋恨之心;二者,為斷一切過失行如是心。大王當知!念受苦眾生生大慈心者,起二種心:一者,能於諸急難中救免其苦;二者,能與勝安隱樂。大王當知!於受樂眾生生歡喜心者,起二種心:一者,能於他財物中、他資生中,不生貪心;二者,於他富貴勝樂,不生嫉心。大王當知!於怨家眾生生護過想者,起二種心:一者,常念斷彼過因遠離怨家;二者,能於怨家眾生生親友心,何況其餘非怨家者。大王當知!於親友眾生生覆護想者,起二種心:一者,念令親友堅固;二者,念令一切眾生不生怨憎。

大王當知!於資生中生藥想者,起二種心:一者,有欲,不行邪婬;二者,能於色香味中,隨世受用不生貪著。大王當知!於自身中生無我想者,起二種心:一者,往詣沙門大智人邊問法;二者,聞法如說修行。大王當知!行法行王,常念思惟如是八法故,不求資生,而世間人,自然奉獻珍奇異物,國內無者,庫藏盈溢,而諸世間非法惡王,鞭打百姓逼惱索者,了無其一。大王當知!行法行王行此八法者,於所作業,歲時日月、星宿、節朔常與吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便,無能得者。於其國內風雨以時,五穀豐熟,人民飽足無飢渴想,一切諸蟲、雀鼠、龍雹能與世間作無利者,悉皆息滅。若有怨賊在其國內,一切即依自業罪過,受諸苦惱,依自業盡、依自業滅。大王當知!行法行王,若能如是護諸眾生、護器世間者,不負一切世間眾生,諸善行人、智慧人、聖人,一切眾生無能呵責者。何以故?無罪過故。大王當知!如是善行王若命終時,當生天上,受彼諸天妙境界樂。」而說偈言:

重法不放逸,常念利眾生,
眷屬有禮法,善能知他行;
自身常清淨,離諸無益業,
彼王勝世間,名行法行王。
貌重言常和,於善勤精進,
善能知世間,一切諸伎藝,
以常不懈怠,方便護世間,
眾生得安樂,無有苦惱者。
常樂利益他,將護一切心,
出口說愛語,安隱決定言。
知過有功德,知勝知不如,
如是王能共,眾生受安樂。
於他平等心,能捨物解義,
諸臣及眷屬,一切愛樂王。
具足善眾集,常有大勢力,
如是正法王,能久住王位。
慈心離殺生,布施斷偷盜,
正欲防邪婬,實言止妄語,
和合除兩舌,軟語遮惡口,
正說治綺語,淨命對飲酒,
淨心捨三毒,受妙天王位。
大王應當知,常善護諸戒。

大薩遮尼乾子所說經

巴利文《佛本生經》節錄
十王法:
第一,執政者須豪爽、慷慨、慈善。不可貪著財產,應當為了人民的福利而散財。
第二,須有高尚的道德品性。絕不可殺生、欺詐、偷盜、剝削他人、邪淫、妄語及飲酒。也就是說,他最低限度必須能嚴守居士的五戒。
第三,為了人民的利益犧牲一切,準備放棄一切個人的安樂、名聲,乃至生命。
第四,誠實正直。執行職務的時候,必須不畏強梁,不徇私情,正心誠意,對人民無罔無欺。
第五,仁慈溫厚,性情和煦。
第六,習慣節約,生活簡單,不耽奢華,克己端嚴。
第七,無瞋無恚,亦無怨毒。不懷芥蒂,不念舊惡。
第八,不尚暴力。不但本身不肯傷害他人,並應盡力提倡和平,阻遏戰爭以及一切運用暴力毀傷生命之舉措。
第九,忍耐、自制、寬容、諒解。必須能夠忍受困苦艱辛、譏刺橫辱,不生瞋怒。
第十,不為反逆、梗阻之事。不做違反人民意願之事,不阻礙任何有利人民的措施。換言之,治理人民,應與人民和諧相處。

佛本生經

法語拾綴

若以諍止諍,至竟不見止;唯忍能止諍,是法可尊貴。
《中阿含.長壽王本起經》節錄
君臣和順,上下相敬;若能爾者,其國久安。
《長阿含經》節錄
為君當明,探古達今,動靜知時,
剛柔得理,惠下利民,布施平均。
《佛說孛經抄》節錄
夫為世間導,順正不阿珌;矜導示禮儀,如是為法王。
多愍善恕正,仁愛利養人;既利以平均,如是眾附親。
《中本起經》節錄
菩薩摩訶薩於正法中,心常欣樂,修習諸願,求離貪法,捨離世間帝王自在之法,樂求無上法王自在勝法。
《大方廣佛華嚴經》節錄
於親非親,平等視一切,若為正法王,
國內無偏黨,法王有名稱,普聞三界中。
《金光明最勝王經》節錄
為王之道,當行五事:一者,領理萬民,無有枉濫;二者,養育強士,隨時稟與;三者,念修本業,福德無絕;四者,當信忠臣正直之諫,無受讒言,以傷正直;五者,節育貪樂,心不放逸。
《法句譬喻經》節錄
遊諸四衢,饒益眾生;入治政法,救護一切。
《維摩詰所說經》節錄
王行五事亡國失位:一者博戲,二者嗜酒,三者耽荒女色惑於音樂,四者好出遊獵,五者不用忠諫。行此五事,王不得久。
《菩薩本行經》節錄
將護法之責交付國王,以收上行下傚,風行草偃之功。
《仁王護國般若波羅蜜多經》節錄
不依國主,則法事難立。
——晉代道安法師
願一切眾生,廢除暴力,克己自制,實踐沈靜溫和之教。
——阿育王教敕
王有十德:
一、廉恕寬容,二、接受群臣的諍諫,三、好惠施而與民同樂,四、如法取財,五、不貪他人的妻女,六、不飲酒,七、不戲笑歌舞,八、依法而沒有偏私,九、不與群臣爭,十、身體健康。
——印順法師
若百家之鄉,十人持五戒,則十人淳謹;百人修十善,則百人和睦,傳此風教遍於宇內,則仁人百萬。夫能行一善,則去一惡;能去一惡,則息一刑;一刑息於家,百刑息於國。其為國王者,則不治而坐致太平矣!
——《傳戒正範》節錄
仇恨永不能化解仇恨,只有仁愛可以化解仇恨,這是永恆的至理。
戰勝者滋長仇恨,戰敗者於哀痛中倒下。勝、敗俱泯的人,才是快樂而和平的。
應以慈惠戰勝嫉忿,以善勝惡,以布施勝自私,以真實勝虛誑。
有人能在戰陣中征服百萬雄師,但是征服他自己的人,雖然只征服了一個人,卻是一切戰勝者中最偉大的。
《法句經》節錄

回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了
普願災障悉消除 世世常行菩薩道

願以此功德
回向往生者○○○罪障消除 永離三塗 往生淨土
回向現世者○○○病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提